孟子六 滕文公下凡十章。
陈代曰：“不见诸侯，宜若小然；今一见之，大则以王，小则以霸。且志曰：‘枉尺而直寻’，宜若可为也。”王，去声。○陈代，孟子弟子也。小，谓小节也。枉，屈也。直，伸也。八尺曰寻。枉尺直寻，犹屈己一见诸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也。孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？丧，去声。○田，猎也。虞人，守苑囿之吏也。招大夫以旌，招虞人以皮冠。元，首也。志士固穷，常念死无棺椁，弃沟壑而不恨；勇士轻生，常念战斗而死，丧其首而不顾也。此二句，乃孔子叹美虞人之言。夫虞人招之不以其物，尚守死而不往，况君子岂可不待其招而自往见之邪？此以上告之以不可往见之意。且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？夫，音扶。与，平声。○此以下，正其所称枉尺直寻之非。夫所谓枉小而所伸者大则为之者，计其利耳。一有计利之心，则虽枉多伸少而有利，亦将为之邪？甚言其不可也。昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。’或以告王良。良曰：‘请复之。’强而后可，一朝而获十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’简子曰：‘我使掌与女乘。’谓王良。良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。诗云：“不失其驰，舍矢如破。”我不贯与小人乘，请辞。’乘，去声。强，上声。女，音汝。为，去声。舍，上声。○赵简子，晋大夫赵鞅也。王良，善御者也。嬖奚，简子幸臣。与之乘，为之御也。复之，再乘也。强而后可，嬖奚不肯，强之而后肯也。一朝，自晨至食时也。掌，专主也。范，法度也。诡遇，不正而与禽遇也。言奚不善射，以法驰驱则不获，废法诡遇而后中也。诗小雅车攻之篇。言御者不失其驰驱之法，而射者发矢皆中而力，今嬖奚不能也。贯，习也。御者且羞与射者比。比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣，枉己者，未有能直人者也。”比，必二反。○比，阿党也。若丘陵，言多也。○或曰：“居今之世，出处去就不必一一中节，欲其一一中节，则道不得行矣。”杨氏曰：“何其不自重也，枉己其能直人乎？古之人宁道之不行，而不轻其去就；是以孔孟虽在春秋战国之时，而进必以正，以至终不得行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔孟当先为之矣。孔孟岂不欲道之行哉？”<
“在沟壑”“丧其元”，志士勇士，不必定设此境，定立此见，只是所守坚厉耳，圣人所取在志节，不在轻生，叹美虞人，与司马迁传刺客游侠意，天悬地隔。
或云良借乘以善藏其用，即匪人亦可比也。就奚以阴玩奚，就简子以阴玩简子，观其以乘始，以不贯乘终，良之为良始终善愚人，非自愚者也。先生曰：“为王良曲出其罪，使良声价十倍，高之为鲁仲连，次之不失为东方朔，真可谓滑稽之雄矣。然此说始于战国而盛于晋，放乎良知之学，士大夫胸中皆有一诡时玩世之意，视天下事，直行云流水，而礼法节义，有所不必拘，此其害有不可言者，而天下皆以为高，其根中于人心者深，文人尤难扫除也。”
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”景春，人姓名。公孙衍、张仪，皆魏人。怒则说诸侯使相攻伐，故诸侯惧也。孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。焉，于虔反。冠，去声。女家之女，音汝。○加冠于首曰冠。女家，夫家也。妇人内夫家，以嫁为归也。夫子，夫也。女子从人，以顺为正道也。盖言二子阿谀苟容，窃取权势，乃妾妇顺从之道耳，非丈夫之事也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”广居，仁也。正位，礼也。大道，义也。与民由之，推其所得于人也；独行其道，守其所得于己也。淫，荡其心也。移，变其节也。屈，挫其志也。○何叔京曰：“战国之时，圣贤道否，天下不复见其德业之盛，但见奸巧之徒得志横行，气焰可畏，遂以为大丈夫。不知由君子观之，是乃妾妇之道耳，何足道哉？”
第二节，只对定衍仪是妾妇之道，丈夫且不是，况大丈夫乎？意侧在“女子之嫁”一截，“丈夫之冠”二句带来引起话头，不即对大丈夫言也。
妾妇而顺，道也。衍仪而亦如妾妇之顺，不道也。故妾妇而顺，或有合于大丈夫，衍仪而亦如妾妇之顺，必见耻于妾妇矣。
周霄问曰：“古之君子仕乎？”孟子曰：“仕。传曰：‘孔子三月无君，则皇皇如也，出疆必载质。’公明仪曰：‘古之人三月无君则吊。’”传，直恋反。质与贽同，下同。○周霄，魏人。无君，谓不得仕而事君也。皇皇，如有求而弗得之意。出疆，谓失位而去国也。质，所执以见人者，如士则执雉也。出疆载之者，将以见所适国之君而事之也。“三月无君则吊，不以急乎？”周霄问也。以、已通，太也。后章仿此。曰：“士之失位也，犹诸侯之失国家也。礼曰：‘诸侯耕助，以供粢盛；夫人蚕缫，以为衣服。牺牲不成，粢盛不洁，衣服不备，不敢以祭。惟士无田，则亦不祭。’牲杀器皿衣服不备，不敢以祭，则不敢以宴，亦不足吊乎？”盛，音成。缫，素刀反。皿，武永反。○礼曰：“诸侯为借百亩，冕而青纮，躬秉耒以耕，而庶人助以终亩。收而藏之御廪，以供宗庙之粢盛。使世妇蚕于公桑蚕室，奉茧以示于君，遂献于夫人。夫人副祎受之，缫三盆手，遂布于三宫世妇，使缫以为黼黻文章，而服以祀先王先公。”又曰：“士有田则祭，无田则荐。”黍稷曰粢，在器曰盛。牲杀，牲必特杀也。皿，所以覆器者。“出疆必载质，何也？”周霄问也。曰：“士之仕也，犹农夫之耕也，农夫岂为出疆舍其耒耜哉？”为，去声。舍，上声。曰：“晋国亦仕国也，未尝闻仕如此其急。仕如此其急也，君子之难仕，何也？”曰：“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”为，去声。妁，音酌。隙，去逆反。恶，去声。○晋国，解见首篇。仕国，谓君子游宦之国。霄意以孟子不见诸侯为难仕，故先问古之君子仕否，然后言此以风切之也。男以女为室，女以男为家。妁，亦媒也。言为父母者，非不愿其男女之有室家，而亦恶其不由道。盖君子虽不洁身以乱伦，而亦不殉利而忘义也。
有云，仕君子所有事也，及乎后世，以富贵利达加之，非其质矣。先生曰：“周霄意中是仕，孟子口中亦是仕，然孟子已知周霄意中之仕，非孟子所为仕，每从题前剔清，便有见识。然不由其道意，却又在下，孔子、公明仪欲仕之急，注解未得。”
下一“舍”字，便知是向来有的，无一日不须，无一日不用。出疆之时，正赖此为先资，岂为是而反舍之耶？[1]
彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。子以为泰乎？”更，平声。乘、从，皆去声。传，直恋反。箪，音丹。食，音嗣。○彭更，孟子弟子也。泰，侈也。曰：“否。士无事而食，不可也。”言不以舜为泰，但谓今之士无功而食人之食，则不可也。曰：“子不通功易事，以羡补不足，则农有馀粟，女有馀布；子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉？”羡，延面反。○通功易事，谓通人之功而交易其事。羡，馀也。有馀，言无所贸易，而积于无用也。梓人匠人，木工也。轮人舆人，车工也。曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也；君子之为道也，其志亦将以求食与？”曰：“子何以其志为哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”与，平声。可食而食、食志、食功之食，皆音嗣，下同。○孟子言自我而言，固不求食；自彼而言，凡有功者则当食之。曰：“有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”曰：“否。”曰：“然则子非食志也，食功也。”墁，武安反。子食之食，亦音嗣。○墁，墙壁之饰也。毁瓦画墁，言无功而有害也。既曰食功，则以士为无事而食者，真尊梓匠轮舆而轻为仁义者矣。
“先王之道”，即上文“舜受尧天下”及下文“为仁义”是也，不单指“孝弟”而言。
万章问曰：“宋，小国也。今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何？”恶，去声。○万章，孟子弟子。宋王偃尝灭滕伐薛，败齐、楚、魏之兵，欲霸天下，疑即此时也。孟子曰：“汤居亳，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之曰：‘何为不祀？’曰：‘无以供牺牲也。’汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：‘何为不祀？’曰：‘无以供粢盛也。’汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。书曰：‘葛伯仇饷。’此之谓也。遗，唯季反。盛，音成。往为之为，去声。馈食、酒食之食，音嗣。要，平声。饷，式亮反。○葛，国名。伯，爵也。放而不祀，放纵无道，不祀先祖也。亳众，汤之民。其民，葛民也。授，与也。饷，亦馈也。书商书仲虺之诰也。仇饷，言与饷者为仇也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：‘非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。’为，去声。○非富天下，言汤之心，非以天下为富而欲得之也。‘汤始征，自葛载’，十一征而无敌于天下。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？’民之望之，若大旱之望雨也。归市者弗止，芸者不变，诛其君，吊其民，如时雨降。民大悦。书曰：‘徯我后，后来其无罚。’载，亦始也。十一征，所征十一国也。馀已见前篇。‘有攸不惟臣，东征，绥厥士女，匪厥玄黄，绍我周王见休，惟臣附于大邑周。’其君子实玄黄于匪以迎其君子，其小人箪食壶浆以迎其小人，救民于水火之中，取其残而已矣。食，音嗣。○按周书武成篇载武王之言，孟子约其文如此。然其辞时与今书文不类，今姑依此文解之。有所不惟臣，谓助纣为恶，而不为周臣者。匪，与篚同。玄黄，币也。绍，继也，犹言事也。言其士女以篚盛玄黄之币，迎武王而事之也。商人而曰我周王，犹商书所谓我后也。休，美也。言武王能顺天休命，而事之者皆见休也。臣附，归服也。孟子又释其意，言商人闻周师之来，各以其类相迎者，以武王能捄民于水火之中，取其残民者诛之，而不为暴虐耳。君子，谓在位之人。小人，谓细民也。太誓曰：‘我武惟扬，侵于之疆，则取于残，杀伐用张，于汤有光。’太誓，周书也。今书文亦小异。言武王威武奋扬，侵彼纣之疆界，取其残贼，而杀伐之功因以张大，比于汤之伐桀又有光焉，引此以证上文取其残之义。不行王政云尔，苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉？”宋实不能行王政，后果为齐所灭，王偃走死。○尹氏曰：“为国者能自治而得民心，则天下皆将归往之，恨其征伐之不早也。尚何强国之足畏哉？苟不自治，而以强弱之势言之，是可畏而已矣。”
王者只为义，所以但望人好；霸者只为利，所以但望人不好。王者之于天下，每迟迟而后得之；霸者亦迟迟而后取之，然王者之迟迟者，冀人之悔也，霸者之迟迟者，益人之疾也。后世人心与三代悬绝，只在这些子。
征葛与伐夏两不相蒙，如文王伐密崇岂为诛纣哉[2]？有谓欲伐夏而以葛为端，则不特伐夏为大逆，而征葛亦阴谋不道矣。文字何足重轻，秀才胸中所见如此，却害道不小也。
有云，末世用兵无术，故或用挞伐以张天威，或用抚绥以消逆萌，二者相持而不相通也。岂知王者之征、绥不两时，直行其一致之用于天高地厚之中。先生曰：“征以为绥，他人尚须一转解说，此看得即征是绥，更道得圣人心事光明，体用合一。可知后世经济事功，总只在功利上商量，与王政绝不相干。”
“其君子”二句，是释“匪厥玄黄”句，不是从新形容，言君子小人所以如此者。以武王救民取残之故，以起下四海望之，对针齐楚恶伐，纯要从君子小人看出救民取残，不可从武王看到君子小人。[3]
孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”曰：“使齐人傅之。”曰：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。与，平声。咻，音休。○戴不胜，宋臣也。齐语，齐人语也。傅，教也。咻，欢也。齐，齐语也。庄岳，齐街里名也。楚，楚语也。此先设譬以晓之也。子谓薛居州，善士也，使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊，皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊，皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？”长，上声。○居州，亦宋臣。言小人众而君子独，无以成正君之功。
公孙丑问曰：“不见诸侯何义？”孟子曰：“古者不为臣不见。不为臣，谓未仕于其国者也，此不见诸侯之义也。段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不内，是皆已甚。迫，斯可以见矣。辟，去声。内，与纳同。○段干木，魏文侯时人。泄柳，鲁缪公时人。文侯、缪公欲见此二人，而二人不肯见之，盖未为臣也。已甚，过甚也。迫，谓求见之切也。阳货欲见孔子而恶无礼，大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货矙孔子之亡也，而馈孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？欲见之见，音现。恶，去声。矙，音勘。○此又引孔子之事，以明可见之节也。欲见孔子，欲召孔子来见己也。恶无礼，畏人以己为无礼也。受于其家，对使人拜受于家也。其门，大夫之门也。矙，窥也。阳货于鲁为大夫，孔子为士，故以此物及其不在而馈之，欲其来拜而见之也。先，谓先来加礼也。曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’子路曰：‘未同而言，观其色赧赧然，非由之所知也。’由是观之，则君子之所养可知已矣。”胁，虚业反。赧，奴简反。○胁肩，竦体。谄笑，强笑。皆小人侧媚之态也。病，劳也。夏畦，夏月治畦之人也。言为此者，其劳过于夏畦之人也。未同而言，与人未合而强与之言也。赧赧，惭而面赤之貌。由，子路名。言非己所知，甚恶之之辞也。孟子言由此二言观之，则二子之所养可知，必不肯不俟其礼之至，而辄往见之也。○此章言圣人礼义之中正，过之者伤于迫切而不洪，不及者沦于污贱而可耻。
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？”去，上声。○盈之，亦宋大夫也。什一，井田之法也。关市之征，商贾之税也。已，止也。孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’攘，如羊反。○攘，物自来而取之也。损，减也。如知其非义，斯速已矣，何待来年。”知义理之不可而不能速改，与月攘一鸡何以异哉？
孟子下“如知”二字，谓盈之原不曾知也。什一去征，说来一句，做时须有几许经营次第，本末利弊在，盈之如何知得？不知而请轻待耳，汉武“吾欲”云云，故是谩语耳。
义利不两立，虽至义之事，自计利者言之，义亦为利。如盈之之“待来年”，其不能速已者，以利言也，如以利，则来年亦不可已也，故孟子直折其隐，谓其原未尝知义。义只是当下有个是非，便有个可否断决，岂有半间不界、依违瞻恋之义哉？才如此便知其原在利上计较，不曾知义也。若知义，便不利也须速已，既决然速已，自然有已中商量经济。经济随已而具，非万全而后已也；万全而后已，即是利上计较，使有不全，也待来年矣。
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。好，去声，下同。天下之生久矣，一治一乱。治，去声。○生，谓生民也。一治一乱，气化盛衰，人事得失，反覆相寻，理之常也。当尧之时，水逆行，氾滥于中国。蛇龙居之，民无所定。下者为巢，上者为营窟。书曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。洚，音降，又胡贡、胡工二反。○水逆行，下流壅塞，故水倒流而旁溢也。下，下地。上，高地也。营窟，穴处也。书虞书大禹谟也。洚水，洚洞无涯之水也。警，戒也。此一乱也。使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。菹，侧鱼反。○掘地，掘去壅塞也。菹，泽生草者也。地中，两涯之间也。险阻，谓水之氾滥也。远，去也。消，除也。此一治也。尧舜既没，圣人之道衰。暴君代作，坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行又作，园囿、污池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。坏，音怪。行，去声，下同。沛，蒲内反。○暴君，谓夏太康、孔甲、履癸、商武乙之类也。宫室，民居也。沛，草木之所生也。泽，水所钟也。自尧舜没至此，治乱非一，及纣而又一大乱也。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之。灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之。天下大悦。书曰：‘丕显哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑启我后人，咸以正无缺。’相，去声。奄，平声。○奄，东方之国，助纣为虐者也。飞廉，纣幸臣也。五十国，皆纣党虐民者也。书周书君牙之篇。丕，大也。显，明也。谟，谋也。承，继也。烈，光也。佑，助也。启，开也。缺，坏也。此一治也。世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。有作之有，读为又，古字通用。○此周室东迁之后，又一乱也。孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！’胡氏曰：“仲尼作春秋以寓王法。惇典、庸礼、命德、讨罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，谓此书之作，遏人欲于横流，存天理于既灭，为后世虑，至深远也。罪孔子者，以谓无其位而托二百四十二年南面之权，使乱臣贼子禁其欲而不得肆，则戚矣。”愚谓孔子作春秋以讨乱贼，则致治之法垂于万世，是亦一治也。圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。横、为，皆去声。莩，皮表反。○杨朱但知爱身，而不复知有致身之义，故无君；墨子爱无差等，而视其至亲无异众人，故无父。无父无君，则人道灭绝，是亦禽兽而已。公明仪之言，义见首篇。充塞仁义，谓邪说遍满，妨于仁义也。孟子引仪之言，以明杨墨道行，则人皆无父无君，以陷于禽兽，而大乱将起，是亦率兽食人而人又相食也。此又一乱也。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。为，去声。复，扶又反。○闲，卫也。放，驱而远之也。作，起也。事，所行。政，大体也。孟子虽不得志于时，然杨墨之害，自是灭息，而君臣父子之道，赖以不坠。是亦一治也。程子曰：“杨墨之害，甚于申韩；佛氏之害，甚于杨墨。盖杨氏为我疑于义，墨氏兼爱疑于仁，申韩则浅陋易见。故孟子止辟杨墨，为其惑世之甚也。佛氏之言近理，又非杨墨之比，所以为害尤甚。”昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁，孔子成春秋而乱臣贼子惧。抑，止也。兼，并之也，总结上文也。诗云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。说见上篇。承，当也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉？予不得已也。行、好，皆去声。○诐、淫，解见前篇。辞者，说之详也。承，继也。三圣，禹、周公、孔子也。盖邪说横流，坏人心术，甚于洪水猛兽之灾，惨于夷狄篡弑之祸，故孟子深惧而力救之。再言岂好辩哉，予不得已也，所以深致意焉。然非知道之君子，孰能真知其所以不得已之故哉？能言距杨墨者，圣人之徒也。”言苟有能为此距杨墨之说者，则其所趋正矣，虽未必知道，是亦圣人之徒也。孟子既答公都子之问，而意有未尽，故复言此。盖邪说害正，人人得而攻之，不必圣贤；如春秋之法，乱臣贼子，人人得而讨之，不必士师也。圣人救世立法之意，其切如此。若以此意推之，则不能攻讨，而又唱为不必攻讨之说者，其为邪诐之徒、乱贼之党可知矣。○尹氏曰：“学者于是非之原毫厘有差，则害流于生民，祸及于后世，故孟子辨邪说如是之严，而自以为承三圣之功也。当是时，方且以好辩目之，是以常人之心而度圣贤之心也。”
治乱是说主持斡旋事，不是气化上事，虽主持斡旋，也是气化，然圣贤不得已心事，正便是天地不得已心事，原不是两件。若泛说气化，则一治一乱，自是常理，不几圣贤多事乎？此二氏之看治乱，自以为横出竖出，而不知其终不出治乱中，正是不关治乱之一物耳。故治乱虽平列，圣贤心事只有一治，这一治都在一乱中生出，方见圣贤不得已用处。
尧时一乱，与后来人事感召之乱不同。
山川崩涸，日月薄蚀，以数求之，皆有定法常度，然帝王说不得定法常度，以转移气数，天人感应之繇，责在帝王，无可推也。小儒偶窥历占之术，便道天变不足畏，非愚即谀。西人论戊寅荧惑守心，谓当其留，不以尧舜而避，当其退，不以桀纣而回，以故凌犯皆非灾，一时士大夫皆喜其说，呜呼！验竟何如也？
水不行则不治，四者乃所行之大道也。水源于山而归于海，中间无行道则乱而不治，禹贡山曰“自”，海曰“同”，而其治法全在行道，所谓地中也。
上句是概说水无不治，次句乃指其最大难治者而言。
问除汤放桀一案，而竟及武周，何也？辅庆源谓：以类数至纣，而大乱无以复加，想见夏桀时未必有飞廉等与虎豹犀象之害。此说亦似太泥。孟子约举古今治乱之概，不是定治乱之数止于此也，只将从来变局各提其大者而言：尧舜时天地之变，举禹；三代时放伐之变，举周公；春秋时道统之变，举孔子。则言纣而桀在其中，言武周而汤尹在其中，不可因文有详略，而别生跻武周、抑汤尹之论，亦不可谓商周固一样，而为欲夸张武周，故且置汤尹也。看篇终叙群圣之统，又次汤尹文王而不及武周，岂又杀武周之道哉？
“投畀豺虎，豺虎不食，投畀有北，有北不受”，诗人忠厚之至，而其嫉恶也，必如是而后快，飞廉所以必驱之海隅而后戮之也。
无毁誉之直道，即三代之行，惧乱贼之取义，即天子之事，充类至义之尽，理自如此，非谓假天子之权以行其义也。竖儒惊倒“天子”二字，便道：“圣人正天下之僭窃，岂身为僭窃之事？”直是痴人梦中说梦也。
“天子”二字，原从“作之君师”说来，指有此位之道而言，非凡有其位者之天子也，凡有位之天子，不能有其事者多矣，权未尝不在，无其道也。春秋天子之事，为其道在焉，未尝侵其权也，充类至义之尽耳，犹云三代之所以直道而行也。竖儒不明大义，见“天子”二字，便震于权位，反谓孔子欲正人僭窃，岂有身为僭窃以正人之理？其迂戾不通如是，岂足与论春秋圣人之义哉！
圣人作春秋，为天地古今卫道计，而其事实与位违，圣人诚有不得已焉者，非谓能谅此不得已者为知我，不谅此不得已者为罪我也；知我者亦罪我，罪我者亦知我，非谓分应此两种人也。只“春秋天子之事也”一句内，知罪两种道理并到，知我罪我，合下道理如此，圣人只在春秋上讲，不管天下后世有此两种人议论也。若为天下后世人知罪我想，则似知我是，而罪我非，望知我而病罪我矣。不道圣人“知”“罪”二字只作一例看，乃见天理人情之极至。
王者政教号令刑赏不行于天下，而有弑逆之乱，孔子作春秋，其所取义，皆王者政教号令刑赏之道，使万世皆知乱贼之不可为，故为一治，道理本自分明。即胡文定“代天子行王法”，有何不是，安得谓之僭窃？但胡传中所指褒贬义例，当时孔子之取义，未必尽然，惜无从考辨耳。若谓孔子毫无笔削褒贬，则仍是鲁史之春秋，与乘与梼杌何异？又何足以见孔子之作而为一治哉？朱子曰：“直书其事而善恶自见。”所谓直书者，即笔削褒贬也，非于直书之外另有褒贬之说，字字有微词隐义也。湛甘泉乃云：若笔之削之，乌在其为鲁史之文哉？吾则谓若无褒贬笔削，乌在其为窃取之义哉？甘泉又云：窃取之意存乎经传，以传实经，而断案见矣。乃又云左氏事实而未纯，其馀皆臆说，然则三传百家，既不可凭信，又何从观传以实经，而知圣人取义之旨乎？要之胡传义例，固多牵强未当，然其大义炳然，或悖乎圣人者亦尠矣。今以其小者而欲尽废其大者，则其视春秋犹夫王介甫所谓“断烂朝报”耳。况孟子引孔子“知我”“罪我”之言，正为其取义皆天子之事也，不然，何罪之有？甘泉亦自知其说之不通，而穿凿遁词，以为两“我”字指天下后世之人读春秋者，若美我刺我，不知孔子当时，安得预料天下后世之人如此？且“孔子曰”三字，如何忽然接下天下后世人口气？此细玩白文，而其不通自见，亦不足与辨也。近颇有宗传其说，以弹射先儒，惑乱不小，故不可不辨。
“诸侯放恣，处士横议”，此二句乃杨墨所以盈天下之缘起也。诸侯不放恣，则处士不敢横议，处士横议皆揣摩诸侯以行其私，有横议而诸侯之放恣益甚，夫然后杨墨得傲然立说，而无所顾忌，其原皆始于无惧。无惧非无法也，无天也。孔孟之惧，知天也，后世陆王之横议，总不知天命而不畏也，故“惧”之一字，即千圣之心法，所以达天之本。
或云，杨墨之言，即尧舜禹与周公孔子之言。先生曰：“此即三教合一之说。王畿周汝登谓禅正是圣学也。”
“杨氏为我”，其初指但知自利，即是无君。“墨氏兼爱”，其初指二本，即是无父。正为他本原处无君无父耳，不是其道本善，而立说有病，流弊为害也。且如佛教，毁弃伦常，荡灭礼法，真无父无君之至，然其立说何尝不劝人为善，劝人忠孝哉？以其劝人忠孝为善之言，曰佛固未尝不道，岂不为其所欺？试思胥天下皈其教，岂复有君父哉！
有谓赵盾未尝弑君，以不讨贼之故，春秋断而诛之曰“赵盾弑其君”；许世子未尝弑父，以不尝药之故，春秋断而诛之曰“许世子弑其父”，故杨墨虽无无君无父之心，而卒莫逃无君无父之罪。先生曰：“引例不当。赵盾许止，迹当罪而情可原，杨墨则说似善而心必诛，正相反也。赵许之罪，正以人理责之，岂可以例禽兽之说哉？”
道近杨，释近墨，犹是魏晋以前之释道，晋以后道亦降释，释则兼杨墨，至临济出，并兼后世之儒矣，故其术益巧而难破。白沙阳明，天分尽高，尚为所欺，何况后生！
“吾为此惧”，指“率兽食人，人将相食”，非为圣人之道惧也。“闲先圣之道”，乃所以治此惧者，故两句必须截讲，混并不得。
自孔子以下，以布衣任治乱之统，与上王佐得位行事者不同。故有东迁之乱，则孔子惧而作春秋；有战国之乱，则孟子惧而辟杨墨，皆所谓不得已，故惧。“吾为此惧”四字，与“孔子惧”三字相应，正见其心法之一，此句最重。
三圣人不得已之心之事，上文已一一详列，“昔者”节再总叙一遍，正为“我亦欲正人心”句作引子耳。
前面分列各节，此只总叙大意，以起“我亦欲”句。“昔者”二字，紧对“我亦”二字，不是凭空追叙也。
三圣事功已分列上文，自“昔者禹抑洪水”至“周公所膺也”，总叙作过文。
匹夫有何权，空言有何益，然毕竟乱贼碍他，此非匹夫空言之足惧，天地之大义存焉尔。春秋以后，乱贼之局变，则其义亦变，赖朱子起而辨之，而大义更明，然至今攻诋朱子，创立邪说者不少。彼攻诋者，皆惧朱子者也。纲目以后，天下之局大变而义不明者，又谁为之间距乎？
或云，自秦以后，篡弑少矣，以君尊臣卑故也。余谓：此论大谬！春秋侯国多，故篡弑多，周天子未尝遭变故也。
人心之必须正，杨墨之必当距，此是生民天理上事，非儒者自为其教兴废，自欲成就事功也。故才着些作用权术与矜张意气，便不是圣贤意旨。学者须细辨此义。
孟子之好辨，即所以正人心，非谓先正人心，而后可使从吾说也。孟子何尝别有正人心事功，当时人心亦何尝便正，而人皆为孟子用乎？只是能言距杨墨，便是正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣，都在这里，直至吾辈今日犹得执以辨异端之非，可知“吾欲正人心”，非虚言也。
异端之说，古粗而今精，其为吾道之害，古远而今近。周衰邪说必是最粗，至杨墨则已精，至老庄则又精，然其言尚有崖略，至释氏直指人心，则弥近理而不可捉搦，其说尤精矣。然杨墨老释，犹各成一家，至陆象山则阳儒阴释，更难说破，然索性决裂到底。至阳明出，则变幻权谲，晚年定论又包罗活蜕于朱陆之间矣。譬之劫贼，始犹持挺而来，容易辨识，今则中襴矣；始犹自门外入，尚可防御，今更屋里人矣。近来多讲朱子之学，于立身行己，未必得朱子之真，其忧有甚焉者，开堂说法，未开口时，先已不是，又何论其讲义、语录哉！故今日学人，当于立身行己上定个根脚，与师友实下为己工夫。穷村之士，便不可讲，有用世之志者，便不必讲，不开讲还全得个“我”字，一讲则我便是邪说，我便是诐行，我便是淫辞，更谁息谁距谁放耶？此理亦易明。不然，妄倡妄和，毫无当于朱子之学，而他日为朱子之学者，未必不反为所累，同志者试审思吾言，而共志之。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”於，音乌。下於陵同。螬，音曹。咽，音宴。○匡章、陈仲子，皆齐人。廉，有分辨，不苟取也。於陵，地名。螬，蛴螬，虫也。匍匐，言无力不能行也。咽，吞也。孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。擘，薄厄反。恶，平声。蚓，音引。○巨擘，大指也。言齐人中有仲子，如众小指中有大指也。充，推而满之也。操，所守也。蚓，丘蚓也。言仲子未得为廉也，必若满其所守之志，则惟丘蚓之无求于世，然后可以为廉耳。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”夫，音扶。与，平声。○槁壤，乾土也。黄泉，浊水也。抑，发语辞也。言蚓无求于人而自足，而仲子未免居室食粟，若所从来或有非义，则是未能如蚓之廉也。曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟溇，以易之也。”辟，音壁。溇，音卢。○辟，绩也。溇，练麻也。曰：“仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频曰：‘恶用是者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也。’出而哇之。盖，音閤。辟，音避。频，与颦同。，与蹙同，子六反。恶，平声。，鱼一反。哇，音蛙。○世家，世卿之家。兄名戴，食采于盖，其入万钟也。归，自於陵归也。己，仲子也。，鹅声也。频而言，以其兄受馈为不义也。哇，吐之也。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以於陵则居之。是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”言仲子以母之食、兄之室，为不义而不食不居，其操守如此。至于妻所易之粟，於陵所居之室，既未必伯夷之所为，则亦不义之类耳。今仲子于此则不食不居，于彼则食之居之，岂为能充满其操守之类者乎？必其无求自足，如丘蚓然，乃为能满其志而得为廉耳，然岂人之所可为哉？○范氏曰：“天之所生，地之所养，惟人为大。人之所以为大者，以其有人伦也。仲子避兄离母，无亲戚君臣上下，是无人伦也。岂有无人伦而可以为廉哉？”
仲子非不欲充其类也，不能耳，若充之必将不食不居，故曰“蚓而后可”。
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[1]以上二则据吕子评语卷二十九补。
[2]诛 原作“”，据吕子评语卷二十九改。
[3]以上二则据吕子评语卷二十九补。