孟子三 公孙丑上凡九章。
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”复，扶又反。○公孙丑，孟子弟子，齐人也。当路，居要地也。管仲，齐大夫，名夷吾，相桓公，霸诸侯。许，犹期也。孟子未尝得政，丑盖设辞以问也。孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。齐人但知其国有二子而已，不复知有圣贤之事。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹵然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是？’”蹵，子六反。艴，音拂，又音勃。曾，并音增。○孟子引曾西与或人问答如此。曾西，曾子之孙。蹵，不安貌。先子，曾子也。艴，怒色也。曾之言则也。烈，犹光也。桓公独任管仲四十馀年，是专且久也。管仲不知王道而行霸术，故言功烈之卑也。杨氏曰：“孔子言子路之才，曰：‘千乘之国，可使治其赋也。’使其见于施为，如是而已。其于九合诸侯，一匡天下，固有所不逮也。然则曾西推尊子路如此，而羞比管仲者何哉？譬之御者，子路则范我驰驱而不获者也；管仲之功，诡遇而获禽耳。曾西，仲尼之徒也，故不道管仲之事。”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”子为之为，去声。○曰，孟子言也。愿，望也。曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”与，平声。○显，显名也。曰：“以齐王，由反手也。”王，去声。由犹通。○反手，言易也。曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”易，去声，下同。与，平声。滋，益也。文王九十七而崩，言百年，举成数也。文王三分天下，才有其二；武王克商，乃有天下。周公相成王，制礼作乐，然后教化大行。曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作。天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。朝，音潮。鬲，音隔，又音历。辅相之相，去声。犹方之犹，与由通。○当，犹敌也。商自成汤至于武丁，中间大甲、大戊、祖乙、盘庚皆贤圣之君。作，起也。自武丁至纣凡九世。故家，旧臣之家也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也。镃音兹。○镃基，田器也。时，谓耕种之时。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。辟，与闢同。○此言其势之易也。三代盛时，王畿不过千里。今齐已有之，异于文王之百里。又鸡犬之声相闻，自国都以至于四境，言民居稠密也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。此言其时之易也。自文武至此七百馀年，异于商之贤圣继作；民苦虐政之甚，异于纣之犹有善政。易为饮食，言饥渴之甚，不待甘美也。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’邮，音尤。○置，驿也。邮，驲也。所以传命也。孟子引孔子之言如此。当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”乘，去声。○倒悬，喻困苦也。所施之事，半于古人，而功倍于古人，由时势易而德行速也。<
功利之恶，浸淫人心，孟子以后，千载犹惑，学士大夫于此不曾分明，安得有学术事功乎？陈同父以汉文帝唐太宗接统三代，而朱子力辨之，正为此也。
“德之流行，速于置邮而传命”，孔子此言，自不关时势说，单说德之行速如此；孟子前既言时势之易，此引孔子之言，又见德行本易，故下文总结，谓“事半功倍”，方兼时势说，见不必有文王之德，而王可反手也。
上文言时势之易王，此言德本易王，两两平列；到下文“当今之时”，时也，“万乘之国”，势也，“行仁政”，德也，此三句，方合德与时势言。
正讲时势，忽入此节，此正辨文王百年后兴，与齐王反手异同处。“德”字即从“文王之德”“德”字生来，此孟子文章线脉也。文王无时无势，然以百里起，正见德之速处，若齐之时势，即德不必如文而王尤易矣。下文“事半功倍”对文王言也，故此节只引证得一个“速”字。
此正对“文王之德”讲，“速”字正对“百年”“继之”，文无时势故难，齐有时势故易，然易固是速，难亦是速，缘德本极速也。
公孙原问“夫子当路于齐”，孟子答云“以齐王由反手”[1]，孰以之？孟子以之也。因公孙疑文王之难，故论及时势之易，时势就齐言，德字却就孟子言。孔孟之德，得百里而君，皆能朝诸侯，有天下，如文王然，不论时势也；齐宣何德，但犹足用为善，能任孟子，亦可以王，然终不能尽孟子之量，故须乘时势为之，此孟子所以恋恋于齐也。要之圣贤以行吾道救济天下为事，或为君，或为辅相，其德则一，而所以行此德，毕竟不同，故孟子言时言势，也只为当路于齐立说耳。此一节却是孟子全身自任处，引孔子之言，煞有微意。
“事半功倍”只是一个“易”字，正对针“是以难也”“难”字，古人正指文王，是通章总结，王齐之易，与辨文王之难，两件事理合一处。
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”相，去声。○此承上章，又设问孟子，若得位而行道，则虽由此而成霸王之业，亦不足怪。任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？四十强仕，君子道明德立之时。孔子四十而不惑，亦不动心之谓。曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”贲，音奔。○孟贲，勇士。告子，名不害。孟贲血气之勇，丑盖借之以赞孟子不动心之难。孟子言告子未为知道，乃能先我不动心，则此亦未足为难也。曰：“不动心有道乎？”曰：“有。程子曰：“心有主，则能不动矣。”北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。黝，伊纠反。挠，奴效反。朝，音潮。乘，去声。○北宫姓，黝名。肤挠，肌肤被刺而挠屈也。目逃，目被刺而转睛逃避也。挫，犹辱也。褐，毛布。宽博，宽大之衣，贱者之服也。不受者，不受其挫也。刺，杀也。严，畏惮也。言无可畏惮之诸侯也。黝盖刺客之流，以必胜为主，而不动心者也。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’舍，去声，下同。○孟，姓。施，发语声。舍，名也。会，合战也。舍自言其战虽不胜，亦无所惧。若量敌虑胜而后进战，则是无勇而畏三军矣。舍盖力战之士，以无惧为主，而不动心者也。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。夫，音扶。○黝务敌人，舍专守己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。故二子之与曾子、子夏，虽非等伦，然论其气象，则各有所似。贤，犹胜也。约，要也。言论二子之勇，则未知谁胜；论其所守，则舍比于黝，为得其要也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’好，去声。惴，之瑞反。○此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。缩，直也。檀弓曰：“古者冠缩缝，今也衡缝。”又曰：“棺束缩二衡三。”惴，恐惧之也。往，往而敌之也。孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”言孟施舍虽似曾子，然其所守乃一身之气，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不动心，其原盖出于此，下文详之。曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”闻与之与，平声。夫志之夫，音扶。○此一节，公孙丑之问。孟子诵告子之言，又断以己意而告之也。告子谓于言有所不达，则当舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，则当力制其心，而不必更求其助于气，此所以固守其心而不动之速也。孟子既诵其言而断之曰，彼谓不得于心而勿求诸气者，急于本而缓其末，犹之可也；谓不得于言而不求诸心，则既失于外，而遂遗其内，其不可也必矣。然凡曰可者，亦仅可而有所未尽之辞耳。若论其极，则志固心之所之，而为气之将帅；然气亦人之所以充满于身，而为志之卒徒者也。故志固为至极，而气即次之。人固当敬守其志，然亦不可不致养其气。盖其内外本末，交相培养。此则孟子之心所以未尝必其不动而自然不动之大略也。“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”夫，音扶。○公孙丑见孟子言志至而气次，故问如此则专持其志可矣，又言无暴其气何也？壹，专一也。蹶，颠踬也。趋，走也。孟子言志之所向专一，则气固从之；然气之所在专一，则志亦反为之动。如人颠踬趋走，则气专在是而反动其心焉。所以既持其志，而又必无暴其气也。程子曰：“志动气者什九，气动志者什一。”“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”恶，平声。○公孙丑复问孟子之不动心所以异于告子如此者，有何所长而能然，而孟子又详告之以其故也。知言者，尽心知性，于凡天下之言，无不有以究极其理，而识其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。盖惟知言，则有以明夫道义，而于天下之事无所疑；养气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧，此其所以当大任而不动心也。告子之学，与此正相反。其不动心，殆亦冥然无觉，悍然不顾而已尔。“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。孟子先言知言而丑先问气者，承上文方论志气而言也。难言者，盖其心所独得，而无形声之验，有未易以言语形容者。故程子曰：“观此一言，则孟子之实有是气可知矣。”其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。至大初无限量，至刚不可屈挠。盖天地之正气，而人得以生者，其体段本如是也。惟其自反而缩，则得其所养；而又无所作为以害之，则其本体不亏而充塞无间矣。○程子曰：“天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地；一为私意所蔽，则欿然而馁，却甚小也。”谢氏曰：“浩然之气，须于心得其正时识取。”又曰：“浩然是无亏欠时。”其为气也，配义与道；无是，馁也。馁，奴罪反。○配者，合而有助之意。义者，人心之裁制。道者，天理之自然。馁，饥乏而气不充体也。言人能养成此气，则其气合乎道义而为之助，使其行之勇决，无所疑惮；若无此气，则其一时所为虽未必不出于道义，然其体有所不充，则亦不免于疑惧，而不足以有为矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。慊，口簟反，又口劫反。○集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。袭，掩取也，如齐侯袭莒之袭。言气虽可以配乎道义，而其养之之始，乃由事皆合义，自反常直，是以无所愧怍，而此气自然发生于中。非由只行一事偶合于义，便可掩袭于外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合于义，而自反不直，则不足于心而其体有所不充矣。然则义岂在外哉？告子不知此理，乃曰仁内义外，而不复以义为事，则必不能集义以生浩然之气矣。上文不得于言勿求于心，即外义之意，详见告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”长，上声。揠，乌八反。舍，上声。○必有事焉而勿正，赵氏、程子以七字为句。近世或并下文心字读之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事于颛臾之有事。正，预期也。春秋传曰“战不正胜”，是也。如作正心义亦同。此与大学之所谓正心者，语意自不同也。此言养气者，必以集义为事，而勿预期其效。其或未充，则但当勿忘其所有事，而不可作为以助其长，乃集义养气之节度也。闵，忧也。揠，拔也。芒芒，无知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之长者，正之不得，而妄有作为者也。然不耘则失养而已，揠则反以害之。无是二者，则气得其养而无所害矣。如告子不能集义，而欲强制其心，则必不能免于正助之病。其于所谓浩然者，盖不惟不善养，而又反害之矣。“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”诐，彼寄反。复，扶又反。○此公孙丑复问而孟子答之也。诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沉溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者亦相因，则心之失也。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病；苟为不然，则必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之决然而不可易者如此。非心通于道，而无疑于天下之理，其孰能之？彼告子者，不得于言而不肯求之于心，至为义外之说，则自不免于四者之病，其何以知天下之言而无所疑哉？○程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓知言是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”行，去声。○此一节，林氏以为皆公孙丑之问是也。说辞，言语也。德行，得于心而见于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之亲切而有味也。公孙丑言数子各有所长，而孔子兼之，然犹自谓不能于辞命。今孟子乃自谓我能知言，又善养气，则是兼言语德行而有之，然则岂不既圣矣乎？此夫子，指孟子也。○程子曰：“孔子自谓不能于辞命者，欲使学者务本而已。”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”恶，平声。夫圣之夫，音扶。○恶，惊叹辞也。昔者以下，孟子不敢当丑之言，而引孔子、子贡问答之辞以告之也。此夫子，指孔子也。学不厌者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之。“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。”此一节，林氏亦以为皆公孙丑之问，是也。一体，犹一肢也。具体而微，谓有其全体，但未广大耳。安，处也。公孙丑复问孟子既不敢比孔子，则于此数子欲何所处也。曰：“姑舍是。”舍，上声。○孟子言且置是者，不欲以数子所至者自处也。曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”治，去声。○伯夷，孤竹君之长子。兄弟逊国，避纣隐居，闻文王之德而归之。及武王伐纣，去而饿死。伊尹，有莘之处士。汤聘而用之，使之就桀。桀不能用，复归于汤。如是者五，乃相汤而伐桀也。三圣人事，详见此篇之末及万章下篇。“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”班，齐等之貌。公孙丑问，而孟子答之以不同也。曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。”与，平声。朝，音潮。○有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不义、杀一不辜而得天下有所不为，心之正也。圣人之所以为圣人，其本根节目之大者，惟在于此。于此不同，则亦不足以为圣人矣。曰：“敢问其所以异？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人。汙，不至阿其所好。汙，音蛙。好，去声。○汙，下也。三子智足以知夫子之道。假使汙下，必不阿私所好而空誉之，明其言之可信也。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’程子曰：“语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？”子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’言大凡见人之礼，则可以知其政；闻人之乐，则可以知其德。是以我从百世之后，差等百世之王，无有能遁其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”垤，大结反。潦，音老。○麒麟，毛虫之长。凤凰，羽虫之长。垤，蚁封也。行潦，道上无源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人，固皆异于众人，然未有如孔子之尤盛者也。○程子曰：“孟子此章，扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索也。”
动心不动心，便是王霸之分。
失声破釜，见色豆羹，固动也；许由之玩世，子方之骄人，亦动也。古人谓被酒而狂，与醉而益矜慎者，均为酒所动耳。
“孟施舍似曾子，北宫黝似子夏”，论语句似应立舍黝为主，而援卜曾拟之，然孟子原为论己之不动心，因公孙丑借孟贲为言，故孟子亦借黝舍之养勇以引入养气之说，一步步打到自身上。养勇亦以守约为上，故二子中已是北宫陪舍，借黝舍陪出曾子子夏，却又是子夏陪曾子，孟子之学，源本曾子，故说曾子正陪出自己，一路脱卸到曾子一住。此二句虽是评品黝舍，却正为过渡出曾子子夏，空中形影瞥扬，是孟子文章神化处。
“昔者曾子谓子襄”节是知言养气源流公案，后半章推尊孔子作结，乃一瓣香从上法乳也。
两个“守约”，迥不相同，只换一个“气”字，而曾子之约自见。
“不得于言”，不知言也，言在外而知言却在心。“勿求于心”，谓不复求知耳，今人看不可之意，却与孟子不合，孟子意正欲求明其言之理于心。今人说求心，止是明心见性之意，与言更不相涉，不知离言而求心，正是告子宗旨，与孟子背驰处，如何反倒入他拳窠去？此不但不知孟子，并不知告子之言也。看告子“勿求”下两个“于”字，原紧帖上句言，“勿求心”之助于气，“勿求言”之理于心，故曰“于”，非谓不得于心勿求气，不得于言勿求心也。学者须明辨之。
“勿求于心”，不辨理也。孟子知言，正辨理也，非重言语也。
“不得”，正从向来“勿求”来。
有谓：异端一无所求于天地万物，而惟我心之知，故可独存其本；若我儒将有事于天下，而岂可徒守其至虚之心？故不得不治其末，是以论心者必兼论气也。又谓：佛老之流，不可以用世者，治心而不治气也。先生曰：“如其言，将谓异端专能治心而不可应世，圣学专为应世而治气，其治心则与彼同妙。推高异学之治心犹可言也，说坏圣人之治心治气，不可言也！夫惟圣人为专能治心耳，圣人之治心，以格致诚正修为治，使心合乎一，而齐治平之道自出其中，此所谓知其心而存其本，而末无不该，合内外之道也。异端之不可用世，正谓不知心，不能存其本，故末不可通。如其本是，岂有绝末之理？若但谓其不能应世，彼且谓神通普度，以帝王身，宰官身，将军、女子身，皆可说法，非顽空无作用矣。谢显道历举佛说与儒同处，伊川子曰：‘本领不是，一齐差却。’秀才自不晓得圣人本领，妄谓吾儒之胜异端，只在能治家国天下，故势不能冲淡寂寞，以求最上之高妙，是以本让异端，而自踞于末以求胜，其不为魔鬼所侮者几何？夫治心应世，体用一原，如其言，则已判而为二，判而为二，则所谓应世者，已不关本体，已自流于功利，则儒者之道，已远出二氏下矣，安得不皈依乞命哉！”
陆稼书云：时说谓告子守其空虚无用之心，不管外面之差失，因目为禅定之学，其实非也。告子乃是欲守其心，以为应事之本，盖近日姚江之学尔。然既不能知言养气，则其所守之心，亦何能以应事？故犹自觉有不得处；虽有不得，彼终固守其心，绝不从言与气上照管，殆其久也，则亦不自觉有不得，而冥然悍然而已；以冥然悍然之心而应事，则又为王介甫之执拗矣。故告子者，始乎阳明，终乎介甫者也。大抵阳明天资高，故但守其心，亦能应事，告子天资不如阳明，则遂为介甫之执拗矣。介甫不知治其心而执拗者也，告子徒治其心而至于执拗者也，然则学阳明者，其弊必至于执拗乎？是又不然。如告子天资刚强，故成执拗，若天资柔弱者，则又为委靡矣。故为阳明之学，强者必至于拗，弱者必至于靡。然阳明之徒亦认告子为老庄禅定之学，谓告子不得于心，勿求于气，如种树者专守其本根，不求其枝叶，若孟子言志至气次，是谓志之所至，气必从焉，则如养其本根而枝叶自茂，与告子之“勿求”者异矣。噫！孰知阳明之所以言孟子者，乃正告子之所以为告子也与？先生曰：“百馀年以来，邪说横流，生心害政，酿成生民之祸，真范宁所谓‘波荡后生，使搢绅翻然改辙，至今为患，其罪深于桀纣’者，虽前辈讲学先生，亦尝心疑之，然皆包罗和会，而不敢直指其为非，是以其障益深，而其祸益烈。读此论，为之惊叹，深幸此理之在天下，终不得而磨灭，亦世运阳生之一机也。至谓阳明天资高，但守其心，亦能应事，即朱子谓‘禅家行得好，自是其资质为人好，非禅之力’意。然如朱子所称，必富郑公吕正献陈忠肃赵清献诸公，乃可谓之行得好耳。按阳明所为，皆苟且侥幸，不诚无物，吾未见其能应事也。观其通近侍，结中朝，攘夺下功，纵兵肆掠，家门乖舛尤甚，皆载在实录，可考而知也。实录称其‘性警敏，善机械，能以学术自文’，深中其隐矣。或曰：子何言之激也？曰：是则是，非则非，无浑融，无矫激。阳明答罗整庵书直指朱子为洪水猛兽，比之为杨墨。杨墨之于孟子，不可以包罗和会者也，使其果是，则朱子尽非，亦不可两立也。凡论佛者，曰‘我不佞佛，亦不辟佛’，此必深于佞佛者也。曰‘我不入君子党，亦不入小人党’，此必深于媚小人者也。故凡谓朱陆无异同，及阳明之于朱子有合一处者，皆异端之徒，阴阳惑乱之术，不可不辨。”
“夫志”以下六句，每上一句是承上“不可”，是宾；每下一句是驳上“可”字，是主。
“持志”中，便摄入“知言”一节工夫。
“夫志”以下六句平列无疑，疑关在“至”“次”二字，孟子轻下原平，公孙重读觉仄耳。孟子平中之仄在气，而公孙所疑之仄却在志，其错绺处在此。
到不得而后求，已是补救末着，况勿求乎？知言养气，是不得前一步工夫，与告子之所谓“求”，本自不同。告子只强制于临时，孟子惟培养于平日，此自然不至于不得，而心之所由不动也。
知言则知之明，养气则行之勇，知明处当，心自然不动。圣贤工夫，总不外知行，知先行后，序必如此，若谓知行合一，不分先后，则孟子此二句，难免支离。且“良知”二字发自孟子，而孟子自言其知，却贴“言”字，言者，人言也，即读书穷理之说也，孟子既知有良知，乃反舍其内而求之外何耶？及言“养气”，则又云“集义”，集者，事事积聚之谓，若统乎良知，则良知即义，又何用集？若以良知集义，则义又在外耶？
养气本于知言，即大学知止而定、静、安、虑、得，自到集大成之力因巧异是也。孟子渊源曾子，以学孔子嫡脉在此。
“至大至刚”，亦是虚空拟议，即“塞乎天地”，亦是虚空气象，须工夫到得此地，才得此个消息；即未能身造其境，也须相去一二级，见得圣人体段，便知此语不虚，不然，便活画出一个浩然模样，毕竟影响难信，故孟子曰“难言”也。此节止说本来体段，何须说到直养工夫，岂不直养人原无此气乎？非也。人人有此气，因不能善养，则日就销缩，自不得见，故信不及，必借直养无害者身上，才信得此事真实，正孟子“善言”“难言”之法。
此节只说个浩然体段，不及工夫，只消云“至大至刚，塞乎天地之间”足矣，只为人人有此气，却不能直养无害，此个体段不曾见，便说与他也信不及，故特下“以直养而无害”句，见曾做工夫了，才见得这个体段。“直养无害”四字，也是现成话，不是说工夫。
“塞天地间”，也不是空壳子话，天地间无非此气，流行弥满，更无空阙处。天人一也，更不分别，只是人不能直养，自家不能完全此气，与天地不相亲切，只自家一个身子动多格碍，何处见此个气象来？果能以直养无害，则天地间气即我之气，位天地、育万物，亦复流行弥满，更无空阙处，所谓塞也。朱子云：“富贵贫贱威武不能淫移屈之类，皆低，不可以语此。”此是何等体段！
气之本来与究竟，一天地耳，而其所塞处却在天地之间，若离却“之间”泛说气盈天地，直是宽皮大话！乐记云：“一动一静者，天地之间也。”看世间许多事物道理，皆圣贤之气为之贞干充周，上蟠下际，故能参赞而立为三也。
配义与道，此是说养成之气，义道有此气，才能行着出来，若义道生气之功，又在下文，故“配”字倒互不得。
今人也晓得是义道，而不能行，或得半而中间消沮，或虽行而意象衰飒，皆不能养成此气故也。故朱子于此节“气”字指功用，而上节“气”字指体段。
或云：有谓气须合于义道者，无义道则气馁，若云无气则义道馁，便说不去。然如此，则下节又为赘，大全蒙引诸说已辨之。义道固不可云馁，当是气馁，盖无是浩然之气，则血气已尽，所以不能配义道而馁，然说约又有以为非气馁乃体馁者，说正可参。要之皆非配义集义混一之说耳。先生曰：“‘馁’字即指义道馁，有甚说不去！此说肆于袁黄，黄宗禅而叛注，真义外之学，故云云耳。若集注之意，则以气与义道同为吾身心以内所固有，但气不浩然，则吾之义道亦不能行，即行亦不能尽，乃所谓馁也，故‘配’字朱子以李延平‘一滚出来’解之。黄为禅学，看得义道便是外边事，空空然在天地间，如何会馁？故云说不去耳。今既知气配义道之为是，又曲为两骑之说，得非所知仍有未知者耶？”
义是吾心之裁制，道乃天下之共理，义之尽头统体处，便是道。义与气最亲切，舍却义，气亦无从配道，舍却义，道亦不能生气，故下文但言集义。“与”字最宜玩。
“义袭”，不必定是虚伪，只一二事偶合真义，而不能积久，则他行必多不慊于心，浩然之气无从生而馁矣。看下行有“不慊”句，注云“所行一有不合于义”，则不慊乃指他事，非即指合义之事也。如此看，乃见下文必有“事焉”三句，工夫正在积久处。
金正希云：告子外义，却不是袭义人，告子之外义，与袭义者之外义，正是相反之病，只是同一外耳。艾千子云：外义是释氏有“悍然不顾，一切皆因缘根尘，于性无与”之意，袭义是桓文假仁假义之意。正希深于佛学，故于告子外义不能不一回护也。先生曰：“袭义即是外义，惟以为外故可袭耳。外义者必袭义，如异学既以读书穷理为骛外，及其立说，又必袭力行，立大者，主静、体天理、知止、致良知、慎独，诸经传之言以行之，故未有不先外而后袭者也。但其中有浅深高卑之不同，其高且深者，笑外而袭者之伪饰，索性以不袭为外，然究竟不能不袭。如大善知识，视一切皆幻妄，而上堂受戒，拈香吃菜时，又极精于世法，他极怪者外，到底离外不得，盖外边义理，原无一不是里边的。肯外求者正非外义，外义者必不外求，姚江以事物上求至善为义外，正坐此病。正希为彼学，故应作是解，千子亦从而两视之，恐亦不免鹘突也。”
“必有事焉”四字，是三句总纲。“勿正”即根紧有事说，“而”字一转，是找足语，非平举也，故“而”字中虽有层次而无转折。“心勿忘”二句，又从首句中说如此而犹未也，则又但当如此，看注中“其或未充”四字，则二句上确有一转折。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，“勿”字作三平看不得，看下文注云“舍之不耘，忘其所有事，揠而助长，正之不得，而妄有作为”，则“勿忘”即对“有事”，“勿助”即对“勿正”，仍就上句申入一步耳。或又作三者相因反覆之说，朱子云：“不可萌一期待之心，待之不得，则必出于私意，有所作为。”又云：“‘有事勿忘’，是论集义工夫，‘勿正’‘勿助’，是论气之本体，上添一件物事不得。”由是观之，即有相因意，亦是“有事”与“忘”相因，“正”与“助长”相因，若“正”与“忘”，“忘”与“助”，未尝有相因之说也。
三“勿”字作三平讲者固属谬解，即分上下两截，而两截看来仍是一样者，亦非也。上句“有事”是正，“勿正”是转，味“必”字“而”字可见。下两句“勿忘”句是张，“勿助长”句是翕，味注“但当”“不可”字可见。
孟子为告子强制其心，不能免正助之病，故下文直言“助长”。“有事勿忘”是前之“直养”，“勿正”“勿助”是前之“无害”，故节末“非徒无益，而又害之”“害”字前后相关。
异端无心得，无力行，亦不足以成异端，不足以惑君卿士大夫，但其所得所行，非圣人本天之道，未有不害政事、毒生民者也。看其门下堂堂，是何人物！惜味圣道，为其本心之说所惑溺耳。
有谓：申商韩李之说，不幸而见用，故害于政事之祸，如此其亟也。杨墨幸而不得志，故害于言而已，不及政事也。其幸而不得志，害不及政事者，孟子辟之辨之之力也，故夫知言之功不浅小也。先生曰：“老庄未尝得志而害晋，佛氏未尝用世而害汉唐以后世界，异端之害政事，不必其人见用也。嘉隆以后，学士大夫无不惑于邪说，至以其说入文字，观者喜其新奇耳，然不觉已生于其心矣！涂炭陆沉，非其明验耶？故谓幸不得志，害于言而已，不及政事，此犹未明孟子之言者也。”又曰：“杨墨佛老陆王皆未尝得志，其祸最烈！申商韩李得志，其祸尚小耳。”
不厌智之事，不倦仁之事，非即以不厌不倦尽仁智也。以其不厌知其智，以其不倦知其仁，“也”字语气当如此看。
不厌不倦是一事，智仁是全体。
人于世故井井，语及学问，便头痛，便是下愚。
“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，四“可以”即天道之本然，见权度之精，智之事也；四“则”字乃时中之大用，见神明变化之妙，圣之事也。此四句须一气并读乃得。
“得百里之地而君之”至“皆不为也”，两段合来才看得圣人身分尽，然自俗眼观之，难在上半段，不信也在上半段；自智者观之，却难在下半段，并信得上半段过也在下半段。后人疑程朱做不来，先打孔孟疑心起，直看得下半段是腐儒家当耳。
“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”，四个“其”字，明明虚指百王，与孔子分宾主，俗解反说包有孔子在内，孔子安得有礼乐与政？且子贡与孔子，又何消礼乐而知耶？
此“政”字是全体，犹云功业也，非政令之谓也。
“出乎其类，拔乎其萃”二句，俗解颇多有谓上句是说群圣人，下句是说孔子者，其荒谬固不足辨。又有谓两句俱就孔子讲者，则是群圣人与凡人，如霄壤之隔者，反比而同之而群圣人之于孔子，未达一间者，反谓不可同日语也，何不均之甚耶！盖此两句皆就凡为圣人者而言，言圣人之生，固有异于凡人耳。
三节总答所以异于夷尹之问，而引三子之言以证之，都对古今圣人比较，与凡民无与，有若要说得品级分明，故将众人与群圣先簟起一层耳。“出类”二句，总说古今圣人，末句才说孔子更盛如古今圣人。“出类”二句，人看来一样无别，于是造为一句指群圣、一句指孔子之说，尤为杜撰。不知虽一样指群圣，而义原不同，“类”指庸众，“萃”指大贤以下。
孔子盛于群圣，其道德体段原自不同，看“集大成”章可见，人必欲从事功衡量，于是单推高其立言垂训以当之，却看小了孔子也。总是于圣人真实分量信不及，疑孔孟，疑程朱，都只自己眼孔低小耳。
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。力，谓土地甲兵之力。假仁者，本无是心，而借其事以为功者也。霸，若齐桓、晋文是也。以德行仁，则自吾之得于心者推之，无适而非仁也。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”赡，足也。诗大雅文王有声之篇。王霸之心，诚伪不同。故人所以应之者，其不同亦如此。○邹氏曰：“以力服人者，有意于服人，而人不敢不服；以德服人者，无意于服人，而人不能不服。从古以来，论王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也。”
“以德行仁”，是一滚出来，有不忍之心，斯有不忍之政，“火然”“泉达”，原非两层，两层看便着假矣。
“以德行仁”，即所谓以不忍人之心行不忍人之政，直自里面做出，凡念虑之微，及事为之著，才有几微不停当处，则虽有作为，亦如无有。此朱子“告君必以诚正”，而论汉高祖唐太宗“不无暗合三代之时，然全体只在利欲上”，谓陈龙川“追点功利之铁，以成道义之金，不惟费却闲心力，无补于既往，正恐碍却正知见，有害于方来”，此天德王道之正宗，亦古今圣贤扶救人极之同心也。
“王”字是辨别语，不是张大功效语。
大亦何害，只是“待”字不好耳，“待”字只是力量不济。
王易而霸难，五霸七国，枉费许多气力，毕竟成何事业？“事半功倍”，“王齐反手”，此是孟子独辟之论，此章本旨也。
但说心服犹觉笼统，加一“悦”字，又加“而”字一转，方见王者服人，有不知其然而然之妙，“服”字气象便不同。
说王说霸，忽然插入孔子作比方，甚是不伦，此正是孟子文章妙处，只要发明“王不待大”之理。行仁之德，至孔子而极，力之不大，亦至孔子而极，百里、七十里尚有力可待，孔子则并无待矣。以此看王者悦服之理，更亲切分明可信。
“此之谓也”，缴“以德服人”，不指“服孔子”句，并不粘汤文，至武王更闲客矣。
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。恶，去声，下同。○好荣恶辱，人之常情。然徒恶之而不去其得之之道，不能免也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家閒暇，及是时明其政刑。虽大国，必畏之矣。閒，音閒。○此因其恶辱之情，而进之以强仁之事也。贵德，犹尚德也。士，则指其人而言之。贤，有德者，使之在位，则足以正君而善俗。能，有才者，使之在职，则足以修政而立事。国家闲暇，可以有为之时也。详味及字，则惟日不足之意可见矣。诗云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’彻，直列反。土，音杜。绸，音稠。缪，武彪反。○诗豳风鸱之篇，周公之所作也。迨，及也。彻，取也。桑土，桑根之皮也。绸缪，缠绵补葺也。牖户，巢之通气出入处也。予，鸟自谓也。言我之备患详密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周公以鸟之为巢如此，比君之为国，亦当思患而预防之。孔子读而赞之，以为知道也。今国家閒暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。般，音盘。乐，音洛。敖，音傲。○言其纵欲偷安，亦惟日不足也。祸福无不自己求之者。结上文之意。诗云：‘永言配命，自求多福。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”孽，鱼列反。○诗大雅文王之篇。永，长也。言，犹念也。配，合也。命，天命也。此言福之自己求者。太甲，商书篇名。孽，祸也。违，避也。活，生也，书作逭。逭，犹缓也。此言祸之自己求者。
大旨为恶辱者转计，故下文曰“未雨”，曰“侮予”，曰“自求祸”，刻刻在危亡立脚。从此看“及是时”三字，是何意象。若泛作真闲暇说，筋弛神懈矣。
从“天”字“民”字讲出“道”字，握古今治乱之要，此儒者论道本领处。及时，畏天也；修明政刑，敬民也。
上“閒暇”，是明盛之闲暇，其闲暇可幸；下“閒暇”，是丛脞之闲暇，其闲暇可危。字样虽同，景象自别。[2]
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。朝，音潮。○俊杰，才德之异于众者。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。廛，市宅也。张子曰：“或赋其市地之廛，而不征其货；或治之以市官之法，而不赋其廛。盖逐末者多则廛以抑之，少则不必廛也。”关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。解见前篇。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。但使出力以助耕公田，而不税其私田也。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。氓，音盲。○周礼：“宅不毛者有里布，民无职事者，出夫家之征。”郑氏谓：“宅不种桑麻者，罚之使出一里二十五家之布；民无常业者，罚之使出一夫百亩之税，一家力役之征也。”今战国时，一切取之。市宅之民，已赋其廛，又令出此夫里之布，非先王之法也。氓，民也。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”吕氏曰：“奉行天命，谓之天吏。废兴存亡，惟天所命，不敢不从，若汤武是也。”○此章言能行王政，则寇戎为父子；不行王政，则赤子为仇雠。
战国时诸政弊坏已极，孟子就其最大者斟酌以行仁政耳，仁政固不只此也，然王者规模大段已具。
五节只说感应之情理如此，“愿”者未即实事也，至“无敌”而“王”方是实效。
所谓“贤能”，固非当时凭轼结靷之流也。所谓“尊使”，固非当时黄金百镒、锦绣千纯之谓也。孟子此言，亦正指当日厚币招贤者而言耳。
三代教养造就，法备而化久，故人材迥异。战国时，此道已坏，猝不能待，故孟子但言用人之法，盖人材无时蔑有，但用之得宜，亦足以济，后世求贤图治，不过向此中补苴布摆耳，孟子却便讲井田学校，正为后来教养地也。
有谓市廛而不征，法而不廛，不征而商已沐休，况井去其廛，则仁商者至矣，如是而商与农其惠均，此先王平民之道。先生曰：“先王毕竟贵农而恶逐末，待之不得均平也，均平则不均平矣。故但市有廛，而民居六区，初无所征也。市商多，则行廛；若市商少，则其地多空，势难用廛，故但法而不廛。此是两样活变为用之例，非一并同行者，故张子下两个‘或’字可见。若竟与惠农均平看，太过矣。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。言众人虽有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察识而推之政事之间。惟圣人全体此心，随感而应，故其所行无非不忍人之政也。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。怵，音黜。内，读为纳。要，平声。恶，去声，下同。○乍，犹忽也。怵惕，惊动貌。恻，伤之切也。隐，痛之深也。此即所谓不忍人之心也。内，结。要，求。声，名也。言乍见之时，便有此心，随见而发，非由此三者而然也。程子曰：“满腔子是恻隐之心。”谢氏曰：“人须是识其真心。方乍见孺子入井之时，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。内交、要誉、恶其声而然，即人欲之私矣。”由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恶，去声，下同。○羞，耻己之不善也。恶，憎人之不善也。辞，解使去己也。让，推以与人也。是，知其善而以为是也。非，知其恶而以为非也。人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智，性也。心，统性情者也。端，绪也。因其情之发，而性之本然可得而见，犹有物在中而绪见于外也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。四体，四支，人之所必有者也。自谓不能者，物欲蔽之耳。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”扩，音廓。○扩，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广，而充满其本然之量，则其日新又新，将有不能自已者矣。能由此而遂充之，则四海虽远，亦吾度内，无难保者；不能充之，则虽事之至近而不能矣。○此章所论人之性情、心之体用，本然全具，而各有条理如此。学者于此，反求默识而扩充之，则天之所以与我者，可以无不尽矣。○程子曰：“人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。”又曰：“四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。”愚按：四端之信，犹五行之土。无定位，无成名，无专气。而水、火、金、木，无不待是以生者。故土于四行无不在，于四时则寄王焉，其理亦犹是也。
全章指示性情体用勉人扩充，次节不是铺排事功，正借圣人做个极头样子，以为扩充之的，是上一节注脚，下五节总冒。
因先王之政，见凡人之心之尽，不是因凡人之心，推出先王之政之异。
“以行”二句，即是“斯有”中事，此急叠语，非层次语也。但“斯”字指圣人过化存神不可知之妙，而“以行”二句即就其中见圣人实地施设处，却正是下面扩充用力之方。
“以行”二句，正好与“离娄”章参看。心与政本一物也，未有政时先有心在，既有政后心即寓焉，“以”字如火之附薪，“行”字如舟之载物，只体贴二字之义，便已得其不可偏废之理。在此章又偏注政一边，盖下文专讲扩充也。
虽心政互举，章意原重论心，然此二句所重却在行政一边，盖此“行政”字，即后文“扩充”“保四海”者是也。人因下文不复言政，遂谓宜重在心，不知下文四节，只申解得首节“人皆有”之意，而末节乃应此节，正指点人去扩充，则此二句重行政，是孟子立言本旨。
“以行”二字即包下扩充义。先王不待扩充，自然行之；众人必待扩充，方能行得。此三句是圣人与众人交接处。
先王有心斯有政，便是现成扩充尽处，后人扩充亦须到此方得。
问：此二句根上文说先王乎？另推开说凡人乎？曰：看语势自然根先王说，然已兼得凡人在内，盖申言其理也。问：先王亦须扩充乎？曰：既竭心思焉，继之以不忍人之政，竭与继便是扩充，只是出来较自然耳。总是扩充，圣人以下，其分数不同，却尽多。
“以行”是着力字，看后“扩而充之”“火然”“泉达”，是甚气象，岂是泛然便能行？须着乾旋坤转，雷厉风行始得。或曰：此二句指先王说，是安而行，后扩充是勉而行，此处不宜说得着力。吾谓二句也不曾粘煞在先王身上，只论现成道理如此耳，原兼安勉在内。用功有难易，分量有尽未尽，其为行则一也。但此二句指现成说，下扩充则就此中指引人下手，究竟扩充只是行也。
自秦并天下以后，以自私自利之心，行自私自利之政，历代因之。后儒商商量量，只从他私利心上，要装折出不忍人之政来，如何装折得好？不得已，反说井田封建学校选举之必不可复，此正叔孙通希世度务之学，杂就礼仪，皆逢迎汉高之所欲，岂三代王朝之礼哉？王者之兴，制度文为，必取之儒者，儒者先自将不忍人之心，连根铲绝，又复何望乎？
汲长孺曰：“陛下内多欲而外施仁义，奈何欲效唐虞三代之治乎？”此言切中三代以下病根。故欲行三代之政，须先正三代之心，正三代之心，先须去私欲，私欲非刚烈不能去，故仁政亦非刚烈不能行也。
第五节与“公都子”章语同而意别。彼是从用而指其体，以证固有；此却欲人识其体用而充广之，故加一“端”字便有一“充”字对待，内之所有，须推而出之，使尽其量，正见重在行不忍人之政意。
庄子曰：“彼亦一是非，此亦一是非。”然毕竟有一定之是非在。盖庄子只知是非之生于心，而不知所以是非者之由于智，是即本天本心之分。今人憎人说道理，也只怕“是非”二字，然究竟磨灭不得。是非之心，是天命中智之端，但说是端，须扩充始得，若不扩充，则如石火电光，其不牿亡于旦昼者几？
是非从天出者一定，从心出者万变而未有已也。如陈王以程朱为非，亦是从心断来，然程朱之道，久而不为所厮灭，此天之一定者也。
近人恶说“是非”二字，凡有论是非者，必以“假道学”三字诋之。呜呼！自宋以来，以此三字加人者，君子乎？小人乎？何勿思也！
“知皆扩而充之矣”“知”字，即贴在扩充然达上讲，不是知一件，扩充又是一件也。
“知”字极重，朱子谓：“不能扩充者，正为不知，都只是冷过了。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。函，音含。○函，甲也。恻隐之心人皆有之，是矢人之心，本非不如函人之仁也。巫者为人祈祝，利人之生。匠者作为棺椁，利人之死。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。焉，于虔反。夫，音扶。○里有仁厚之俗者，犹以为美。人择所以自处而不于仁，安得为智乎？此孔子之言也。仁、义、礼、智，皆天所与之良贵。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓元者善之长也，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰安宅。此又孟子释孔子之意，以为仁道之大如此，而自不为之，岂非不智之甚乎？不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。由，与犹通。○以不仁故不智，不智故不知礼义之所在。如耻之，莫如为仁。此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体。能为仁，则三者在其中矣。仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”中，去声。○为仁由己，而由人乎哉？
有云，本是不仁，却曰焉得智，圣贤之言，尽可三思。先生曰：“能择矣，然后问其仁不仁。彼尚未知仁，何暇遽论仁耶？”[3]
孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。喜其得闻而改之，其勇于自修如此。周子曰：“仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如讳疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！”程子曰：“子路，人告之以有过则喜，亦可谓百世之师矣。”禹闻善言则拜。书曰：“禹拜昌言。”盖不待有过，而能屈己以受天下之善也。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。舍，上声。乐，音洛。○言舜之所为，又有大于禹与子路者。善与人同，公天下之善而不为私也。己未善，则无所系吝而舍以从人；人有善，则不待勉强而取之于己，此善与人同之目也。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。舜之侧微，耕于历山，陶于河滨，渔于雷泽。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”与，犹许也，助也。取彼之善而为之于我，则彼益劝于为善矣，是我助其为善也。能使天下之人皆劝于为善，君子之善，孰大于此。○此章言圣贤乐善之诚，初无彼此之间。故其在人者有以裕于己，在己者有以及于人。
此章只是形容善量无穷，不是较量三人品第也。
“与人同，舍己从人”，正言其取善，非谓其忘也。即忘亦忘人己之见，岂忘善哉？浑忘意乃二氏之说，非孟子道理也。
人能弘道，非道弘人。“与人同”自是舜与人同；“舍从”“乐取”，自是舜舍从乐取；“与人为善”，自是舜与人为善。善之量固自大，然非舜何以见其大？有谓非舜能公之，是即不增不減，不垢不净，不生不灭，诸佛众生，同在大圆觉智，非圣贤所谓善与人同也。
黄陶庵云：后世多欲如汉武而曰“吾欲云云”，杂霸如唐太宗而曰“行仁义既效”，斯皆歧人己二之矣。陈亮乃欲使金银铜铁并归一冶[4]，何哉？或举此以问，曰：公每谓陶庵为永康之学，今观此论，得毋有未然耶？曰：请看其上句云“斯皆歧人己而二之”，便见其真同甫矣。汉武帝唐太宗之仁义，非仁义也，今但云“歧人己而二之”，则其看汉唐之善，即唐虞三代之善，第用处不同，此便是同甫金银铜铁一冶之义。陶庵特不自知耳，而反诃同甫，亦犹王伯安之诋禅也。
“取诸人以为善”，是“与人为善”者也，下句只在上句中推论一步，作两层看不得，两层则体用分夹，入机权作用矣。
舜只是自为善耳，因为而有取，取之愈广，所及益远。即取为与，是极意形容取善之妙，非较量功效为大小也。
此节就道理推论，不是事实。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。朝，音潮。恶恶，上去声，下如字。浼，莫罪反。○涂，泥也。乡人，乡里之常人也。望望，去而不顾之貌。浼，污也。屑，赵氏曰：“洁也。”说文曰：“动作切切也。”不屑就，言不以就之为洁，而切切于是也。已，语助辞。柳下惠，不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”佚，音逸。袒，音但。裼，音锡。裸，鲁果反。裎，音程。焉能之焉，于虔反。○柳下惠，鲁大夫展禽，居柳下而谥惠也。不隐贤，不枉道也。遗佚，放弃也。厄，困也。悯，忧也。尔为尔至焉能浼我哉，惠之言也。袒裼，露臂也。裸裎，露身也。由由，自得之貌。偕，并处也。不自失，不失其正也。援而止之而止者，言欲去而可留也。孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”隘，狭窄也。不恭，简慢也。夷、惠之行，固皆造乎至极之地，然既有所偏，则不能无弊，故不可由也。
清、和、隘、不恭，并行不掩。
以夷惠为牌面者，后人之隘不恭也；以隘不恭为牌面者，夷惠之自为夷惠也，然则其源仍出之夷与惠耳。然孔子又曰：“伯夷不念旧恶。”孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”学者为参案以观之可也。
须识得隘不恭之外自有夷惠在，夷隘惠不恭外，更自有不隘之夷、不不恭之惠在，自不消为夷惠斡旋，而当时学术，后世流弊，自能不爽铢黍矣。
金正希云：惠非真有玩弄一世之心也。依依之情，宛与无知之婴孩，共出入而无心，旷荡之怀，如共无情之鹿豕，入其群而不乱，此惠之以不恭成其圣也。非此不恭，则俛俯以就人，栗栗然以逢世，是即乡愿之同流合污矣。又云：一肚皮轻薄，如何说得圣人？如此才说得有些身分。若今世所说不恭，何待君子始不由耶？先生曰：“正希自以为得圣人身分矣，不知止到得庄列境界，与圣人仍无涉也。渠所谓一肚皮轻薄，更放下与低人比较，所指又是诡时乡愿一流，故宜其以庄列为圣人也。大凡禅门欺压，止求胜卑污诈伪一层，不知遮上面不是者正多。孟子所指不恭，乃圣之和之偏处，其辨甚微，正希却将来做柳下本领看，故越深求，越差去耳。”
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[1]由 原作“犹”，据孟子改。
[2]以上三则据吕子评语卷二十六补。
[3]此则据吕子评语卷二十六补。
[4]冶 原作“治”，据吕子评语卷二十六改，下一“冶”字同此。