论语十九 子张篇此篇皆记弟子之言，而子夏为多，子贡次之。盖孔门自颜子以下，颖悟莫若子贡；自曾子以下，笃实无若子夏。故特记之详焉。凡二十五章。
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”致命，谓委致其命，犹言授命也。四者立身之大节，一有不至，则馀无足观。故言士能如此，则庶乎其可矣。
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”焉，于虔反。亡，读作无，下同。○有所得而守之太狭，则德孤；有所闻而信之不笃，则道废。焉能为有无，犹言不足为轻重。
“执德”在体道有得上看，“信道”在尊闻上看。
子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”贤与之与，平声。○子夏之言迫狭，子张讥之是也，但其所言亦有过高之病。盖大贤虽无所不容，然大故亦所当绝；不贤固不可以拒人，然损友亦所当远。学者不可不察。
二说皆原于圣人，只从意见生偏耳。
子张只不然子夏之拒，不不然子夏之与，故“尊贤容众”，“嘉善矜不能”虽平说，而意重“容众”“矜不能”一边。
“如之何”之义有三：受拒不暇，无暇拒人，一也；人自远我，无劳我拒，二也；即令拒人，亦不恨，三也。今之立品非真，而好读绝交论者，亦曾于此一参看否？
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”泥，去声。○小道，如农圃医卜之属。泥，不通也。○杨氏曰：“百家众技，犹耳目鼻口，皆有所明而不能相通。非无可观也，致远则泥矣，故君子不为也。”
“小道”，只指农圃医卜、百家众技之属，故曰“必有可观，君子不为”，因是君子所志之道大，一务于此，则精神分而识趣陿，是以“致远恐泥”。“不为”只是君子自己不为，非绝之使人皆不为也，故朱子谓：“小道皆用于世而不可无者，其始固皆圣人之作，各有一事一物之理焉，是以必有可观。有将小道尽情抹杀，谓君子绝之使不兴于世，是说做邪道左道，非小道也。”或问黄勉斋云：小道安知非指杨、墨、佛、老之类？曰：“‘小道’合圣人之道而小者也，‘异端’违圣人之道而异者也，小者可施于近，异端不可以顷刻施，彼之无父无君，又何待致远而后不通哉？”观此条则知是说之谬矣。
有谓道术分而有大道，又有小道。先生曰：“小道是自古来所必有必需者，非因道术分而有也。”
“致远”只讲帝王治道，亦坐小见识，孔孟终身不行道，岂所致不远耶？
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”亡，读作无。好，去声。○亡，无也。谓己之所未有。○尹氏曰：“好学者日新而不失。”
时说多以“知”“能”分上下界，非也。“知”字与“无忘”对，“所无”与“所能”对，未有者为所无，既有者为所能，所无中亦有知有能，所能中亦兼知兼能，朱子云：“知与无忘，检校之谓。”故“知”字非知行之知，“能”字亦非知能分说之能也。
“知”字与“无忘”对，非知能之知也，故朱子谓“知与无忘，检校之谓”，只是觉得未有底多，则其好可知，若谓日日知得几何，便与“能”字对矣。
“知”字与“无忘”字对，不与“能”字对，朱子谓“知与无忘，检校之谓”，如此看，方形容得“好”字出。“日新”、“不失”意包裹言下，故列之圈外，书理本自如此，初无难解，然尝举以语人，都笑不信也。
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”四者皆学问思辨之事耳，未及乎力行而为仁也。然从事于此，则心不外驰，而所存自熟，故曰仁在其中矣。○程子曰：“博学而笃志，切问而近思，何以言仁在其中矣？学者要思得之。了此，便是彻上彻下之道。”又曰：“学不博则不能守约，志不笃则不能力行。切问近思在己者，则仁在其中矣。”又曰：“近思者以类而推。”苏氏曰：“博学而志不笃，则大而无成；泛问远思，则劳而无功。”
四件缺一不得。
四件只说“致知”之事，而“仁在其中”，注中“心不外驰”二句，是讲出所以在中之义，非子夏语中所有，若云治心求心，是要存心而如是，非如是而心存，于理颠倒矣。盖心字是四件与仁交接过渡处，说在一边不得，谓四件是存心既谬，谓心存即仁亦非也。
“心不外驰”与“所存自熟”有两义在，人但以心存混过，虽有存字，脱却下一句矣，不知心存非所存也。
“未及力行为仁”，言为仁尚欠一半工夫，非此四件绝然与仁无干，子夏忽然摸着鼻孔也。
知及之，仁能守之，原是一事。不能守，虽得必失，然不知及又守个甚！知是此心之明，仁是心之纯熟处，道理合一，故致知而仁在其中。未及力行而为仁，但谓工夫尚少一半耳，非谓致知属外而仁向内也，致知正是内里事。惟异说将致知看成骛外，故于“致知”二字中差排入一“良”字，以便割去外面一切，却正是分内外为二，不知离外之内非真内也，故谓知行之理一则可，若知行工夫毕竟有二，毕竟知先行后，但知乃所以行，行处又生知，此所谓双轮并进耳。
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”肆，谓官府造作之处。致，极也。工不居肆，则迁于异物而业不精。君子不学，则夺于外诱而志不笃。尹氏曰：“学所以致其道也。百工居肆，必务成其事。君子之于学，可不知所务哉？”愚按：二说相须，其义始备。
注中二说，一重在“学”字，一重在“道”字，玩白文“以致”二字，用力只在“学”字，故尹氏说次后。
注中“二说相须”，一重居肆为学，一重成事致道，轻重读来自见。讲说有云“成”字、“致”字内便包得后说，不烦蛇足，此不知二五之为十耳，重讲成致，即是后说，何云包也？前说是用功之专，后说是志道之尽，但圣贤教人于用功处较多，故前说为急耳。
问学如何“以致其道”？曰：学只是一，一故专，专故能至也。且如坐如尸，立如斋，只有一个尸、一个斋，专而事之，道安往矣！今有多读书而益背道者，读“踞转鼓琴”，则吾踞转亦可矣，“跛倚临祭”，则吾跛倚亦可矣，是则读书反生纷杂，学适以背道耳，然究言之，则终不是学也。故注虽云“二义相须”，而终是患在不学之意多。
若要摒当一切，非学不可得。
子夏曰：“小人之过也必文。”文，去声。○文，饰之也。小人惮于改过，而不惮于自欺，故必文以重其过。
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”俨然者，貌之庄。温者，色之和。厉者，辞之确。○程子曰：“他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之。”谢氏曰：“此非有意于变，盖并行而不相悖也，如良玉温润而栗然。”
圣人岂常有变哉？然必如此作意，剖析看来，活画出一个圣人全相。如孟子分别“性”“命”，朱子分别“理”“气”，正惟拆得清楚，故合得浑成耳。
“动容周旋中礼，盛德之至”，张子十年学个恭而安不成，正为此也。然其彻上彻下工夫，只在一部小学，今人都不讲此，一坐一立，便已不是，慢易之心生于中，怠惰之容现于外，又安望其能中礼也？幼时不曾做得筋骸肌肤，废委日久，长来虽有意为之，更觉费力，故朱子又有“以敬补小学”之说。才能主敬，则此心在腔子里，动止语默，必有可观，但主敬到纯熟时，便是恭而安境界也。
子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。”信，谓诚意恻怛而人信之也。厉，犹病也。事上使下，皆必诚意交孚，而后可以有为。
此言君子信于上下为亟，非为劳谏避厉谤之术也。当其未见信，而事势所至，君子亦必须劳谏，但君子始终以诚意感孚为主，劳谏其从之者耳。
“信”谓上下相孚，不专指上以信动下也。“信而后劳”，谓平日交孚，而后可以使之，非谓劳之以信也。
有谓不敢轻劳其民，所以善劳其民。先生曰：“不用如此说，才如此说，便有病，竟入权术作用矣。”
“信而后谏”，第在“而后”两字着精神，写来都是观望钩致之术耳。今人每主谲讽而咎犯颜，都是惜死诈忠心事流露，何曾真求谏道乎？看得一信字确切，便别有身分，不同苟且。[1]
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”大德、小德，犹言大节、小节。闲，阑也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，则小节虽或未尽合理，亦无害也。○吴氏曰：“此章之言，不能无弊，学者详之。”
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无。如之何？”洒，色卖反。扫，素报反。○子游讥子夏弟子，于威仪容节之间则可矣。然此小学之末耳，推其本，如大学正心诚意之事，则无有。子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”别，必列反。焉，于虔反。○倦，如诲人不倦之倦。区，犹类也。言君子之道，非以其末为先而传之，非以其本为后而倦教。但学者所至，自有浅深，如草木之有大小，其类固有别矣。若不量其浅深，不问其生熟，而概以高且远者强而语之，则是诬之而已。君子之道，岂可如此？若夫始终本末一以贯之，则惟圣人为然，岂可责之门人小子乎？○程子曰：“君子教人有序，先传以小者近者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。”又曰：“洒扫应对，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。”又曰：“圣人之道，更无精粗。从洒扫应对，与精义入神贯通只一理。虽洒扫应对，只看所以然如何。”又曰：“凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然。”又曰：“自洒扫应对上，便可到圣人事。”愚按：程子第一条，说此章文意，最为详尽。其后四条，皆以明精粗本末。其分虽殊，而理则一。学者当循序而渐进，不可厌末而求本。盖与第一条之意实相表里，非谓末即是本，但学其末而本便在此也。
有谓小子之洒扫应对进退，大人之齐治平，皆是务本之学。先生曰：“‘末’指小学仪节，‘本’指正心诚意，亦以仪文事物，对道理德性而言，非谓小子之事大人之事皆本也。在小子则洒扫应对进退原是末，而精义入神，贯通所以然，便是本；在大人则齐治平皆是末，而正心诚意以修身乃是本，故注但引诚正而不及齐治平。今以小子之洒扫应对进退亦算本，而大人则以齐治平为本，则皆反末为本矣。其谬从‘务本’二字生来，不知务本之本，对旁流外骛而言；此本末，即就事理精粗形上形下者言，不可混也。”
“君子之道”九句，曲折最多，极难理会，朱子自谓于同安寓次无事体贴出来。本注最宜玩味，略加转侧不得，上三句只是体用一致、教不可缺意，序不可紊是下六句意。
注中明指“本末”，则两“孰”字即言本末，是急应上“抑末”二句语，纷纷向君子之心受教人立说者，皆误也。
两“孰”字即指“本末”言，错会向人身上，语意便易混难明，遂将“道”字看作“心”字，甚谬！
有谓有始有卒，即下学上达。先生曰：“下学上达，又别是话头，非有始有卒之谓。”
“本末”二字从木得名，本即根也，末即枝也，根之与枝确然有分，但只是一木，不可竟作两物。看程子后四条意只如此，非本末不可分也，故朱子于注后特辨“末即是本，学末而本便在此”之非，正恐人误解，失程子语意耳。
有谓子游大要，以为礼法繁多，道存简易，子夏非子游为清虚冥悟之学。先生曰：“圣人之道，本末不相离，子游讥子夏，末则尽矣，尚未穷其本。子夏谓本末并贯，除是圣人能然，学者须是先后有序，子游未尝讥子夏之末为非，而欲其专务本体，子夏亦未尝谓子游之本入虚空，而必以末为教也。盖两家之所谓本末，固同是圣人之道，若将本末看成两样道理，则其所谓本，即异学也，其所谓末，即俗学也，异学、俗学，都与圣学没交涉，彼根源差谬，非从圣门之本末流散而成也。”又曰：“圣人没，遭战国之乱，暴秦之灾，至教已无存者，止子夏、子贡、子张之门人，流传经说馀绪，然多假托傅会，不可考矣；至宋程、朱诸子出，而圣道复明，本末具在，直接不传之微言，非子夏等之所得与也。子游当时无所传，亦无门人著述，岂得以清虚冥悟之学诬之哉？”
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”优，有馀力也。仕与学理同而事异，故当其事者，必先有以尽其事，而后可及其馀。然仕而学，则所以资其仕者益深；学而仕，则所以验其学者益广。
“仕”与“学”原非两件，然理则一理，事有二事，但尽分则主一，而两者交为用矣。
当时原有仕而不学一流，有学而不肯仕一流，子夏此论，为救正而发。
两句文法虽同，须分别看乃佳。下句“而”字重，“则”字缓，与上句正相反；两“优”字亦别，上“优”易，下“优”难，如此方见圣贤内重外轻，穷达一致之理。
有云人不求闻达于世，正使旷然不学，亦复无伤于人。先生曰：“无不伤人之理！和尚道士，自肆山庵；金溪姚江，私传书院，然已生心害政，岂必得时在位而后祸世哉！”
如今人开蒙上学，头一日立心便错，读书不过作好官耳，此错直错到老死旷劫，不但无人品事功，直无读书种矣！无惑乎异端以读书为事理障也。
子游曰：“丧致乎哀而止。”致极其哀，不尚文饰也。杨氏曰：“‘丧，与其易也宁戚’，不若礼不足而哀有馀之意。”愚按：“而止”二字，亦微有过于高远而简略细微之弊，学者详之。
子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”子张行过高，而少诚实恻怛之意。
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”堂堂，容貌之盛。言其务外自高，不可辅而为仁，亦不能有以辅人之仁也。○范氏曰：“子张外有馀而内不足，故门人皆不与其为仁。子曰：‘刚毅木讷近仁。’宁外不足而内有馀，庶可以为仁矣。”
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”致，尽其极也。盖人之真情所不能自已者。○尹氏曰：“亲丧固所自尽也，于此不用其诚，恶乎用其诚。”
“致”字即孟子“自尽”“尽”字，孟子句原本此，非推与及人之谓致也。自者，本心之真致者，天理之极，二字分开不得。然自字犹易，致字为难，圣贤教人却重在致字，只看“亲丧”，非大逆不道人，谁不哀其亲者，此自字犹易也，至尽亲丧之礼而致其哀，这却是致之难，盖自字本心，致字本天也。丧致乎哀而止，然哀之分数不同，哀戚属以至路人万物皆哀也，然不是哀之尽处，故曰“必也亲丧”。若侧重自字，则乍见孺子入井，又何尝有因有为，然却不可以此当自致也。
此句不是叹人情之薄伪，要之人理本如是，到“亲丧”才是尽，以下亲亲仁民爱物，从此一路推去，没一件不是自心，却都靠这尽处起分数，便是一篇西铭道理。
曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”孟庄子，鲁大夫，名速。其父献子，名蔑。献子有贤德，而庄子能用其臣，守其政，故其他孝行虽有可称，而皆不若此事之为难。
非献子之贤，则不改正有可商，非谓凡执政子孙必当不改，熙、丰绍述天子且不可，曹丕、司马昭、蔡攸诸臣，岂得以不改为孝乎？
“其他可能”“能”字，指傍人后人之比效庄子者，非谓庄子之能。且“其他”与“不改”，庄子并不分重轻取舍，夫子论渠孝行之中，以此为最，人所尤难及耳，非谓庄子不以他能事亲，而但专志于不改也。
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”阳肤，曾子弟子。民散，谓情义乖离，不相维系。谢氏曰：“民之散也，以使之无道，教之无素。故其犯法也，非迫于不得已，则陷于不知也。故得其情，则哀矜而勿喜。”
道个“上失其道”四字，曾子胸中早有一副王者作为、救民要道在，无处设施，说来没用，只好对士师讲士师，对此时季氏士师讲此时季氏士师话耳。要之，道虽不行，此一点心却是隆污不易。
“上失其道”，则虽情真罪当，要非民之过也，上使之不得不然耳。今既不能复上之道，而又不得不尽民之情，思及此，则哀矜勿喜，有恻然心痛者矣。
杀人多者为忠，平反多者为罪，俗吏视禄位重，则人命自轻，求免一家哭，不得不使一路哭，岂必周兴嗣、来俊臣方为屠伯乎？于公之高大门闾，王公之使相官职，自信得过处，只不为俗吏耳。诈忠巧宦，俗吏之甚者，可不三复于斯？
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”恶居之恶，去声。○下流，地形卑下之处，众流之所归。喻人身有污贱之实，亦恶名之所聚也。子贡言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非谓纣本无罪，而虚被恶名也。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”更，平声。
“过”字须先看得好，日月不得不食，可知君子之过原与常人不同，故可见可仰，盖其本心先迥然也。
以交食比君子之过极精，日月自行常度，本无差失，但所遇入交度而为食，不得不然耳。所谓更，亦食过即复圆，非更改其本体行度也。君子之过，其本体光明无疵，亦如日月，第为所遇事势之难，或有不合常度者，君子亦不得不然，然又不自讳其过，故人皆见之；及其更也，君子亦非于心体有悔厉变易也，但处之得宜，中权合道，故人皆仰之。
颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行”，可见改过由于知过，彼贰过文过，皆不知者也，而不知又由于不为己克己，为己克己，则惟恐不闻其过矣！君子之过易改，缘其立心处便不同，故其为过原微，而反求又极虚明，故见几更早。
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”朝，音潮。焉，于虔反。○公孙朝，卫大夫。子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”识，音志。下焉字，于虔反。○文武之道，谓文王、武王之谟训功烈，与凡周之礼乐文章皆是也。在人，言人有能记之者。识，记也。
人谓公孙即太宰、党人之见，非也，太宰、党人惊其博耳。公孙是寻问其从授，“焉学”谓何所师学，故子贡答以“焉不学”，又断以“何常师”，则公孙正问常师也。
须知此“学”字非力学之学，乃从学之学，即“师”字也。“焉学”是问何所师，文武云云，正子贡妙于立说，极言其无师耳。“焉学”、“焉不学”，转语甚巧，“何常师”句，乃直答之也。
子贡正意只是天下无足当圣人之师且学耳，文武云云，正是立说之妙。
人谓此章不宜重“道”字，宜重“学”字，似也；乃其所谓学者，谓夫子实是无所不学，如太宰、党人所称者，如其言，则“道”字如何不宜重乎？只为此章“学”字是从学之学，非为学之学，但看一个“焉”字自明，“焉学”问何所师，“焉不学”言无非师，“焉学”即常师，故答言那有常师耳。“学”即“师”也，非夫子之学也，故“道”字不重者，只为此“道”字指昭代典故，若云除非此等，孔子也须问人耳，若“学”字看煞孔子身上，则“道”字亦相连而重矣。
公孙问仲尼何所师学，子贡答以无所师学，本义也；答无所师学，而及无非师学，旁义也；学者因此言，“可以见圣人之生知而无所不学如此”，又馀义也。
或曰，看煞在“学”字，也是示圣人敏求，疑亦无恶于理。曰：此章是评论圣人，须见得圣人全体，全体见，则敏求意未尝不在。自此章至陈亢，皆论者低看了孔子，而子贡辨之，是极推尊语。公孙问仲尼何师，子贡以为夫子有师，则天下有高于孔子者矣，尧舜以来相承之道，非大小贤不贤之可分，孔子自得之无师也，若夫文武之谟训功烈，礼乐文章，则人人皆其师矣，又岂得谓之师哉？此是子贡反跌文法，无师正意在言外。朱子特地将“道”字注出，正为“焉不学”之学，非圣人全体之学，故文武之道，亦非圣人全体之道也。若将“学”字说煞圣人本事，则“道”字之注反说不去；欲就注看低“道”字，则圣人之学止说做博闻广记，收罗纂辑一家，其低又出公孙所问下矣。故余以谓“文武之道”以下七句，宜虚看，不宜实讲；“学”字宜就“师”字看，不宜作圣学实讲。
惟“道”字粘定文武，故曰“谟训功烈，礼乐文章”，惟文武粘定此“道”字，故与尧舜禹汤无涉，饶双峰、陈定宇不识朱子之指，支离误人，故余谓看大全须分别，其法只以本注为主。
遵传注莫患乎知其当然，而不知其所以然，终于可遵可畔，无一定不易之理，此异端与训诂，同归于无得也。如此章“道”字，独注作“谟训功烈，礼乐文章”，人皆知之矣，然试问尧舜以来相传之道，夫子独不学乎？论道体不容分大小贤不贤矣。然道兼精粗上下，独不可以之分大小贤不贤乎？文武之道，即尧舜之道，列圣道统传文武，文武道统传孔子，岂尧舜列圣之道，皆止于“谟烈礼文”，而孔子之得统专在斯乎？抑列圣之道更有别传乎？此陋儒定以为疑者也。然则“道”之注为“谟烈礼文”，亦朱子之见如此，而非不可易也，生姜树上生，也只得依他说耳。以此为遵，畔乎？不畔乎？盖此章“文武之道”四字，全要低看，公孙问仲尼何师而为仲尼，子贡谓仲尼无须师、无可师，列圣大道，天纵之所固有也；若仲尼要由师而得者，除非是典故名物之类，如文武之道，亦须问人，然则人人可为仲尼之师，究竟何常师之有！文武之道，犹云国朝“典故名物”，四字拆开不得，如此看便分明，愈见朱注之不可易矣！
大小总只在礼乐功烈典谟文章上说，贤不贤总只在职司传守师承记志上说，不可以大为道德性命。以大为道德性命，则贤不贤悬绝矣。
叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”语，去声。朝，音潮。○武叔，鲁大夫，名州仇。子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。墙卑室浅。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。七尺曰仞。不入其门，则不见其中之所有，言墙高而宫广也。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”此夫子，指武叔。
墙之高卑，只以喻难见易见，非以墙之高卑较圣贤分量也；宗庙之美，百官之富，与室家之好，都在宫里分别，不关墙事。人讲此二节，无不以墙之尺寸争圣贤分量，皆误也。惟其宫有不同，故墙有高卑之殊耳。误在宫、墙二字混看，须提出“宫”字与“墙”字拆说，其理始明。
“数仞”非止说墙高也，只说遮却里面耳，正如里面如此，所以外面如此。
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！”量，去声。○无以为，犹言无用为此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，喻其至高。自绝，谓以谤毁自绝于孔子。多，与只同，适也。不知量，谓不自知其分量。
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”为恭，谓为恭敬推逊其师也。子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。知，去声。○责子禽不谨言。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。阶，梯也。大可为也，化不可为也，故曰不可阶而升。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也。”道，去声。○立之，谓植其生也。道，引也，谓教之也。行，从也。绥，安也。来，归附也。动，谓鼓舞之也。和，所谓于变时雍。言其感应之妙，神速如此。荣，谓莫不尊亲。哀，则如丧考妣。程子曰：“此圣人之神化，上下与天地同流者也。”○谢氏曰：“观子贡称圣人语，乃知晚年进德，盖极于高远也。夫子之得邦家者，其鼓舞群动，捷于桴鼓影响。人虽见其变化，而莫窥其所以变化也。盖不离于圣，而有不可知者存焉，此殆难以思勉及也。”
“不可及”、“不可升”，不止为庸人，至贤智便到一间之颜子，同圣之夷、惠、尹，皆在仰观之列。
* * *
[1]此则据吕子评语卷二十二补。