论语六 雍也篇凡二十八章。篇内第十四章以前，大意与前篇同。
子曰：“雍也可使南面。”南面者，人君听治之位。言仲弓宽洪简重，有人君之度也。仲弓问子桑伯子，子曰：“可也简。”子桑伯子，鲁人，胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。仲弓以夫子许己南面，故问伯子如何。可者，仅可而有所未尽之辞。简者，不烦之谓。仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”大，音泰。○言自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？家语记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者，而仲弓疑夫子之过许与？子曰：“雍之言然。”仲弓盖未喻夫子可字之意，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。○程子曰：“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云可也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略，可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简；居简则先有心于简，而多一简字矣，故曰太简。”
有谓仲弓知得夫子许己南面是以其简，故以子桑伯子为问。曰：首节中安得便有简字意？仲弓安得便有他心通法，知夫子之许可因简而以伯子当之哉？此正秀才粘皮带骨不通处。
“可也简”，夫子就其问而节取之词，未尝以简而取伯子也。使仲弓别问一人，夫子亦以简论耶？
不但居敬居简不同，即居敬之行简，与居简之行简亦大别。居敬之行简，精明有条理；居简之行简，则一切苟省任率而已。
居敬之简，不是省事，得其大小轻重先后之序耳。
“然”字与上“可”字相照，“然”字中有两重公案，要见仲弓未喻“可”字一层，所言之理默契一层，一以印证仲弓，一以完语句渗漏。
第二节注云“以许己南面，故问伯子如何”，是辨伯子之简，正勘验自己，则然其言，仍是证明其可使也，故朱子谓亦见可使南面之基。朱子曰：“此段若不得仲弓下面更问一问，人只道‘可也简’便道了也是利害，故夫子复之曰：‘雍之言然。’这亦见仲弓地步煞高处，是有可使南面之基，亦见得他深沉详密处。”
程子居敬则其行自简，理本一串，虽然如是，语太高太直捷，恐学者依之有病，故朱子列之圈外，而本节注中用“如是而行简”，顿出“而”字一折，谓天下原有能敬而未能行简一流人也。
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”好，去声。亡，与无同。○迁，移也。贰，复也。怒于甲者，不移于乙；过于前者，不复于后。颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣。短命者，颜子三十二而卒也。既云今也则亡，又言未闻好学者，盖深惜之，又以见真好学者之难得也。○程子曰：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又曰：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气则不迁。若舜之诛四凶也，可怒在彼，己何与焉。如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有？”又曰：“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。”张子曰：“慊于己者，不使萌于再。”或曰：“诗书六艺，七十子非不习而通也，而夫子独称颜子为好学。颜子之所好，果何学欤？”程子曰：“学以至乎圣人之道也。”“学之道奈何？”曰：“天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静。其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。故学者约其情使合于中，正其心，养其性而已。然必先明诸心，知所往，然后力行以求至焉。若颜子之非礼勿视、听、言、动，不迁怒贰过者，则其好之笃而学之得其道也。然其未至于圣人者，守之也，非化之也。假之以年，则不日而化矣。今人乃谓圣本生知，非学可至，而所以为学者，不过记诵文辞之间，其亦异乎颜子之学矣。”
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。使、为，并去声。○子华，公西赤也。使，为孔子使也。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”衣，去声。○乘肥马、衣轻裘，言其富也。急，穷迫也。周者，补不足。继者，续有馀。原思为之宰，与之粟九百，辞。原思，孔子弟子，名宪。孔子为鲁司寇时，以思为宰。粟，宰之禄也。九百不言其量，不可考。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”毋，禁止辞。五家为邻，二十五家为里，万二千五百家为乡，五百家为党。言常禄不当辞，有馀自可推之以周贫乏，盖邻、里、乡、党有相周之义。○程子曰：“夫子之使子华，子华之为夫子使，义也。而冉子乃为之请，圣人宽容，不欲直拒人。故与之少，所以示不当与也。请益而与之亦少，所以示不当益也。求未达而自与之多，则已过矣，故夫子非之。盖赤苟至乏，则夫子必自周之，不待请矣。原思为宰，则有常禄。思辞其多，故又教以分诸邻里之贫者，盖亦莫非义也。”张子曰：“于斯二者，可见圣人之用财矣。”
有谓与粟辞粟，二子原未尝不是，夫子特广其意耳。先生曰：“满肚皮奈何不下这一部史记愤懑肝肠，看得一班侠客畸人，为世间绝顶人物，不难将孔夫子说话当假道学常谈看，此种趣识，误学人不小。”
只一“毋”字，已说尽不当辞禄之义，下句又曲为廉者设法也。
子谓仲弓曰：“犂牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”犂，利之反。骍，息营反。舍，上声。○犂，杂文。骍，赤色。周人尚赤，牲用骍。角，角周正，中牺牲也。用，用以祭也。山川，山川之神也。言人虽不用，神必不舍也。仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。○范氏曰：“以瞽瞍为父而有舜，以鲧为父而有禹。古之圣贤，不系于世类，尚矣。子能改父之过，变恶以为美，则可谓孝矣。”
论仲弓耳，非与仲弓言，如子谓韶之类。
俗讲谓圣人必无称其子而骂其父之理，此是村俗世情鄙见，圣人引喻论人，有何忌讳周旋？以牛为骂，亦后世习俗，当时用牛为名号者多，如唐宋人称“龟”字，直至近年为恶名耳。骍角与犁毛色之美恶，岂即骂耶？喻其实耳。
子曰：“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”三月，言其久。仁者，心之德。心不违仁者，无私欲而有其德也。日月至焉者，或日一至焉，或月一至焉，能造其域而不能久也。○程子曰：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。少有私欲，便是不仁。”尹氏曰：“此颜子于圣人未达一间者也，若圣人则浑然无间断矣。”张子曰：“始学之要，当知‘三月不违’与‘日月至焉’内外宾主之辨。使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。”
“违”字，只略断一断。
颜子亦正有违，故云“三月”，三月虽违，亦只少断耳。
颜子未达一间处在此。
不特三月与日月久暂不同，即不违与至，其为主客亦不同。
不违与至，皆有工夫，只是下工夫处不同，其中有同原处，有天悬地隔处。
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也，可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也，可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”与，平声。○从政，谓为大夫。果，有决断。达，通事理。艺，多才能。○程子曰：“季康子问三子之才可以从政乎？夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长。能取其长，皆可用也。”
康子看得政大于才，夫子看得才馀于政，“何有”不是大言声价，亦不是蔑视事功，实见得三子恢恢游刃处。
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”费，音秘。为，去声。汶，音问。○闵子骞，孔子弟子，名损。费，季氏邑。汶，水名，在齐南鲁北竟上。闵子不欲臣季氏，令使者善为己辞。言若再来召我，则当去之齐。○程子曰：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”谢氏曰：“学者能少知内外之分，皆可以乐道而忘人之势。况闵子得圣人为之依归，彼其视季氏不义之富贵不啻犬彘，又从而臣之，岂其心哉？在圣人则有不然者，盖居乱邦、见恶人，在圣人则可；自圣人以下，刚则必取祸，柔则必取辱。闵子岂不能早见而豫待之乎？如由也不得其死，求也为季氏附益，夫岂其本心哉？盖既无先见之知，又无克乱之才故也。然则闵子其贤乎？”
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”夫，音扶。○伯牛，孔子弟子，姓冉，名耕。有疾，先儒以为癞也。牖，南牖也。礼：病者居北牖下。君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。命，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。○侯氏曰：“伯牛以德行称，亚于颜、闵。故其将死也，孔子尤痛惜之。”
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”食，音嗣。乐，音洛。○箪，竹器。食，饭也。瓢，瓠也。颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言“贤哉回也”以深叹美之。○程子曰：“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。其字当玩味，自有深意。”又曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事？”愚按：程子之言，引而不发，盖欲学者深思而自得之。今亦不敢妄为之说。学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能而竭其才，则庶乎有以得之矣。
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”说，音悦。女，音汝。○力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。○胡氏曰：“夫子称颜回不改其乐，冉求闻之，故有是言。然使求说夫子之道，诚如口之说刍豢，则必将尽力以求之，何患力之不足哉？画而不进，则日退而已矣，此冉求之所以局于艺也。”
今日学者，只是被个“画”字不好。有开步时便画住者；亦有进得一步，上一步却又画住者。自己便道，我何必若彼，只消如此，将第一等人让与人做，这便是画。然究而言之，只是不曾悦耳。冉求欲将“悦”字藏身，夫子正要点破他这字。
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”儒，学者之称。程子曰：“君子儒为己，小人儒为人。”○谢氏曰：“君子小人之分，义与利之间而已。然所谓利者，岂必殖货财之谓？以私灭公，适己自便，凡可以害天理者皆利也。子夏文学虽有馀，然意其远者大者或昧焉，故夫子语之以此。”
君子小人，尚是笼统之名，自程子下“为己”“为人”注脚，而圣人之旨愈见分明，然非程子于中自建纲宗也。此君子小人原非笼统名目，紧就“儒”字说，是辨儒，非泛论君子小人也。道个儒，便自有形状、有术业，而真伪出焉，为己则真，为人则伪，自是不易之义。
为己是正解，圈外“远大”意已隔一层，然谢氏所谓远大，亦指义利公私说，非指勋业功效言也。为儒而从勋业功效起脚，即犯为人功利之病，正不免于小人儒之归矣。读书人心粗，见说君民家国天下，便说是远大，便说是合注，不知其堕入旁门小家，正背注意者也。
子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径。非公事，未尝至于偃之室也。”女，音汝。淡，徒甘反。○武城，鲁下邑。澹台姓，灭明名，字子羽。径，路之小而捷者。公事，如饮射读法之类。不由径，则动必以正，而无见小欲速之意可知。非公事不见邑宰，则其有以自守，而无枉己殉人之私可见矣。○杨氏曰：“为政以人才为先，故孔子以得人为问。如灭明者，观其二事之小，而其正大之情可见矣。后世有不由径者，人必以为迂；不至其室，人必以为简。非孔氏之徒，其孰能知而取之？”愚谓持身以灭明为法，则无苟贱之羞；取人以子游为法，则无邪媚之惑。
杨氏之意，言子游精于知人，虽二事之小，而见正大之情，则其平生之无不正大可知，非谓节取其善，而不求其终身之全也。
子曰：“孟之反不伐，奔而殿。将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”殿，去声。○孟之反，鲁大夫，名侧。胡氏曰：“反即庄周所称孟子反者是也。”伐，夸功也。奔，败走也。军后曰殿。策，鞭也。战败而还，以后为功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。事在哀公十一年。○谢氏曰：“人能操无欲上人之心，则人欲日消、天理日明，而凡可以矜己夸人者，皆无足道矣。然不知学者欲上人之心无时而忘也，若孟之反，可以为法矣。”
有谓嘉孟之反所以罪孟孺子也。孟孺子洩帅右师，右师奔，孟孺子语人曰：我不如颜羽而贤于邴洩。是且以奔伐也，故美孟之反之不伐以讥之。先生曰：“凡论语所载，皆关切学者。若论人论事，而别有言外之旨，除非答人之问，则见圣人语默微显之妙，亦所以为教也。若特举其人而称说之，则圣人之言平易正直，必无许多隐谜跷蹊。此章只是美之反之不伐，见居功去矜之难，可以为法，圣人提起与人看，使人知所自克，此意尽有发明，未暇旁敷史案也。看程门吕、杨、谢、蔡、侯、尹诸子，亦只在本文议论，然龟山推称其功，朱子即以为失本旨，独取上蔡说，谓于学者事甚紧切，犹嫌其太讲得道理高，于本文未密，故列之圈外，而总论以为本无异说，诸家横出他意以汩之，夫于本文议论过当，尚以为他意横汩，况阑入闲议论耶？闲议论尚可，其害必轻略本义。”
子曰：“不有祝之佞而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”，徒河反。○祝，宗庙之官。，卫大夫，字子鱼，有口才。朝，宋公子，有美色。言衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。
子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。○洪氏曰：“人知出必由户，而不知行必由道。非道远人，人自远尔。”
此与“人莫不饮食”节同。出必由户，亦即是道，但小事粗节耳，举以警人，最亲切有味。若作譬喻说，则由户在道外矣。人即不由道，无时不在道中，天下事物总无一件不在道中，随处提起便见。
道故不曾离人，人自不由也。
因由而有道名，道即在由处见，故训道曰路。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”野，野人，言鄙略也。史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有馀，补不足，至于成德，则不期然而然矣。○杨氏曰：“文质不可以相胜。然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。”
圣人当下道个“彬彬”，已是个成德气体，只是如何会彬彬，况云“然后君子”，则未及彬彬时，固学者事也。故朱子加入学者当损补以成其彬彬，则彬彬方有下落，而“然后”句亦分明。
人谓“君子”二字不可作赞语，玩“然后”语意，是上四字正有损有馀补不足工夫，不指现成说。注中“学者”云云，正解“文质彬彬”，“成德”云云，正解“君子”，然则君子何尝不可作赞语？但不可以“文质彬彬”四字，作君子赞语看耳。
门人问注中“损有馀，补不足”，似文可补，质不可损；忠信可学礼，忠信岂可损耶？曰：此文质在人气象体段上说，过于朴僿与过于修饰，其不能彬彬一也，与忠信学礼意又别。故杨氏之说列之圈外。若谓忠信不可损，则忠信胜礼，岂可谓之野乎？
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”程子曰：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”
“生”字，指有生终始全理。自稚至老，为彭为殇，无非生也。只现在此刻直则是生，罔即幸免，盖生之道理本合如是耳。此程子所谓“生理本直”也，读者错认本字，遂将“生”字看做生初之生，要追原反始，以“直”字当父母未生前本来面目看，害道不小矣！其病总坐不与下句相照应。若将“直”字对“罔”字，“人之生”对“幸而免”，反覆思议，自无此病。
“人之生也直”，此句当紧照下句讲，有此直乃有此生，人之所以为人者此也。罔则生之理已绝，虽生亦幸免尔。后人误解程子“生理本直”句，将“本”字作自然无为看，于是讲章遂有即生是直之说，是重生字，不重直字，下句如何振合？其病亦从生之谓性与良知之说来。
“人之生也直”，此句须紧照下句说。惟生理本直，不直即失所以生之理。直非任真自然之谓，帝王之政教，圣贤之学问，皆所以完此生理也。有谓任真自然是直，而无待政教学问，且反为直之害。其说甚谬！如谓任真自然即直也，则安有罔之生乎？将罔之生也亦直乎？抑政教学问反所以为罔乎？吾不知之矣！
有云，受中以生，而养以致福，不俟维挽也，况维挽之而人心终不古乎！先生曰：“后世维挽，非刑名功利，即二氏祸福之说，便是幸免之法，非圣人本直之维挽，故人心不古耳。”
先有此直而后有生，才有此生便付此直，人必还其为直，方完得所以生之理。
“直”字谓实也，顺也，即中庸之“诚”，孟子之“利”意，非蓦直之义。能实而顺，则经权动静，无非直也。
忠孝至性中曲折正是直。
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”好，去声。乐，音洛。○尹氏曰：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。”○张敬夫曰：“譬之五谷，知者知其可食者也，好者食而嗜之者也，乐者嗜之而饱者也。知而不能好，则是知之未至也；好之而未及于乐，则是好之未至也。此古之学者所以自强而不息者欤？”
三“之”字，明指圣人之道，离却“道”字，即贪财好色，亦何所不可附此四句耶？“之”字不的，则“知”、“好”、“乐”三字说来皆诧异，盖知、好、乐真境，原倚“之”字为旋转。如“之”字指财，则知、好、乐皆财上情事；“之”字指色，则知、好、乐皆色上情事；若看“之”字是西来大意，则知、好、乐皆宗门境界，非圣道之知、好、乐也。
朱子谓当求所知好乐为何物，外道便只说得心耳。
圣学工夫只有知行两端，“知”字中工夫最多，到得个“知之”者，火候已是一半。好与乐总是行中火候，若不曾知得，也无从好乐；即有所好乐，如金溪姚江之学，亦能使人鼓舞颠狂，却只是差异，不可谓之好乐，总只谓之不曾知也。
为学于知好煞好用工，到乐底地位，程子所谓“功夫尤难，直是峻绝，又大段着力不得”者，濂溪之寻孔颜乐处，延平之融释脱落，皆此意也。
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”以上之上，上声。语，去声。○语，告也。言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。○张敬夫曰：“圣人之道，精粗虽无二致，但其施教，则必因其材而笃焉。盖中人以下之质，骤而语之太高，非惟不能以入，且将妄意躐等，而有不切于身之弊，亦终于下而已矣。故就其所及而语之，是乃所以使之切问近思，而渐进于高远也。”
此章只在材质上论，语当其时，即中人以上亦有机候因缘。中人亦有用困勉之功造到可语者，却又别是一话，非此章本义也。
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”知、远，皆去声。○民，亦人也。获，谓得也。专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。○程子曰：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”吕氏曰：“当务为急，不求所难知；力行所知，不惮所难为。”
敬与远固是一串道理，又须分别。能敬者必远，远者必敬；亦有敬而不远，远而不必敬者。然观作虚器，祀爰居，仲尼讥其不智，则知此句专为不能远者发。
知鬼神之当敬当远，只合如此，必通于死生昼夜之故矣。知其说者之于天下，其如示诸斯乎？彼谄事鬼，与蛮作无鬼论者，其愚则一，皆不免于为鬼所揶揄者也。
圣人所谓鬼神，指天神地祇人鬼也。所谓人鬼，只祖宗与百辟卿士之在祭典者耳。若佛为远裔邪鬼，及乡俗诞妄之淫祠，左道乱政，生心害事，圣人所必诛，但当远而不当敬，又不在鬼神之例者也。竖每援此句，以为佞佛事魔之助，造中立不辟之说，其惑误更酷矣！学者不可不知。
智无定体，附义礼以见，此中庸“知人”“知天”两“知”字即智也。
天下本无不难而获之事，亦无先难而究无所获之理，但仁者之心，只专于所难，而无欲速见利之私，即此心便是仁者浑然一理无私之本体。
难，只在日用寻常处。
有谓“难”字不即粘为仁说，不知所难个甚！天下岂有仁外之事理日用乎？
是说仁者之心如此，犹云有事勿正，仁者地步愈高，其心亦只如此。若谓得道必于迟暮，即是痴人圆梦；若谓此事原无可得，又落魔外邪淫矣。
“知者”之事，“仁者”之心，两“者”字，是从现成指示，与“其言也讱”“不忧不惧”一例。惟其是知仁，故事与心如此，不说如此去做知仁也。
务义两事，若不足为智，正是智处。由事而指智，故不先下“智者”字。事可指而心难形，故就现成“仁者”，指出他处心积虑样子，与“仁者其言也讱”相似。先下“仁者”字正有意在。
此言未足以尽知仁，是指点樊子做知仁工夫处，而知仁之理体原未尝不备，注中“因迟之失而告之”，正谓此也。
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”知，去声。乐，上二字并五教反，下一字音洛。○乐，喜好也。知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。○程子曰：“非体仁知之深者，不能如此形容之。”
此节知仁虽指两种人，是就其资禀现成处说，不论工夫，亦不论全体也。三截节节自为形容，无浅深之义，亦无联贯之情。
就两种人资性大段而言，故有此分别，与“好仁恶不仁”章相似。若说知仁道理工夫，两者原分不得。
三股随意举似，说个大段意理，固无贯串之义，亦无重动静而以上下发明中段之说，予论此章正不喜如是。
子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之馀习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉，但人亡政息，不能无废坠尔。道，则先王之道也。言二国之政俗有美恶，故其变而之道有难易。○程子曰：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也，然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”愚谓二国之俗，惟夫子为能变之而不得试。然因其言以考之，则其施为缓急之序，亦略可见矣。
两国之治，原都是周道，因祖宗功德有偏重，其流弊渐远耳。
史记伯禽三年报政，太公三月报政云云，先儒亦多不信其说。朱子谓：“略有此意，但传者过耳。”程子谓：“齐由桓公之霸，太公之遗法变易尽矣！”则齐之难即至道，坏于管仲，不坏于太公也。齐初亦本周道，正与程子言合，第朱子云“太公治齐时，便有些小功利气象，尚未见得，被管仲以功利驳杂其心，大段坏了”，然则管仲之变，亦太公原头有以致之。
王半山、苏东坡皆不识“道”字，而好讲变法，其足以祸世一也。半山用而东坡黜，乃转言新法之不便耳；使东坡得志，其作聪明以为更张，岂在半山下乎？读苏氏父子全书自见也，故儒者须先识“道”字。
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”觚，音孤。○觚，棱也，或曰酒器，或曰木简，皆器之有棱者也。不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。○程子曰：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”范氏曰：“人而不仁则非人，国而不治则不国矣。”
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”刘聘君曰，“有仁之仁当作人”，今从之。从，谓随之于井而救之也。宰我信道不笃，而忧为仁之陷害，故有此问。逝，谓使之往救。陷，谓陷之于井。欺，谓诳之以理之所有。罔，谓昧之以理之所无。盖身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。
“可逝不可陷”就当下说，“可欺不可罔”从平素说，平素明于理，当时审于势，惟智乃所以成仁也。
惟智乃足以成仁，故君子不可陷罔，救人必先爱身，便落隔壁话矣。
道理止论当下，从井必不能救人，当下便无此理，不是惜此身为天下不为一人也。从井之不可，只是救法差，不是不当救，亦不讲仁者所救有多寡大小也。
义不当，不可以成仁，智不明，亦不可以取义。宜死而死为仁，不宜死而死为不仁，毫厘千里，错看不得。丧元或怙终，倒戈乃徙义，不明此理，有自以为尽节，而适足以害仁者矣。
金正希云：直捷明爽，不用一毫拟议商量，才是我辈本性。若从仁不仁上商量出个救不救来，纷然失心矣！学道人细参。先生曰：“圣门论仁，正要从仁不仁、救不救处商量出道理耳，若谓不用拟议商量，才是本性，不知蹉过多少了也。有人举禅家问路曰‘蓦直去’，予谓只为拽开步，多不是路，他道‘与么则不去也’，却与圣门之仁不相涉。看正希先生致命时，许多周折，不但从之，直是推人落水，此正是不用拟议商量，白撰出个救不救来，不觉纷然耳。可知大病只在少商量也。”
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”夫，音扶。○约，要也。畔，背也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。○程子曰：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”
博文约礼，功有两层，事只一件，“之”字即指上句。
今日学者无成而卒至畔道，不出此二患。至良知家，则并此二者，故犹难救正。
如陆王，乃本异，非末不同也。[1]
子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”说，音悦。否，方九反。○南子，卫灵公之夫人，有淫行。孔子至卫，南子请见，孔子辞谢，不得已而见之。盖古者仕于其国，有见其小君之礼。而子路以夫子见此淫乱之人为辱，故不悦。矢，誓也。所，誓辞也，如云“所不与崔、庆者”之类。否，谓不合于礼，不由其道也。厌，弃绝也。圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉。然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”鲜，上声。○中者，无过无不及之名也。庸，平常也。至，极也。鲜，少也。言民少此德，今已久矣。○程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！施，去声。○博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。夫，音扶。○以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无间矣。状仁之体，莫切于此。能近取譬，可谓仁之方也已。”譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也，然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。○程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰：“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”
先儒谓“仁”字最难训，以其不著事为，不论地位也。如博施济众岂不是仁者之事？然夫子却以为圣而不止于仁。仁譬之水，圣譬之海，谓海非水固不可，然非必海而后水也，则水自另有件物在。惟欲立立人，欲达达人，乃仁之体；能近取譬，乃为仁之方，只此便是夫子善训“仁”字。
人己有次序，有浑合，理一分殊，总在“而”字里许。
天地圣人亦必先自尽而后能尽物。自尽者，天地之心，圣人之情也。至于尽物，则普万物而无心，顺万事而无情矣。
有心便有事，不论事只论心，则心亦易诡而遁矣。夫子之意，非谓博施济众专求诸事而不是心，亦非谓立人达人专求诸心而更无事也。但心从近推，事即从近做，不如博施济众之求诸远且难耳。
论其事则尧舜犹病，而立达则正尧舜之心，非尧舜不可学而别寻仁者也。
“欲立”二句，直指仁者之心，而于此即可以观仁之体，有两义在。
“夫仁者”三字，就仁者之心指示仁之体，不是空空言理，亦不是凡为人心能如是也。凡为人心固应如是！天命本来，谁曾阙少？然气拘欲蔽，谁易完全？所以夫子又说“能近取譬，可为仁之方”，故“立达”节须从“仁者”二字体会，不得单提“心”字。
“夫仁者”节，指仁体如此，凡人之心无不同具此体，然而气拘欲蔽，不可得而见也，故下“仁者”二字，是现成仁者之心，不是凡人之心皆然也。故末节示以求仁之方，正是下手处，正有实事在，混过不得，轻略不得。时解动云取之一心而已足，是八荒吾闼，佛性遍满法界也。
“仁者”节与末节强别安勉非是。“仁者”节，是说仁体；末节是求仁工夫，所谓“近取”，推己所欲以及人，即上节“立达”中用工夫耳。
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[1]以上二则据吕子评语卷九补。