離騷
賈島曰：騷者，愁也。始乎屈原爲君昏暗時，寵乎讒佞之臣，含忠抱素，進於逆耳之諫，君暗不納，放之湘南，遂爲離騷經，以香草比君子，以美人喩其君，乃變風而入其騷刺之，貴正其風而歸於化也。
宋祁曰：離騷爲辭賦之祖，後人爲之如至方不能加矩、至圓不能過規矣。
高似孫曰：離騷不可學，可學者章句也，不可學者志也。楚山川奇、草木奇、原更奇，原人物高、志高、文又高，一發乎辭，與詩三百五文同志同。後之人沿規襲武，摹倣制作，言卑氣嫚，志鬱弗舒，無復古人萬一。武帝詔漢文章士脩楚辭，大山小山竟不一企，況騷乎？嗚呼，詩亾矣，春秋不作矣，騷亦不可再矣，獨不能㤀情於騷者，非以原可悲也，獨恨夫騷不及一遇夫子耳。使騷在刪詩時，聖人能遺之乎？
朱熹曰：古人文章大率只是平說而意自長，後人文章務意多而酸澀。如離騷初無奇字，只恁說將去自是好，後來如魯直恁地著力做，却自是不好。
祝堯曰：晦翁云：詩之興多而比賦少，騷則興少而比賦多。要必辨此，而後辭義可尋。然其游春宮、求宓妃之屬，又兼風之義；述堯、舜，言桀、紂之類，又兼雅之義。故淮南王安曰：國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若離騷者，可謂兼之矣。讀者誠能體原之心而知其情，味原之行而知其理，則自有感動興起省悟處。孟軻氏論說詩曰：不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是爲得之。凡賦人之賦與賦巳之賦，皆當於此體會，則其情油然而生，粲然而見，決不爲文辭之所害矣。
嚴滄浪曰：風、雅、頌既亾，一變而爲離騷，再變而爲西漢五言，三變而爲歌行雜體，四變而爲。
沈宋律詩
李塗曰：離騷者，詩之變。
蔣之翰稱：離騷經若驚瀾奮湍，鬱閉而不得流；若長鯨蒼虬，偃蹇而不得伸；若渾金璞玉，泥沙掩匿而不得用；若眀星皓月，雲漢蒙蔽而不得出。
馮覲曰：離騷經斷如復斷，亂如復亂，而綿邈曲折，讀者莫得尋其聲而繹其緒，又未嘗斷未嘗亂也。至其才情豔發，則能矯鴻逸。志意悱惻，則啼猩嘯鬼。濃至慘黯，竝臻其妙。蓋由獨剏，自異規倣耳。
張之象曰：長篇長句，如離騷經，一篇中轉換反覆，凡更七十餘韻，其間有八句爲一韻者五段，十句爲一韻者一段，十二句爲一韻者二段，餘皆四句爲一韻也。
陳㴱曰：離騷經凡二千四百九十二字，可謂肆矣。然氣如纖流，迅而不滯；辭如繁露，貫而不糅。故曰：騷人之清㴱，君子樂之，不慁其長。漢氏猶步趨也。魏、晉而下，巵焉瀰焉，浩矣博矣，㤀其祖矣。
陳第曰：予觀註離騷者多矣，率捘索於句字，而忽略其大體，故但見其汪洋浩瀚，而不能究其託興寓言之指歸，則其惓惓故國之思，欲去而終不忍去，抑鬱無聊，不欲效而終不能以不荻者，無以發洩於千載之下矣。善乎太史公之傳之也，曰：其志潔，故其稱物芳；其行廉，故歲而不容自疎。又曰：其存君興國，而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。此眞得離騷之意於文章蹊徑之外，而不徒以文詞視之也。予於是隱約離騷，分爲七節：自帝高陽之苗裔至予不忍爲此態也爲第一節，言巳之不得於君也；自鷙鳥之不羣至豈予心之可懲爲第二節，言巳之不遇而不攺其素也；自女嬃之嬋媛至霑予襟之浪浪爲第三節，蓋託敷詞於重華，言巳於善敗之跡，嘗三復於王所也。自跪敷衽以陳詞至高丘之無女爲第四節，言欲輕舉遠去，忽哀故國之無人也。自溘吾游此春宮至焉能忍與此終古爲第五節，言黨人衆多，賢人不可見，難與之久處也。自索瓊茅以筵簿至吾將遠逝以自疎爲第六節，言卜筮皆勉其遠遯，將從之以遠適四方也。自邅吾道夫崑崙兮至蜷局顧而不行爲第七節，言逍遙娱樂，庶幾藉以自遣，然卷顧楚國，終不能㤀而自離也。亂則總結前意，謂義無可往，惟以焱自誓而巳矣。蓋其悲思慷慨之懷，淜浡出之，若江河之流，原無間斷，乃其脉理之聯絡關瑣，亦自璀燦而不可亂，所謂一篇之中三致志者，是耶？非耶？嗟夫！予讀哀高丘之無女，與忽臨睨夫舊邦，則悽然欲無涕下，不可得矣。
九歌
張銳曰：九者，陽數之極，自謂否極，取爲歌名也。呂延濟曰：每篇之目，皆楚之神名，所以列於篇後者，亦猶毛詩題章之趣。
姚寛曰：九歌章句名曰九，而載十一篇，何也。曰：九以數名之，如七啓、七發，非以其章名。
洪興祖曰：九歌十一首，九章九首，皆以九爲名者，取簫韶九成，啟九辯九歌之義。騷經曰：奏九歌而舞韶兮，聊暇曰以婾樂。卽其義也。宋玉九辯以下，皆出於此。
朱熹曰：此卷諸篇皆以事神不答而不能㤀其敬愛，比事君不答而不能忌其忠赤，尤足以見其懇切之意。
又曰：荆蠻陋俗，詞旣鄙俚，而其隂陽神鬼之間，又或不能無褻慢淫荒之雜。原既放逐，見而感之，故頗爲更定其辭，去其泰甚。而又因彼事神之心，以寄吾忠君愛國、眷戀不㤀之意。是以其言雖若不能無嫌於燕昵，而君子反有取焉。
又曰：比其類則宜爲三頌之屬，論其辭則反爲國風再變之鄭、衞矣。
楊愼曰：楚辭九歌，巫以事神，其女妓之始乎。馮覲曰：九歌情神慘惋，辭復騷豔，喜讀之可以佐歌，悲讀之可以當哭，清商麗曲，備盡情態。張之象曰：短句如九歌諸篇，或二三句爲一韻，或四五句爲一韻，或六七八句爲一韻，惟國殤更韻最多，東皇太一自首至尾不更他韻，全篇十五句爲一韻，皆陽韻也。
陳㴱曰：沅、湘之閒，其俗上鬼。祭祀則令巫覡作樂諧舞，歌吹爲容。其事陋矣。自原爲之，緣之以幽耿，涵之以清㴱，琅然笙匏，遂可登於俎豆。若曰淫於汚嫚，而少純白不備，爲屈子病，則是崇崗責其平土，激水使之安流也，固矣。陳第曰：舊說謂沅、湘之俗，信鬼好祀。原爲更定其祝辭，且以事神之言，寓忠君之意。以今觀之，惟東皇太乙篇有玉瑱瓊芳，肴蒸桂酒之文，而東君篇亦有鳴籲吹竽，展詩會武之語，頗似享神。其餘絕不見祭祝之意。舊說又以浴蘭、湯華、釆衣皆指巫而言，亦似牽附。大都原之忠愛，無刻而㤀。故借題託興，以發其惓勤懇惻之懷。如離騷所云求虑妃之所在，見有娀之佚女，畱有虞之二姚，聊浮游而求女，命靈氛爲予占，皇剡剡其揚靈是也。安有祭祀之歌，而通篇言神之不至耶？吁！予讀屈原之作，而最有取於是歌也。何者？九章下居漁父，其言實；離騷遠游，則虚實半。九歌純乎虛者也。如仙人神女，浮游於靑雲彩霞之上，若可見，若不可見；若可知，若不可知。而其㴱致，又未嘗不可見，不可知者也。蓋虚以寓實，實不離虚。其詞藻之妙，操觚摛采者，旣模擬而莫之及；而理道之精，通經學古者，將探索而未之到。文而至是，神矣哉！神矣哉！
天問：
洪興祖曰：天問之作，其旨遠矣。蓋曰遂古以來，天地事物之變，不可勝窮。欲付之無言乎？而耳目所接，有感於吾心者，不可以不發也。欲具道其所以然乎？而天地變化，豈思慮智識之所能究哉？天固不可問，聊以寄吾之意耳。楚之興衰，天耶？人耶？吾之用舍，天耶？人耶？國無人，莫我知也。知我者，其天乎？此天問所爲作也。太史公讀天問，悲其志者以此。柳宗元作天對，失其旨矣。王逸以爲文義不次序。夫天地之間，千變萬化，豈可以次序陳哉？
馮覲曰：屈大夫作忠造怨，正志離憂，是以觸目激衷，無之焉而不爲憤懣。若曰此莫非天地之生物，而胡其順逆、得喪、大小、衆寡之不齊若是。蓋隂寓其忠不見報之意。此天問之所以作也。說者乃謂其怪妄不根，而或復摭實以爲對。嗟夫，是皆烏識屈大夫之離憂層。大夫而無離憂也者，奚事問，亦奚事對哉。
陳㴱曰：天問發難至千五百言，書契以來，未有此體，原創爲之。先儒謂其文義不次，乃原雜書其壁，而楚人輯之。今讀其文，章句之短長，聲埶之詰崛，皆有法度，似作也，非輯也。屈子以文自聖，且在無聊，何之焉而不爲作也？㴱嘗愛曾子問五十餘難，亦至奇之文。說者乃曰：非曾不能問，非孔不能答。非也。禮家託於曾、孔以盡禮之變耳，抑獨出於曾氏之門乎？何文之辯而理也！
九章
洪興祖曰：騷經之詞緩，九章之詞切，淺㴱之序也。
朱熹曰：九章非必出於一時之言也，今考其辭大抵多直致無潤色，而惜往曰、悲囘風又其臨絕之音，以故顛倒重複、倔强疎鹵，尤憤懣而極悲哀，讀之使人太息流涕而不能巳。董子有言，爲人君者不可以不知春秋，前有讒而不見，後有賊而不知，嗚呼，豈獨春秋也哉？馮覲曰：古今之能怨者莫若屈子，至於九章而悽入肝脾、哀感頑艷，又哀怨之㴱者乎？
張之象曰：長篇長句，如九章惜往曰篇，自惜往曰之曾信兮至身幽隱而備之二十二句爲一韻，自臨沅湘之玄淵兮至因縞素而哭之二十四句爲一韻，自前世之嫉賢兮至惜癰君之不識二十句爲一韻，一篇止更三四韻而巳。
又曰：中句如九章涉江之亂及橘頌前篇，率皆四句爲一韻，其餘損益，間亦有之。
陳㴱曰：九章悲悽引泣，因拙爲工。篇雖不倫，各著其志。惜誦稱作忠造怨，君可思而不可恃也。涉江則彷徨鉅野，荻林薄矣。哀郢篇曾不知夏之爲丘乎？孰兩東門之可蕪？三復其言而悲之。抽思憂心不遂，斯言誰告？懷沙自沈也。知焱不可讓，明告君子，太史公有取焉。思美人非爲邪也，擥涕焉，而竚眙焉，而又莫達焉，舍彭咸何之矣？惜往曰：有功見逐，而弗察其罪。讒諛得志，國埶瀕危。恨癰君之不昭，故願畢辭而从也。橘頌獨產南國，皭然精色。悲囘風，負重石。聽波聲之相擊，惴惴其慄。滅矣，沒矣，不可復見矣！此以材苦其生者也。嗟乎！神人不材，原獨不聞乎？其義不得存焉爾。
陳第曰：舊說屈原既放，思君憂國，輒形諸聲，後人輯之，得其九章。愚按離騷一篇，巳足以盡意矣。然放逐幽憂之曰：情不能以無感，感不能以無言，言不能以不盡，盡不能以不怨，怨不能以不威。故自惜誦以至悲囘風，未始有出於離騷之外也。離騷括其全，九章條其理，譬之根幹枝葉，總之皆樹，源委波瀾，總之皆水，未始異也。且其慕古哀時，思善疾惡，怨靈脩之不彰，悲黨人之壅濁，厲素履之芳潔，將超遠而不安，願儼合於湯禹，終狥跡於彭咸，每篇之中，不離此意。蓋其意膠葛而纒綿，故其辭重複而間作，要以舒其中心之鬱懣，未嘗琱琢以冀有傳於後世也。乃後世篤好而推先之，正以其文情倂合，芬藹可掬，有異於脩辭之士所爲耳。觀其言曰：臨沅湘之玄淵，遂自忍而沈流，卒沒身而絕名，惜壅君之不昭。噫！名固未嘗絕也。悲夫！悲夫！
遠游
洪興祖曰：或問：古人有言，殺其身有益於君，則爲之。屈原雖成，何益於懷襄？曰：忠臣之用心，自盡其愛君之誠耳。奺生毁譽，所不顧也。故比干以諫見戮，屈原以放自沈。比干，紂諸父也。屈原，楚同姓也。爲人臣者，三諫不從，則去之。同姓無可去之義，有焱而巳。離騷曰：阽全身而危焱兮，覽予初其猶未悔。則原之自處審矣。或曰：原用智於無道之邦，虧明哲保身之義，可乎？曰：愚如武子，全身遠害可也。有官守言責，斯用智矣。山甫眀哲，固保身之道，然不曰夙夜匪懈，以事一人乎？士見危致命，況同姓兼恩與義，而可以不鎭乎？且比干之焱，微子之去，皆是也。屈原其不可去乎？有比干以任責，微子去之可也。楚無人焉，原去則國從而亾，故雖身被放逐，猶徘徊而不忍去。生不得力爭而强諫，焱猶冀其感發而攺行，使百世之下，聞其風者，雖流放廢斥，猶知愛其君，眷眷而不㤀，臣子之義盡矣。非焱爲難，處焱爲難。屈原雖荻，猶不鎭也。後之讀其文，知其人，如賈生者，亦鮮矣。然爲賦以弔之，不過哀其不遇而巳。予觀自古忠臣義士慨然。發憤不顧其焱特立獨行自信而不囘者其英烈之氣。豈與身俱亾哉仍羽人於丹丘畱不成之舊鄕超無爲。以至清與太初而爲鄰此遠游之所以作而難爲淺見。寡聞者道也仲尼曰樂天知命故不憂又曰樂天知命。有憂之大者。屈原之憂，憂國也；其樂，樂天也。離騷二十五篇，多憂世之語，獨遠游曰：道可愛兮，不可傳。其小無內兮，其大無垠。無淈滑而魂兮，彼將自然。壹氣孔神兮，於中夜存。虚以待之兮，無爲之先。此老、莊、孟子所以大過人者，而原獨知之。司馬相如作大人賦，宏放高妙，讀者有淩雲之意。然其語多出於此，至其妙處，相如莫能識也。太史公作傳，以爲其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故殀而不容見疎。濯淖污泥之中，以浮游塵埃之外。推此志也，雖與曰月爭光可也。斯可謂㴱知巳者。楊子雲作反離騷，以爲君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必沈身哉！屈子之事，蓋聖賢之變者。使遇孔子，當與三仁同稱，雄未足以與此。班孟堅、顏之推所云，無異妾婦兒童之見，予故具論之。
又曰：騷經九章，皆託游天地之間，以泄憤懑，卒從彭咸之所居，以畢其志，至此章獨不然，初曰長大，息而掩涕，思故國也，終曰與太初而爲鄰，則世莫知其所如矣。
又曰：古樂府有遠游篇，出於此。
祝堯曰：此篇雖託神仙以起興，舉天地百神以自比，而實非比。原之作此，實以往者不及，來者不聞爲恨，悲宗國將亾而君不悟，思欲求仙不焱，以觀國事終久何如爾。故其辭皆與莊周寓言同，有非復詩人託興之義，大抵用賦體也。後來賦家爲閎衍鉅麗之詞者，莫不祖此。司馬相如大人賦尤多襲之。然原之情，非相如所可窺也。
王世貞曰：古之怨者，莫過於屈氏，至遠游數語，而微露其體。
陳第曰：愚按離騷：駟玉虬以乘鷖兮，溘涘風予上征。又曰：飲予馬於咸池兮，總予轡於扶桑。又曰：路不周以左轉兮，指西海以爲期。固皆遠游之意。原猶以爲未盡也，乃作此篇，汪洋超脫，以布寫其無聊不得巳之懷。彼其舍故都，離儕人，餐六氣，專精神，逍遙於丹丘，役使夫百靈，内欣欣而婾樂，直至出宇宙而與太初者鄰，可謂游之至矣。乃其所神游者至遠，而其所顧懷者至近。區區楚國，非清都帝鄉也；汎汎汨羅，非南疑寒門也；憔悴澤畔，非軒鸞島而駕八龍也；負石自沈，非召黔羸而貫列缺也。何行背其言，而事反其見耶？蓋其懷舊眷故之念，迫切於眞誠，反側於夢寐，故寧成而不忍自疎其天性爾也。猶之箕子囚比十焱，豈必效微子之行遯耶？嗟夫！士各有志，所謂漠虚靜以恬愉，澹無爲而自得者，竟付之空談而巳。賈誼之弔曰：歷九州而相其君兮，何必懷此都也？楊雄之反曰：聖哲之不遭兮，固時命之所有。噫！原之見此早矣，其如天性何哉？
卜居
洪興祖日：卜以决疑，不疑何卜？而以問詹尹，何哉？時之人去其所當從，從其所當去，其所謂吉，乃吾所謂凶也。此卜居所以作也。
朱熹曰：屈原哀憫當世之人習安邪佞、違背正直，故陽爲不知二者之是非可否而將假蓍龜以决之，遂爲此辭，發其取舍之端以警世俗。說者乃謂原實未能無疑於此，而始將問諸卜人，則亦誤矣。
又曰：問下居篇內字。曰：字義從來曉不得，但以意看可見。如突梯滑稽，只是軟熟迎逢，隨人倒，隨人起底意思。如這般文字，便無些小窒礙。想只是信口恁地說，皆自成文。
樓昉曰：下居謂立身所安之地，非宮室之居也。王世貞曰：卜居漁父，便是赤壁。諸公作俑，作法於凉，令人永慨。
又曰：今人以賦作有韻之文，爲阿房、赤壁累，固耳。然長卿、子虛，巳極曼衍，下居漁父，實開其端。
陳第曰：舊說謂原憫世之違正習邪，故假卜以警俗，非眞有疑而問也。愚按離騷：索瓊茅以筵簠兮，命靈氛爲予占之。又曰：巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。皆卜居之意。原猶以爲未盡也，故八設條目以行之，必不能兼事之，必致相反者，決去就，定從違，且以見巳之廉貞，不以見棄而悔攺也。嗟夫，物各有性，人各有天，松栢桃李各有轉移，君子小人豈能反覆。龍逢、比干固不以利祿刑殺而易其操，飛廉、惡來亦豈以齒利劒沈九族而滅其趾。故數有所不逮，君子安之於數也。神有所不通，君子不要之神也。下居之旨遠矣。語曰：道不同不相爲謀。又曰：匹夫不可奪志也。然哉，然哉。
漁父
劉知幾曰：自戰國以下，詞人屬文，皆僞立客主，假相酬答。至於屈原離騷稱遇漁父於江渚，宋玉高唐賦云夢神女於陽臺，夫言竝文章，句結音韻，以玆敘事，足驗憑虛。
洪邁曰：自屈原辭賦假爲漁父曰者問答之後，後人作者悉相規倣，司馬相如子虛上林賦以子虛、烏有先生、亾是公，楊子雲長楊賦以翰林主人、子墨客卿，班孟堅兩都賦以西都賓、東都主人，張平子西都賦以憑虛公子、安處先生，左太冲三都賦以西蜀公子、東吳王孫、魏國先生，皆攺名換字，蹈襲一律，無復超然新意，稍出於法度規矩者。
洪興祖曰：卜居、漁父，皆假設問答以寄意耳。而太史公屈原傳、劉向新序、稽康高士傳，或採楚辭、莊子漁父之言以爲實錄，非也。
朱熹曰：漁父蓋亦當時隱遯之士，或曰亦原之。
設辭耳
祝堯曰：賦也。格轍與前篇同。篇中句末用乎字疑辭，亦與前篇義同。其卽荀卿諸賦句末者、邪、者、歟等字之體也。古今賦中或爲歌曰，莫非以騷爲祖。他有誶曰、重曰之類，卽是亂辭。中間作歌，如前赤壁之類，用倡曰、少歌曰體。賦尾作歌，如齊、梁以來諸人所作，用此篇體。陳第曰：此原設爲問答之辭，以見巳之不能和光同塵也。夫淈泥揚波、餔糟歠醨之說，可言而不可行。何者？鳳皇、鴟鴞不同聲而鳴，故以下惠之和而三黜於魯，以孔子之溫恭而所到不容，以此知涉亂世之難也。若稍爲隱忍以希冀茍安，則其究必流於小人之歸，而蕙蘭、申椒變而不芳矣。奚可哉！奚可哉！語曰：邦無道，危行言遜。此亦江海之士所宜然，非所論於析圭擔爵之君子也。噫！賢者之遇亂國闇君，廓然肥遯而高舉，遠矣哉！遠矣哉！