總論
凡祭，主於盡愛敬之誠而已。貧則稱家之有無，疾則量筋力而行之。財力可及者，自當如儀。○〈祭統〉：祭者，所以追養繼孝也。〈疏：養者，是生時養親，孝者，生時事親。親旣沒，設禮祭之，追生時之養，繼生時之孝。○應氏曰：「追其不及之養，而繼其未盡之孝也。」〉○〈祭義〉：祭不欲數。數則煩，煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠，怠則忘。霜露旣降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春雨露旣濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。〈註：悽愴及怵惕，皆爲感時，念親也。霜露旣降，無秋字，蓋脫爾。〉惟聖人爲能饗帝，孝子爲能饗親。饗者，鄕也。鄕之然後，能饗焉。〈註：謂祭之能使之饗也。中心鄕之，乃能使其祭見饗也。疏：此明孝子祭祀，欲親歆饗之意也。以饗帝，比饗親，言饗親難也。神之所以饗者，由孝子之所歸鄕也。鄕之然後，能使神靈歆饗焉。〉仲尼嘗，奉薦而進。其親也慤，其行也趨趨〈註：讀如促。〉以數。〈註：嘗秋祭也。親謂身親執事時也。慤與趨趨，言少威儀也，言速也。疏：仲尼奉薦進尸之時，其身執事，其形貌慤質，少威儀，其行步促促疾速，少威儀，擧足而數也。〉已祭，子貢問曰，「子之言，祭濟濟漆漆然，今子之祭，無濟濟漆漆，何也？」子曰，「濟濟者，容也遠也，漆漆者，容也自反也。容以遠若容以自反也，夫何神明之及交？夫何濟濟漆漆之有乎？〈註：漆漆，讀如朋友切切。自反，猶言自修整也。容以遠，言非所以接親親也，容以自反，言非孝子所以事親也。及與也。疏：濟濟者，容也遠也，言容貌自疏遠也。漆漆者，容也自反也，謂容貌自反覆而修整也。容以遠若容以自反也者，覆結上文。言孝子若容貌以疏遠，若容貌自修整，此乃賓客之事。若作賓客之容，何得神明之與交？言不得與神明交也。凡修整，必自反覆顧省。故云，『自反，猶言自修整。』凡接親親，不事容貌，又相附近，今旣事容貌，又相疏遠。故云，『非所以接親親。』〉反饋樂成，薦其薦俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？〈註：反饋，進熟也。薦俎，豆與俎也。慌惚，思念益深也。疏：此天子諸侯之祭，血腥而始，及至薦熟之時，薦饋食之豆並牲體之俎。進饋之前，與神明而交，貴其誠敬。進饋之後，人事之盛。故序其禮樂，備其百官。於此之時，君子助祭之人，致其濟濟漆漆賓客之事。若孝子自濟濟漆漆，何得慌惚思念之有乎？言無念親之意。〉夫言豈一端而已？夫各有所當也。〈註：豈一端，言不可以一槩也。禮各有所當。行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人慤而趨趨。〉○曾子曰：「父母旣沒，必求仁者之粟以祀之。此之謂禮終。」〈註：喩貧困猶不取惡人物，以事亡親。〉○《公羊》：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。士不及茲四者，則冬不裘，夏不葛。〈註：四者，四時祭。士有公事，不得及此四時祭者，不敢美其衣服，思念親之至也。〉○《通典》：先王制禮，依四時而祭者，時移節變，孝子感而思親，故奉薦味，以伸孝敬之心。○程子曰：「凡物知母而不知父，走獸是也，知父而不知祖，飛鳥是也。惟人則能知祖。若不嚴於祭祀，殆與鳥獸無異矣。」○冠昏喪祭，禮之大者，今人都不理會。豺獺皆知報本。今士大夫家多忽此，厚於奉養，而薄於先祖，甚不可也。某嘗修六禮，家必有廟，廟必有主。月朔必薦新，時祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰，忌日遷主，祭於正寢。〈陳氏曰：「月朔，一月之始。四時，天道之變，冬至，陽生之始，立春，物生之始，季秋，成物之始，忌日，親之死日。君子於此，必有悽愴怵惕之心，故因之而行追遠之禮。」〉○問：「祭起於聖人之制作以敎人否？」曰：「非也。祭先本天性，如豺有祭，獺有祭，鷹有祭，皆是天性。豈有人而不如鳥乎？聖人因而裁成禮法，以敎人耳。」○朱子曰：「自天地言之，只是一箇氣，自一身言之，我之氣，卽祖先之氣，亦只是一箇氣，所以纔感必應。」○古之人誠實，眞是見幽明一致，如在其上下左右，非心知不然，姑爲是言以敎也。○問：「祖先非士人，而子孫欲變其家風，以禮祭之，祖先不曉，却如何？」曰：「公曉得，祖先便曉得？」○問：「祖宗是天地間一統氣，因子孫祭享而聚散否？」曰：「這便是上蔡所謂『若要有時，便有，若要無時，便無』，皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一氣，但有箇總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣便在此，他是有箇血脈貫通。所以『神不歆非類，民不祀非族』，只爲這氣不相關。如『天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀』，雖不是我祖宗，然天子者，天地之主，諸侯者，山川之主，大夫者，五祀之主。我主得，他氣又總統在我身上，如此便有箇相關處。」○問：「祖考之精神，便是自家精神。故祭之可以來格。至於妻及外親，則不知如何？」曰：「但所當祭者，其精神魂魄，無不感通。蓋本皆從一原中流出，初無間隔。雖天地山川鬼神，亦然也。」○問：「祖考精神旣散，必須三日齊，七日戒，求諸陽，求諸陰，方得他聚。然其聚也，倏然，到得禱祀旣畢，誠敬旣散，則又忽然而散？」曰：「然。」○問：「祭禮，古今事體不同，行之多窒礙，如何？」曰：「有何難行？但以誠敬爲主，其他儀，則隨家豐約。如一羹一飯，皆可自盡其誠。」○自招魂復魄，立重設主，便是常要接續他些子精神在這裏。聖人敎人祭祀，要聚得他。
時祭上
〈特牲〉註：士賤職褻，時至事暇，可以祭。〈疏：若祭時至，有事不得暇，則不可以私廢公故也。若大夫以上尊，時至惟有喪故，不祭，自餘有公事及病，使人攝祭。〉○《鄭目錄》：祭於五禮，屬吉禮。〈疏：無問一廟二廟，先祭祖，後祭禰，皆同日而祭畢，不別日祭也。○【案】〈特牲〉，士祭禮，〈少牢〉，大夫祭禮，而上大夫又別有儐尸一節，見〈有司徹〉。節次繁複，故今不收，只摭〈特牲〉ㆍ〈少牢〉，附逐節之下。〉
時祭用仲月
〈王制〉註：祭以首時。〈疏：《晏子春秋》，『天子以下至士，皆祭以首時。』〈明堂位〉，『六月禘周公於太廟。』周六月，夏四月也。又〈雜記〉云，『七月而禘，獻子爲之也。』譏其用七月，明當用六月也。服虔註，『祭人君用孟月，人臣用仲月。』義得兩通，故並存焉。〉○《書儀》：凡祭用仲月。〈〈王制〉『大夫士有田則祭，無田則薦』註，『祭以首時，薦以仲月。』今國家惟享太廟，用孟月，自周六廟濮王廟，皆用仲月，以此私家不敢用孟月。〉
祭享疏數
〈祭法〉：王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟爲祧，有二祧，享嘗乃止。去祧爲壇，去壇爲墠。壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟祖考廟，享嘗乃止。去祖爲壇，去壇爲墠。壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。去墠爲鬼。大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考祖考無廟，有禱焉爲壇祭之。去壇爲鬼。適士二廟一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。顯考無廟，〈註：顯考當爲皇考。〉有禱焉爲壇祭之。去壇爲鬼。官師一廟，曰考廟。王考無廟而祭之。去王考爲鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼。〈註：廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也。超上去意也。封土曰壇，除地曰墠。王皇皆君也。顯明也，祖始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子遷廟之主，以昭穆藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中。享嘗謂四時之祭。鬼亦在祧，顧遠之祫乃祭之耳。春秋大事於太廟，毁廟未毁廟之主，皆升合食於太祖，是也。大夫祖考謂別子也。適士上士也，官師中士下士，庶士府史之屬。〉○《國語》：古者先王，日祭月享，時類歲祀。〈註：以事類曰類。日祭於祖考，月薦於曾祖，時類於二祧，歲祀於壇墠。〉諸侯舍月，〈註：有月享也。〉卿大夫舍月，〈註：有時祭也。〉士庶人舍時。〈註：歲乃祭也。〉○朱子曰：「程子以爲高祖有服，不可不祭。但有疏數之不同耳。今以〈祭法〉考之，雖未見祭必及高祖之文，然有月祭享嘗之別，則古者祭祀以遠近爲疏數，亦可見矣。」○退溪曰：「疏數不同之說，古者廟各爲一，故可如此。今同奉一堂之內，而獨疏於高一位，事多礙理。」
主人主婦
〈特牲〉註：主婦，主人之妻。雖姑存，猶使之主祭祀。〈內則〉曰，『舅沒則姑老，冢婦所祭祀賓客，每事必請於姑。』○〈祭統〉：夫祭也者，必夫婦親之，所以備外內之官也。官備則具備。〈註：具謂供具衆物。○方氏曰：「夫婦親之，若君制祭，夫人薦盎，君割牲，夫人薦酒，卿大夫相君，命婦相夫人，此內外之官也。官所以執事，事所以具物。故曰『官備則具備』。」〉○退溪曰：「父旣死，則子當主祭，子旣主祭，子之妻爲主婦，行奠獻。母則傳重而不奠獻，故曰，『舅沒則姑老』，不與於祭。與則在主婦之前。」
攝主
〈特牲〉疏：大夫以上，有公事及病，使人攝祭。○〈曾子問〉：若宗子有罪，居於他國，庶子爲大夫，其祭也，祝曰，「孝子某，使介子某，執其常事。」攝主不厭祭，不旅，不假，不綏〈許垂反。〉祭，不配，不歸肉。〈註：假讀爲嘏。疏：庶子爲攝主，不敢備禮。故於祭末，不爲陽厭。攝主謙退，似若神未厭飫然也。旅酬是賓主交歡之始，攝主不敢當正主，故不旅也。嘏是主人受福，綏是將欲受福，先爲綏祭。今辟正主，故不敢受嘏，以其不嘏，故不綏祭也。不配者，祭初，尸未入之時，祝告神辭曰，『以某妃配某氏』，備告考妣，今不敢備禮，略言皇祖而已。歸，饋也。正祭，諸助祭之賓客，各使歸俎，今攝主不敢饋，故諸與祭者留之共燕。〉其辭于賓曰，「宗兄宗弟宗子在他國，使某辭。」〈註：辭猶告也。宿賓之辭，與宗子爲列，則曰『宗兄』若『宗弟』，昭穆異者，曰『宗子』。其辭若云，「宗兄某在他國，使某執其常事，使某告。」〉○「宗子去在他國，庶子無爵而居者，可以祭乎？」孔子曰：「祭哉！」〈註：有子孫存，不可以乏先祖之祀。〉問：「其祭如之何？」孔子曰：「望墓而爲壇，以時祭。〈註：不祭于廟，無爵者賤，遠辟正主。疏：宗子，謂有爵者。若其無爵，本自無廟，何須云不祭廟也？去他國，謂有罪者。若無罪，則以廟從。〉若宗子死，告於墓，而後祭於家。〈疏：上說宗子身在外，此又說宗子身沒，謂告於所祭之墓而後，祭於庶子無爵者之家也。其廟在家，宗子旣死，庶子無所可辟，當云『祭於宗子之家』，今直云『祭於家』，是祭於庶子之家，是容宗子無爵不立廟。〉宗子死，稱名不言孝。身沒而已。」〈註：孝，宗子之稱。不敢與之同其辭。但言子某薦其常事。至子可以稱孝。〉○〈祭統〉：君子之祭也，必身親莅之，有故，則使人可也。○問：「伯兄見背，仲兄出後。與仲兄同薦時事，未知孰爲主人？」退溪曰：「繼後子雖在襁褓，亦書其名，而季也爲攝主以奠獻。其未立後，亦不得已權以季爲攝主，不稱孝，只書名稱攝而行之，爲可。仲則出繼人後，雖攝主，恐亦未安。」○廟祭，主人不在，則爲衆子者以主人之命行祭，固當矣。但於此，亦有不可一槩斷之者。若主人暫出，或病而命子弟行於其家廟，則爲子弟亦或以物助辦而行於廟可矣。或主人遠在而未及有命，或勢不能行祭，爲衆子者率意自辦，而行於宗子之家廟，似有越分之嫌，恐不可爲也。然古有望墓爲壇以祭之文，朱子亦有以木牌殺禮以祭之說。此出於甚不得已之權。誠有其理，而不可以易言也。若宦遊祿食之人，遠離家廟，不得參祭者，固當依朱子之說，權以行之，亦可。○寒岡曰：「嫡子有故，而使孼子行事，則顯祖顯考之稱，雖不得不書，而禮合從簡。如利成之禮，恐未得行。」
前旬卜日
【本註】孟春〈【案】夏秋冬隨時。〉下旬之首，擇仲月三旬各一日，或丁或亥。主人盛服，立於祠堂中門外西向，兄弟立於主人之南少退北上，子孫立於主人之後，重行西向北上。置卓子於主人之前，設香罏香合环珓及盤於其上。〈《書儀》：設香合及蓍於其上。或無能，筮者以环珓代之。〉主人搢笏，焚香薰珓，而命以上旬之日曰：「某將以來月某日，諏此歲事，適其祖考，尙享。」卽以珓擲于盤。以一俯一仰爲吉。不吉，更卜中旬之日，又不吉，則不復卜，而直用下旬之日。○〈特牲〉：特牲饋食之禮，不諏日。〈註：諏，謀也。疏：不諏日，謂不如大夫已上，預前卜日，與有司於廟門，諏丁巳之日。〉及筮，主人冠端玄，卽位于門外，西面。〈註：冠端玄，玄冠，玄端。門謂廟門。〉子姓兄弟如主人之服，立于主人之南，西面北上。有司羣執事，〈註：士之屬吏也。〉如兄弟服，東面北上。席于門中，闑西，閾外。筮人取筮于西塾，執之，東面受命于主人。宰，〈註：宰羣吏之長。〉自主人之左贊命。〈註：贊，佐也，達也。贊命由左，爲神求變也。疏：贊幣自左，詔辭自右。此爲神求吉。故宰自左贊命，變於常也。〉命曰，「孝孫某，筮來日某，諏此某事，適其皇祖某子，尙饗。」〈註：士祭曰歲事。此言某事，又不言妃，容大祥之後，禫月之吉祭。皇，君也。言君祖者，尊之也。某子者，祖字也，伯子仲子也。尙，庶幾也。○〈少牢〉註：饗，歆也。〉筮者許諾，還，卽席，西面坐，卦者在左。卒筮，寫卦。筮者執以示主人。主人受視，反之。筮者還，東面，長占。〈註：長占，以年之長幼旅占之。〉卒，告于主人，「占曰吉。」若不吉，則筮遠日，如初儀。〈註：遠日，旬之外日。疏：〈曲禮〉云，『吉事先近日，喪事先遠日』，此尊卑禮同也。又云，『旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日』，此尊卑有異。云旬之內曰近某日，據士禮而言，士禮上旬不吉，更筮中旬，爲旬之外日。〉宗人告事畢。○〈少牢〉：日用丁己。〈註：內事用柔日，必丁己者，取其令夕，自丁寧，自變改，皆爲謹敬。必先諏此日，明日乃筮。疏：甲丙戊庚壬爲剛日，乙丁己辛癸爲柔日。〉筮旬有一日。〈註：先月下旬之己，筮來月上旬之己。○〈特牲〉疏：大夫已上，假令孟月祭，於前月下，旬筮來月上旬。不吉，又於孟月上旬，筮中旬。不吉，又於中旬，筮下旬。不吉卽止，不祭。〉筮於廟門之外，主人朝服西面，史朝服東面，受命于主人。主人曰，「孝孫某，來日丁亥，〈註：丁未必亥也。直擧一日以言之。〈禘于太廟禮〉曰，『不得丁亥，則己亥。辛亥亦用之。無則苟有亥焉可也。』疏：必須亥者，按《陰陽式法》，亥爲天倉。祭祀所以求福，宜稼于田。故先取亥，上旬無亥，乃用餘辰也。〉用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏。尙饗。」〈註：伯某，字也。仲叔季，亦曰仲某叔某季某。某妃，某妻也。合食曰配。某氏，若言姜氏子氏也。○筮儀不收。〉○張子曰：「祭之筮日，若再不吉則止，諏日而祭，更不筮。據《儀禮》，惟有筮遠日之文，不云三筮，筮日之禮，只是二筮。先筮近日，後筮遠日。不從則直諏用下旬遠日，蓋亦足以致聽命於鬼神之意，而祀則不可廢。」○劉氏敞曰：「丁巳丁亥，皆取於丁，以先庚三日，後甲三日故也。大抵郊祭卜辛，社祭卜甲，宗廟祭卜丁，無取於亥。註家不論十干之丁己，專取十二支之亥，以爲解，其失經文之意遠矣。日有十干，辰有十二支。以五剛日，配六陽辰，以五柔日，配六陰辰，甲子乙丑之類是也。以日配辰，或丁丑或丁卯或丁巳丁未丁酉丁亥。丁日不定，故直擧丁當亥一日以言之，其意，或以己當亥，或以丁當丑，皆用之云爾。」○朱子曰：「先甲三日是辛，後甲三日是丁，先庚三日是丁，後庚三日是癸。丁與辛，皆是古人祭祀之日，但癸日不見用處。」又曰：「庚之言更也，辛之言新也，丁有丁寧之意。」○時祭用分至，則冬至二祭相仍，亦近煩瀆。今改用卜日之制，尤見聽命於神，不敢自專之意。○問：「時祭用仲月淸明之類，或是先世忌日，則如之何？」曰：「却不思量到此，此古人所以貴於卜日也。」○問：「四時之祭，不行卜日之儀，只用上丁可否？」退溪曰：「今皆用上丁。」
祭用分至
《書儀》：孟詵家祭儀，用二分二至。然今仕宦者，職業旣繁，但時至事暇，可以祭，則卜筮，亦不必亥日及分至也。若不暇卜日，則止依孟詵用分至，於事亦便也。○《韓魏公祭式》：凡正祭以四時之仲月，春分夏至秋分冬至並元日，一歲而五。其日有故，則改卜。○張子曰：「祭用分至，取其陰陽往來，又取其氣之中，又貴其時之均。」○《程氏祀先儀註》：祭祀日期，就仲月內選日，或用春分夏至秋分冬至亦可。○問：「舊嘗得先生一本《祭儀》，時祭皆用卜日。今却用二分二至，如何？」朱子曰：「卜日無定，慮有不虔。司馬公云『只用分至』，亦可。」
告祭期
【本註】旣得日，祝開中門。主人以下北向立，如朔朢之位，皆再拜。主人升焚香再拜，祝執辭跪于主人之左，讀曰：「孝孫某，〈《問解續》：稱孝孫者，泛稱之辭。若有高曾祖，則當以最尊爲主。〉將以來月某日，祇薦歲事于祖考，卜旣得吉，敢告。」〈用下旬，則不言『卜旣得吉』。〉主人再拜，降復位，與在位者皆再拜。祝闔門。○《書儀》：古者四時之祭，習以爲常。故筮日宿尸賓，而不告祖考。今始變時俗，筮日而祭，故不得不告，皆人情當然。○《丘儀》：若止用分至，宜先於前一月，主人詣祠堂告。
筮尸宿尸
〈特牲〉：前期三日之朝，筮尸如求日之儀。〈疏：亦有宰贊命。〉命筮曰，「孝孫某，諏此某事，適其皇祖某子，筮某之某爲尸。尙饗。」〈註：某之某者，字尸父而名尸。連言其親，庶幾其憑依之也。疏：尸父與所祭之父，相識，尸又與所祭之子，相識。父子皆同類。故連言其親，庶幾其神之憑依之也。祭祖則用孫列，取於同姓之適孫也。天子諸侯，雖用孫之倫，取卿大夫有爵者爲之。大夫士取無爵者，無問成人與幼，皆得爲之。〉乃宿尸。〈註：宿讀爲肅，進也。進之者，使知祭日當來。宿或作速。〉主人立于尸外門外，子姓兄弟立于主人之後，北面東上。〈疏：不東面者，爲尸者父像，主人有子道，故主人北面。不爲賓客，不敢當尊，故不東面。〉尸如主人服，出門左，西面。〈註：不敢南面當尊。〉主人辟，皆東面北上。〈註：順尸。〉主人再拜，尸答拜。〈註：主人先拜，尊尸。〉宗人儐辭如初。卒曰，「筮子爲某尸。占曰吉，敢宿。」〈註：宗人儐者，釋主人之辭。如初者，如筮尸之辭。卒曰者，著其辭所易。疏：筮尸辭云『筮某之某爲尸尙饗』，易已上之辭也。〉祝許諾，致命。〈註：受宗人辭，許之，傳命於尸。始宗人祝北面，至於傳命，皆西面受命，東面釋。〉尸許諾，主人再拜稽首。〈註：其許，亦宗人受於祝，而告主人。疏：祝受，尸許諾辭，旋西面告宗人，宗人告主人。〉尸入，主人退。〈註：相揖而去。尸不拜送，尸尊。○〈少牢〉筮尸宿尸及宿諸官，不收。〉
命執事者
【本註】主人以下復西向位，執事者立于門西，皆東面北上。祝立于主人之右，命執事者〈退溪曰：「立于右者，主人與諸執事，東西相對而立，皆北上，主人之右，卽執事爲首者對立處。故就而告之。」○【案】祝立主人之右，恐取〈少儀〉『詔辭自右』之義。〉曰：「孝孫某，將以來月某日，祇薦歲事于祖考，有司具修。」執事者應曰：「諾。」乃退。○〈特牲〉：宿賓。〈疏：前期二日宿賓。〉賓如主人服，出門左，西面再拜。主人東面答再拜。宗人儐曰，「某薦歲事，吾子將莅之，敢宿。」〈註：賓在有司中。今特宿之，尊賓。〉賓曰，「某敢不敬從。」主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。○〈少牢〉：筮日，乃官戒。宗人命滌，宰命爲酒，乃退。〈註：官戒，戒諸官也。當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，漑濯祭器，掃除宗廟。〉○《丘儀》：按《書儀》，有『設贊唱者位西南西面』之文，今禮廢之後，儀文曲折，行者不無參差。今擬引贊二人，通贊一人，擇子弟，或親朋子弟爲之，先期演習，庶禮行之際，不至差跌。
前期三日齊戒
【本註】前期三日，主人帥衆丈夫，致齊于外，主婦率衆婦女，致齊于內。沐浴〈寒岡曰：「冬寒沐浴，非衰病人所堪。若至全廢則未安，略爲澡洗。」〉更衣。飮酒不得至亂，食肉不得茹葷。不弔喪，不聽樂。凡凶穢之事，皆不得預。○〈祭義〉：致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所爲齊者。〈註：致齊，思此五者也。散齊，七日不御不樂不弔耳。見所爲齊者，思之熟也。疏：五事，先思其麤，漸思其精。故居處在前，樂嗜居後。見所爲齊者，思念其親，精意純熟，目想之若見其所爲齊之親也。〉祭之日，入室，僾然必有見乎其位，周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲，出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。〈註：周旋出戶，謂薦設時也。無尸者，闔戶若食間，則有出戶而聽之。疏：入室，謂祭之日朝，初入廟室。陰厭時，孝子想像僾僾然，如見親之在神位也。周旋出戶，謂薦饌時也。孝子薦俎酌獻，行步周旋，或出戶，必竦息肅肅然，如聞親擧動容止之聲。出戶而聽，謂祭無尸之時，設薦已畢，孝子出戶而靜聽，愾愾然，必有聞乎其歎息之聲也。〉是故，先王之孝也，色不忘乎目，聲不絶乎耳，心志嗜欲不忘乎心，致愛則存，致慤則著。著存不忘乎心，夫安得不敬乎！○〈祭統〉：及時將祭，君子乃齊。齊之爲言齊也。齊不齊以致齊者也。散齊七日，致齊三日。〈疏：四時應祭之前，未旬時也，方將接神，先宜齊整身心。故齊也。〉○〈曲禮〉：齊者不樂不弔。〈疏：爲齊樂則失正，散其思也。〉○《論語》：齊必變食，居必遷坐。〈朱子曰：「變食，謂不飮酒，不茹葷。遷坐，易常處也。」〉○《莊子》：不飮酒，不茹葷，是祭祀之齊也。○《開元禮》：居緦麻以上喪者，不得預宗廟之祭，其身在齊坊病者，聽還。若死，同房，不得行事。○《唐制》：散齊四日，致齊三日。散齊之日，理事如故，惟不得弔喪問疾，不判署刑殺文書，不決罰罪人，不作樂，不親穢惡之事。致齊，惟祀事得行，其餘悉禁。○程子曰：「凡祭必致齊。齊之日，思其居處，思其笑語。此孝子平日思親之心，非齊也。齊不容有思，有思則非齊。齊三日，必見其所爲齊者，此非聖人之語。齊者，湛然純一。方能與鬼神接然，能事鬼神，已是上一等人。〈《奉先雜儀》：按程子之說，有異於〈祭義〉之意。蓋孝子平日思親之心，固無所不至，至於將祭而齊，其追慕之心益切，安得不思其居處言笑志意樂嗜乎？然此乃散齊之日所爲也。至於致齊日，則湛然純一，專致其精明之德，乃可交於神明。」〉○上蔡謝氏曰：「三日齊，七日戒，求諸陰陽，只是要集自家精神。蓋我之精神，卽祖考之精神，在我者旣集，卽是祖考之來格也。」○退溪曰：「七日戒，三日齊，古禮爲然。故今廟社四時大享，百官前期十日受誓戒。蓋大享，禮之至重，故如此，其他祭，不盡然也。」○湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒。忌祭及節祀，則禮之小而近人情者，故只齊一日，時祭禮之重大，所以致盡於事神之道者，故七日戒，三日齊也。〈淸齊二日，並祭日爲三。〉○《考證》：按，朱子答陳同甫書，「蔬食請雨，積傷脾胃，遂不能食。」又《自警篇》，「宋眞宗東封泰山，上及百官，皆蔬食。」古人致齊，不近酒肉明甚，而今或忌齊，飮酒食肉，恐未允合情禮也。○愚伏曰：「《記》曰，『齊之玄也。以幽陰思也。』蓋人之心，動而處明則散，靜而居幽則聚。故古人之齊也，玄端而深居。」
祭祀禁忌
〈喪服〉傳：有死於宮中者，爲之三月不擧祭。〈疏：縱是臣僕，亦三月不祭。○〈雜記〉疏：尸柩至凶，不可相干。若喪柩卽去，亦不待三月。〉○問：「將祭而有奴婢之喪，或産婦則奈何？」愚伏曰：「禮，父母之喪將祭，而有兄弟之喪，則殯而後祭，此謂練祥二祭也。如同宮，則雖臣妾，葬而後祭。以此觀之，則廢之似當。有産婦，則不潔，不可祭也。初喪殯殮執事者，亦當忌之。」○問：「癘疫廢祭？」葛庵曰：「旣是俗忌，從俗無妨。然亦在家尊處分之如何？」○南溪曰：「解産廢祭，禮無其文。惟《通解》〈內則〉，『妻將生子，居側室。至于子生，夫齊，則不入側室之門。是當祭者不入産室而已。祭則自如可知，况牛馬耶！」○闔家染瘟疫者，勢不得行祀，或以隣里近村而不祭者，惑矣。大疫則小兒染痛，恐無不可行祭之理，小疫自前國俗無忌，不必論也。○問：「癘疫廢祭？」明齋曰：「無據。」○先師曰：「寅不行祭，不見經傳，假令忌日在寅，亦可待明日乎。」
前一日設位
【本註】主人帥衆丈夫深衣，及執事灑掃正寢，洗拭椅卓，務令蠲潔。設高祖考妣位，於堂西北壁下南向，考西妣東。各用一椅一卓而合之。曾祖考妣，祖考妣，考妣以次而東，皆如高祖之位，世各爲位不屬。祔位皆於東序西向北上。或兩序相向，其尊者居西。〈【案】祔位，繼正位而設，則尊者宜居東，而今居西者，以祔位有尊於禰者。故其禮如此耶？〉妻以下，則於階下。〈南溪曰：「在階下者，以祔之尊者，在兩序故也。若無則在序端。」〉設香案於堂中，置香爐香合於其上。〈《丘儀》：置燭臺。〉束茅聚沙於香案前〈南溪曰：「通共降神茅沙。」〉及逐位前地上。〈南溪曰：「各位前三獻時茅沙。」○《家禮集說》：茅沙祔位不設。〉○問：「《家禮》時祭于正寢，今欲祭于祠堂，不知可否？」退溪曰：「祭于正寢，患祠堂之狹隘也。祠堂可容，行禮則安有不可？顧恐難得如許大祠屋耳。」
祭用色牀
南溪曰：「祭是吉禮，用色牀無妨。黑漆爲正，而朱者次之。」
考妣設同几共一卓
〈祭統〉：鋪筵設同几，爲依神也。〈疏：鋪筵設几，使神依之。人生時形體異，故夫婦別几，死則魂氣同歸，故夫婦共几。席亦共之。必云同几者，筵席旣長，几則短小，恐其各設。故特云同几。鄭註〈司几筵〉云，『祭於廟，同几，精氣合也。』〉○問：「生時男女異席，祭祀亦合異席，今夫婦同席，如何？」朱子曰：「夫婦同牢而食。」○《丘儀》：考妣每位各設饌，則四代該八卓矣。今人家廳事多狹，恐不能容。今擬考妣兩位，共一卓設饌。○《五禮儀》：大夫士庶人，時享，考妣兩位，共一卓。○《鶴峯集》〈時祭圖〉：盞盤羹飯湯各設，餠麪魚肉蔬果合設。○問：「父有三室，四主共爲一卓，其勢難便，如何？」寒岡曰：「不得四位各卓，則寧四位共一卓，而盞盤飯羹炙肝之類，各設恐無妨。」
祔位皆於東序或兩序
《韓魏公祭式》：祔祭並列位於東西壁下，以北爲上。○問：「無後祔食之位？」朱子曰：「某家，只位於堂之兩邊。」○《集說》：問，「祔位若兩序相向，而設其中，亦有未安者。且如祖之兄弟，乃父之伯叔，當祭之時，姪則南面，而伯叔坐兩旁，亦自未安。」曰，「若依祠堂內，排位，各祔本龕，以祭方安。又恐人家廳事狹隘，施設饌卓不下，莫若只祔東序，皆西向者爲善。」
右丈夫左婦女
朱子曰：「如祔祭伯叔，則祔于曾祖之傍一邊，在位牌西邊安，伯叔母則祔曾祖母東邊安，兄弟嫂妻，則祔于祖母之傍。」○遇大時節，請祖先祭于堂或廳上，坐次亦如在廟時排定。祔祭旁親者，右丈夫，左婦女。坐以就裏爲大。凡祔於此者，不從昭穆了，只以男女左右大小分排。在廟，却各從昭穆祔。○《輯覽》：或曰，「附註云『右丈夫左婦女』，然則祔位之夫婦，當分左右邪？」答曰，「所謂丈夫婦女，似指兄弟與姊妹，或子與女之謂。若兄弟之妻，則當與兄弟合櫝，何可分而貳之也？」○或曰：「伯叔祔于曾祖之傍西邊，伯叔母祔于曾祖母之傍東邊。所謂伯叔伯叔母，明是夫婦。按伯叔父與伯叔母皆死，則當合櫝，而祔于右矣。若伯叔母先死，則當姑祔於左矣。朱子之意，恐當如此。」○《問解》：問，「祔位之祭，朱子謂右丈夫左婦女，時祭設位，則祔位東序，或兩序相向。兩說不同，今當何從？」答，「果有二說，而夫婦神主相分，未穩。鄙家從下說。」
陳器
【本註】設酒架於東階上，別置卓子於其東，設酒注一ㆍ酹盞一ㆍ盤一ㆍ受胙盤一ㆍ匕一ㆍ巾一ㆍ茶合ㆍ茶筅ㆍ茶盞托ㆍ鹽楪ㆍ醋甁於其上。火罏ㆍ湯甁ㆍ香匙ㆍ火筯於西階上。別置卓子於其西，設祝版於其上。設盥盆帨巾各二於阼階下之東。其西者，有臺架。又設陳饌大牀于其東。○〈特牲〉：厥明夕，陳鼎于門外，北面北上，有鼏。〈註：宿賓之明日。門外北面，當門也。疏：〈少牢〉陳鼎在門東，此當門者，士卑，避大夫故也。〉棜〈於庶反。〉在其南，南順，實獸于其上，東首。〈註：順猶從也。棜之制，如今大木轝。板上有四周，下無足。獸，腊也。〉牲在其西，北首，東足。〈註：其西，棜西也。東足者，尙右也。牲不用棜，以其生。〉設洗于阼階東南，壺禁在東序，豆ㆍ籩ㆍ鉶在東房，南上。几ㆍ席ㆍ兩敦在西堂。〈註：東房，房中之東，當夾北，西堂，西夾室之前近南耳。〉○記：設洗，南北以堂深，東西當東榮。水在洗東。〈〈少牢〉有枓。〉篚在洗西，南順。實二爵ㆍ二觚ㆍ四觶ㆍ一角ㆍ一散。〈註：南從，統於堂也。二爵，爲賓獻，主婦當致也。二觚，長兄弟酌衆賓長加爵也。四觶，一酌奠，其三，長兄弟酬賓，卒受者，與賓弟子兄弟弟子擧觶於其長。〈禮器〉曰，『貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者擧觶，卑者擧角。』舊說，爵一升，觚二升，觶三升，角四升，散五升。〉壺棜禁饌于東序，南順，覆兩壺焉。〈註：禁言棜者，祭尙厭飫。得與大夫同器，不爲神戒也。疏：棜之與禁，因物立名。大夫尊，以厭飫爲名。士卑，以禁戒爲稱。棜無足，禁有足。〉○〈少牢〉：雍人摡〈古愛反。〉鼎ㆍ匕ㆍ俎于雍爨，雍爨在門東南，北上。〈註：雍人，掌割亨之事者。爨，竈也。在門東南。統於主人，北上。羊豕魚腊，皆有竈。竈西有鑊。凡摡者，皆陳而後告絜。疏：〈特牲〉，視濯時皆陳之，視訖告絜，此亦然。〉廩人摡甑ㆍ甗ㆍ〈魚展反。〉匕與敦于廩爨，廩爨在雍爨之北。〈註：廩人，掌米入之藏者。甗如甑，一孔。匕，所以匕黍稷也。〉司宮摡豆ㆍ籩ㆍ勺ㆍ爵ㆍ觚ㆍ觶，勺ㆍ爵ㆍ觚ㆍ觶，實于篚。饌豆ㆍ籩與篚于房中，放于西方。〈註：放猶依也。司宮兼掌祭器。疏：司宮筵神席，此又掌祭器。○【案】〈少牢〉設洗，與〈特牲〉同，故不更收。凡引〈特牲〉而無〈少牢〉者，皆放此。〉小祝設槃ㆍ匜與簞ㆍ巾于西階東。〈註：爲尸將盥。疏：匜水實于槃中。簞巾在門內之右。〈特牲〉不言，直云尸盥。〉○《開元禮》：設祭器於序東，西向。每座簋在前，簠次之，㽅次之，鉶次之，籩次之，豆次之，俎在後。每座異之，皆以南爲上，屈陳而下。祝版各置於坫。〈四品以下於樽所。〉○《韓魏公祭式》：今家廟祭享，朝廷未頒定制，當以正寢代廟室，公服代祭服，燕器代祭器，盤盞代爵注，椀代酒樽，常饌代俎肉，楮錢代幣帛，供牀坐椅代設席沙羅，並臺巾架代罍洗，從俗便也。
迎賓
〈特牲〉：主人及子姓兄弟，卽位于門東，如初。〈註：初，筮位也。〉賓及衆賓，卽位于門西，東面北上。宗人祝立于賓西北，東面南上。主人再拜，賓答再拜，三拜衆賓，衆賓答再拜。主人揖入，兄弟從，賓及衆賓從，卽位于堂下，如外位。〈【案】〈少牢〉無迎賓之節，而『爲期』註曰，『大夫尊，肅尸而已。其賓及執事者，使人肅之』，此其所以無迎賓一節耶？〉
省牲滌器
【本註】主人帥衆丈夫深衣，省牲莅殺。主婦帥衆婦女背子，滌濯祭器，潔釜鼎。○〈特牲〉：宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。〈註：濯，漑也。不言敦鉶者，省文。○【案】〈少牢〉無視濯之文，而陳而告絜，與〈特牲〉同，見上陳器條〈少牢〉註。〉賓出，主人出，皆復外位。〈註：爲視牲也。〉宗人視牲，告充。雍正作豕。〈註：充，肥也。雍正，官名。北面以策動作豕，視聲氣。疏：祭祀之牲，當充盛，若聲氣不和，卽是疾病不堪祭祀。〉宗人擧獸尾，告備，擧鼎鼏，告潔。〈註：備，具。〉○《開元禮》：亞獻入，詣東階升堂，徧視滌濯，〈執樽者，皆擧冪告潔。〉降就省牲位。掌牲者前，東面擧手曰，「腯。」祝循牲一匝，北面擧手曰，「充。」俱還本位。祝與掌牲者，以次牽牲付廚。贊禮者，引終獻詣廚，省鼎鑊，視濯漑。〈亞獻以下，每事訖，各還齊所。〉○問：「今或一家伐牛，十家分用，甚非薦俎之意。若家貧則寧以雞鴨代牲，何如？」退溪曰：「殺牛以祭，非士之禮。然買肉以祭，恐難非之。」
請期
〈特牲〉：宗人請期曰，「羹飪。」〈註：肉謂之羹。飪，熟也。質明時而曰『肉熟』者，重豫勞賓。疏：〈少牢〉云『旦明行事』，而此云『羹飪』者，大夫尊，可以豫勞賓。士卑，故不云『旦明』，而云『羹飪』，乃來也。宗人旣得期，告賓與有司，使知祭日當來也。〉○〈少牢〉：旣宿尸，反爲期于廟門之外。〈註：爲期，宿諸官皆至，定祭早晏之期。大夫尊，宿尸而已。賓及執事，使人宿之。〉主人門東南面。宗人朝服北面，請祭期曰，「旦明行事。」主人曰，「諾。」乃退。〈註：旦明，旦日質明。〉○〈祭義〉：夏后氏祭其闇，商人祭其陽，周人祭日以朝及闇。○〈檀弓〉：夏后氏尙黑，大事用昏，殷人尙白，大事用日中，周人尙赤，大事用日出。○張子曰：「五更而祭，非禮也。」○《語類》：先生凡遇四仲時祭，隔日滌椅卓，嚴辦。次日侵晨，已行事畢。
具饌
【本註】具祭饌。每位果六品，蔬菜及脯醢各三品，肉魚饅頭糕各一盤，羹飯各一椀，肝各一串，肉各二串，務令精潔。未祭之前，勿令人先食，及爲猫犬蟲鼠所汙。〈朱子曰：「凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬，皆當存之，勿令殘穢褻慢。」〉○〈特牲〉：夙興，主人服如初，立于門外東方，南面，視側殺。〈註：主人服如初，則其餘有不玄端者。側殺，殺一牲也。〉主婦視饎〈尺志反。〉爨于西堂下。〈註：炊黍稷曰饎，宗婦爲之。爨，竈也。西堂下者，堂之西下也。〉亨〈普庚反。〉于門外東方，西面北上。〈註：亨，煮也。豕魚腊以鑊，各一爨。〉羹飪，實鼎，陳于門外，如初。〈註：初，視濯也。〉尊于戶東，玄酒在西。〈註：戶東，室戶東。玄酒在西，尙之。〉實豆ㆍ籩ㆍ鉶，陳于房中，如初。〈註：如初者，取而實之，旣而反之。〉盛兩敦，陳于西堂，藉〈慈夜反。〉用萑。〈音完。○註：盛黍稷者，宗婦也。萑，細葦。〉○記：棗烝，栗擇。〈註：烝擇互文。〉鉶芼，〈亡報反。〉用苦，若薇，皆有滑，夏葵ㆍ冬荁。〈詳『虞祭』章。〉○〈少牢〉：明日，主人朝服卽位于廟門之外，東方南面。宰ㆍ宗人西面北上。牲北首東上。司馬刲〈苦圭反。〉羊，司士擊豕。宗人告備，乃退。〈疏：〈特牲〉視牲視殺別日，今不言視牲，直言刲擊，省文也。〉羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。司馬升羊，實于鼎。司士升豕，實于鼎。〈註：上右胖。〉雍人掄膚九，實于一鼎。〈註：掄，擇。膚，脅革肉，取美者。〉司士又升魚腊，魚十有五而鼎，腊一純而鼎，腊用麋。〈註：合升左右胖曰純。純，全也。〉皆設扃冪，乃擧，鼎陳于廟門之外，東方北面北上。〈註：北面北上，向內相隨。〉司宮尊兩甒于房戶之間，改饌豆籩于房中，南面，如饋之設，實豆籩之實。〈疏：前饌豆籩放於西方，今欲實之，乃更設豆籩於房中，南面，如饋之東面設。然者，此大夫禮，威儀多，〈特牲〉不改豆籩之處，因而實之，是士禮略也。〉○《開元禮》：享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌實祭器。〈牲體皆載右胖。簋實黍稷，簠實稻粱，籩實石鹽乾脯棗栗之屬，豆實醢醬虀菹之類。六品以下，簋實稷，簠實黍，籩實脯棗，豆實菹醢。〉掌事者，入實罇罍。〈每室二罇，一實玄酒爲上，一實醴齊次之。〉○《書儀》：主婦帥衆婦女，具祭饌。〈往歲士大夫家，婦女皆親造祭饌，近日婦女驕倨，鮮肯入庖廚。凡事父母舅姑，雖有使令之人，必身親之，所以致其孝恭之心。今縱不能親執刀匕，亦須監視庖廚，務令精潔。〉時蔬時果，各五品，膾〈今紅生。〉炙〈今炙肉。〉羹〈今炒肉。〉殽〈今骨頭。〉軒〈今白肉。〉脯〈今乾脯。〉醢〈今肉醬。〉庶羞〈猪羊之外，珍異之味。〉麪食〈如薄餠ㆍ油餠ㆍ胡餠ㆍ蒸餠ㆍ棗餻ㆍ環餠ㆍ捻頭ㆍ餺飥之類是也。〉米食〈謂黍ㆍ稷ㆍ稻ㆍ粱ㆍ粟所爲飯及餈糕ㆍ團粽ㆍ餳之類是也。〉共不過十五品。〈若家貧，或鄕土異宜，或一時所無，不能辦此，則各隨其所有，蔬果肉麪米食，各數品可也。○朱子曰：「溫公祭儀，庶羞麪食米食，共十五品，今須得一簡省之法，方可。」〉
牲體
〈特牲〉記：尸俎，右肩，臂，臑〈奴到反。〉肫，〈音純。〉胳，〈音格。〉正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅。〈註：尸俎，神俎也。士之正祭九體，貶於大夫。有倂骨二，亦得十一之名。脊無中，脅無前，貶於尊者。不貶正脊，不奪正也。〉膚三，〈註：謂饌用二，厭飫一也。〉離肺一，〈註：離猶㨒也。小而長。午割之，亦不提心，謂之擧肺。疏：提猶絶也。㨒離之，不絶中央小許。〉刌肺三，〈註：爲尸主人主婦祭。〉魚十有五，〈註：魚水物，以頭枚數。陰中之物。取數於月十有五日而盈。〉腊如牲骨，肵〈音祈。〉俎，心舌皆去本末，午割之，實于牲鼎。載，心立，舌縮俎。〈註：午割，縱橫割之。心舌知食味者，欲尸之饗此祭，是以進之。〉○〈少牢〉：羊載右胖。〈音判。○註：上右胖，周所貴也。〉髀〈步禮反。〉不升。〈註：近竅賤也。〉肩，臂，臑〈註：肱骨。〉膊，〈音純。〉胳，〈註：股骨。〉正脊一，脡〈他頂反。〉脊一，橫脊一，〈註：脊前爲正。疏：脊以前爲正。其次名脡，後名橫。脡者取脡脡然直，橫者取闊於脡。〉短脅一，正脅一，代脅一，〈註：脅中爲正。脊先前，脅先後。屈而反，猶器之䋫也。疏：先前者，正脊是也。先後者，短脅是也。應先言正脊，而先言短者，取䋫之義也。〉皆二骨以並。〈註：脊脅各取二骨並之。〉腸三，胃三，長皆及俎拒。〈註：拒讀爲距。疏：距在雞足爲距，此俎距在俎爲橫也。〉擧肺一，長終肺。〈註：擧肺一，尸食所先擧。〉祭肺三，皆切。〈註：爲尸主人主婦。〉肩，臂，臑，肫，胳，在兩端。〈疏：俎有上下，猶牲體有前後。故肩臂臑在上端，肫胳在下端。〉脊，脅，肺，肩，在上。〈註：載之以體次，各有宜也。凡牲體之數及載備於此。疏：載之以體次者，四體尊於脊脅。四體在兩端，脊脅肺在中。故云各有宜也。牲體及載備於此者，前體肩ㆍ臂ㆍ臑兩相爲六，後體膊胳兩相爲四，短脅ㆍ正脅ㆍ代脅兩相爲六，脊有三，總爲十九體。惟不數觳二，通之爲二十一體。二觳，正祭不薦於神尸，故不言。是牲體之數備於此。○朱子曰：「〈少牢〉具列自髀以下，凡二十一體。但髀不升耳。而疏不數兩髀，以兩觳足之，蓋見此經後篇。有脰及兩觳可以充數。然盡取，則反衍其一，故獨取兩觳。其說近於穿鑿，不可承用。」○【案】牲凡二十一體，而只升右胖十一體。其左胖及髀，又用以爲賓祝主人主婦俎。又其餘爲歸胙之用。〈特牲〉記及〈少儀〉可考。〉豕，其載如羊，無腸胃。〈註：豕無腸胃，君子不食溷腴。疏：腴有似於人穢。〉體其載于俎，皆進下。〈註：進下，變於食生也。〈鄕飮酒禮〉進腠，羊次其體。豕言進下，互相見。疏：腠是本進腠，食生人之法。末爲終，進末，食鬼神法。故云變於食生也。互相見者，羊言體，亦進下。豕言進下，亦次其體也。〉魚用鮒，十有五而俎，縮載，右首，進腴。〈註：右首進腴，亦變於食生。疏：腴是氣之所聚。故祭祀進腴。生人尙味，故進鰭。鰭是脊。〉腊一純而俎，亦進下。肩在上。〈註：合升左右胖曰純，如羊豕。凡腊之體，載禮在此。〉膚九而俎，亦橫載，革順。〈註：列載於俎，令其皮相順。疏：上牲體橫載，文不明，此膚言亦橫載，則上羊豕橫載可知。〉○〈祭統〉：凡爲俎者，以骨爲主。殷人貴髀，周人貴肩。凡前貴於後。〈疏：殷質取髀之厚，周文貴肩之顯，賤髀之隱。凡前貴於後，據周言之。○方氏曰：「俎者，對豆之器。俎以骨爲主，則豆以肉爲主，可知。骨陽也，肉陰也。俎之數以奇而從陽，豆之數以偶而從陰。」〉
祭物豐儉
〈王制〉：祭用數之仂。〈註：筭今年一歲經用之數，用其什一。疏：仂分散之名。〈考工記〉『石有時以阞』，又云，『以其圍之阞』，註謂三分之一。此云什一，以民稅什一，則國祭所用亦什一也。〉喪用三年之仂。〈註：喪大事，用三歲之什一。〉喪祭用不足曰暴，有餘曰浩。〈註：暴猶耗也，浩猶饒也。〉祭豐年不奢，凶年不儉。〈註：常用數之仂。〉○大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。〈註：有田者旣祭，又薦新。祭以首時，薦以仲月。士薦牲用特豚，大夫以上，用羔。疏：有地之士，用特牲。今無地之士，薦宜貶降，不用成牲。故用特豚。大夫有地祭者，用少牢，其無地薦者，則用羔。〉庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。〈註：庶人無常牲，取其新物，相宜而已。疏：言相宜者，謂四時之間。此牲穀兩物俱有，故云非謂氣味相宜。○陳氏曰：「薦非正祭。但遇時物卽薦。然亦不過四時各一擧而已。」〉○〈雜記〉：凶年則祀以下牲。〈疏：天子諸侯及天子大夫，常祭用太牢，凶年降用少牢。諸侯之卿大夫，常祭用少牢，降用特豕。士常祭用特豕，降用特豚。〉○《大戴禮》：無祿者，稷饋。〈註：庶人無常牲。故以稷爲主。〉○《穀梁》：五穀不升，謂之大侵。大侵之禮，禱而不祀。〈註：升成也，侵傷也。〉○《國語》：庶人有魚炙之薦。○南溪曰：「愼獨齋家甚窶，祭祀無以成樣。每行時祭，祭饌一位只用乾石魚一尾，在誠不在物。亦可爲後人法。」
祭用物品
〈曲禮〉：天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士祭以羊豕。〈註：犧純毛也。肥養於滌也。索求得而用之。疏：牛羊在滌三月，大豕不過十日。大夫以索牛，士以羊豕者，天子大夫士也。若諸侯大夫，卽用少牢，士則用特牲。〉○凡祭，牛曰一元大武，〈疏：元頭也，武跡也。牛肥則跡大。〉豕曰剛鬣，〈疏：豕肥則毛鬣剛。〉豚曰腯〈徒忽反。〉肥，〈疏：腯充滿貌。〉羊曰柔毛，〈疏：羊肥則毛細而柔。〉雞曰翰音，〈疏：翰長也。雞肥則聲長。〉犬曰羹獻，〈陳氏曰：「犬肥則可爲羹以獻。凡煮肉，皆謂之羹。」〉雉曰疏趾，〈疏：趾足也。雉肥則兩足開張。〉兔曰明視，〈疏：兔肥則視明。〉脯曰尹祭，〈疏：尹正也。裁截方正，而用之祭。〉槀魚曰商祭，〈疏：槀乾也。商量也。祭用乾魚，量度燥濕，得中而用之。〉鮮魚曰脡祭，〈疏：脡直也。魚鮮者，煮熟則脡直，餒則敗碎不直。〉水曰淸滌，〈疏：古祭用水當酒，謂之玄酒。云淸滌，言其淸潔也。〉酒曰淸酌，〈疏：酌斟酌也。言酒淸澈，可斟酌。〉黍曰薌合，〈疏：穀秫者曰黍，旣熟而相合。氣又香，故曰薌合。〉粱曰薌萁，〈疏：粱謂白粱，黃粢也。萁語字也。〉稷曰明粢，〈疏：稷粟也，明白也。江東呼粟爲粢。〉稻曰嘉蔬，〈陳氏曰：「蔬與疏同立苗，疏則茂盛嘉美也。」〉韭曰豐本，〈陳氏曰：「其根本豐盛也。」〉鹽曰鹹鹺，〈才何反。○陳氏曰：「鹹鹺，鹽味之厚也。」〉玉曰嘉玉，〈陳氏曰：「無瑕之玉也。」〉幣曰量幣。〈陳氏曰：「中廣狹長短之度也。」〉○〈郊特牲〉：鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之實，水土之品也。不敢用褻味，而貴多品，所以交於旦〈註：旦當爲神。〉明之義也。〈疏：鼎俎以盛牲體，牲體動物，屬陽。故其數奇。籩豆其實，兼有植物，屬陰。故其數偶。神道與人異。故不敢用人之食味。神以多大爲功。故貴多品。○長樂陳氏曰：「鼎俎之實，以天産爲主，天産屬陽。故其數奇。籩豆之實，以地産爲主，地産屬陰。故其數偶。」〉○《問解》：《要訣》果用五品，蓋本司馬公及程氏儀，恐非是。今人六品之果，若難備，則四品或兩品，庶合禮意。
古今物品異宜
退溪曰：「溫公《書儀》，已不能盡依古。朱子《家禮》，酌古禮《書儀》，而又簡於《書儀》。今俗又異於朱子時，亦安得一一依得？只如今人骨董雜進，只務多品，此不知禮者之事。何用議爲？」○問：「《家禮》，祭饌有醋楪，敝家，三年之中，只象平日用醬代之。後日家廟常祭，當如何？又饌有鹽楪，而不言設處。丘氏《儀節》則鹽醋二楪，並設於前一行，而亦不設醬。醬者，食之主也。於祭不設，抑有何義？」曰：「鹽醋設處，且當從丘氏。然凡飮食之類，古今有殊。不能必其盡同。以今所宜言之，鹽不必楪設。各就其器而用之。醬則恐不可不設也。」○旅軒曰：「圖中連三器脯醢者，蓋謂三器之設，或脯或醢，是非一器中脯醢合盛也。東俗，設脯一器，乾魚一器，醢一器者，其器數止三，則似與圖設三器不戾。而第其所謂佐飯者，何等物耶？若用俗設常品雜物，則恐非事神之儀也。」
庶羞不踰牲
〈王制〉：庶羞不踰牲。〈註：祭以羊，則不以牛肉爲羞。〉
祭用鄕土所有
〈禮器〉：天不生，地不養，君子不以爲禮，鬼神不饗也。居山以魚鼈爲禮，居澤以鹿豕爲禮，君子謂之不知禮。
魚肉用熟
〈特牲〉『饋食』註：祭祀自熟始，曰饋食。饋食者，食道也。〈疏：食道是生人飮食之道，孝子於親，事之若生。故用生人食道饋之也。天子諸侯饋食以前，有朝事，迎尸後進黍稷。士大夫祭祀，自熟始也。○〈祭義〉註：朝事，薦血腥。疏：薦黍稷者，謂饋熟。〉○頤庵曰：「《語類》，『祭用血肉者，蓋要藉其生氣耳。』又曰，『古者釁龜，用牲血，是見龜久不靈，用些生氣者，接續也。《史記》〈龜筴傳〉，占春，將雞子就上面開卦，便是將生氣去接他。』又曰，『古人立尸也，是將生人生氣去接他。』又論『時祭忌日，或用浮屠誦經追薦，是使其先不血食也。』以此觀之，《家禮》〈設饌圖〉所謂魚肉者，正指血腥也。雖不能專殺牛猪等，而雞鴨可代。生肉不必全體。支割分盛可也。」○《要訣》：用生魚肉。○《輯覽》：按，〈饋食禮〉註，『饋食者，食道也。』疏，『孝子於親，雖死事之若生。故用生人食道饋之也。』以此觀之，頤庵所引朱子說及《要訣》，與〈饋食〉說不同。行禮者，擇而用之可也。○《問解》：問，「《家禮》魚肉，是生魚肉否？栗谷用生，遵此行之無妨否？」答，「《家禮》所謂魚肉，非生魚肉也。朱子曰，『以燕器代祭器，常饌代俎肉』，則不用生明矣。」〈【案】先薦腥，後薦熟者，天子諸侯之祭也。自熟始者，士大夫之祭也。其分固有在矣。〉
祭不用膏煎之物
〈旣夕〉記：凡糗不煎。〈詳『葬』章『遣奠』條。〉○《言行錄》：先生遺戒，勿用油蜜果。○《問解》：膏煎之物不用，出於《儀禮》。今用蜜果油餠，恐不合禮。
不用桃與鯉
《家語》：孔子曰，「果有六，而桃爲下。祭祀不用，不登郊廟。」○黃氏紹曰：「鯉魚不用於祭祀云。」
祭用燒酒
《問解》：燒酒出於元時，故不見於經傳。我國文昭殿月祭，夏月則用燒酒。栗谷亦謂喪中朝夕祭，夏月則淸酒味變，用燒酒甚好云。
祭不用所嗜
《國語》：屈到嗜芰。有疾召宗老而屬之曰，「祭我必以芰。」及祥，宗老將薦芰，屈建命去之曰，「《祭典》有之，國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦。籩豆脯醢，則上下共之。不羞珍異，不陳庶侈。夫子不以其私欲，干國之典。」遂不用。○《南史》：齊武帝詔，太廟四時之祭，薦宣帝起麪餠鴨膗，〈肉羹。〉孝皇后筍鴨卵，高皇后肉膾菹羹，昭皇后茗粣〈糝也。〉炙魚，皆所嗜也。司馬公曰，「昔屈到嗜芰，屈建以爲不可以私，干國之典，况天子而以庶人之禮祭其父乎？」○問：「祭酒用淸酒，用醴酒，或用平生所嘗嗜，如何？」退溪曰：「恐未安。屈到嗜芰，遺言要薦，君子有譏。」○葛庵曰：「祭祀之禮，異於常供。不可以平日嗜與不嗜，輒有所用不用也。况古今人或有不嗜酒者，其可以平日不嗜，而不爲祀玆酒乎？」
厥明夙興設蔬果酒饌
【本註】主人以下深衣，及執事者俱詣祭所，盥手〈朱子曰：「凡祭祀數數盥手。一拜則掌拊地，便又著洗。」〉設果楪於逐位卓子南端，蔬菜脯醢相間次之。設盞盤醋楪于北端，盞西楪東，匙筯居中。〈南溪曰：「中置匙筯，蓋以匙筯爲諸饌之主故也。」〉設玄酒及酒各一甁於架上。〈玄酒，其日取井花水充，在酒之西。〉熾炭于爐，〈《丘儀》：以炙肝肉。〉實水于甁。〈《丘儀》：以點茶。〉主婦背子，炊煖祭饌。皆令極熱，以合盛出，置東階下大牀上。○〈特牲〉：主婦立于房中南面，主人及賓兄弟羣執事，卽位于門外，如初。宗人告有司具。〈註：具猶辦也。〉主人拜賓如初，揖入，卽位，如初。佐食北面立于中庭。〈註：佐食，賓佐尸食者，立于宗人之西。疏：宗人在阼階南儐主人，佐食北面中庭，在宗人之西。〉主人及祝升。祝先入，主人從，西面于戶內。〈註：祝先入，接神宜在前也。〈少牢〉祝盥手洗，升自西階，主人盥，升自阼階，祝先入南面。疏：祝北墉下南面，監納祭而已。〉主婦盥于房中，薦兩豆，葵菹ㆍ蝸〈力禾反。〉醢，醢在北。〈註：主婦盥於內洗。〉○〈少牢〉：祝先入南面，主人從，戶內西面。主婦薦自東房，韭菹醓醢，坐奠于筵前。主婦贊者一人，執葵菹ㆍ蠃〈力禾反〉醢以授主婦。主婦不興，遂受，陪設于東。韭菹在南，葵菹在北。主婦興，入于房。
質明奉主就位
【本註】主人以下各盛服，盥手帨手，詣祠堂前。衆丈夫敍立，如告日之儀。主婦西階下北向立。主人有母，則特位於主婦之前，諸伯叔母諸姑繼之。嫂及弟婦姊妹，在主婦之左。其長於主母主婦者，皆少進。子孫婦女內執事者，在主婦之後重行，皆北向東上。立定，〈《書儀》：婦以夫之長幼，不以身之長幼。〉主人升自阼階，搢笏焚香。出笏，〈《丘儀》：詣香案前跪。〉告曰云云。告訖，搢笏斂櫝，正位祔位各置一笥，各以執事者一人奉之。主人出笏前導，〈【案】〈特牲〉迎尸，尸入主人從。又《大戴禮》〈遷廟〉篇，奉衣服者入，君從。奉衣服者升堂，君從。並無前導之文。此云前導，蓋因《書儀》之舊也。〉主婦從後，卑幼在後。至正寢，置于西階卓子上。主人搢笏啓櫝，奉諸考神主，出就位。主婦盥帨升，奉諸妣神主，亦如之。其祔位則子弟一人奉之。旣畢，主人以下皆降。○〈特牲〉：祝筵几于室中，東面。〈註：爲神敷席。至此使祝接神。○《五經異義》：卿大夫無主者，依神以几筵。大夫束帛依神，士結茅爲菆。〉○〈少牢〉：司宮筵于奧，祝設几于筵上，右之。〈註：布陳神座也。室中西南隅謂之奧。席東西近南爲右。疏：〈特牲〉使祝接神，此大夫官多，故使兩官共其事。○【案】東西之西，恐面。〉
盛服
〈特牲〉：主人服如初。〈【案】筮日主人冠端玄。〉主婦纚笄宵衣。〈註：纚笄首服，宵綺屬。此衣染之以黑。婦人助祭者，同服。〉○記：特牲饋食，其服皆朝服，玄冠，緇帶，緇韠。〈註：皆者，謂賓及兄弟。〉惟尸祝佐食玄端，玄裳黃裳雜裳可也。皆爵韠。〈註：與主人同服，玄裳上士，黃裳中士，雜裳下士。〉○〈少牢〉：主人朝服，主婦被錫，衣侈袂。主婦贊者一人，亦被錫，衣侈袂。〈註：被錫讀髲鬄。所謂次也。不纚笄者，大夫妻尊。亦衣綃衣，而侈其袂耳。侈者，蓋半士妻之袂以益之。衣三尺三寸，袪尺八寸。疏：〈特牲〉，主婦纚笄，士妻卑故也。〉○《書儀》：丈夫有官者，具公服靴笏，無官者，幞頭衫帶。婦人大袖裙帔。各隨所應服之盛者。○《五禮儀》：主人以下有職者，紗帽品帶，無職者，笠子絛兒。〈餘見『參』章『盛服』條。〉
出主告辭
【本註】孝孫某，今以仲春〈夏秋冬隨時。〉之月，有事于高祖考〈【案】《備要》高祖以下四親，並加顯。〉某官府君，高祖妣某封某氏，曾祖考某官府君，曾祖妣某封某氏，祖考某官府君，祖妣某封某氏，考某官府君，妣某封某氏，以某親某官府君，某親某封某氏祔食，敢請神主出就正寢，恭伸奠獻。〈祖考有無官爵封諡，皆如題主之文。祔食，謂旁親無後者及早逝先亡者。〉
代告出主用主人屬稱
見『忌祭』章『出主告辭』條。
奉主升降由西階
明齋曰：「奉主出入，恐當由中門。升降則以西階卓子上之義，推之，當由西階。」○明谷曰：「《家禮》奉主就位時，不言升降由某階。竊意阼階是主人之階。喪三年之祭，主人不由阼而由西階，用子道，不忍死其親之意。喪畢之後，主人代理家事主祭踐阼，則主人當由阼也。至於神主，則神道以西爲上，當由西階。又考〈少牢饋食〉，祝出迎尸，主人立於阼西面。祝入門右，尸入門左。卒盥，祝迎尸。尸升自西階入，祝從，主人升自阼云云。蓋尸，神象也。今無用尸之事，而奉主時，似當用延尸一節矣。又考〈諸侯遷廟〉篇『祝導奉衣服者奉而從祝』註，不言奉主而稱奉衣服者，以毁廟，誠人神之所不忍云云。祝之升降由西階，而奉衣服者，從祝，則降自西階，可知也。又曰『至于新廟，祝導奉衣服者，入門左』註，『門左門西。』據此則其升自西階，亦可知也。壽翁以爲『西階是賓階，祖考之神，待以賓，恐害於義理。』錫鼎因此更考，則〈士喪禮〉『大斂於阼，殯於西階』註疏曰，『西階上賓客之。』又引〈檀弓〉『周人殯于西階則猶賓之』之文。蓋殯之爲言賓也。殯于西階，卽遠之義。奉柩朝祖時，柩升自西階。朝祖時，尙不由阼，而今旣葬魄于野，迎精而返，專以神道事之，而反由阼階，未知於義理如何也。蓋堂下，只有東西二階。升降時，主人由阼，而餘人幷由西階。以主客言之，則主東而賓西，以奉主言之，則神道尙右，當由西階。隨事而異其義，恐不必以賓階爲拘也。」○先師曰：「大斂于阼者，未忍離主人之位也。棺于西階，所謂殯也。《家禮》凡奉主皆置于西階上，然後啓櫝。蓋殯字，從死從賓，以賓禮事之也。旣斂而賓之，則不應三年之後復踐主人之位也。奉主置于西階，則不應由阼階上而置之于西也。又旣葬而歸，主人哭入，升自西階。虞祭降神亦然。蓋三年之內，雖漸以神事，而主人猶未敢遽死其親，升降皆由西階。三年之後則踐位行禮，皆付之主人，而神主出入，皆用西階之位，禮意恐或如此也。」
參神
【本註】主人以下敍立，如祠堂之儀。立定再拜。○北溪陳氏曰：「廖子晦廣州所刊本，降神在參神之前，不若臨漳傳本降神在參神之後爲得之。蓋旣奉主於其位，則不可虛視其主，必拜而肅之。故參神宜居於前。至灌則又所以爲將獻而親享其神之始也。故降神宜居於後。然始祖先祖之祭，只設虛位而無主，則又當先降後參，亦不容以是爲拘。」〈『參』章『參降先後』條，『忌祭』章『紙榜行祭』條互攷。〉
老疾休於他所
《書儀》：禮，舅沒則姑老，不與於祭。或自欲預祭，則特位於主婦之前，參神畢升，立於酒壺之北，監視禮儀。或老疾不能久立，則休於他所。俟受胙，復來辭神而已。○《丘儀》：老者，不以筋力爲禮。非獨主母，凡行禮有尊長，闔門之時，少休於他所。
降神
【本註】主人升，搢笏焚香，出笏少退立。執事者一人開酒，取巾拭甁口，實酒于注。一人取東階卓子上盤盞，立于主人之左，一人執注，立于主人之右。主人搢笏跪，擧盤盞者亦跪，進盤盞，主人受之。執注者亦跪，斟酒于盞。主人左手執盤，右手執盞，灌于茅上。〈《丘儀》：盡傾于茅沙上。〉以盤盞授執事者，出笏，俯伏興，再拜，降復位。〈『參』章『焚香酹酒』條參攷。〉
焚香無再拜
《問解》：問，「《家禮》，朔朢焚香灌酒，各再拜，時祭則只於灌酒後，一再拜，何耶？」答，「時祭一再拜，恐闕誤。故《備要》以兩再拜添補，未知得否。」○問：「自時祭至忌祭，無焚香再拜，何歟？」南溪曰：「祠堂參禮及虞祭以下，皆有焚香再拜，而獨時祭無之。故退溪以爲不可曉，沙溪於《備要》添入之。然《儀節》及《擊蒙要訣》，皆從《家禮》，愚意恐別有意義於其間，故不欲輕添。」○先師曰：「焚香以求諸陽，降神以求諸陰。故各再拜。然時祭不然。豈以受胙諸節甚多，故略之歟？」〈【案】焚香酹酒，以求神陰陽之義，則似當各拜，以皆是降神之節，則似當一拜。一拜則當總行於酹酒後，而《書儀》無論喪祭與吉祭，皆有焚香再拜，而酹酒後無拜，只於中一再拜而已。《家禮》蓋移之酹酒之後，而朔參及虞祭焚香下，或未及刪耶？〉
進饌
【本註】主人升，主婦從之。執事者一人以盤奉魚肉，一人以盤奉米麪食，一人以盤奉羹飯從升。至高祖位前，主人搢笏奉肉，奠于盤盞之南，主婦奉麪食，奠于肉西。主人奉魚，奠于醋楪之南，主婦奉米食，奠于魚東。主人奉羹，奠于醋楪之東，主婦奉飯，奠于盤盞之西。主人出笏，以次設諸正位，使諸子弟婦女各設祔位。皆畢，主人以下，皆降復位。○〈特牲〉：主人降，盥升，入復位。俎入，設于豆東。魚次，腊特于俎北。〈疏：載人設俎。按，經豆在神座前。豕俎設於豆東，魚俎又次其東。腊俎特于俎北，取其方故也。〉主婦設兩敦黍稷于俎南，西上，及兩鉶，芼設于豆南，南陳。〈疏：〈少牢〉主婦設金敦，宗婦贊三敦，以其多，故使宗婦贊。此士祭祀二敦，少，故不使宗婦贊，主婦可親也。〉○〈少牢〉：佐食上利執羊俎，下利執豕俎，〈〈特牲〉註：利，佐食也。疏：利，養也。所以供養，故名利。〉司士三人，執魚ㆍ腊ㆍ膚俎，序升自西階，相，〈註：相，助也。〉從入。設俎，羊在豆東，豕亞其北，魚在羊東，腊在豕東，特膚當俎北端。主婦自東房執一金敦黍，有蓋，坐設于羊俎之南。婦贊者，執敦稷以授主婦，主婦興受，坐設于魚俎南。又興受贊者敦黍，坐設于稷南。又興受贊者敦稷，坐設于黍南。敦皆南首。主婦興，入于房。〈註：敦有首者，器飾也。飾皆象龜。〉○《書儀》：主人帥衆丈夫，盥帨，脫笏，奉肉食。主人升自阼階，衆丈夫升自西階，以次設於神座前蔬果之北。降執笏，復位。主婦帥衆婦女，盥帨，奉麪食，升自西階，以次設於肉食之北。降奉米食，升自西階，以次設於麪食之北。降復位。〈『卒哭』章『左右設辨』參攷。〉