虞祭

〈檀弓〉:是日也,以虞易奠。〈疏:虞者,葬日,還殯宮,安神之祭名。〉○《鄭目錄》:虞,安也,旣葬,迎精而返,日中而祭於殯宮,以安之。

總論

【本註】鄭氏曰:「骨肉,歸于土,魂氣則無所不之,孝子爲其彷徨,三祭以安之。」○〈檀弓〉:葬日,虞,不忍一日離也。〈註:不忍其無所歸。〉○〈問喪〉:心,悵焉愴焉,惚焉愾焉,心絶志悲而已矣。祭之宗廟,以鬼饗之,徼幸復反也。〈註:說虞之義。疏:虞於殯宮神之所在,故稱宗廟。〉○〈雜記〉:士三虞,大夫五。〈〈檀弓〉疏:假令丁日葬,葬日而虞,則己日二虞,後虞用剛,則庚日三虞。士之三虞,用四日,則大夫五虞,當八日。最後一虞,與卒哭,同用剛日。〉○《中庸》:父爲大夫,子爲士,祭以士,父爲士,子爲大夫,祭以大夫。〈詳『治葬』章。〉○朱子曰:「未葬時,奠而不祭。但酌酒陳饌,再拜。虞始用祭禮。卒哭謂之吉祭。」○《東萊呂氏葬儀》:不拘剛柔。但於葬日,卽虞。後遇柔日,再虞,又遇剛日,三虞,又遇剛日,卽卒哭。

虞而立尸

〈士虞〉記:尸,服卒者之上服。〈註:上服者,士,玄端,士妻則宵衣耳。○經註:尸,主也,孝子之祭,不見親之形象,心無所繫,立尸而主意焉。○《周禮》註:尸,服卒者之上服,以象生時。○〈曾子問〉疏:奠無尸者,奠是未葬之前,形體尙在,未忍立尸。虞是旣葬之後,形體已去,鬼神事之,故立尸以象神也。〉男,男尸,女,女尸,必使異姓,不使賤者。〈註:異姓,婦也,賤者,謂庶孫之妾也。尸配尊者,必使適也。疏:孫婦與夫之祖姑爲尸,不使同姓女爲尸也。〉○〈檀弓〉:虞而立尸。○〈郊特牲〉:尸,神象也。○〈曲禮〉:孫可以爲王父尸,子不可以爲父尸。〈註:以孫與祖,昭穆同。疏:孫幼則抱孫爲尸。天子以下,宗廟之祭,皆用同姓之嫡。〉○爲人子者,祭祀不爲尸。〈註:尊者之處,爲其失子道。然則尸卜無父者。〉○〈曾子問〉:祭成喪者,必有尸,尸必以孫。孫幼則使人抱之,無孫則取於同姓。〈註:有子孫爲成人。疏:成人之喪,威儀俱備,必須有尸,以象神之威儀也。○〈曲禮〉疏:無服內之孫,取服外同姓。〉○〈禮器〉:周坐尸,詔侑武方。〈註:武,當爲無。告尸行節,勸尸飮食,若孝子就養無方。〉夏立尸而卒祭,〈註:尸有事乃坐。〉殷坐尸。〈註:無事猶坐。〉○《白虎通》:祭所以有尸者,鬼神,聽之無聲,視之無形。升自阼階,仰視榱桷,俯視几筵。其器存,其人亡,虛無寂寞,思慕哀傷,無所寫洩。故坐尸而食之,毁損其饌,欣然若親之飽,尸醉,若神之醉矣。《詩》云,「神具醉止,皇尸載起。」○程子曰:「古人,祭祀用尸,極有深意。蓋人之魂氣旣散,孝子求神,而祭無尸,則不享魂氣,必求其類而依之。人與人,旣爲類,骨肉,又爲一家之類。己與尸,各齊潔,至誠相通,以此求神,宜其饗之。」○朱子曰:「古人祭祀,無不用尸。杜佑說,『古人用尸,蓋上古朴陋之禮,聖人未改。今世,風氣日開,去之,方爲禮。』看來古人用尸,自有深意,非朴陋也。」○程先生言,『古人之用尸也,質。』意謂,今不用,亦得。○周公,祭太山,召公爲尸,墓祭則以冢人爲尸。以此推之,則祀竈之尸,恐是膳夫之類,祀門之尸,恐是閽人之類,祀山川,則是虞衡之類。○古人立尸,是將生人氣去接他。

虞而有几筵

〈士虞禮〉:素几葦席。〈註:有几,始鬼神也。疏:大斂奠時,已有席,至虞,乃有几。天子諸侯,始死,卽几筵具也。〉○祝,布席于室中,東面右几。〈註:右几,於席近南也。〉○《周禮》〈司几筵〉:凡喪事,設葦席,右素几,其柏席用萑。〈註:喪事,謂凡奠也。萑如葦而細。疏:生人几,在左,鬼神几,在右。阮諶云,「几長五尺,高二尺,廣二尺。」馬融以爲,「長三尺。」舊圖以爲,「几兩端赤,中央黑也。」〉○〈檀弓〉:虞有几筵。〈疏:未葬之前,殯宮,雖有脯醢之奠,不立几筵。大斂奠,但有席無几。今葬訖虞祭,立几與筵相配。○【案】《周禮》疏,『惟王憑及鬼神所依,皆左,右几,非王所憑。生人則几在左,鬼神几在右。』旣曰『憑依。』則非用以設奠也。或以設奠卓子釋之,恐考之有不詳也。〉

父母偕喪異几筵

〈士虞〉記疏:虞卒哭之祭,自禫以前,喪中之祭,皆男女別尸。○《周禮》〈司几筵〉:每敦一几。〈註:敦讀曰燾,燾覆也。雖合葬及同時在殯,皆異几,體實不同,祭於廟,同几,精氣合。〉○愚伏答康明甫曰:「葬,先輕而後重,奠,先重而後輕,此異殯之文。又曰,其虞也,先重後輕,是兩祭各行之文。若同設几筵,則何苦而不爲同祭之簡便,而必爲先後之紛紜耶?虞之先後,不可以進饌奠爵之先後當之。如此則自是常事,聖人不必言也。」○後考《儀禮》疏,『雖合葬及同時在殯,皆異几,體實不同,祭於廟,同几,精氣合。』乃知古人已有分明定論,而未及考據,有此紛紜。眞朱子所謂『學之不講,其害如此也』。

日中而虞

【本註】葬之日,日中而虞。或墓遠,則但不出是日,可也。若去家經宿以上,則初虞於所館,行之。○〈士虞〉記:日中而行事。〈註:朝葬,日中而虞。君子擧事,必用辰正也。再虞三虞,皆質明。疏:辰正者,謂朝夕日中也。以朝有葬事,故至日中而行虞事也。再虞三虞,皆質明者,以朝無葬事,故皆質明而行虞事。〉○始虞,用柔日。〈註:柔日,陰,取其靜。疏:葬用丁亥,是柔日。〉○〈檀弓〉:旣封,主人贈,而祝,宿虞尸。〈疏:主人,以幣贈死者於壙之時,祝先歸,宿戒虞尸。〉○《書儀》:古人,葬用柔日,今不拘剛柔,葬日卽虞。○問:「日短,事多未及,雖行之於夜,不至大失耶?」寒岡曰:「何至大失?」

主人以下皆沐浴

【本註】或已晩不暇,卽略自澡潔,可也。○〈士虞〉記:虞,沐浴不櫛。〈註:沐浴者,將祭自潔淸。不櫛,未在於飾也。朞以下,櫛可也。〉

婦喪虞祭

〈小記〉:婦之喪,虞卒哭,其夫若子,主之。〈詳『初終』章『父在父爲主』條。〉

攝主行虞

〈雜記〉:凡主兄弟之喪,雖疎,亦虞之。〈註:喪事,虞ㆍ祔乃畢。疏:按〈小記〉註,「小功ㆍ緦,爲之練祭。」與此不同者,此緦ㆍ小功有三年者,故至小祥也。言疎者亦虞,謂無服者。熊氏云,「袒免以外之兄弟。」〉

朋友虞

〈小記〉:朋友虞祔而已。〈疏:朋友,疎於大功,不能爲練祥。但爲之虞祔而已。〉○《通典》:問,「〈小記〉云,『朋友虞祔而已。』此謂主幼而爲虞祔也。若都無主族,神不歆非類,當爲虞祔否?」魏田瓊答曰,「虞,安神也。祔,以死者祔於祖也。旣朋友恩舊歡愛,固當安之祔之,然後義備也。但後日不常祭耳。」

虞變服

〈士虞禮〉:主人及兄弟,如葬服,賓執事者,如弔服。〈註:葬服者,〈旣夕〉曰,「丈夫髽,散帶垂也。」疏:自卒至殯,自啓至葬,主人之禮,其變同。則虞與葬服同,至卒哭,乃變麻服葛也。〉祝免,澡葛絰帶。〈註:祝,亦執事者。免者,祭祀之禮,祝所親也。澡,治也,治葛以爲首絰及帶,接神宜變也。然則士之屬官,爲其長,弔服加麻,至卒哭,主人變服則除。〉○〈小記〉:緦小功,虞卒哭則免。〈註:柩已藏,嫌恩輕,可以不免也。言『則免』者,則旣殯先啓之間,雖有事不免。〉旣葬而不報虞,則雖主人,皆冠,及虞則皆免。〈註:有故不得疾虞,雖主人,皆冠,不可久無飾也。皆免,自主人至緦麻。疏:有故不得疾虞,依時而葬,不依時而虞。〉○退溪曰:「虞祭,漸用吉,禮文稍備,著網巾似當,而〈小記〉云,『緦小功虞卒哭則免。』免者,去冠而以布繞髻者也,比於冠,則免乃哀飾也。虞卒哭用免者,喪事主哀,故雖漸吉,反用哀飾也。以此言之,虞不用網巾,似無妨。」

陳器具饌

【本註】盥盆帨巾,各二於西階西,南上。東盆有臺,巾有架,西者無之。凡喪禮皆放此。酒甁並架一於靈座東南,置卓子於其東,設注子及盤盞於其上。火爐湯甁於靈座西南,置卓子於其西,設祝版於其上。設蔬果盤盞於靈座前卓上。匕筯居內當中,酒盞在其西,醋楪居其東。果居外,蔬居果內。實酒于甁。設香案於堂中,炷火於香爐,束茅聚沙於香案前。〈『忌祭』章『茅沙』條參攷。〉具饌如朝奠,〈《書儀》:朔奠。〉陳於堂門外之東。〈【案】此有陳饌大牀,以時祭觀之,可見。〉○〈士虞禮〉:特豕饋食。側亨〈普庚反。〉于廟門外之右,東面。〈註:側亨,亨一胖也。不於門東,未可以吉也。祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟,尊言之。疏:亨一胖者,以虞不致爵,自獻賓以後,無主人主婦及賓以下之俎,故惟亨一胖也。〉魚腊爨亞之,北上。〈註:爨,竈。疏:魚腊各別鑊,言北上,則次在豕鼎之北。○【案】下北字,疑南之誤。〉饎〈尺志反。〉爨在東壁,西面。〈註:炊黍稷曰饎。於虞有亨饎之爨,彌吉。疏:〈特牲〉,「主婦視饎爨于西堂下。」今在東,亦反吉也。〉設洗于西階西南,水在洗西,篚在東。〈註:反吉也。亦當西榮,南北以堂深。疏:吉時設洗,皆當東榮,今在西階西南。〉尊于室中北墉下,當戶,兩甒醴酒,酒在東。〈註:酒在東,上醴也。疏:吉禮玄酒,在酒上。今喪祭,無玄酒,醴代,在上,故云上醴也。〉苴〈子徐反。〉刌〈七本反。〉茅,長五寸,束之,實于篚,饌于西坫上。〈註:苴,藉也。疏:苴藉祭,《易》云,「藉用白茅。」○〈特牲〉記註:今文刌爲切。〉饌兩豆菹醢于西楹之東,醢在西,一鉶亞之。〈疏:此饌以西楹爲主,向東陳之。『一鉶亞之者。』菹以東也。〉兩籩亞之,北上。〈註:籩從主婦獻尸。疏:此籩,雖文承一鉶之下,別云北上,是不從鉶爲次,宜於鉶東北,以北爲上,向南陳之。栗北棗。〉饌黍稷二敦〈音對。〉于階間,西上,藉用葦席。羞燔俎在內西塾上,南順。〈註:『南順』,於南面取縮執之便也。肝俎在膰東。〉○記:陳牲于廟門外,北首,西上,寢右。〈註:言牲,腊在其中。西上,變吉。寢右者,當升左胖也。疏:一豕,而云西上,明知兼兎腊。變吉者,〈少牢〉,「二牲東上。」今此西上,是變吉也。〉殺于廟門西,主人不視,豚解。〈註:主人視牲不視殺,凡爲喪事略也。豚解,解前後脛脊脅而已,熟乃體解,升於鼎也。〉羹飪,〈而甚反。〉升左肩臂臑〈乃報反。〉肫〈音純。〉胳〈音格。〉脊脅離肺,膚祭三,取諸左膉〈音益。〉上,肺祭一,實于上鼎。〈註:肉謂之羹。飪,熟也。脊脅,正脊正脅也。喪祭略,七體耳。離肺,擧肺也。膉,脰肉也。疏:膚用膉,貶於吉事也。〉升魚鱄〈市專反。〉鮒九,實于中鼎。〈疏:〈特牲〉,「魚十有五。」今喪祭略而用九。〉升腊左胖,〈音判。〉髀〈步禮反。〉不升,實于下鼎。〈註:腊亦七體,牲之類。〉鉶芼,用苦若薇,有滑。夏用葵,冬用荁。〈音丸。○註:苦,苦荼也,荁,菫類,乾則滑。夏秋用生葵,冬春用乾荁。〈少牢〉註,「羊用苦,豕用薇。」皆有滑。〈公食〉記,三牲具,則牛藿羊苦豕薇。若一牲者,容兼用其二。〉豆實葵菹,菹以西,嬴〈力禾反。〉醢。籩,棗蒸栗擇。〈註:棗蒸栗擇,則菹刌也。豆不毼,籩有縢也。疏:大斂奠,毼豆籩無縢,栗不擇。葬奠,葵菹亦長,棗栗亦不擇。此云棗蒸栗擇,則菹亦切,豆籩有飾,可知。○『時祭』章『牲體』條參攷。〉○〈雜記〉:上大夫之虞也,少牢,下大夫之虞也,犆牲。〈註:下大夫,與士禮同。疏:上大夫,依平常吉祭,用少牢,下大夫,降一等,用犆牲。〉

祝出神主于座主人以下皆入哭

【本註】主人兄弟,倚杖於室外,〈《問解》:問,「倚杖於室外之東乎西乎?」答,「〈士虞禮〉註,『倚杖西序。』乃入古禮。虞祭,男子立於西階,故仍以倚之。《家禮》,『丈夫處東』,則倚於東壁,可也。或云,『升降由西階,則倚杖不必變古,未知是否。」〉及與祭者,皆入哭於靈座前。其位皆北面,以服爲列。重者居前,輕者居後。尊長坐,卑幼立。丈夫處東西上,婦人處西東上。逐行各以長幼爲序。侍者在後。○〈士虞禮〉:主人及兄弟,卽位于門外,如朝夕臨位。婦人,卽位于堂。宗人告有司具,遂請拜賓,如臨。〈註:臨,朝夕哭。〉入門哭,婦人哭。主人卽位于堂,衆主人及兄弟賓,卽位于西方,如反哭位。〈註:〈旣夕〉曰,「乃反哭,入門,升自西階,東面,衆主人堂下東面,北上。」異於朝夕。○【案】此,主人位,異於朝夕者,朝夕哭,位於階下,故不嫌於就阼階下而祭。則位於堂上,故不敢踐位行禮而就西階上,所謂猶用子道也。故〈曲禮〉曰,「居喪之禮,升降不由阼階。」旣曰居喪之禮,則祥禫皆然可知。而衆主人堂下東面,亦以統於主人也。〉祝入門左,北面。〈註:不與執事同位,接神尊也。疏:執事,卽兄弟賓卽位于西方,皆是。〉宗人西階前北面。〈註:當詔主人及賓之事。疏:宗人在堂下,是主人在堂時。若主人在室,宗人卽升堂。記『主人在室,則宗人升,戶外北面。』是也。〉○〈小記〉:虞杖,不入於室,祔杖,不升於堂。〈註:哀益衰,敬彌多也。〉○〈喪大記〉:有事於尸,則去杖。〈疏:敬尸,故去杖。〉

降神

【本註】祝止哭者,主人降自西階,盥手帨手,詣靈座前,焚香再拜。執事者,皆盥帨。一人開酒實于注,西面跪,〈《備要》:主人之右。〉以注授主人。主人跪受。一人奉卓上盤盞,東面跪於主人之左。主人斟酒於盞,以注授執事者。左手取盤,右手執盞,酹之茅上,以盤盞授執事者。俛伏興,少退,再拜復位。○退溪曰:「虞祔祥禫,皆焚香酹酒,各再拜,時祭則二者並行,一再拜。夫虞祔之類,禮宜簡節而反備,時祭,禮宜繁縟而反略,皆不可曉。」○先師曰:「意者,喪祭正朔,其禮不甚繁縟,故於此致詳,正祭則有侑食受胙許多節禮,故於此略之邪?」〈餘見『參』章。○『時祭』章『時祭焚香無再拜』條參攷。〉

虞卒練祥禫無參神

退溪曰:「『虞祭無參神。』非闕漏也。是時,如事生如事存之兩際。故去參神,以見常侍之意,行降神,以見求神恍惚之間。此甚精微曲盡處,瓊山,率意添入,恐有不知而作之病也。當從朱子。」○《備要》:《家禮》,虞卒哭大小祥禫,並無參神之文,只於祔祭有之,而其下註,特言參祖考妣,則其於新主,無參神之禮,明矣。○尤庵曰:「祝出主後,主人以下入哭,恐是參神之義。」○問:「虞祥無參神者,以有常侍之義。若主妻喪旁親喪之類,似有差別。」南溪曰:「恐當只遵常例,行之。」○問:「朞功異居者,非常侍之比,全無參拜,似未安。」曰:「其初到時,申哭拜,未爲欠禮也。」

祝進饌

【本註】執事者佐之。其設之序,如朝奠。〈河西曰:「朝,朔字之誤。」〉○〈士虞禮〉:祝盥,升,取苴降,洗之,升。入設于几東席上,東縮,〈註:縮,從也。疏:〈特牲〉ㆍ〈少牢〉,「吉祭無苴。」〉降,洗觶,升,止哭。主人倚杖,入,〈註:主人北旋,倚杖西序乃入。〉祝從,在左,西面。贊薦菹醢,醢在北。〈註:主婦不薦,齊斬之服,不執事。〈曾子問〉曰,「士祭不足,則取於兄弟大功以下者。」疏:〈特牲〉,「主婦,薦兩豆。」此主婦不薦,故取兄弟大功以下。則齊斬不執事,可知。此惟爲今時,至尸入之後,兩籩棗栗,設於會南,至於祔祭,亦主婦薦,主人自執事也。〉俎入,設于豆東,魚亞之,腊特。贊設二敦于俎南,黍,其東稷。〈註:尊黍也。疏:敦,有虞氏之器也。周制,士用之。〉設一鉶于豆南。〈註:鉶,菜羹也。〉○記:載猶進柢,魚進鬐。〈疏:小斂大斂葬奠,皆未異於生。故記人以猶之,明與生人同。〉○《丘儀》:羹在楪東,飯在酒盞西。○《備要》:祝進饌,執事者佐之。肉奠于盤盞之南,麪食奠于肉西,魚奠于醋楪之南,米食奠于魚東,羹奠于醋楪之東,飯奠于盤盞之西。〈依《家禮》時祭進饌之序,設之如此。○【案】《家禮》,自禫以前,皆比例於上,以至朔奠,自時祭以後,皆比例於下,以至墓祭。而飯西羹東之文,始見於時祭,則禫祭以前之異於時祭,可知。而今以時祭進饌之序,用於虞祭,恐爲未安。抑朱子以虞祭讀祝於右,卒哭讀祝於左。謂得禮意。蓋以卒哭以後,爲吉祭故也。今若以時祭設饌之序,移附卒哭之後,則雖與《家禮》不同,而未爲失朱子之旨耶。○餘見『卒哭』章『左右設辨』條。〉

初獻

【本註】主人,進詣注子卓前,執注北向立。執事者一人,取靈座前盤盞,立於主人之左。主人斟酒,反注於卓子上,與執事者,俱詣靈座前,北向立。主人跪,執事者亦跪,進盤盞。主人受盞,三祭於茅束上,〈《書儀》:主人斟酒授,執事者,置靈座前,執事者,取酒盞,授主人,主人跪酹。〉俛伏興。〈《丘儀》:稍退立。〉執事者受盞,奉詣靈座前,奠於故處。〈《備要》:乃啓飯蓋,置其南。〉祝執版,出於主人之右,西向跪,〈《丘儀》:主人以下皆跪。〉讀之。祝興,主人哭,〈《備要》:以下皆哭。○葛庵曰:「主人以下,旣入哭盡哀,到獻酌時,獨主人哭再拜,似有意義,恐非闕漏也。」〉再拜,復位哭止。○〈士虞禮〉:祝酌醴,佐食啓會。卻于敦南,〈註:會,合也,謂敦蓋也。疏:〈特牲〉ㆍ〈少牢〉直言酌奠者,以彼直有酒,此喪祭酒醴兩有,異於吉祭也。○〈士昏〉疏:却,仰也。〉祝奠觶于鉶南,復位。〈註:復主人之左。〉主人再拜稽首。祝饗,〈註:饗,告神饗也。饗神辭,記所謂「哀子某,哀顯相,下至適爾皇祖某甫饗。」是也。〉佐食,取黍稷祭于苴三,取膚祭,祭如初。祝取奠觶祭,亦如之,不盡,益,反奠之。主人再拜稽首。祝祝〈之又反。〉卒,主人拜如初,哭出復位。〈註:祝祝者,釋孝子祭辭。疏:釋孝子辭,經記無文。按,〈少牢〉,「孝子某,敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖,用薦歲事于皇祖伯某,尙饗。」此是釋孝子辭。此釋孝子辭,宜與彼同,但稱哀爲異。○【案】疏,以孝子辭經記無文,用〈少牢〉祝辭,而〈少牢〉祝辭,與上饗神辭大同,用薦歲事,又非虞祭之文,且〈少牢〉祝,在『啓會奠觶之後,主人再拜稽首』之下,與此祝饗之節正相當。但隨吉凶而異其文耳。疏說引而疊告於一節之內可疑。○右陰厭。○【案】〈士虞〉記,無尸,則主人哭出復位後,有闔戶啓戶之節。與今祭禮略相當。卽下記『無尸』則以下兩條,是也。今旣無尸,則迎尸後節次,不必引用,而其獻尸酳尸,略如今初獻,且亞終獻之禮,方見於迎尸後,則亦不可全沒其文。故略摭于左方,因以見古禮之大槩云。〉

迎尸獻尸酳尸之節

〈士虞禮〉:祝迎尸。〈【案】此文,接上哭出復位之下。〉一人衰絰奉篚,哭從尸。〈註:一人,主人兄弟。疏:主人哭出復位,無從尸之理,又衰絰,非疏遠,故知是主人兄弟。〉尸入門,丈夫踊,婦人踊。〈註:主人不降,喪事,主哀不主敬。〉淳〈章純反。〉尸盥,宗人授巾。〈註:淳,沃也。沃尸盥者,賓執事者。〉尸及階,祝延尸。〈註:延,進也,告之以升。○〈特牲〉註:在後詔侑曰延。〉尸升,宗人詔踊如初。〈註:言詔踊如初,則凡踊,宗人詔之。〉尸入戶,踊如初,哭止。〈註:哭止,尊尸。〉婦人入于房。〈註:辟執事者。〉主人及祝,拜妥〈他果反。〉尸,尸拜,遂坐。〈註:妥,安坐也。疏:〈特牲〉註云,「尸卽至尊之座,不自安,則以拜安之。」此亦然○記:尸坐,不說屨。註:侍神,不敢燕惰也。○尸所坐說,見『時祭』章『迎尸正祭』條。○右迎尸。〉從者,錯篚于尸左席上。〈疏:篚,象〈特牲〉肵俎,置于席北,以擬盛尸之饌。〉尸取奠,左執之。取菹,擩〈人悅反。〉于醢,祭于豆間。祝命佐食墮〈許恚反。〉祭。〈註:下祭曰墮。齊魯之間,謂祭爲墮。疏:凡祭,皆手擧之,向下祭之,故云下祭曰墮。〉佐食取黍稷肺祭授尸,尸祭之。祭奠,祝祝,主人拜如初。〈註:如初,亦祝祝卒,乃再拜稽首。疏:祝辭,卽下記饗辭『哀子某圭爲而哀薦之饗。』〉尸嘗醴,奠之。佐食擧肺脊授尸。尸受,振祭,嚌〈才計反。〉之。佐食擧黍,錯于席上。尸祭鉶嘗鉶。泰羹湆,〈云及反。〉設于鉶南,胾〈側吏反。〉四豆,設于左。〈註:博異味也。湆,肉汁也,胾,切肉也。〉尸三飯,佐食擧幹,尸受,振祭,嚌之,實于篚。〈註:飯間啗肉,安食氣。○〈特牲〉註:幹,長脅。獸腊體數與牲同。〉又三飯,擧胳,祭如初。佐食擧魚腊,〈疏:佐食擧魚腊,不云尸受嚌之,尸不受魚腊可知。以喪不備味。〉實于篚,又三飯,擧肩,祭如初。尸卒食,佐食受肺脊,實于篚,〈註:九飯而已,士禮也。○右獻尸。〉主人,洗廢爵,酌酒酳〈以刃反。〉尸。尸拜受爵,主人北面答拜。尸祭酒,嘗之。〈註:爵無足曰廢爵。酳,安食也。主人北面,變吉也。疏:〈少牢〉,「主人西面拜送。」與北面相反。故云變吉也。〉賓長以肝從,實于俎,縮,右鹽。〈註:縮,從也。從實肝炙於俎也。言右鹽,則肝鹽倂也。〉尸左執爵,右取肝,擩鹽,振祭,嚌之,加于俎。尸卒爵,主人拜,尸答拜。〈右主人酳尸。○尸酢主人以下,繁不收。〉○記:饗辭,「哀子某,圭爲而哀薦之,饗。」〈註:饗辭,勸强尸之辭也。圭,潔也。疏:此一辭說,三虞卒哭勸尸辭。若祔及練祥,吉祭,其辭亦用此。但改哀爲孝耳。〉

三祭於茅束上

〈士虞禮〉:祝取奠觶祭。〈詳『初獻』條。〉○問:「虞祭獻酌,祭于茅上,置于故處。時祭及忌祭,則斟酒奠于故處,而執事奉奠盞,授主人,主人跪受,祭于茅上,授執事,還奠故處。其節目不同,何也?以《家禮》及《儀節》觀之,則三獻皆祭酒,今知禮者,皆曰『亞終獻不祭酒』云云。」寒岡曰:「虞祭與時祭,不同者,豈不以虞祭哀遽,其禮當簡,時祭嚴敬,其禮不得不備耶?楊氏於《家禮》,論潮州本亞終獻不祭酒之非,謂三獻皆當祭酒于茅云。則所謂『亞終獻不祭酒云者。』恐或非也。」

主人之右西向跪讀祝

朱子曰:「虞始用祭禮,卒哭謂之吉祭,高氏說已詳矣。但古禮於今,旣無所施,而其所制儀,又無吉凶之辨。惟溫公以虞祭讀祝於主人之右,卒哭讀祝於主人之左爲別,蓋得禮意。」〈【案】祝爲主人釋祭辭,故必如其向。〈士虞禮〉,「主人向神西面,祝亦西面。」是也。今主人北面向神,而祝却西面,未詳何義。〉

祝式

【本註】祝版前同。但云,「日月不居,奄及初虞。夙興夜處,哀慕不寧。〈《備要》:夫告妻云,『悲悼酸苦,不自勝堪。』父告子云,『悲念相續,心焉如燬。』〉謹以〈《備要》:告妻子云,『茲以』。〉潔牲柔毛粢盛醴齊,〈《備要》:淸酌庶羞。〉哀薦〈《備要》:告妻子云,『陳此』,〉祫事,尙饗。」牲用豕,則曰剛鬣,不用牲,則曰淸酌庶羞。祫,合也,欲其合於先祖也。〈問:「祝文云潔牲,無牲云庶羞。今或買肉,則從無牲例否?牛則曰一元大武,鷄則曰翰音,可否?」退溪曰:「牲不特殺,則不可用潔牲等語,士大夫廟祭,不聞以一元大武,爲祝辭。假使一時因事殺牛,非每祭,輒殺則一用此辭,而後不用,尤恐不可也。」〉○〈士虞〉記:哀子某,哀顯相,夙興夜處不寧。〈註:喪祭稱哀顯相,助祭者也。顯,明也,相,助也。《詩》,「肅雍顯相。」不寧,悲思不安。〉敢用潔牲剛鬣〈註:敢,冒昧之辭。豕曰剛鬣。〉香合〈註:黍也。大夫士,於黍稷之號,合言普淖,而此言香合,蓋記者誤耳。〉嘉薦普淖〈註:嘉薦,菹醢,普淖,黍稷。普,大也,淖,和也。德能大和,乃有黍稷,故以爲號。〉明齊溲酒,〈註:明齊,新水也。言以新水,溲釀此酒也。〉哀薦祫事,〈註:與先祖合爲安。疏:卒哭後,乃有祔祭,始合先祖,今始虞而言祫者,以與先祖合爲安,故預言祫之意也。〉適爾皇祖某甫,〈註:爾,女也。女,死者。告之以適皇祖,所以安之也。皇,君也,某甫,皇祖字,若言尼甫。〉饗。○《開元禮》:父云,「告子某,日月已往,奄及反虞。悲念相續,心焉如燬。今以潔牲嘉薦普淖明齊溲酒,薦虞事于子某魂,其饗之。」○寒岡曰:「妻喪,『夙夜疚懷,悲念不寧。』子喪,『悲念相續,五內如燬。用淸酌庶羞,薦其虞事,尙其饗之。』」○《問解續》:虞卒哭,夫雖主之,祝辭則當云舅使子某云云。

攝主祝式

問:「祝文中,『顯考』及『夙興夜處』等語,以兒名書之,則當依此書否?」寒岡曰:「旣以兒名書,則當用《家禮》本文,無所改。」○《問解》:問,「兒名書祝,『夙興夜處』『哀慕不寧』等語,無乃不近於嬰兒之所稱耶?」答,「當以兒名主之,告以攝主之意,『夙興夜處』『哀慕不寧』等語,則改用不妨。」○南溪曰:「兒名攝主告,祝辭似當曰,『孤子某,〈兒之定名,非乳名也。〉幼不能將事,屬某親某敢昭告于顯考云云。』沙溪謂『夙興夜處』『哀慕不寧』等語,當改用。然此處下語難,直繼以淸酌庶羞云云,恐亦無妨矣。」〈已上,有主之攝。〉○《開元禮》:兄云,「告弟某,悲慟猥至,情何可處?」弟云,「弟某昭告某兄,悲慟無已,至情如割。」○寒岡曰:弟告兄,「夙夜悲哀,不能自寧。」○《備要》:告兄云,「薦此祫事。」告弟云,「陳此祫事。」○南溪曰:「妻之祭夫,旣用顯辟之禮,則祝辭所謂夙興夜處哀慕不寧之語,恐無妨礙。○葛庵曰:「本生父初虞祝文,當云『夙夜哀慕,不自勝堪。』」〈已上,無主之攝。〉

亞獻

【本註】主婦爲之。禮如初,但不讀祝,四拜。○〈士虞禮〉:主婦洗足爵于房中,酌,亞獻尸,如主人儀。〈註:爵有足,輕者飾也。疏:主婦,主人之婦,爲舅姑齊衰,是輕於主人。故爵有足。〉自反兩籩棗栗,設于會南,棗在西。〈註:尙棗,棗美。○勉齋黃氏曰:「上主人獻,使贊薦菹醢,註云齊斬之服不執事者,彼爲主人獻,故不使主婦薦。此亞獻,己有所事,故自薦可知。」〉尸祭籩,祭酒如初。賓以燔從,如初。尸祭燔,卒爵如初。○《要訣》:亞獻,主婦爲之,諸婦女,執事。

主婦

《問解》:初喪則亡者之妻,當爲主婦,時未傳家於冢婦故也。虞祭以後,則主喪者之妻,爲主婦,祭祀之禮,必夫婦親之故也。○問:「嫡孫承重,則嫡孫之妻爲主婦乎?嫡孫之母爲主婦乎?」明齋曰:「初喪則嫡孫之母爲主婦,虞祔以後,則嫡孫之妻爲主婦。」○葛庵曰:「張子旣有母子不可共事之論,沙溪於此說得好。若喪主無妻,而亡者之妻,不至老廢,則又不當拘以此禮。」○先師曰:「母子不可共事,橫渠固有是說。然此特泛論祭祀之禮,而未必及於喪禮。抑橫渠之論如此,而《書儀》ㆍ《家禮》之意,未必然也。《家禮》參禮,舅沒則姑老,與祭則特位於主婦前。時祭亦有此一段,而喪禮立主婦,謂亡者之妻,無則主喪者之妻。夫母之與子,尊卑之體至嚴,不可以共事。然三年之內,皆用事生之禮,而一息纔泯,尸骸未冷,饋奠諸節,一付諸主喪者之妻,則是遽用舅沒之禮,無如生若在之義也。至於虞後,則祭禮粗成,雖異於初喪,然窀穸纔成,而反哭之餘,日中之祭,遽易初喪所立之主婦,奠獻諸節,付之別人,了無所與,則未論情理之迫切,其廢立無節,擧廢無漸,恐或有妨於禮之大體也。沙溪旣如是說,故曾玄孫主喪其祖母若母,雖在主人之妻,皆許承重,而南中先輩,皆言其不可。今祖母或母,方持重服而特位與祭,使曾玄婦無服之人,〈葬後則三月之制已盡。〉代執奠獻之節,未知於禮意如何也。愚伏曰,『子爲主人,母爲主婦,果似未安。然襲含哭位,稍爲進退,不正相對,恐不至駭見。』今當從之。」〈『初終』章『主婦』條互攷。〉

主人病不得奠獻主婦亦亞獻

瓢隱曰:「祝辭起頭,孝子某病重,使弟某云云,則主婦之爲亞獻,似無嫌。孝子固病也,主婦之無病,而亦可衆婦代之邪?」

攝主婦亞獻當否

鄭道可問:「有冢婦則攝主妻不敢亞獻否?攝主旣爲初獻,則冢婦爲亞獻,未安,奈何?」退溪曰:「攝主妻,似不得代冢婦而行亞獻。然嫂叔之嫌,未知當避與否?」又問:「兄旣無嗣,弟爲攝主,嫂叔行禮極礙。若避嫌於主婦,則仲兄以出繼之故,不得爲攝主,仲兄爲亞獻,賤婦爲終獻,何如?」曰:「恐當如此。」○問:「虞祭以後初獻,攝子爲之,而伯嫂亞獻,則是有以長嫂亞夫弟之嫌,攝婦爲之,則是有以衆婦代冢婦之嫌,未知何以爲之。」先師曰:「此有寒岡已行之例,就質於李先生,只得遵用,恐不可有他說也。」

終獻

【本註】親賓一人,或男或女爲之。禮如亞獻。○〈士虞禮〉:賓長洗繶爵,三獻,燔從,如初儀。〈註:繶爵,口足之間有篆,又彌飾。〉婦人復位。〈註:復堂上西面位,事已,尸將出,當哭踊。〉○《五禮儀》:兄弟之長,或長男或賓爲之。

亞終獻哭

南溪曰:「虞祭及大小祥,只入哭初獻辭神三節,行哭而已,亞獻則無其文,主婦亦不哭。」○明齋曰:「亞獻旣云如初,則有哭可知。」○問:「亞獻終獻,以禫祭『三獻不哭』之文觀之,則前此三獻,似皆有哭。」葛庵曰:「亞獻以下,似不可不哭,引『禫祭』條『三獻不哭』之文,以爲證者,似得之。」

送尸

〈士虞禮〉:祝出戶,西面告利成。主人哭,〈註:西面告,告主人也。利,猶養也,成,畢也,言養禮畢也。疏:主人東面,故祝西面對而告之。〉皆哭。〈註:主人哭,斯哭矣。〉祝入,尸謖。〈所六反。○註:謖,起也。祝入而無事,尸則知起矣。〉從者奉篚,哭如初。祝前尸,出戶,踊如初,降堂,踊如初,出門,亦如之。〈註:前,道也。如初者,出如入,降如升,三者之節,悲哀同。〉○記:尸謖,祝前,鄕尸。〈註:祝道尸,必先鄕之,爲之節。疏:必先面向尸。〉還,出戶,又鄕尸,還,過主人,又鄕尸,還,降階,又鄕尸。〈疏:出戶降階及門,皆指物而言,主人在西階上,不言西階,而言主人者,欲見主人見尸有踧踖之敬。〉降階,還,及門,如出戶。〈註:及,至也。降階如升時,出門如出戶時,皆還向尸也。每將還,必有辟退之容,凡前尸之禮在此。〉

侑食

【本註】執事者執注就,添盞中酒。〈《備要》:扱匙飯中,西柄正箸。〉○鄭道可問:「侑食下,只有添酒,而無扱匙正箸之文。竊恐此時主人悲迷,禮文曲折,不遑盡備。故扱匙正箸,直在進饌之初,侑食只令執事者添酒而已否?」退溪曰:「此說是。」○《問解》:鄭說未知其是。扱匙之節,似當在侑食時。○主人荒迷,不能成禮,故執事者行之,亦無拜。

主人出祝闔門

【本註】主人立於門東西向,卑幼丈夫在其後,重行北上。主婦立於門西東向,卑幼婦女,亦如之。尊長休於他所,如食間。○〈士虞禮〉:祝反,入徹,設于西北隅,如其設也。几在南,厞用席。〈註:几在南,東面厞隱也。疏:以席爲障,使之隱。故云厞隱也。〉祝出,贊闔牖戶。〈註:鬼神尙幽闇,或者遠人乎。贊,佐食者。疏:『或者遠人乎』,〈郊特牲〉文。鄭非直取鬼神居幽闇,或取遠人之意也。○右陽厭。〉主人降,賓出。〈註:主人降,賓則出廟門。〉主人出門,哭止,皆復位。〈註:門外位。〉宗人告事畢,賓出,主人送拜稽顙。〈註:賓執事者皆去,徹室中之饌者,兄弟也。○右事畢。○【案】有尸之祭,至此事畢。〉○記:無尸,則禮及薦饌皆如初。〈註:無尸,謂無孫列可使者也。殤亦是也。禮,謂衣服卽位升降。〉旣饗,祭于苴,祝祝卒,主人哭,出復位。〈疏:祝卒,無尸可迎,主人遂卽哭出,復戶外東面位。○【案】此以上,約上經陰厭諸節而爲文也。蓋迎尸以前,其禮悉同。但主人哭出復位之後,直闔牖戶而有向下拾踊啓戶之節爲異,與今祭禮,略相當。今必以此下祝闔牖戶之文,上接上經哭出復位之下,看其行禮,始終乃可見也。〉祝闔牖戶,降,復位于門西。〈註:門西,北面位。〉男女拾踊三,如食間。〈註:如尸一食九飯之頃。○『時祭』章『闔門』條互攷。〉

祝啓門主人以下入哭

【本註】祝進當門,北向噫歆,告啓門三,乃啓門,主人以下入就位。○〈士虞〉記:祝升,止哭,聲三,啓戶。〈註:聲者,噫歆也。將啓戶,警覺神也。〉主人入,〈疏:主人無事而入者,是親至神所恭敬之事也。〉祝從,啓牖鄕,如初。〈註:牖先闔後啓,扇在內也。鄕,牖一名也。如初者,主人入,祝從在左。〉主人哭,出復位。〈註:堂上位。〉

點茶

【本註】執事者點茶。○張子曰:「用茶,非古也,用生人意事之。」○退溪曰:「今人進湯水,是古進茶之意。」○問:「進茶後,亦闔門,何如?」曰:「古無此禮,不再闔門,可也。」○《問解》:問,「凡祭進茶後,旋卽辭神,太遽。或立或伏,少遲如何?」答,「立而少遲,可也,伏則無據。」○明齋曰:「抄飯一節,禮所不言,只移匙於茶器爲宜。」

告利成

【本註】祝立于主人之右,西向,告利成。○《集說》:古者,祭祀有尸,事尸禮畢,則祝告利成,導尸以出,今以無尸,廢此禮。○《輯覽》:按,〈饋食禮〉疏,告尸以利成,不言禮畢。若言禮畢,卽有發遣尸之嫌,故直言利成而已。以此觀之,所謂告利成,雖告主人,而其實欲令尸聞而起也。是以,其下卽云尸謖。此《集說》所以以無尸廢此禮歟。○《問解》:後世旣不用尸,則恐不須行。然《家禮》旣有之,行之恐當。〈【案】〈士虞禮〉,事尸旣畢,告利成,卽此所引是也。其無尸則不告利成,《集說》云云,以此也。然〈特牲〉ㆍ〈少牢〉,尸謖後,陽厭亦有告利成,《家禮》無尸,而有此一節,恐以此也。○上『送尸』條參攷。〉

辭神

【本註】斂主匣之,置故處。主人以下哭再拜,盡哀止。○《問解》:問,「辭神之禮,虞祭與時祭不同。虞祭,斂主後,主人以下哭再拜,時祭,辭神後納主,不同何意?」答,「未詳。或曰,『虞祭,主無遷動,故先斂後拜,時祭,將奉就西階卓斂櫝,故未出先拜。』未知是否。」○南溪曰:「無參有辭者,豈以辭神不得不見祭終之義故邪?」

焚祝文

程子曰:「古人無祝文焚埋之禮。」○《集說》:焚祝文,自王璵始。○《丘儀》:祝焚祝文。〈《備要》:祝揭祝文而焚之,只留版。○【案】《家禮》,虞祭無焚祝之文,而『有事告』註曰,「凡祝畢,則揭而焚之。」凡祭皆當蒙此文。〉

出就次執事者徹

〈士虞〉記:卒徹,祝佐食降,復位。〈註:祝復門西北面位,佐食復西方位。疏:上經有尸者陰厭,無闔牖戶之事。今無尸者,陰厭時闔牖戶,今更設饌於西北隅,闔牖戶爲褻瀆,故不爲也。〉宗人詔降如初。〈疏:禮畢降堂。○【案】此文,接上『啓門』條主人哭出復位之下,今以《家禮》次第,附於此。〉

祝埋魂帛

【本註】祝取魂帛,帥執事者,埋於屛處潔地。○〈雜記〉:重旣虞而埋之。〈註:就所倚處埋之。疏:按,〈旣夕〉,道左倚之,此註所倚處埋之,謂於祖廟門外之東也。〈曲禮〉疏,「總行虞祭,竟乃埋重作主。」〉○《丘儀》:若路遠於所館行禮,必須三虞後,至家埋之。○《會成》:今有實土平壙,鋪魂帛而埋之,此時,神已移於主,魂帛同柩而埋之,可也。○《輯覽》:二說不同。然按『奉魂帛升車』條,別以箱盛主,置帛後,『奉神主升車』條,魂帛箱在其後,又祝曰,「伏惟尊靈,舍舊從新,是憑是依。」以此觀之,主與帛,不使遽離者,恐有意思,丘說似長。○南溪曰:「時俗,埋魂帛於墓所者,蓋倣祧主之例也。」○葛庵曰:「復衣幷魂帛埋之,亦或無妨。」〈『初終』章『復衣置魂箱』條互考。〉

葬後上食

宋翼弼曰:「上食,宜用初喪儀,今不可創制別儀。」○尤庵曰:「虞祭與上食,自是二事,而今人例於夕時行虞,故不復上食矣。若於日中行虞,則夕時,自當上食。」○虞杖旣倚於室外,則此後朝夕饋奠,恐當如是。○葛庵曰:「上食,只是古人饋食下室之禮,與大祭祀不同,闔門啓門之節,恐不必行。」○問:「葬前上食,例用奠儀,則葬後上食,當如參禮儀否?」南溪曰:「《家禮》上食之儀,只見於初喪,無葬後改從參禮儀之說,難容異議矣。」

葬後上食擧廢之疑

〈檀弓〉:卒哭,生事畢而鬼事始。〈註:謂不復饋食於下室,而鬼神祭之。〉○張子曰:「禮,卒哭猶存朝夕哭,若無祭於殯宮,則哭於何處?《國語》言『日祭月享。』禮中,豈有日祭之禮?此正謂三年之中,不徹几筵,故有日祭。朝夕之饋,猶定省之禮也,如其親之存也。」○〈朱子答葉味道書〉:《國語》有日祭之文,則是主復寢後,猶日上食矣。○問:「〈檀弓〉,旣祔之後,惟朝夕哭拜朔奠,而張先生以爲三年之中,不徹几筵,故有日祭,溫公亦謂朝夕當饋食,則是當終喪行之不變,與禮經不合,如何?」曰:「此等處,今世見行之禮,不害其爲厚,而又無嫌於僭,且當行之。」○問:「許草堂以爲『古人旣葬之後,恐無上食之禮。』朱先生丁外憂,居寒泉精舍,只以朔朢來拜几筵。若朝夕上食,則先生豈可遠去几筵乎?無乃先生守墓於寒泉,而主婦進饌於几筵耶?」退溪曰:「某亦每疑於此,而不得其說,今亦不敢妄爲之說,恐只當終三年上食。」○朱子論葬後几筵不可徹。但據《儀禮》,則『當不復饋食於下室』云云,所謂几筵不可徹者,尙有朔朢祭故也。若不復饋食於下室,則祔祭後,似不復上食矣。但今人,皆終三年上食,禮疑從厚,從俗而行之,可也。○《問解》:葬後朝夕上食,以橫渠溫公說及〈朱子答葉味道書〉觀之,當不罷。然以〈檀弓〉註疏及〈朱子答陸子壽書〉ㆍ胡伯量ㆍ李繼善等問目觀之,古禮分明罷之。朱子常居寒泉,朔朢來奠几筵,似於罷朝夕奠之日,並罷上食,只行殷奠於朔朢,誠難爲準。惟當以朱子所謂不害其爲厚,且當從之之敎爲定論耳。○尤庵曰:「《家禮》,初喪有朝夕哭無時哭朝夕奠朝夕上食,而葬後止朝夕奠,卒哭止無時哭,小祥止朝夕哭,而不言並止上食,則其仍行上食無疑矣。」○問:「上食,《家禮》無罷不罷之文,妄意祥後徹几筵之日,上食自當隨而罷之。有几筵則上食,無几筵則不上食,固無事於特言罷上食一節也,如何?」明齋曰:「來敎,頗似明白,以此,破《家禮》之疑,似好矣。」

上食合祭考妣之非

問:「朝夕上食,世多有合祭兩親,曾已在廟之主,還奉於廬所,或有假爲桑木主者,何如?」退溪曰:「合祭,非但無文可據,吉凶並行,非禮無疑。况忌日,尙只祭當忌之主,當喪而豈可合祭也?廟主還廬所,固爲無理,桑木假主,三年後處之亦難,孝子知禮者,不爲並行則善矣。」○吉凶有異,不可更援已吉之主而混祭。今俗,葬後必合祭,古所未有也。

罷朝夕奠

【本註】朝夕哭。哀至哭如初。○〈旣夕禮〉:猶朝夕哭,不奠。〈疏:反哭至殯宮,猶朝夕哭如前,不奠。〉

遇柔日再虞

【本註】乙丁己辛癸爲柔日。其禮如初虞。惟前期一日,陳器具饌。厥明夙興,設蔬果酒饌,質明行事。祝出神主于座,〈【案】祝出神主于座,初虞亦然,此六字,疑衍。〉爲異。若墓遠,途中遇柔日,則亦於所館行之。○〈士虞〉記:再虞皆如初。〈註:丁日葬則己日再虞。〉

祝式

【本註】祝辭,改初虞爲再虞,祫事爲虞事。○〈士虞〉記:哀薦虞事。〈【案】此但記其異,下同。〉

遇剛日三虞

【本註】甲丙戊庚壬爲剛日。其禮如再虞。若墓遠,亦途中遇剛日,且闕之,須至家,乃可行此祭。○〈士虞〉記:三虞用剛日,亦如初。〈註:剛日,陽也,取其動也。士則庚日三虞,壬日卒哭。疏:改用剛日,將祔於祖,取其動義故也。〉

祝式

【本註】改再虞爲三虞,虞事爲成事。○〈士虞〉記:哀薦成事。〈《禮輯》:三虞曰成事者,虞祭告終,成其祭祀之謂也。〉

報葬者報虞

〈士虞〉記:他用剛日。〈註:他,謂不及時而葬者。〈喪服小記〉,「報葬者報虞,三月而後卒哭。」然則虞卒哭之間,有祭祀者,亦用剛日,其祭無名,謂之他者,假設言之。〉○〈小記〉:報葬者報虞,三月而卒哭。〈註:報,讀爲赴疾之赴,謂不及期而葬也。旣葬卽虞,虞,安神也,卒哭之祭,待哀殺也。疏:急葬,謂貧者或因事故死而卽葬,不得待三月也。急虞,虞是安神,故宜急也。卒哭,是奪於哀痛,故不忍急而待哀殺也。〉○〈檀弓〉:其變而之吉祭也,比之於祔,必於是日也接,不忍一日,末有所歸也。〈註:末,無也。其祭祝曰哀薦曰成事。疏:變者,或時有迫促,或事有忌諱,死而卽葬者。〈小記〉所云,「報葬者報虞,三月而後卒哭。」虞後卒哭之前,其日尙賖,孝子不忍使親一日之間,無所依歸,恒用剛日,連接其祭,〈虞禮〉所謂『他用剛日者』也。〉

並有父母喪虞祭先後

〈小記〉:父母之喪偕,先葬者不虞祔,待後事。〈疏:葬母旣竟,不卽虞祔,更修葬父之禮,待葬父竟,先虞父,乃虞母。○陳氏曰:「葬母明日,卽治父葬,葬父畢虞祔然後,爲母虞祔。故云『待後事。』」〉○〈曾子問〉:其虞也,先重而後輕。〈疏:按,崇精問,「其虞父與母,同日異日乎?」焦氏答曰,「虞當異日也。」〉○《通典》:晉杜元凱云,「若父母同日卒,其虞祔先父後母。」○問:「同葬同奠,何害?其所先後何也?」朱子曰:「此雖未詳其義。然其法俱在,不可以己意輒增損也。」○退溪曰:「同日合葬,則虞不必異日,且夫婦一體,虞祭偶同,同日而祭,似不害義理。但所謂先重後輕,未必皆非合葬也。然猶必云異祭,此必有深意,不敢强爲之說。然與其徑直而行,恐不若從禮文之言。」○南溪曰:「葬日行父虞,俟翼日行母虞。」○問:「〈小記〉云云,《集說》釋之曰,『葬父虞祔然後,爲母虞祔。』疏曰,『待葬父竟,先虞父乃虞母。』兩說交互,將用何義?」明齋曰:「畢父虞祔而後,行母虞,則是母葬六日而後虞也,誠似太遠。若從疏說,先虞父而後虞母,再虞三虞卒哭及祔,皆先父而後母,則恐爲穩當。〈小記〉所謂虞祔者,只是文字之聯言者,而《集說》則因其文而釋之耳,恐不必太拘也。」〈『發引』章『並有父母喪葬奠先後』條參攷。〉

並有父母喪母虞服齊衰

〈小記〉註:虞祔,各以其服。〈詳『並有喪』章『重喪未葬不易輕服』條。〉

將行虞祔遇喪

〈雜記〉疏:同宮雖臣妾死,猶待葬後,乃行父母祭。庾氏云,「小祥之祭,已涉於吉,尸柩至凶,故不可以相干,其虞祔則得爲之矣。」○《問解續》:功緦門外之喪未殯,則不可行祭。○問:「雖經親葬,妻喪尙在淺土,姑待妻喪畢,先行父虞卒哭,次行妻虞卒哭耶?」密庵曰:「禮所謂不虞祔待後事者,以葬先輕後重,重喪未葬故也。今旣拘於事勢,先行重喪襄事,則虞以安之,一日爲急,恐不必待賢閤葬畢也。《記》曰,『同宮之喪,雖臣妾,必葬而後祭。』註,『祭,謂練祥也。』疏,『其虞祔則得爲之矣。』以此推之,虞卒哭與練祥,固有間,而待後事之義,恐用不得。」〈『卒哭』章『卒哭祔祭退行』條互攷。〉

卒哭

〈檀弓〉:卒哭曰成事。是日也,以吉祭易喪祭。〈註:成事,成祭祀也。祭以吉爲成。卒哭吉祭。疏:卒哭,卒無時之哭。惟有朝夕二哭,漸就於吉。○《周禮》春官疏:喪中自相對,虞爲喪祭,卒哭爲吉祭。以卒去無時哭,哀殺,故爲吉祭。若對二十八月復平常爲吉祭,則禫祭以前,皆爲喪祭也。○〈曲禮〉疏:孝子親始死,哭晝夜無時。葬後虞竟,乃行神事。卒其無時之哭,惟朝夕各一哭,故謂其祭爲卒哭。〉

總論

〈士虞〉記:三月而葬,遂卒哭。〈疏:不言三虞者,是記人略言之。〉用嗣尸。〈註:虞祔尙質,未暇筮尸。疏:從虞至祔,惟用一尸。〉將朝而祔,則薦。〈註:薦謂卒哭之祭。疏:卒哭之祭爲祔而設,故連文云將朝而祔,則爲此卒哭祭也。〉○〈雜記〉:士三月而葬,是月也卒哭。大夫三月而葬,五月而卒哭。〈疏:大夫以上,葬與卒哭異月者,以其位尊,念親哀情長遠。士職卑位下,禮數未申,故三月而葬,葬罷卽卒哭。○〈士虞〉記疏:大夫三月葬,除死月。通死月,則四月。大夫有五虞,卒哭在五月。○【案】大夫五虞當八日,則卒哭當十日。喪事先遠日,葬在下旬,則卒哭在五月矣。〉○〈小記〉:報葬者,三月而卒哭。〈詳『虞』章『報虞』條。〉○〈檀弓〉:卒哭而諱。〈註:避其名。○〈雜記〉註:自此而鬼神事之,尊而諱其名。〉○張子曰:「卒哭者,卒去非常之時哭,非不哭也。故伯魚朞而猶哭也。」○朱子曰:「百日卒哭,乃《開元禮》以今人葬,或不能如期,故爲此權制。王公以下,皆以百日爲斷,殊失禮意。古者,士踰月而葬,葬而虞,虞而卒哭,自有日數,何疑之有?但今人家諸事不辦,自不能及此期耳。若過期未葬,自不當卒哭,未滿一月,則又自不當葬也。」

三虞後遇剛日卒哭

〈士虞〉記:用剛日,亦如初。

前期一日陳器具饌

【本註】並同虞祭。惟更設玄酒甁一於酒甁之西。○〈雜記〉:上大夫卒哭太牢,下大夫卒哭少牢。〈疏:卒哭,成事,成吉事也。故加一等。〉

厥明夙興設蔬果酒饌

【本註】並同虞祭。惟更取井花水,充玄酒。○〈士虞〉記:尊兩甒于廟門外之右,少南。水尊在酒西。〈註:有玄酒,卽吉也。在西,尙凶也。疏:卒哭之祭未徹,餞尸於寢門外,用玄酒。○【案】〈士虞〉記,卒哭之祭,旣三獻有餞尸之禮。以其明朝祔於祖,將入廟,故尸出門,更設几席。具三獻。略如祭儀。於是,用玄酒,非卒哭正祭有之。然今禮玄酒,實本於此,故附著之。○餞儀繁不收。〉○《周禮》秋官〈司烜氏〉:掌以鑑取明水於月,以共祭祀之明水。〈註:鑑,鏡屬。取水者,世謂之方諸。取月之水,欲得潔氣也。陳明水以爲玄酒。疏:五齊以明水配,三酒以玄酒配。玄酒,井水也。玄酒與明水別,而云明水以爲玄酒者,對則異,散文通謂之玄酒。〉○〈禮運〉:玄酒以祭。〈陳氏曰:「太古無酒,用水行禮。後王重古,故尊之名爲玄酒,其實不用之以酌。」〉

質明祝出主主人以下皆入哭降神

【本註】並同虞祭。

主人主婦進饌

【本註】主人奉魚肉。〈【案】此主人下,無盥帨二字者,以主人已盥於降神也。上文並同,虞祭可見。〉主婦盥帨,奉麪米食。主人奉羹,主婦奉飯以進,如虞祭之設。

左右設辨

退溪曰:「祭饌尙左之說,恐未然。蓋食以飯爲主,故飯之所在,卽爲所尙。如平時陳食,左飯右羹,是爲尙左。而祭則右飯左羹,是乃尙右,所謂神道尙右者然也,而今云尙左非也。」○左爲陽而右爲陰,祭物右陳,神道屬陰故也。○《問解》:虞以後之祭,則左設,三年上食,則象生時右設。○〈曲禮〉,凡進食之禮,左殽右胾,食,居人之左,羹,居人之右。〈特牲〉,設黍稷于俎南,西上,鉶芼豆南,南陳。觀此數說,凡祭設饌,羹宜居西,飯宜居東。《家禮》則不然,羹居東,飯居西,未知何義。恐是出於當時俗禮,然當依《家禮》,不可有異議。〈【案】此所引〈曲禮〉,卽生人尙左之食也,〈特牲〉,卽神道尙右之設也,而統謂凡祭設饌,羹宜居西,飯宜居東者,恐未然。〈特牲〉疏曰,〈公食大夫〉ㆍ〈昏禮〉,大羹在薦右,此在左者,神禮變於生人也。〈士虞禮〉,大羹在右,與生人同。觀此則生人尙左而羹在薦右,神道尙右而羹在薦左。其不可以羹之在右而名右設,在左而名左設,又可知也。《家禮》時祭之羹東飯西,正得變於生人之義,恐未可謂出於當時俗禮也。〉

初獻

【本註】並同虞祭。惟祝執版,出於主人之左,東向跪讀祝爲異。○退溪曰,「右,陰也,左,陽也。虞祭凶禮,故讀祝於主人之右,至卒哭,漸用吉禮,故自此以後,皆於主人之左。」〈『虞』章『讀祝』條參攷。〉

祝式

【本註】祝辭並同虞祭。但改三虞爲卒哭。哀薦成事下云,『來日隮祔于祖考某官府君,尙饗。』○按,此祖考,謂亡者之祖考。○〈士虞〉記:哀薦成事。○卒辭,〈註:卒辭,卒哭之祝辭。〉『哀子某,〈勉齋黃氏曰:「按,卒哭之祭,是吉祭易喪祭,則合稱孝子孝孫,今尙稱哀者,豈孝子不忍忘其哀,至祔而神之,乃稱孝歟。」〉來日某,隮祔爾于爾皇祖某甫,尙饗。』〈註:隮,升也。尙,庶幾也。不稱饌,明主爲告祔也。〉女子曰,『皇祖妣某氏。』〈疏:此女子謂未嫁而死,或出而歸,或未廟見而死,歸葬女氏之家,旣葬,祔于祖母也。〉婦曰,『孫婦于皇祖姑某氏。』〈註:不言爾,曰孫婦,婦差疏也。〉其他辭,一也。〈疏:來日某隮祔尙饗。女子云,來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尙饗。孫婦云,來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尙饗。○『題主』章『孤哀之稱』條參攷。〉

亞獻終獻侑食闔門啓門辭神

【本註】並同虞祭。

祝西階上東面告利成

〈士虞〉記註:祝入亦告利成。〈疏:餞尸將起之時,祝亦如虞祭,告云利成,尸乃興。〉○沙溪曰,「虞祭喪祭,故西向告,卒哭吉祭,故東面告也。」〈【案】〈士虞禮〉,主人位西階,則祝西面告,〈特牲〉ㆍ〈少牢〉,主人位阼階,則祝東面告。蓋係主人之在西在東,而《家禮》因以爲吉凶之變歟!○『虞』章『告利成』條參攷。〉

卒哭受服

〈士虞〉記:丈夫說絰帶于廟門外。〈註:旣卒哭,當變麻,受之以葛也。夕日,服葛者爲祔期。疏:〈喪服〉註云,大夫以上虞而受服,士卒哭而受服。卒哭明朝爲祔,前日之夕,爲祔祭之期。明朝亦得變,夕時言變者,是因祔期卽變之。〉婦人說首絰,不說帶。〈註:不說帶,齊斬婦人帶不說也。婦人少變而重帶,帶,下體之上也。大功小功者葛帶。疏:婦人少變者,以男子旣葬,首絰腰帶俱變,男子陽多變,婦人旣葬,變首絰,不變帶,故云少變也。重帶者,男子陽,重首,在上體,婦人陰,重腰,腰是下體,故帶不變也。○【案】〈士虞〉記說絰帶,在獻畢餞尸之後。○已上通斬齊朞功,丈夫婦人將受葛,先說麻絰帶。〉○〈喪服〉記:衰三升,三升有半。其冠六升。以其冠爲受,受冠七升。〈疏:以初死之冠六升布爲衰,更以七升布爲冠,以其葬後哀殺,衰冠亦隨而變輕故也。〉○〈間傳〉:斬衰三升,旣虞卒哭,受以成布六升,冠七升。〈疏:六升以下,其縷漸細,與吉布相參,故稱成布也。〉去麻服葛,〈〈雜記〉註:無葛之鄕,用顈。〉葛帶三重。〈註:葛帶三重,謂男子也,五分去一而四糾之,帶輕旣變,因爲飾也。疏:三重謂作四股糾之,積而相重,四股則三重。未受服之前,麻帶爲兩股相合也,此直云葛帶三重,則首絰雖葛,不三重也。○陳氏曰:「三重單糾爲一重,兩股合爲一繩。是二重二繩,又合爲一繩,是三重。」○【案】重,重幷之謂,單糾不得言重,兩股絞爲一重,三股積爲二重,四股又積爲三重。〉○斬衰之葛,與齊衰之麻同。〈疏:麤細相同。〉○〈喪服〉疏:斬衰絞帶,虞後雖不言所變,按,公士衆臣爲君服布帶,又齊衰以下亦布帶,則絞帶,虞後變麻服布,於義可也。〈《圖式》:斬衰絞帶,虞後變服,麻布七升布爲之。婦人絞帶同。〉○《周禮》天官疏:斬衰卒哭,與齊衰初死同,疏屨。○〈檀弓〉疏:父喪卒哭,受齊衰,薦蒯屨。〈已上斬衰受服。〉○〈喪服〉記:齊衰四升,其冠七升。以其冠爲受,受冠八升。〈註:此謂爲母服也。疏:此據父卒爲母齊衰三年而言也。〉○〈間傳〉疏:衰四升,受以成布七升,冠八升。○齊衰之葛,與大功之麻同。〈已上齊衰三年受服。〉○〈喪服〉記註:齊衰正服五升,其冠八升。義服六升,其冠九升,亦以其冠爲受。〈疏:父在爲母,在正服齊衰。○《目錄》疏:爲妻同。○【案】已上不言屨所變,卒哭恐當麻屨。〉○〈服問〉:朞之喪旣葬矣,則服其功衰。〈註:爲母旣葬,衰八升。凡齊衰,旣葬,衰或八升,或九升。服其功衰,服麤衰。疏:母喪旣葬衰八升者誤,恐當云七升。○【案】父在爲母,冠八升,旣葬,以其冠爲受,則所謂衰八升者,非誤。若七升,乃是父卒爲母者也。○已上杖朞不杖朞受服。〉○〈喪服〉:大功,三月,受以小功衰,卽葛九月。〈註:卽,就也。疏:士三月而葬。○傳疏:降服大功,衰七升,冠十升,旣葬,以其冠爲受,冠十一升。正服,衰八升,冠十升,旣葬,以其冠爲受,冠十一升。義服,衰九升,冠十一升,旣葬,以其冠爲受,冠十二升。〉○〈間傳〉:大功之葛,與小功之麻同。〈已上大功受服。〉○〈喪服〉:小功,卽葛,五月。〈註:小功輕,三月變麻,因故衰以就葛絰帶,而五月也。〉○〈間傳〉:小功之葛,與緦之麻同。〈已上小功受服。〉○〈檀弓〉:婦人不葛帶。〈疏:婦人質,不變所重,故不葛帶。至朞除之,卒哭直變絰而已。大功以下輕,卒哭並變爲葛,與男子同。〉○〈少儀〉:婦人葛絰而麻帶。〈疏:以婦人卒哭,其絰以葛易麻,故云葛絰。要帶有除無變,終始是麻,故曰麻帶。〉○〈喪服〉:布總箭笄髽衰三年。〈疏:三者,終三年,乃除之。○《圖式》:衰布六升,其制並同成服。〉○〈小記〉:齊衰,帶惡笄,以終喪。〈註:笄所以卷髮,帶所以持身。婦人質,於喪所以自卷持者,有除無變。○《圖式》:衰,降服,七升,正服,八升。其制並同成服。○已上斬齊婦人受服。〉○〈喪服〉記:女子子適人者爲其父母,卒哭,折笄首,布總。〈疏:卒哭,女子子哀殺,歸于夫氏,故折吉笄之首而著布總也。吉笄尺二寸,正服齊衰總八升,長八寸。變從大功總十升也○【案】十升則亦長一尺。〉傳:折笄首者,折吉笄之首也。吉笄者,象笄也。〈註:折笄首者,爲其太飾。疏:可以加容,故著吉笄,爲太飾,故折去其首。○已上不杖朞婦人受服。〉○〈士虞〉記註:婦人大功小功者,至祔,葛帶以卽位。〈疏:大功小功葛帶者,按『大功』章,布衰裳牡麻絰纓布帶,三月受以小功衰,卽葛九月者。『小功』章,布衰裳澡麻帶絰,五月者。二章皆男女俱陳,大功小功婦人皆葛帶,可知。至祔葛帶以卽位者,與主婦同在廟門外,主婦不變,大功以下,不可以輕服之文變。主婦重服之質,故亦不變,入室可以變,故至祔朝,以葛帶卽位也。○已上大功小功婦人受服。○【案】疏所引澡麻帶絰五月者,乃是殤小功無受者,不得爲變葛之證。疑賈氏本引正服小功牡麻絰,卽葛五月之文,而傳寫之際,失於契勘。〉○朱子曰:「聖人之心,如四時然,其變也有漸。且如古者喪服,始死至終喪,中間節次,漸漸變去,不似今人直到服滿,一頓除脫,便衣華采也。」○楊氏曰:「按,古者,旣虞卒哭,有受服。練祥禫,皆有受服,蓋服以表哀。哀漸殺,則服漸輕。然受服數更,近於文繁。今世俗無受服,自始死至大祥,其哀無變,非古也。《書儀》ㆍ《家禮》,從俗而不泥古,所以從簡。」〈【案】今無卒哭受服,此條當於練後通看。〉

緦親除服

〈檀弓〉:旣葬,各以其服除。〈疏:若三月之親,至數滿應除者,葬竟各自除,不待主人卒哭之變。○勉齋黃氏曰:「〈小記〉云,緦小功,虞卒哭則免。首旣著免,則衰服,竢卒哭始除,可知。」〉

大功以下各以月數除服

〈雜記〉:兄弟之喪,內除。〈勉齋黃氏曰:「服輕者,不惟外除而內亦除也。」〉○寒岡曰:「大功以下,當以月數。喪或在晦,成服於開月初,則當以成服計月數而脫服。」○《問解》:朞以上,皆以死月爲計,獨於大功以下,以成服爲計,恐無義意,當以死月爲準。○南溪曰:「除服月數,從死月爲計,《問解》之論也。然以月數者數閏,以年數者不數閏,大功以下,以月數者,自當以成服之月數之。」○葛庵曰:「喪出月晦,成服在次月,而從死月計之,則不合生與來日之義。况成服之後,未滿月數而除,則九月五月之制,安所據乎?昔宋神宗昇遐,遺詔令羣臣三日除服,羣臣皆釋服於三日之朝。明道先生以爲若朝而除,則未滿三日之期,遂盡三日而後釋服。由此義推之,從死月計之說,恐不可行。」

自是朝夕之間哀至不哭

【本註】猶朝夕哭。〈《講錄》:朝夕哭,晨昏哭也。〉○〈喪服〉傳:旣虞,朝一哭夕一哭而已。○《開元禮》:自卒哭之後,朝一哭夕一哭。

主人兄弟疏食水飮不食采果寢席枕木

〈喪服〉傳:旣虞,翦屛,柱楣,寢有席。〈疏:翦屛者,三虞之後,乃改舊廬,西向開戶,翦去戶旁兩廂屛之餘草。柱楣者,前梁謂之楣,楣下兩頭竪柱,施梁也。寢有席者,〈間傳〉,芐翦不納,卽此席爲蒲席,加於苫上也。〉○〈間傳〉:父母之喪,旣虞卒哭,疏食水飮,不食蔬果,柱楣翦屛,芐翦不納。○〈喪大記〉:旣葬,柱楣,塗廬,不於顯者。君大夫士皆宮之。〈註:宮謂圍障之也。疏:旣葬情殺,故柱楣稍擧,以納日光。又以泥塗避風寒,不塗廬外顯處。〉

卒哭而歸

〈喪服〉傳註:卒哭而葬之,大事畢,女子子可以歸於夫家。〈疏:〈喪大記〉云,女子旣練而歸,與此註違者。彼小祥歸,是其正法,此歸者,容有故,可以權許之耳。〉○〈喪大記〉:婦人朞九月者,旣葬而歸。〈疏:女子出嫁,爲祖父母及兄弟爲父後者皆朞,九月謂本是朞而降在大功者。〉大夫士諸父兄弟之喪,旣卒哭而歸。〈疏:諸父兄弟並朞輕,故至卒哭而各歸。〉

並有喪先葬者卒哭祔祭退行

〈雜記〉疏:庾氏云,『後喪旣顈,前喪練祥皆行,後喪旣殯,得爲前喪虞祔。』未知然否,且依錄之。○明齋曰:「父喪中遭祖喪者,與祖喪中遭父喪者,無異。〈雜記〉疏庾氏說,『後喪旣殯,得爲前喪虞祔。』此說可據。然卒哭與祔,可以退行,故玄石以爲當只行虞祭,未知如何。」○後喪三虞後,當行前喪卒哭,後喪若重喪,則亦當於後喪卒哭後行之。○南溪曰:「祖葬後只行虞祭,其卒哭與祔,取比於三月。卒哭待父葬始行,亦不背於臣妾葬祭之說,蓋虞本凶禮故也。」〈『虞』章『將行虞祔遇喪』條互攷。〉

葬後朔朢奠

寒岡曰:「初喪之奠,則祝斟酒,蓋以主人自不能爲禮也。卒哭後,則主人恐自爲之。」○問:「虞祭後,則朔朢奠,亦用茅沙耶?」曰:「虞祭以後,有降神禮,當用茅沙。」○問:「虞卒哭祭,飯羹左設,而朝夕上食,還爲右設,《問解》旣有明文。朔日殷奠,亦依上食右設否?」南溪曰:「當右設。」〈【案】左右字,當互換,說見上。〉○問:「虞祔練祥,降神後止哭,蓋主於敬。則朔奠亦是殷奠,自初至徹,哭泣不止,未知如何?」曰:「朔奠,雖曰殷奠,節目不多,與上食無甚異,恐無止哭之義。」○問:「朔朢,葬前祭禮未備,固當疎略。以吉祭易喪祭之後,月朔殷禮,似不可疎略,當如參廟之禮有酹酒辭神之節。」曰:「所謂以吉祭易喪祭云者,指虞卒後大祭而言,非有與於朔朢殷奠也。朔朢之饌,雖曰用肉魚麪米食,而實則奠也,非祭也。其節目又不如祠堂之備者,蓋遵初喪禮如朝奠之儀,仍而不改耳。沙溪曰,『孝子常侍几筵,故不爲參降。』其義然也。」

節日殯奠廟參先後

《問解》:問,「三年內所重在几筵,朔朢俗節等禮,皆先几筵而後家廟爲宜邪?」答,「然。」○尤庵曰:「朔朢參禮,先祠後殯,此無可疑。祠中,雖有卑於新亡者,然旣統於尊,則似無所嫌矣。」○南溪曰:「《家禮》冬至祭始祖後,行祠堂祭,今雖喪祭之禮有別,當先行祠堂參。」○先師曰:「朱子曰,『卒哭之後,有四時祭日,以衰服特祀於几筵,用墨衰,常祀於家廟,可也。』又先生有子喪,就祠堂內致薦,用深衣幅巾,祭畢,反喪服哭奠子。據前說,先殯而後廟,後說,則先廟而後殯,蓋以喪有輕重也。」

總論

【本註】〈檀弓〉曰,「殷旣練而祔,周卒哭而祔,孔子善殷。」註曰,「朞而神之,人情。」然殷禮旣亡,其本末不可考。今三虞ㆍ卒哭,皆用周禮次第,則此不得獨從殷禮。○朱子曰:「孔子以殷禮爲善,則當從殷禮,練而祔,無疑矣。然今難遽從者,蓋今喪禮,皆周禮也。葬而虞,虞而卒哭,卒哭而祔,是一項事,首尾相貫。若改從殷禮,俟練而祔,卽周人之虞,亦不可行,欲求殷禮而徵之,又不可得。是以,雖有孔子之言,而未敢改也。」

祔以昭穆

〈小記〉:祔必以昭穆。○朱子曰:「古者,廟有昭穆之次,昭常爲昭,穆常爲穆。故祔新死者于其祖父之廟,則爲告其祖父以當遷他廟,而告新死者以當入此廟之漸也。今公私之廟,皆爲同堂異室,以西爲上之制,而無復左昭右穆之次。一有遞遷,則羣室皆遷,而新死者當入于其禰之故室矣。此乃禮之大節,與古不同,而爲禮者猶執祔于祖父之文,似無意義。然欲遂變而祔于禰廟,則又非愛禮存羊之意。」○今不異廟,祔於祖,全無義理。但古人本是祔于祖,今又難改他底。若卒改他底,將來或有重立廟制,則又著改也。

卒哭明日祔

〈士虞〉記:明日以其班祔。〈註:卒哭之明日也。班,次也。〉

卒哭之祭旣徹卽陳器具饌

【本註】器如卒哭,惟陳之於祠堂。堂狹,卽於廳事隨便。酒甁玄酒甁於阼階上,火罏湯甁於西階上。〈《書儀》:設承祠版卓子於西方。〉具饌如卒哭而三分。母喪則兩分。○〈士虞〉記:用專膚爲折俎,取諸脰膉。〈古文頭嗌。○註:專,猶厚也。折俎,主婦以下俎也。體盡人多,今以脰膉,貶於純吉。疏:〈特牲〉,『主婦俎觳折。』〈少牢〉,『主婦俎臑折。』〉其他如饋食。〈註:如特牲饋食之事。疏:祔時變麻服葛,其辭稱孝,夫婦致爵,與〈特牲〉同,故云如特牲饋食之事。〉○〈雜記〉:上大夫祔大牢,下大夫祔少牢。〈疏:祔祭大,故加一等。〉

男子祔則配女子祔則不配

【本註】設亡者祖考妣位於中南向西上,設亡者位於其東南西面。母喪則不設祖考位。○〈雜記〉:男子祔於王父則配,女子祔於王母則不配。〈註:配,謂並祭。王母不配,則不祭王父也。有事於尊者,可以及卑,有事於卑者,不敢援尊。配與不配,祭饌如一,祝辭異,不言『以某妃配某氏。』女子,謂未嫁者。嫁未三月而死,歸葬於女氏之黨。〉○《問解》:若祔父于祖考,則並設前後祖妣。

祖妣二人以上則以親者

〈小記〉:婦祔於祖姑,祖姑有三人,則祔於親者。〈註:親者,謂所生。〉○問:「親者是妾祖姑,婦却是嫡婦,妾祖姑祭,於孫止,婦乃傳重入廟者,豈可以混於彼乎?」朱子曰:「嫡婦祔於妾祖姑,誠似未安。然未有考,則不得已且從祔於親者之文,蓋舍此杜撰不得也。」〈【案】嫡婦祔於妾祖姑,誠似未安,以傳重大義而言也。蓋旣與尊者爲一體,不敢服其私親,則祔於嫡祖姑,似不悖於祔於親者之文。〉

祔祭時衰服入廟

《書儀》:主人以下,各服其服。○退溪曰:「旣無他服,可變,又不可使人代之,只得以衰服行之耳。《家禮》,卒哭後明日,已行祔祭於祠堂,到祥,又告遷兩處,皆主人所親行,而皆不言變服,則衰絰不入廟之說,恐不可爲準。」○尤庵曰:「祔祭時,五服之人,各服其服,無疑矣。蓋《家禮》『質明主人以下』註,言倚杖于階下,其下仍有詣祠堂奉神主之文,此可見仍服喪服矣。」○先師曰:「古者,祔祭行於廟中,雖凶服不嫌。今人行於正寢或廳事,然其禮則無異同。宗子自爲喪主,或主支子之喪,恐皆當以衰服行事。」

沐浴櫛髮

〈士虞〉記:沐浴櫛搔翦。〈註:彌自飾也。搔當爲爪。〉○牛溪曰:「以布子爲掠頭,恐未害義。」○《備要》:按,丘氏曰,「今綱巾,與纚頗相似」,但古禮只言其去纚之節,而不言其還施之時。至祔祭,主人沐浴櫛髮,則此時似當用纚。

厥明夙興設蔬果酒饌

【本註】並同卒哭。

質明主人以下哭於靈座前

【本註】主人兄弟,皆倚杖于階下,入哭盡哀,止。○此謂繼祖宗子之喪,其世嫡當爲後者主喪,乃用此禮。若喪主非宗子,則皆以亡者繼祖之宗,主此祔祭。○〈小記〉:祔杖,不升於堂。〈詳『虞』章『祝出神主』條。〉

詣祠堂奉神主出置于座

【本註】祝軸簾啓櫝,〈《丘儀》:主人以下俱往。〉奉所祠祖考之主,置于座。內執事者奉祖妣之主,置于座西上。〈《書儀》:設曾祖考妣座,南向。妣則但設祖妣座。〉

祭於他所則奉主由西階

【本註】若在他所,則〈《書儀》:影堂窄,則設座於他所。○《丘儀》:祝跪告曰,「請主詣某所,」乃奉櫝以行。〉置于西階上卓子上,然後啓櫝。〈《書儀》:祠版匣,置承祠版卓子上,出祠版,置於座,藉以褥。○『時祭』章『奉主升降由西階』條參攷。〉

支子異居者設虛位以祭

【本註】若喪主非宗子,而與繼祖之宗異居,則宗子爲告于祖,而設虛位以祭,祭訖除之。○《丘儀》:爲牌位,則祭畢焚之。○《備要》:設虛位,用紙牓。○《問解》:問,「祔祭,宗子前一日,以酒果,告所祔之龕耶?」答,「是。」○問:「設虛位以祭,鄭鈺以爲設祖考妣虛位,張楨云,爲新主,當祔於祖也,祖考妣之位,豈敢爲亡者設邪?此非以孫祔祖之義,諸說孰是?」南溪曰:「鄭說是。蓋以新主爲主,雖設紙牓,不至甚妨。」○問:「或云,『設新主虛位於宗家而祭之。』如何?」葛庵曰:「當於喪家設祖考妣虛位云爾,豈於宗家設新死者虛位之謂也?若宗家越在他國,則此禮安所施耶?」

還奉新主入祠堂置于座

【本註】主人以下,還詣靈座所哭。祝奉主櫝,詣祠堂西階上卓子上,主人以下哭從,如從柩之敍。至門止哭,祝啓櫝,〈《丘儀》:櫝置西階卓子上。〉出主,如前儀。若喪主非宗子,則惟喪主主婦以下還迎。○鄭道可問:「祔祭,仲兄以宗子爲主人,則還奉先妣神主時,仲兄當從還迎之列?抑以宗子壓尊於祖妣,而不敢往迎否?」退溪曰:「不敢往迎爲是。」

敍立

【本註】如虞祭之儀。若喪主非宗子,則宗子主婦分立兩階之下,喪主在宗子之右,喪主婦在宗子婦之左,長則居前,少則居後。

參神

【本註】在位者皆再拜,參祖考妣。

降神

【本註】宗子自爲喪主,則喪主行之,若喪主非宗子,則宗子行之,並同卒哭。

祝進饌

【本註】並同虞祭。○先師曰:「按,虞祭,是孝子荒迷號絶,未遑節文之日,故使祝進饌,而執事者佐之。至卒哭,則漸用吉禮,故主人主婦進饌,大小祥禮,並如其儀,而獨祔祭復使祝進饌,未知何意也。意者,祔祭並祭祖考,喪主不敢輒以衰絰之身,親自將事於祖考之位,故不免只依虞祭之儀,使祝代之歟?」〈【案】〈士虞禮〉,佐食擧鼎,贊薦菹醢,卒哭曰如初,則卒哭之無變於虞,可知。〈饋食禮〉,主人擧牲鼎,主婦薦兩豆,而祔祭曰如〈饋食〉,則祔祭之變於虞,亦可知矣。《家禮》吉凶之變,自卒哭始,而祔祭更使祝進饌,與古禮不同。〉

初獻

【本註】若宗子自爲喪主,則喪主行之,若喪主非宗子,則宗子行之,並同卒哭。但酌獻先詣祖考妣前,祝版云云,〈《書儀》:祝興,主人再拜。〉皆不哭。次詣亡者前,祝版云云。〈《書儀》:祝興降位,主人再拜不哭。〉若亡者於宗子爲卑幼,則宗子不拜。

祝式

【本註】祖考妣前,日子前同,但云,「孝子〈《書儀》:曾孫。○【案】據〈雜記〉,當稱孝曾孫。〉某,謹以潔牲柔毛粢盛醴齊,〈《備要》:淸酌庶羞。〉適于〈【案】適,謂往適祖考也。於祖位,恐無所當,且用此字,則全文卽〈士虞〉合祝,而偏告祖位,未安。《家禮》因《書儀》,未改。恐當依賀祝例云,謹用淸酌庶羞于顯曾祖考云云,似穩。〉某考〈《書儀》:曾祖考。○《丘儀》:顯曾祖考。〉某官府君,隮祔孫某官,尙饗。」內喪則云,「某妣〈《丘儀》:顯曾祖妣。〉某封某氏,隮祔孫婦某封某氏。」亡者前同前,〈《書儀》:孝子。○【案】此云同前者,謂醴齊以上,同於祖位祝也。今以《備要》,則恐當云謹以淸酌庶羞。〉但云,「薦祔事〈《書儀》:哀薦祔事。〉于先考〈《備要》:顯考。〉某官府君,適于某考〈《書儀》:祖考。〉某官府君,尙饗。」〈【案】〈士虞禮〉,本一祝兩告之,賀循始分爲兩祝,《書儀》ㆍ《家禮》因之。今以賀祝相照,且以古今禮書之宜於參用者,分註於逐句之下。〉若喪主非宗子,則隨宗子所稱。○〈士虞〉記:「孝子某,孝顯相,夙興夜處,小心畏忌,不惰其身,不寧,〈註:稱孝者,吉祭。疏:對虞時稱哀。〉用尹祭〈註:尹祭,脯也。大夫士祭無云脯者。今不言牲號,而云尹祭,記者誤矣。疏:天子諸侯用脯,〈特牲〉ㆍ〈少牢〉無用脯,大夫士祭,惟餞尸有脯。此非餞尸而云尹祭,誤也。〉嘉薦普淖普薦溲酒,〈註:普薦,鉶羹。不稱牲,記其異者。疏:虞禮一鉶,此如饋食,則二鉶,故云普薦也。嘉薦普淖溲酒,與前不異,記之,以其普薦與前異,將言設薦在普淖後,溲酒前,故並言其次矣。〉適爾皇祖某甫,以隮祔爾孫某甫,〈〈雜記〉註:不配則祝辭不言以某妃配某氏。〉尙饗。」〈疏:欲使死者祔於皇祖,又使皇祖與死者合食,故須兩告之。是以告死者曰,『適爾皇祖某甫』,謂皇祖曰,『隮祔爾孫某甫』,二者俱饗,是其兩告也。○勉齋黃氏曰:「按,卒哭有饗辭,此祔禮,有尸則勸尸,亦合有饗辭。卒哭饗辭註,『祔及練祥亦同,但改哀爲孝耳』,則其辭當云,『孝子某,圭爲而孝薦之,饗。』今附見于此,練祥同。」〉○〈雜記〉:祭稱孝子孝孫。〈詳『題主』章『孤哀之稱』條。〉○祔昆弟之殤,則稱陽童某甫。〈註:陽童,謂庶殤也。宗子則曰陰童。○詳『殤喪』章。〉○《通典》:晉賀循祖座祝,「曾孫某,敢用潔牲嘉薦于曾祖某君,以隮祔某君之孫某。」亡者座祝,「哀子某,夙興夜處,不寧,敢用潔牲嘉薦,祔事于皇祖某君,〈【案】皇祖某君,疑皇考某君。〉適明祖某君,尙饗。」○東萊呂氏曰:「《儀禮》止稱祖,蓋自所祔之亡者言之,則祖也,故其文云『適爾皇祖』,『隮祔爾孫』。上稱祖,下稱孫,於辭爲順。」○問:「祔祭祝辭,《儀禮》ㆍ《家禮》稱孝子。今按,《儀禮》以一祝並告祖孫之位,欲其祔合,而告死者曰,『適爾皇祖』,告皇祖曰,『隮祔爾孫。』祖孫俱饗,而合辭兩告,所以爲祔合之義。其不稱孝曾孫,而稱孝子者,退翁所謂『此祭主於升祔考妣而設,故只稱孝子者』,似得禮經之本義也。《家禮》分爲二祝,而亦稱孝子者,似因《儀禮》本文,而未及修潤處也。」明齋曰:「所論極明備,可解祔稱孝子之疑矣。今只當如常時祝辭,曾祖考前,稱曾孫某告于曾祖考,亡者前,則稱孤子某告于考,如此似分明,如何?」〈【案】兩祝恐皆當稱孝。〉

宗子主祭屬稱

《問解》:問,「祔祭,告亡者祝文,隨宗子所稱,則哀字當不用之,府君字則仍用之否?」答,「哀字不用似是。府君乃尊之之辭,古人於兄,亦稱府君,卑幼則否。」

宗子祔本生喪屬稱

問:「家兄出爲大宗後,今遭本生喪,祔祭告亡者,自稱當如何?」尤庵曰:「生父母於所後長,則稱伯矣。自稱以從子,無疑矣。」

祝文不書亡者名

《問解》:問,「宗子告,不書亡者名否?」答,「亡者名亦不書。」○問:「祔祭祝文,不書亡者名,有違於廟中不諱之禮,何歟?」明齋曰:「《儀禮》祔祝云,『爾孫某甫』,蓋稱其字也。〈雜記〉云,『祔於殤,稱陽童某甫,不名,神也。』註,『某甫者,爲之立字而稱之,尊而神之,不以名呼。』然則殤童猶不名,况祔其父兄乎!《家禮》又不用某甫,此古今異宜處,只當從禮。」

亞獻終獻

【本註】若宗子爲喪主,則主婦亞獻,親賓終獻。若喪主非宗子,則喪主亞獻,主婦終獻。並同卒哭及初獻儀,惟不讀祝。○問:「喪主主婦以下還迎,則此主婦乃喪主婦?」退溪曰:「喪主之妻。」○南溪曰:「終獻主婦,卽宗子之婦。」〈【案】宗婦無次於喪主而爲終獻之理。此主婦似是喪主婦,蓋當時俗禮也。〉

侑食闔門啓門辭神

【本註】並同卒哭,但不哭。

祝奉主各還故處

【本註】祝先納祖考妣神主于龕中,匣之。次納亡者神主西階卓子上,匣之,奉之反于靈座。出門,主人以下哭從如來儀,盡哀止。若喪主非宗子,則哭而先行,宗子亦哭送之,盡哀止。若祭於他所,則祖考妣之主,亦如新主納之。

祔畢主復于寢三年喪終遷入于廟

〈士虞〉記註:凡祔已,復于寢。如旣祫,主反其廟,練而後遷廟。〈疏:大夫士無木主,以幣主其神。天子諸侯有木主者,以主祔祭訖,主反于寢,如祫祭訖,主反廟相似,故引爲證也。〉○朱子答陸子壽曰:「先王之制,本緣人情,吉凶之際,其變有漸。故始死,全用事生之禮,旣卒哭ㆍ祔廟然後,神之。然猶未忍盡變,故主復于寢,而以事生之禮事之,至三年而遷于廟然後,全以神事之也。其遷廟一節,鄭氏用《穀梁》練而壞廟之說,杜氏用賈逵ㆍ服虔說,則以三年爲斷。其間同異得失,雖未有考,然《穀梁》但言壞舊廟,不言遷新主,則安知其非於練而遷舊主,於三年而納新主耶?故區區之意,竊意,杜氏之說,爲合於人情也。來諭大槩以爲旣吉則不可復凶,旣神事之則不可復以事生之禮接爾。竊恐如此,非惟未嘗深考古人吉凶變革之漸,而亦未暇反求於孝子慈孫深愛至痛之情也。至謂古者几筵不終喪,而力詆鄭杜之非,此尤未敢聞命。據禮,小斂有席,〈【案】小疑大字之誤。〉至虞而後有几筵,但卒哭而後,不復饋食於下室耳。古今異宜,禮文之變,有未可深考。然《周禮》,『自虞至祔,曾不旬日』,不應方設,而遽徹之,如此其速也?」○答葉味道曰:「所諭旣祔之後,主不當復于寢,此恐不然。《大戴禮》〈諸侯遷廟〉篇云,『君及從者皆玄服』,則是三年大祥之後,旣除喪而後遷矣。其辭但告遷,而不言祔,則是旣祔之後,主復于寢,而至此方遷于廟矣。《穀梁》云,『易檐改塗』,〈禮志〉云,『更釁其廟』,則是必先遷高祖於太廟夾室然後,可以壞釁其故廟,而納祖考之主。又俟遷祖考於新廟然後,可以壞釁其故廟,而納新祔者之主矣。如左氏云『特祀於寢』,而《國語》有『日祭』之文,則是主復寢後,猶日上食矣。但《穀梁》所謂『練而壞廟』,乃在三年之內,似恐太速,〈禮志〉所謂『釁廟而移故主』,乃不俟其廟之虛而遽壞之,恐非人情。」○退溪曰:「祭畢,祖還于故龕,主反于几筵,以畢三年而後,遷且入也。」〈『小祥』章『朞而小祥』條ㆍ『大祥』章『奉神主入祠堂』條參攷。〉

尊可以祔卑卑不可以祔尊亡則中一以上而祔

〈雜記〉:大夫祔於士。士不祔於大夫,祔於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。雖王父母在,亦然。〈註:大夫祔於士,不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫,自卑,別於尊者也。大夫之昆弟,謂爲士者也。從其昭穆,中一以上,祖又祖而已。疏:祖爲士,孫爲大夫,可祔祭於祖之爲士者。祖爲大夫,孫爲士,不可祔祭於大夫,惟得祔於大夫之兄弟爲士者。無昆弟則從其昭穆者,謂祖爲大夫,無昆弟爲士,則從其昭穆,祔於高祖爲士者。若高祖爲大夫,則祔於高祖昆弟爲士者。雖王父母在亦然者,謂孫死之後,王父見在,無可祔,亦祔於高祖也。中一以上,祖又祖而已者,中猶間也。謂自祖以上,間一世,各當昭穆而祔之。若不得祔祖,則間去曾祖一世,祔於高祖,若高祖無可祔,則間高祖之父一世,祔高祖之祖。〉○婦祔於其夫之所祔之妃,無妃,則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑,無妾祖姑,則亦從其昭穆之妾。〈註:夫所祔之妃,於婦則祖姑。疏:從其昭穆之妃,亦間一以上,祔於高祖之妃。無妃,則亦祔於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃,班爵同者,則亦祔之。〉○公子祔於公子。〈註:不敢戚君。疏:公子之祖爲君,公子不敢祔之,祔於祖之兄弟爲公子者。〉○〈小記〉:士大夫不得祔於諸侯,祔於諸祖父之爲士大夫者。其妻祔於諸祖姑,妾祔於妾祖姑,亡則中一以上而祔。〈註:士大夫,謂公子公孫爲士大夫者。疏:祖無妾,則又間曾祖而祔高祖之妾。然『妾母不世祭』,當爲壇祔之。〉○諸侯不得祔於天子。天子諸侯大夫可以祔於士。

易牲而祔

〈小記〉:士祔於大夫,則易牲。〈疏:謂祖爲大夫,孫爲士。孫死祔祖,則用大夫牲,不敢用士牲。士牲卑,不可祭於尊者之前也。士祔大夫者,謂無士可祔,則不得不祔於大夫,猶妾無妾祖姑,易牲而祔於女君。若先祖兄弟有爲士者,則當祔於士,不得祔於大夫也。〉○妾無妾祖姑者,易牲而祔於女君可也。〈註:女君,適祖姑也。易牲而祔,則凡妾下女君一等。疏:無妾祖姑,當祔於高祖妾祖姑,故前云『亡則中一以上』。今又無高祖妾祖姑,則當易妾之牲,用女君之牲,祔於女君也。下女君一等,若女君少牢,妾則特牲,若女君特牲,妾則特豚也。〉

祖喪中孫死祔祖

〈雜記〉:王父死,未練祥而孫又死,猶是祔於王父。〈註:未練祥,嫌未祫祭序於昭穆。王父旣祔,則孫可祔焉。疏:云未練,足矣,兼言祥者,練時遷廟,三年喪畢,祫於太祖。序於昭穆,兼言祥者,恐未祫故也。但祔祭之後,卽得祔新死之孫,故云『王父旣祔,則孫可祔焉』。然王父雖祔,無廟,就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉。〉○南溪曰:「〈雜記〉,『王父死,未練祥而孫又死,猶是祔於王父』,則似不可以未三年拘也。但祖考妣新舊兩主,未及同廟,而先行合享,恐有所未安,只當單行而已。」

父母偕喪祔祭

高氏曰:「若考妣同祔,則並設祖考及祖妣位。」○問:「母喪未祔,又遭父喪,先後喪若一日並祔,則依忌祀並祭儀行之耶?」尤庵曰:「前後喪祔祭,當依先重後輕之禮而各行之矣。」○問:「並有父母喪,同日祔祭,則其行祭也,並奉祖考妣位,而新主則分設東西,無悖於禮否?」明齋曰:「同堂合祔,而新主對設,如祔位之相向,似便於事,而亦無所礙。故曾於一家,依此行之矣。」〈『虞』章『並有父母喪虞祭先後』條參攷。〉

宗子喪中主朞大功祔祭

〈雜記〉:有父母之喪,尙功縗,而祔兄弟之殤,則練冠祔於殤。〈詳『殤喪』章『喪祭總論』條。〉○鄭道可問:「先妣祔祭,仲兄當爲主人,而仲兄所後父斬衰,尙未除,當服斬衰主祭否?」退溪曰:「恐然。」○《問解續》:問,「宗子居父母之喪,未練,又當朞大功祔祭,則著何服而祭歟?」答,「祭時,服其所祔之服也。」○問:「亡妻再朞,將行祔祭,而方在重喪斬衰中,以衰服主祭,似未安。」密庵曰:「喪人初無不主祭之義,且祔是喪祭,以深衣喪笠行之,似無不可。」

宗子在喪未葬喪人代行

先師曰:「未葬前,則使輕服子弟,代告于廟,而行祭於喪家。祝辭,以孤哀孫某,惸然在疚,使某云云,而以其喪人代行。」

攝主行祔

問:「祔是宗子之事,今主喪者於亡者,旣非主祭於祖廟,又屬旁親,則未知其禮如何。」南溪曰:「祔,重祭也。童子賤妾,所不得廢,且以朋友而猶爲之祭,况於諸親乎?蓋其爲亡友而行人廟中事者,以有幼子爲之主故也。朱子答李繼善曰,『兒名,攝主告』,今雖諸親爲之,所主者,不過拜跪之節耳。其祝辭,則當用皇辟。旁親之嫌,恐非所論也。」○又問:「有幼主,正可行攝,元無幼主,將何以攝?此尤是理窮處也。今下敎曰,『祝辭則當用皇辟云云』,然以諸親攝婦人,已非其宜,又况以夫家從叔父而稱使攝之,尢不便。此與幼主可攝者,大不同,如何?若稱皇辟攝之,則其祝當如何耶?」曰:「亦無不可,攝婦人行事之義,尊行不當用使字,則當用屬字耳。」○葛庵曰:「宗子方持重服,且遠在,則不若使其子代行。」○問:「仲姪雖爲亡兄攝主,而似不得主先代之祭,祔祭時主人之禮,誰可攝行?」曰:「旣權攝祀事,則祔祭時主人之禮,亦似當攝行。」〈『虞』章『攝主行虞』條參攷。〉

長房死祔於祧主則長房之子主祭

問:「祖考曾以最長房,奉高祖祧主矣。今當祖考祔祭之時,宗子則旣已親盡,家兄雖不親盡,亦非最長,舍叔次當最長,而姑未遷奉,祝辭當以誰爲主歟?」明齋曰:「恐當以見奉之主人爲主。蓋宗子則旣已親盡,且神主旣已祧遷,則不可爲主。尊叔父則支子也,且未遷奉,則亦不可爲主。伯氏於祧廟,雖非最長,於見奉之廟,則爲主人,以主人而主祭,恐無疑也。」

祔于祧主長房有故則喪主自主

問:「祖廟旣遷于長房,而今長房有故,祖位祔祭,誰當主之,而祝辭亦何以爲辭歟?」明齋曰:「長房有故,又與宗子略有不同,則喪主恐當自主,而祖位前祝辭,則略以攝行之意,措辭於謹以之上而行之也。」

婦喪祔祭

〈小記〉:婦之喪祔,則舅主之。〈詳『初終』章『父在父爲主』條。〉

支孫祔祭

尢庵曰:「雖非當祔於祖廟者,其魂氣則當與祖合。故虞祭祝不分宗子ㆍ支子,而皆曰哀薦祫事。祫,合也,欲其合於先祖也。據此則祔祭亦何間於宗子ㆍ支子乎?」○問:「支不當入廟者,亦告以將遷將入,不幾近於文具乎?」葛庵曰:「祔祭,不但告將遷與將入,所以使新死者有所依附之意。是以,雖庶孫亦祔,而《禮》有『士不祔於大夫,祔於大夫之昆弟』之文,推此義,則祔祭,非但爲遷廟入廟而設也。」○密庵曰:「卒哭明日,必以班祔,不忍一日未有所歸也。故非但支子孫,雖妾姑ㆍ庶孫,猶必易牲而祔。」

庶孫祔祭

九思堂曰:「『妾無妾祖姑者,易牲而祔於女君』,以此推之,雖庶孫,無不可祔祖之理。」

妾喪祔祭

〈雜記〉:主妾之喪,則自祔。〈註:祔自爲之者,以其祭於祖廟。疏:女君死,攝女君,則自祔妾合祔於妾祖姑,無則祔女君。尊祖,故自祔也。妾祖姑無廟,廟中爲壇祭之。○『初終』章『主妾喪』條互攷。〉

無後姑姊妹祔祭

〈雜記〉:妻之黨,雖親,不主。或曰,主之而祔於夫之黨。〈註:妻之黨自主之,非也。夫之黨,其祖姑也。〉

朋友祔

見『虞』章『朋友虞』條。

祔祭與先忌同日

見『忌祭』章。

祔祭與當祔之位忌日相値

問:「初二日將行祔祭,而與當祔之位忌日相値,奈何?」密庵曰:「忌與祔,似不可同日並行。如不得已,則初二日過忌祀,初三日行祔祀,如何?」

三年而祔

程子曰:「喪須三年而祔,若卒哭而祔,則三年却都無事。《禮》,『卒哭猶存朝夕哭』,若無主在寢,哭於何處?」〈朱子曰:「鄭氏說,凡祔已反于寢,《左傳》亦有特祀于主之文,則是古人之祔,固非遂徹几筵,程子於此,恐考之有未詳。」〉○高氏曰:「卒哭明日祔于祖,周制也。若商人,則以練祭之明日祔,故孔子曰,『周已戚,吾從殷』。蓋朞而神之,人之情也。若卒哭而遽祔于廟,亦太早矣。然唐《開元禮》,則旣禫而祔,又失之於緩,故今於大祥徹靈座之後,則明日祔于廟。」○朱子曰:「必不得已而從高氏之說,但祥祭之日,未可徹去几筵,直俟明日奉主祔廟然後,徹之,則猶爲無於禮者之禮耳。」○《五禮儀》:大祥祭行於靈座,畢卽謁祠堂,行祔祭。○退溪曰:「今爲同堂異室之制,一新主入,而羣主皆遷動,獨告祖,雖未安,猶有存羊之義。獨告禰,則與古違而今亦非宜。且今人廬墓,葬未返魂,祔旣失時,至喪畢乃返,而或都告羣主而入新主,皆非禮也。故愚意喪畢返魂,而獨祔於祖,新主猶未入其龕,且祔於祖龕,或祖龕有非便,則廟中別奉安。羣主依舊在各龕,及禫後時祭,新主與舊主合祭畢,還主之時,祧遷與新主,皆依禮入之,則旣不失祔祖之禮,又不違羣主皆告之義,恐兩全而可行也。」○葛庵曰:「卒哭而祔,朱子極意以明不得不然之意。士大夫家,只得從之,然今不得及時行事,則孔子雖有善殷之說,練而祔,旣無端的可據,不若從時王制,三年而祔,似寡過矣。」○先師曰:「祔是宗子所主,宗子遇喪未葬,不可主祭。雖旣葬,而本家已失卒哭之明日,勢當退行,而練則朱子以獨用殷禮爲未安。大祥而祔,乃《五禮儀》,今旣失周禮,則寧用時王之制。」

廬墓行祔

寒岡曰:「祔祭難行於山所,如欲廬墓,待喪畢返魂,而明日行祔,未祔之前,上食不可廢也。」○旅軒曰:「祔祭設虛位以祭,雖於廬墓,恐當從此禮也。」

謝人弔賻會葬

見『弔』章。