題主
題主之儀
【本註】執事者，設卓子於靈座東南西向，置硯筆墨，對卓置盥盆帨巾，〈《書儀》：盥盆帨巾於靈座西南。○旅軒曰：「對卓云者，謂與筆墨卓相對處，置盥盆帨巾，非別有小卓也。」〉如前。〈【案】此以前設盥在東南而云，如前者，謂盆巾各二，東者有臺，西者無臺而言歟。〉主人立於其前北向。祝盥手，出主，臥置卓上，使善書者，盥手西向立，先題陷中。父則曰『故某官某公諱某字某第幾神主』。粉面曰『考某官封諡府君神主』，其下左旁曰『孝子某奉祀。』母則曰『故某封某氏諱某字某第幾神主』，粉面曰『妣某封某氏神主』，旁亦如之。題畢，祝奉置靈座，而藏魂帛於箱中，以置其後。○《禮輯》：《家禮》只云『使善書者題之』，今必擇尊貴者，蓋所以崇重乎親，於義亦得。○《備要》：卓二，一置筆墨，一置盥盆帨巾。〈明齋曰：「《家禮》無盆巾設於卓上者，《備要》二卓，似誤。」〉
題主人服色
寒岡曰：「《家禮》，無題主人吉服之文。故東岡以爲必會葬之人題主，則旣無變服之節，似是仍素服。然曹先生題主時，論議不一，題主者以黑團領爲之。此則非所敢知。蓋嘗疑此一節，而未有考。」○《輯覽》：當以其時所著之服，而只令蠲潔可也。
謝題主者
《丘儀》：主人再拜，謝題主者，題主者，答拜。○《問解》：問，「《儀節》，『主人再拜，謝題主者』，此禮可行否？」答，「行亦可，不行亦可。」
陷中書諱
寒岡曰：「婦人之諱，明知亦難，不書，何至甚妨。」○愚伏曰：「婦人陷中，書姓太泛，不足以依神。依禮書諱甚得。今知禮之家多書之。」○《問解》：問，「陷中諱某之諱字，無乃不稱於卑幼乎？」答，「死而諱，無尊卑。」
陷中第幾之稱
退溪曰：「陷中第幾之說，卽慰人祖父母亡疏中，所謂『彼一等之親有數人，卽加行第，云幾某位ㆍ幾府君ㆍ幾丈ㆍ幾兄』之類也。蓋行第稱號，人各有定。如溫公爲司馬十二，坡公爲蘇三，山谷爲黃九之類。生以是爲稱，故死亦因以爲稱而書之耳。」○今人，生時旣無第幾之稱，神主不用此稱，恐無不可。
陷中書國號
旅軒曰：「陷中之題，我國人以『有明朝鮮故某』書之者，以別於中國也。或於朝鮮下，有國字。」
削奪者陷中不可書官
問：「有官者，被譴死，其銘旌與題主，不可書官。陷中一體書之耶？」眉叟曰：「葬時恩命未下，則書官未安。凡喪在罪謫者，陷中主面，皆以及第書之。後有追雪復官之事，則題主當改，陷中則不改。」
陷中不改
退溪曰：「陷中誤書云者，謂第幾爲世數之誤耶？此本稱行輩，而今爲代數，其誤明甚。然改之亦重難，姑仍之如何？」〈朱門人有神主違尺度者，有製喪服失古制者，問欲追改，先生皆答以不當改。故云恐難改。〉○改題神主，不改陷中，古禮爲然。今雖贈諡，亦陷中不改耳。○問：「雖有陷中不改之說，若姓名封諡字有漏誤，則改書，未爲不可耶？」先師曰：「姓諱封諡有誤，未安誠甚。恐當如示。」
粉面稱顯考妣
〈卷首圖〉註：舊本，於祖考上，皆用皇字，大德年間，省部禁止。今用顯，可也。○《韓魏公祭式》：位版題云，『顯曾祖考某官ㆍ顯曾祖妣某夫人神座』，祖考妣考妣，亦如之。《周元陽祭錄》云，「禮稱所尊皆皇，今避皇之號。」孟詵云，「言顯，可也。」
題主字數多則兩行書
問：「職銜字數多，則所餘字書于神主左邊，何如？」退溪曰：「職銜餘字，書神主左旁，懵未前聞。」○問：「職銜字數多，則陷中書以兩行，牛溪已有說，而前面兩行，則未見有可據之文。」明齋曰：「粉面陷中，何以異也？」
無官者神主稱號
【本註】無官封，則以生時所稱爲號。○《問解》：無官而死者，無他稱號，勢不得已當書學生處士秀才，各隨宜可也。
婦人封號從夫職
見『襲』章。
無官婦人稱孺人
《問解》：丘氏謂『無官婦人，宜從俗稱孺人』，蓋禮窮則從下之義也。
削奪者之妻當用無職之例
寒岡曰：「夫無職，借用孺人。削奪者之妻，當用無職之例。」
婦人不書姓鄕
問：「婦人只書姓氏，不書姓鄕，而擧世皆書，抑有據歟？」南溪曰：「《家禮》本無書姓鄕之文，不可從俗。」○明齋曰：「書婦人姓貫，恐以國俗雖姓同而貫異，則不嫌於通昏，故書姓貫，以別其非同姓也。從俗書之無妨。」
左旁書奉祀
退溪曰：「題奉祀左旁，以神主左旁爲是者，不勝其多。何氏《小學圖》等書，亦有之，故金慕齋亦從之。然朱子於題主後，旣明言『其下左旁題』云云。此必以先所寫一行爲上，故以次行爲其下，以在上者爲右，故以在下者爲左耳。然則其分左右，正與《大學》序次如左之說同，皆以人對書而稱其方位。况於書標石處，謂『刻自左旁，轉及後右而周焉』，豈可謂自標石左始而乃及後右邪？此亦爲證，無可疑也。」○《問解》：《兩程全書》所圖，亦與《家禮》圖同。程門諸子所纂，豈無所見而然乎？馮氏善所謂「凡言右，皆是上文，言左，皆是下文。詳觀《大學》『右傳十章』及『別爲序次如左』，則左爲下文，不待辨說而自明云」者，近之。
長子病廢次子攝主旁題用長子名
問：「親喪長子病廢，次子專主喪事，題主何以爲之？」寒岡曰：「長子雖病廢，不得不書長子名。」
兒名旁題
李繼善問：「孝述先兄，未及有子而沒。將葬，求從兄之子，爲之後，在襁褓，孝述自主，祠版之題，只從弟稱，及領尊敎，始悟其非當。以所立之子主喪，而孝述爲之攝否？」朱子曰：「攝但主其事。名則宗子主之，不可易也。」○問：「人死而有子年纔一二歲，神主旁題，以兒名書否？」寒岡曰：「當以兒名書之。」○問：「幼時喪父者，旁註多以小字，是不忍棄父之所命也。然其所命，或多賤俚，恐不可以此題主。」南溪曰：「《問解》云『乳下兒，則定其名，卽書旁題』，所謂定其名，卽正名也。」
攝主旁題
問：「長子死而無子，其弟爲攝主，則旁題當稱攝祀事子否？」葛庵曰：「當云介子某攝祀。」
旁註施於所尊
問：「妻喪，奉祀者，題其子？」朱子曰：「此亦未安。且不須題奉祀之名亦得。旁註施於所尊，以下則不必書也。」○問：「人有子死，而主牌書父主祀字，如何？」曰：「禮中說得不甚分曉，此類且得不寫。」○寒岡曰：「妻喪，旁註不書爲是。父在子不得爲主，則亦不可以子書之。」
妻喪神主屬稱
退溪曰：「朱子以亡室書之，某意亡字似迫切，非不忍致死之義。以故字書之，恐無妨。」○寒岡曰：「曾見宋朝有一祭禮，書嬪於妻，書辟於夫。今好禮之士，非不欲倣焉，而嬪嫌於宮中所用，辟嫌於惟辟之辟，所以皆不用也。」
本生父母神主屬稱
葛庵曰：「出後大宗者爲本生父題主，當稱『顯叔父某官府君』，旁題書『從子某奉祀』。」
伯叔父母神主屬稱
問：「伯叔父母，當以伯考妣叔考妣書之，註其旁，曰姪子某奉祀耶？」寒岡曰：「恐當曰顯伯考，若書旁註，則恐當曰從子某。」
外祖父母神主屬稱
問：「妻母之喪，無喪主，粉面以外孫之名書之乎？」寒岡曰：「不知當如何而爲得宜也。如不得已，則當書曰『顯外祖妣某封某氏神主』，旁題則姑勿書。」○《問解》：問，「世俗或有以外孫主祀，神主當以『顯外祖考妣』書之，旁註亦書之邪？或傳於外孫女，則亦將何以書之？」答，「外孫奉祀，猶爲不可，况外孫女邪？何必書奉祀，闕之可也。」○南溪曰：「嘗聞顯字乃虛字，雖旁親伯叔及兄皆用之云。然則雖用於外祖，恐不至大妨。」○問：「祭父之外祖父母，則改題將何以稱之耶？或曰，稱以外幾代祖，或曰，只書官封而識之，何以則可？」曰：「牛栗兩家，皆稱以外幾代祖，四世而埋主，此出於後孫者如此。然世人必以此藉口，殊可慮也。」○問：「奉外家祀者，易世後，改題旁題，當何稱歟？」明齋曰：「此於古無文。鄙人累奉外家祀事，而題主只云，『某官某公神主』，又不書旁題。雖易世，無改題一節。祀事時，只以其中最長者主之，此亦非有可據之禮。」○問：「有人依於女婿而身歿，其外孫雖幼，似當主喪奉祀，而或云，『父在父爲主』，則當以女婿主喪題主，此則尤似非禮，如何？」曰：「所示得之。奉外家祀者，題以外孫，亦出於情之不得已，安可有女婿之稱也？以哭婦兄弟之喪，以子爲主之禮揆之，則此處不得用父爲主之文，可知矣。」
姊妹屬稱
問：「妹在室而死，題主屬稱，旁題將何書之？或云，『無旁題，則神無所依，或欲設紙牓祭』，此說如何？」退溪曰：「書故妹而無旁題。蓋旣稱爲妹，則固神之所依，何必旁題，而可依耶？旁題乃尊敬之禮，不宜施於此等也。紙牓之說，亦恐太忽略。」〈『攝主祝式』條參攷。下二條同。〉
嫂叔屬稱
愚伏答洪叔恭曰：「前日賢季之主，必書亡弟二字，今當書『故弟妻某郡孺人某氏』耶。妻字似未安，然他無可施穩字。來書用婦字，此則不可。《禮》曰，『謂弟之妻婦者，嫂亦可謂之母耶』，言不可稱婦也。妻字嫌於太朴，則只書故孺人云云，又如何？不敢質言也。」〈【案】《禮》所云者，謂不可自我而稱婦也。若從弟而稱之，則義似差別。〉○南溪曰：「主從嫂喪，當曰『亡從弟婦云云』。第退溪欲不用亡字，未知其果得禮意否也。」
殤主屬稱
問：「兄弟姊妹之殤者，或書殤兄殤弟？」寒岡曰：「神主書殤字，未見於古。」○顧齋曰：「未娶，無爲人父之道，府君之稱，未妥。」
承重庶子所生母題主屬稱
朱子曰：「今法《五服年月篇》中，母字下註云，『謂生己者，則但謂之母矣。』若避嫡母，則止稱亡母，而不稱妣，以別之，可也。」○葛庵曰：「妾母題主稱謂，朱子有『當稱亡母以別之』之文，遵而行之，可寡過矣。嘗見韓文公爲乳母墓銘，稱乳母李，今依此例，擧姓字，而以貫鄕加之其上，似不爲無據。」○明齋曰：「以不奉私祀之義，揆之，則承重子雖奉祀，題主時，奉祀字，不必書之，如祔位之例，恐無妨。雖次庶子奉祀，只稱亡母，不稱孝，則無異矣。」○庶子承重者，於生母，恐只當稱母稱子，與出繼者不同。其爲母子，則自如也，特服以壓降耳。稱亡母，不稱孝，則有何嫌礙也？
庶孼題主稱號
見『襲』章『銘旌』條。
子喪題主
問：「其父主喪，神主何以書之？」寒岡曰：「當曰子秀才神主。」○問：「凡喪，父在父爲主，則庶子之喪，其父亦當主之，而今人多有使其子主之者，何耶？」葛庵曰：「〈奔喪〉所謂父在父爲主若是，但指祔祭與拜賓等事而言。則庶子之喪，凡題主虞卒哭等事，恐不可捨其子而父主之也。」〈『初終』章『父在父爲主』及『父不主庶子之喪』兩條參攷。〉
子婦喪題主
見『初終』章『父在父爲主』條。
題主用婦人屬稱當否
退溪曰：「妻存無子而夫亡，未詳當何書。都下有一家，書曰顯辟。蓋依《禮記》『夫曰皇辟』之語也，未知是否。」○《問解》：問，「夫亡無子，則其神主以顯辟書之，未知果穩當否。旁註當何以書之？」答，「妻祭夫稱辟，出於《禮記》。《周元陽祭錄》亦曰云云，稱顯辟，似有據。旁題，禮無明文。」○問：「主婦奉祀，則其神主旁題，以孝子某之婦某氏書之耶？」答：「婦人無奉祀之義。《周元陽祭錄》婦祭舅姑者，祝辭云，『顯舅某官封諡云云』，若不得已，或依此題主耶。」○《問解續》：以婦人題主，非古禮。不能立後，則當班祔，而以宗子題主爲當。○南溪曰：「《禮記》雖有皇辟之說，古今諸儒無以此爲稱者，自周元陽始有之。然其說曰『無男主，而婦祭舅姑云云』。蓋示以有男主則不可以此稱也。故《備要》先書從子敢昭告于顯伯父諸條，而其末別錄顯辟一條，其意可見。《問解》雖有似有據之說，而從十分不得已處言之，安有近親當主喪者自在，而徑用婦人之理乎？」〈『初終』章『婦人不主喪』條參攷。〉
葬時晩雖未復土當題主
問：「葬時晩，未及復土於日未昏之前，題主當行於明日耶？」愚伏曰：「〈檀弓〉曰，『葬日虞，不忍一日離也。』鄭氏曰，『虞者，安也。棺已去，恐父母精神，彷徨無所依。故祭以安之也。蓋魂氣已散，孝子欲萃聚之。故虞必於是日，其用意深矣。』然則未實土，而先題主，其未安小，實土而待翌日，其未安大，愚意當看日勢，雖未及復土，不得已先爲題主，依朱子所言『行虞祭於所館』，似得。」
考妣同日葬題主之節
尤庵曰：「父母同日窆，則當先題重喪之主。蓋葬是奪情之事，故先母後父，而題主是伸情之事，故先父後母。」
父祖偕葬題主之節
先師曰：「後喪在前喪未殯前，則承重服斬，其於不忍死親之義，似爲未安。題主一款，襄禮時，只書孫某奉祀，以待祫祀時，更加孝字，如何？」
題主奠
【本註】祝，炷香斟酒，〈《丘儀》：主人以下皆跪。〉執版出於主人之右，跪讀之。畢懷之，〈《丘儀》：懷之，不焚。〉興復位。主人〈《丘儀》：主人以下。〉再拜，哭盡哀止。○《問解》：問，「《家禮》題主，只言炷香斟酒，而今俗別設盛奠，無害否？」答，「從俗不妨。《五禮儀》亦有題主奠。」○澤堂曰：「題主設奠，本無禮文。但奠一爵讀祝，告以神返室堂之意。是憑是依之下，無謹告尙饗等語，則其非祭奠明矣。」○明齋曰：「題主奠，以主人名告之，而使執事獻爵者，主人未澡頮故也。」
祝式
【本註】日子同前。但云，『孤子〈母喪稱哀子。〉某，敢昭告于考〈《備要》：顯考。〉某官封諡府君。〈《備要》：母則云『妣某封某氏』，承重祖考妣同。告妻云『夫某昭告于亡室某封某氏』，告子云『父告于子某』，孫倣此。○『祔』章『不書亡者名』條參攷。〉形歸窀穸，神返室堂。神主旣成，伏惟尊靈，〈《備要》：告卑幼，云惟靈。〉舍舊從新，是憑是依。』○《周元陽祭錄》：夫祭妻云，『某祭嬪某氏。』〈嬪，婦人有法度之稱。〉○退溪曰：「告妻，當書夫姓名，而夫字不必書。敢昭告，亦改曰謹告，恐或可也。」
孤哀之稱
〈雜記〉：祭稱孝子孝孫，喪稱哀子哀孫。〈註：祭，吉祭，謂自卒哭以後之祭也。喪，自虞以前祭也。吉則申孝子之心。故祝辭云孝。喪，痛慕未申。故稱哀也。故〈士虞禮〉稱哀子，卒哭乃稱孝子。○【案】〈士虞〉記，卒辭稱哀子，至祔祭祝，乃稱孝子。〉○《開元禮》：父祖則孤子孤孫，母及祖母，哀子哀孫。○《備要》：孤子哀子，俱亡稱孤哀子。承重稱孤孫哀孫孤哀孫。禮，喪人雖有官，不稱。〈餘見『居喪雜儀』章。〉
攝主祝式
問：「若有乳下兒，猶以兒名告否？」退溪曰：「兒名，攝主告。」○南溪曰：「宗子幼穉，不能行禮，則兒名，攝主告。祝辭曰，『孤哀孫某幼，未能卽禮，孤哀子某，攝事，敢昭告于云云。』自虞以下，依此行之。」○問：「父不得隨柩，題主旣稱亡室，則祝文如何可合禮？」愚伏曰：「只得從實書之曰，『夫某官姓名，病不卽事，使子某，昭告于亡室云云。』初虞再虞，亦依此式如何？古者，宗子在他國，祝曰，『使介子某，執其常事云云。』」〈已上有主之攝。〉○《周元陽祭錄》：婦祭舅姑祝云，『新婦某氏，祭顯舅某官封諡，顯姑某郡某氏。』妻祭夫曰，『主婦某氏，祭顯辟某官封諡。』〈辟，法也。夫爲妻之所法。〉弟祭兄曰，『弟某，祭顯兄某官封諡。』兄祭弟曰，『弟某甫。』○《備要》：告伯叔父母云，『從子某，敢昭告于顯伯父某官府君，顯伯母某封某氏。』叔父母同。告兄云，『弟某，敢昭告于顯兄某官府君。』告嫂云，『某敢昭告于顯嫂某封某氏。』告姊云，『弟某敢昭告于顯姊某氏。』告弟云，『兄告于弟某。』姪及餘親，倣此。○《問解》：問，「出繼子主本生父母喪，則祝辭屬稱，何以書之？」答，「當依程朱之言，以顯伯父稱之，而自稱從子。」○愚伏曰：「禮有嫂叔之文，而據此稱叔，亦似泛然。且與今世之所號叔父者相混，無已則書名，不書屬，如何？」○問：「長子死而無子，其弟爲攝主，似有告辭否？」葛庵曰：「題主後，設奠時，略以亡兄無後權攝祀事之意，添入題主祝文中。」〈已上無主之攝。〉
懷祝之義
問：「題主祝文，讀畢懷之之意？」退溪曰：「愚恐此處，禮意精微，不可淺看了。蓋當此時，死者神魂，飄忽無依泊。祝一人，身任招來懷附於木主之責，神依木主，則便有與人相際接之理。故讀畢而懷之，以見招來懷附與人相際接之意，聖人制禮求神之道，孝子愛親思成之義，其盡於是矣。」○頤庵曰：「《韻書》，懷，藏也。今中國俗語，凡藏物，必云『懷了』。其謂藏去祝文，無疑。」○《問解》：告畢，卽反魂，未暇焚之耳。退溪說，語意微奧，人或誤見，有懷神主者，可笑。〈【案】懷祝之文，始見於《書儀》，而如昏禮告辭小祥卜日及時祭，皆云『懷辭』，或云『卷辭懷之』。《家禮》盡去其文，而獨存於此者，抑有深意於其間耶？〉
題主奠時主人去杖當否
密庵曰：「虞杖不入室，祔杖不升堂，所以示殺哀彌敬之節，則題主設奠時，主人亦不當去杖爲是。今人直去之曰，『《家禮》偶未及言』，其率意輕變如此，可懼可憫。按〈喪大記〉曰，『哭殯則杖，哭柩則輯杖。』註，『哭殯則杖，哀勝敬也。哭柩，啓後也，輯杖，敬勝哀也。』故《家禮》奉柩朝祖時，主人兄弟輯杖，蓋其變有漸，其意極精微。以此推之，題主時，輯杖猶可也。直倚杖於外，則恐非禮意也。」○顧齋曰：「題主奠時，主人拄杖，向神位而哭，恐非禮意。《禮》曰，『哭柩則輯杖，哭殯則杖。』又曰，『奉柩朝祖之時，主人及衆主人，斂杖不拄地。』自殯至葬，主人兄弟，宜悲迷惻怛，哀勝於敬，而當見柩出柩之際，必輯其杖。矧惟送形九原，迎精成主，敬爲上哀爲次之時，反復向神位，拄杖而哭，無乃非禮意乎？且神主旣成，主人特未及澡潔，而節次且有漸，故炷香斟酒，則祝猶爲之。而主人已變東方西向之位，北面向神位而立矣。禮中曾有北向而有拄杖之節耶？愚竊以爲不北向則已，北向則不可拄杖矣。」
三年內立後改題
《問解》：無子而死者，立後於三年之內，則祭告其由所後，神主亦當改題。○南溪曰：「題主，當於成服日爲之。告辭云，『繼子某，今已成服，敢擧改題之禮云云。』」○祖先神主，幷當於吉祭時改之。蓋方守重制，喪未畢而先擧其禮，似太遽。○問：「葬後始得立後，則神主改題，行於何時？」明齋曰：「似當於成服後，因朔朢行之。」
代父接服者三年內不可改題
《問解》：問，「祖喪內，其父死，則其孫當代主其祀矣，神主當於何日改題乎？」答，「改題，恐宜在喪畢後，不敢死其親之意也。」
神主不中度不可改造
退溪曰：「神主尺度不中，改造似當。然昔李堯卿造家先牌子，只用匠尺，其後覺長大不合度，欲改之，問於朱子，朱子云『而今不可動』。以此觀之，神主不可改易。」
追行立主之節
南溪曰：「追行立主之禮，嘗以爲當行於正廳。蓋以退溪先生答祠堂火改題主之說，爲據也。今更思之，初未立主者，雖其行葬已久，神魂未必尙寓於墓所，而當初旣無立主反魂之節，則今日立主之時，亦無所謂前日安神之所。其義亦不得不往行於墓前，猶有所憑依，如何？」○屛谷曰：「婦未入門而死，未及立主，後娶有子，將欲追造，或云，『夫家旣非平日飮食居處之所，又無作主依神之事，則與失火改題有異。寧就墓所題主爲是。』榘則以爲骨肉歸于土，魂氣無不之，故古人以鑿井得泉爲比。婦人雖未歸，旣以夫家爲重，又其忌日俗節之類，皆已設行於此。今反捨此而求諸原野，似無意義。」
祝奉神主升車
【本註】魂帛箱在其後。○《書儀》：祝藏魂帛於箱篋，靈轝上。乃奉祠版韜藉匣之，置其前，炷香。○《備要》：韜藉櫝，當於此時用之，而《家禮》至反哭入就位然後，始云櫝之，可疑。〈『反哭』章『奉神主入置靈座』條參攷。〉
執事者徹靈座遂行
【本註】主人以下哭從如來儀。出墓門，尊長乘車馬。去墓百步許，卑幼亦乘馬。
反魂辭墓
退溪曰：「反魂時拜辭墓前，禮雖未言，人情不得不然。」○問：「反魂時辭墓，於禮無之，微節故略之歟？」沙溪曰：「反魂時不辭於墓者，專意於神主故也。世皆哭拜，恐非禮意。」○明齋曰：「題主後，卽反魂，更無辭墓之文。恐是急於反虞，未遑於他節也。世俗或有題主後，不卽反魂，留看畢役，乃哭辭於墓前而行者，此實委巷之禮，非禮之正也。」○南溪曰：「反魂時拜辭墓前，似無害於義。」
留子弟監視成墳
【本註】留子弟一人，監視實土以至成墳。○〈雜記〉註：五十者隨主人反哭，四十者待土盈坎乃去。
成墳
墳高四尺
【本註】孔子防墓之封，其崇四尺。故取以爲法。○《家語》：孔子爲中都宰，制爲養生送死之節，因丘陵爲墳，不封不樹。〈註：不聚土以起墳，不樹松柏。〉○〈檀弓〉：孔子旣得合葬於防，曰，「吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北之人，不可以不識也。」於是，封之，崇四尺。〈註：墓，謂兆域，土之高者曰墳。疏：天子之墓一丈，諸侯八尺，其次降差以兩，四尺，蓋周之士制。父梁紇雖爲大夫，公侯之大夫，再命，與天子中士同。〉○孔子之喪，有自燕來觀者。子夏曰：「聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉？昔者，夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，〈註：封，築土爲壟。堂形四方而高。〉見若坊者矣，〈註：坊形旁殺，平上而長。〉見若覆夏屋者矣，〈註：覆，茨瓦也。夏屋，今之門廡也，其形旁廣而卑。〉見若斧者矣。〈註：斧形旁殺，刃上而長。〉從若斧者焉，〈註：孔子以爲刃上難登，狹又易爲功。〉馬鬣封之謂也。』今一日三斬板，而已封。〈疏：築墳之法，所安板側於兩邊，而用繩約板。令立後，納土於中築之，土與板平，則斬所約板繩，更置於見築土上，又載土其中，三徧如此，其墳乃成。〉尙行夫子之志乎哉！」〈疏：庶幾慕行孔子平生所志也。〉
成墳祭
退溪曰：「成墳祭，是不安神於神主，而仍安於墓所，甚無謂。」○《輯覽》：此奠，於禮無之，不必行也。
追後成墳祭告之節
問：「新墓以癘氣，尙未成墳，今當封役，似有告辭」旅軒曰：「臨作成墳之役，似將厥由爲辭以告之，而成墳之後，歸詣几筵，致一盛奠。」
葬遇喪
見『聞喪』章及〈國恤〉篇。
葬遇雨
〈王制〉：庶人縣窆，葬不爲雨止。〈註：雖雨猶葬，以其禮儀少。疏：威儀旣少，日又促遽，將葬不爲雨止。按，《公羊》『雨不克葬』，謂天子諸侯也。卿大夫賤，不以雨止。《廢疾》云，「在廟未發，庶人及卿大夫，亦得爲雨止。若已發在路，不爲雨止。其人君，在廟在路及葬，皆爲雨止。」〉○《左》宣八年：葬我小君敬嬴，雨不克葬，禮也。禮卜葬先遠日，辟不懷也。〈註：卜葬先遠日，辟不思念其親，汲汲早葬之也。若冒雨而葬，亦是不思其親，欲得早葬。故擧卜葬先遠日，以證爲雨而止。〉○《穀梁》：葬旣有日，不爲雨止，禮也。雨不克葬，喪不以制也。〈註：喪事有進無退。又〈士喪禮〉『有潦車載簑笠』，則人君之張設，固兼備矣。〉○《胡傳》：或曰，「諸侯旅，見天子入門，而雨霑服失容，則廢。」矧送終大事，反可冒雨，不待成禮而葬乎？潦車載簑笠，〈士喪禮〉也。有國家者，乃不能爲雨備，何也？是儉其親也。故《穀梁》曰『雨不克葬，喪不以制也。』」○先師答崔汝浩曰：「葬時遇雨進退，出於審愼之義。又不泥陰陽拘忌之說，固爲甚善，而古者卿大夫猶不敢行，似有意義，未知如何。所示將葬當周思審愼，雖前期一兩日，必得淸明日發引。不當以葬不爲雨止爲正，而必待卽日發引，致有窘促之患。此數語，有以洗世俗徇習之失，而暗合於古禮，吾輩當持此以爲準尺耳。蓋《穀梁》說曰，『葬旣有日，不爲雨止，禮也』，『雨不克葬，喪不以制也』，釋之者以爲凡喪事，有進而無退，故不爲雨而止，此禮之正也。然以卜葬先遠日之意觀之，則冒雨行葬，近於不思其親，故避之而少止。禮之原於人情者也。正禮固謹嚴而原於人情者，又近而易行。故《春秋》諸君，皆遵而用之耳。」
石物
立小石碑於其前
高四尺，趺高尺許。○【本註】石闊尺以上，其厚居三之二。圭首而刻其面如誌之蓋。乃略述其世系名字行實，而刻於其左，轉及後右而周焉。婦人則俟夫葬乃立，面如夫亡誌蓋之刻云。○《後漢書》註：方者，謂之碑，圓者，謂之碣。○《開元禮》：五品以上，螭首龜趺，上高不得過九尺。七品以上，立碣，圭首方趺，上高四尺。○《書儀》：世人好爲高墓大碑，自誇崇貴，殊不知葬者當爲無窮之規。後世見此等物，安知不多藏金玉耶？是皆無益於亡者，不用尤善也。漢光武作壽陵，裁令流水而已，南唐司徒李建勳且死，戒家人勿封土立碑，聽人耕種其上。及金陵破，王公貴人無不被發，惟建勳冢，莫知其處，此皆能慮遠者也。○《廣記》：封王螭首龜趺，碑高九尺。一品螭首龜趺，碑高八尺五寸。二品麟鳳蓋龜趺，碑高八尺。三品天祿辟邪蓋龜趺，碑高七尺五寸。四品圓首方趺，高七尺。五品高六尺五寸，六品高六尺，七品高五尺五寸。〈以上幷圓首方趺。〉○朱子曰：「古人冢廟，有碑。廟中者，以繫牲。冢上四角四箇，以繫索下棺，旣下則埋於四角，所謂豐碑是也。或因而刻字於其上。今會稽大禹廟，有一碑，下廣銳而上小薄。形制不方不圓，尙用以繫牲云。是當時葬禹之物，上有隸字，蓋後人刻之也。」○《丘儀》：豐碑以木爲之，非刻字其上也。秦漢以來，用石爲之，刻字其上，亦謂之碑。晉宋間有神道碑，蓋地理家以東南爲神道，碑立其地，故因以名。墓碣，近世五品以下所用，文與碑同。墓表則有官無官，皆可用，表立墓左，誌銘，埋地中。○南溪曰：「大凡官四品以上，螭首龜趺，而其高九尺，立於墓之東南者，爲神道碑。五品以下，圭首方趺，而其高四尺，立於墓左者，爲墓碣。惟墓表云者，莫知其法。竊嘗推之，墓表與碑碣不同者，以其立於神道及墓左稍遠處者，曰神道碑墓碣，立於墳前近地者，曰墓表。其文體，自柳歐以來，多主議論，頗與碑碣不同。《文章辨體》曰，『墓表則有官無官，皆可，其辭則敍學行德履』，豈緣敍學行德履，而遂成此制歟？』今人必於碑碣之外，更設墳前小石表，又書大字於陽面，刻文其背，與古之制度議論不同。未知昉於何時也。○《明齋喪禮遺書》：墓表最爲切要，而人家多忽之。必於三年內立之，不必有陰記，只刻姓名可矣。碑碣則不必有也。○表石，立於墓前，固是常規，而以地道尙右之義推之，則立於左旁，似是。
墓銘
〈祭統〉：銘者，稱揚其先祖之美，而明著之後世者也。銘之義，稱美而不稱惡，孝子孝孫之心也。論撰其先祖之有德善功烈勳勞慶賞聲名，列於天下，而酌之祭器，以祀其先祖者也。〈疏：酌，斟酌也。祭器，鍾鼎也。若有聲名徧普天下者，則斟酌列書著於君之鍾鼎也。以祀其先祖者，謂預君祫祭也。禮，功臣旣得銘鼎，則得預君祫。〉其先祖無美而稱之，是誣也。有善而不知，不明也，知而不傳，不仁也。此三者，君子之所恥也。〈【案】此雖非墓銘，而實爲銘之所本。故附於此。〉○《書儀》：秦漢以來，始命文士，褒贊功德，刻之於石，謂之碑。使其人果大賢也，名聞昭顯，衆所稱誦流傳，終古不可掩蔽，豈待碑誌，始爲人知若其不賢也，雖以巧言麗詞，强加采飾，功侔呂望，德比仲尼，徒取譏笑，其誰肯信？隋文帝子秦王俊薨，府僚請立碑，帝曰，「欲求名，一卷史書，足矣。何用碑爲？徒與人作鎭石耳。」此實語也。季札墓前有石，世稱孔子所篆云，『嗚呼有吳延陵季子之墓。』豈在多言然後，人知其賢也？今但刻姓名於墓前，人自知之耳。○《語類》：陳同父家來求銘。先生是時，例不作此，寫與『有宋龍川先生陳君同甫之墓』十二字。○《禮輯》：孔子過季札墓，大書曰『嗚呼有吳延陵季子之墓』，朱子葬母於天湖山，墳前小碑題曰『朱母祝夫人墓』，此可爲法。誇功飾美，貽誚後世矣。往往厚賄作者，使之稱揚先世之美，飾貪濁爲潔淸，譽慘刻爲長厚，使人讀之，訕笑羣起。是將以揚祖宗之美，而反彰其惡也。
墳塋石物品式
《廣記》：墳塋，封王塋地周圍一百步，每面二十五步，墳高二丈，石人四。〈文二武二。〉一品塋地九十步，墳高一丈八尺。二品塋地八十步，墳高一丈六尺。幷石人二。〈文官用文，武官用一文一武。〉三品塋地七十步，墳高一丈四尺。以上並石虎二，石羊二，石馬二，石望柱二。四品塋地六十步，墳高一丈二尺，石虎一，石馬二，石望柱二。五品塋地五十步，墳高一丈。石羊二，石馬二，石望柱二。六品塋地四十步，墳高八尺。七品塋地三十步，墳高六尺。庶人塋地九步，穿心計一十八步。〈《丘儀》：貴得同賤，賤雖富，不得同貴。慮遠者，於所當得，縱不得盡去，少加减殺，可也。〉○《備要》：階砌石，石牀，〈合葬則具二，或用一。〉廣狹隨宜，石人二，望柱石二，大小隨宜。
考妣位石物合設或各設
退溪曰：「雙墓表石牀石，今人率用一件，恐不違禮。」○旅軒曰：「夫婦若雙封一碣，則正面當中題曰，『某國某官某公之墓』，其左旁低其題曰，『某夫人某氏祔』。」○問：「表石左字，俗皆從祔左位地，夫人封號，必書左行，今以文理連看而書之，如何？」明齋曰：「鄙家祖考表石，從寫者之左右而書之，如示矣。退溪先生所論神主旁題之事，分明可據。」○上下墳，同一牀石而合祭之，世多如此。
反哭
主人以下奉靈車在塗徐行哭
【本註】其反如疑爲親在彼，哀至則哭○〈旣夕〉記：斂服載之。〈註：祝斂乘車ㆍ道車ㆍ藁車之服載之，不空之以歸。送形而往，迎精而反，亦禮之宜。疏：柩車，旣窆，乃斂皮弁服ㆍ朝服ㆍ簑笠三者之服，載之於柩車，示不空之以歸。〉卒窆而歸，不驅。〈註：孝子往如慕，反如疑，爲親之在彼。疏：斂服載之，下棺訖，實土三。孝子從蜃車歸，不驅馳而疾。往如慕者，如嬰兒隨母而啼慕。反如疑者，孝子不見其親，疑精魂在彼不歸。〉○〈問喪〉：辟踊哭泣，哀以送之，送形而往，迎精而反也。〈註：哀以送之，謂葬時也。迎精而反，謂反哭及日中虞也。〉其往送也，望望然，汲汲然，如有追而弗及也，其反哭也，皇皇然，若有求而不得也。故其往送也如慕，其反也如疑。〈註：望望，瞻望之貌。慕者，以其親之在前。疑者，不知神之來否。〉○〈檀弓〉：孔子在衛，有送葬者。夫子觀之曰，「善哉！爲喪乎足以爲法矣。其往也如慕，其反也如疑。」子貢曰，「豈若速反而虞乎？」孔子曰，「小子識之。我未之能行也。」
廬墓之非
胡伯量問：「某旣葬，歸在家間中門外別室，令一二弟宿墳庵，某時一展省，未知可否。」朱子曰：「墳土未乾時，一展省，何害於事？但不須立廬墓之名耳。」○退溪曰：「古人深以反魂爲重且急。葬之日，未及成墳而反虞，所以欲反其平時所居處，所安樂之處，庶幾神魂不至於飄散也。自廬墓俗興，此禮遂廢，仍奉魂帛於空山荒僻，平昔未嘗居處安樂之地，以歷三年而後反之。重體魄而輕神魂，其不知而無稽也甚矣。」○漢唐以下，未有居廬之名，其中或有廬墓者，表旌其閭。由是，廬墓成俗，而反魂之禮遂廢，甚可歎也。但末世，禮法壞亂，反魂于家者，多有不謹之事，反不若廬墓之免於混雜也。然其不謹如此者，名雖廬墓，恐亦不能致謹於廬墓也。○問：「如有無子者，使行者廬墓三年，何如？」曰：「子孫廬墓，猶爲未安，况無子孫，委神主於空山，使奴行祭，甚無謂也。不如反魂而撿奴僕行祭，猶爲少近情也。」○頤庵曰：「朱子居喪廬墓，而朔朢歸拜几筵，蓋朔朢几筵之禮，不可廢也。吾東自圃隱居廬之後，始知慕效，漸久成俗，遂不反主，仍就廬行祭，以終三年，而不知其大失禮經之旨也。」
至家哭
【本註】望門卽哭。○〈小記〉：遠葬者，比反，哭者皆冠，及郊而後免，反哭。〈疏：葬在遠處郊野之外，不可無飾。故反哭之時，皆著冠，至郊而後，去冠著免，反哭於廟。〉○〈雜記〉：非從柩與反哭，無免於堩。〈疏：道路不可無飾。故孝子非此二條，則不得免於道路也。此謂葬近而反哭者。〉
祝奉神主入置于靈座
【本註】執事者先設靈座於故處，祝奉神主入，就位櫝之。並出魂帛箱，置主後。○《問解》：問，「入就位櫝之，則自墓來時不櫝耶？」答，「豈有自墓來不櫝，而就位始櫝之哉？活看可也。」〈【案】此時，神魂飄散，不知依泊何處。故不櫝而納于靈車。復由柩行之路，至神所依安之寢，然後始櫝之。其義甚微，恐不可活看也。〉
主人以下哭于廳事
【本註】主人以下及門哭入，升自西階，哭于廳事，婦人先入哭於堂。○〈旣夕禮〉：乃反哭入，升自西階，東面。衆主人堂下，東面北上。〈註：西階東面，反諸其所作也。反哭於其祖廟，不於阼階西面。西方，神位。疏：先朝禰，後朝祖。反哭則先於祖，後于禰，遂適殯宮也。西方神位者，〈特牲〉‧〈少牢〉皆布席于奧，殯又在西階，是西方神位，主人非行事，直哭而已。故就神位。○【案】阼階，卽親所行禮之處。西方，卽祖廟神位之所在。反哭之禮，當向親所行禮之處，而不當向祖廟神位之所在。故註謂西方神位，其意謂神位故不向之也，而疏家反以爲神位故就之也，恐失註意。且適殯宮之後，主人位堂下，直東序西面，則疏中滾說殯在西階，又恐未當。〉婦人入，丈夫踊，升自阼階。〈註：辟主人也。疏：婦人不升西階者，由主人在西階。故云辟主人。〉主婦入于室，踊，出卽位，及丈夫拾踊三。〈註：入于室，反諸其所養。出卽位，堂上西面。疏：主婦等位，皆在阼階上西面。〉○〈問喪〉：求而無所得之也，入門而不見也，上堂又不見也，入室又不見也，亡矣！喪矣！不可復見已矣。故哭泣辟踊，盡哀而止。〈註：說反哭之義也。疏：喪亦亡也。重言之者，丁寧之也。若似人之逃，不復來也。故哭泣辟踊，盡哀而止矣。〉○〈檀弓〉：反哭升堂，反諸其所作也。主婦入于室，反諸其所養也。〈疏：葬窆訖，反哭升於廟。所以升堂者，反復於親所行禮之處，謂平生祭祀冠昏在於堂也。主婦反哭，所以入於室，反復於親所饋食供養之處。此皆謂在廟也。〉○《書儀》：古今堂室異制，又祖載不在廟中。故但反哭於廳事，如柩在廳事之位。○楊氏曰：「古者反哭于廟，《家禮》反哭于廳事，與古異者。後世廟制不立，祠堂狹隘，所謂廳事者，乃祭祀之地，主婦饋食，亦在此堂也。」〈【案】哭于廳事，以柩車將行，遷于廳事。故其反哭也，神主先入于正寢之靈座，而主人哭于此，然後乃入。此意儘有曲折，而楊氏以正寢廳事，混看爲說，恐失之矣。〉
遂詣靈座前哭
【本註】盡哀止。○〈旣夕禮〉：遂適殯宮，皆如啓位拾踊三。〈疏：如啓位，婦人卽位于堂東面，主人卽位于堂下，直東序西面。○【案】啓殯，疏云『如朝夕位』，則此婦人東面之東，恐西字之誤。〉
有弔者拜之如初
【本註】謂賓客之親密者旣歸，待反哭而復弔。○〈旣夕禮〉：賓弔者升自西階曰，「如之何？」主人拜稽顙。〈註：賓弔者，衆賓之長也。反而亡焉，失之矣，於是爲甚，故弔之。弔者北面，主人拜於位，不北面拜賓，東者以其亦主人位也。疏：弔賓，皆在堂下，今升堂釋辭，故知賓中爲首者。主人拜于位者，仍東面位也。亦主人位者，〈特牲〉ㆍ〈少牢〉，助祭之賓主人，皆拜送于西階東面。故東面不移，亦主人位故也。〉賓降出，主人送于門外，拜稽顙。〈【案】賓弔在反哭于廟之時，適殯宮之先，故曰仍東面位也，以在廟主人西階東面故也。今依《家禮》次第，附于此。〉○〈檀弓〉：反哭之弔也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是爲甚。○殷旣封而弔，周反哭而弔。孔子曰，「殷已慤，吾從周。」〈註：封當爲窆，謂下棺也。○陳氏曰：「殷就墓所弔，周俟主人反哭而後弔。孔子謂殷禮太質慤者，蓋親之在土，固爲可哀，不若求親於平生所居之所而不得，其哀爲尤甚也。故弔於墓者，不若弔於家者之情文爲兼盡。故欲從周也。」〉○問：「反哭有賓客之來見，雖已弔者，主人亦可哭而拜之否？」南溪曰：「反哭之弔，哀之至也，恐當依本文行之。雖出郊，而迎至家行弔，恐得之。」
乃就次
〈旣夕禮〉：衆主人出門，哭止闔門。主人揖衆主人，乃就次。〈註：次，倚廬也。疏：主人拜送兄弟衆主人，因在門外。闔門者，鬼神尙幽闇。〉○〈問喪〉：成壙而歸，不敢入處室，居於倚廬，哀親之在外也。
朞九月之喪者飮酒食肉不與宴樂
〈喪大記〉：朞之喪，三月旣葬，食肉飮酒，朞終喪，不食肉，不飮酒，父在爲母爲妻。〈註：九月之喪食飮，猶朞之喪也。食肉飮酒，不與人樂之。〉
小功以下大功異居者可以歸
〈旣夕禮〉：兄弟出，主人拜送。〈註：兄弟，小功以下。異門大功，亦可以歸。疏：此兄弟等，始死之時，皆來臨喪，殯訖，各歸其家。朝夕哭則就殯所，至葬開殯而來喪所，至此反哭，各歸其家，至虞卒哭祭，還來預焉。故〈喪服小記〉云『緦小功虞卒哭則皆免』，是也。異門大功，亦可以歸者，大功以上，有同財之義，爲異門則恩輕，故可歸也。〉○〈喪大記〉：五月三月之喪，比葬，食肉飮酒，不與人樂之。○婦人九月者，旣葬而歸。〈註：歸夫家也。疏：本是朞，而降在大功者。〉
反服其服者不報虞則除服
〈小記〉：爲兄弟旣除喪已，及其葬也，反服其服，不報〈音赴。〉虞則除之。〈註：小功以下。疏：不依時而虞。〉○《孔叢子》：子思曰，「朞大功之喪，服其所除之服以葬，旣葬除之。」〈『卒哭』章『緦親除服』條參攷。〉