遷柩
請啓期
〈旣夕禮〉：旣夕哭。〈疏：不於旣朝哭，而待旣夕哭者，明日之朝，始啓殯，不可隔夕哭，故於旣夕請。○《鄭目錄》：旣，已也，先葬二日，已夕之時，與葬間一日。此諸侯之下士一廟。其上士二廟，則先葬前三日。疏：大夫三廟者，葬前四日，諸侯五廟者，葬前六日，天子七廟者，葬前八日。一廟則一日朝，二廟則二日朝，差次可知。〉請啓期，告于賓。〈註：將葬當遷柩于祖，有司乃請啓肂之期於主人，以告賓。疏：主人夕哭訖，出寢門，復外位。時必有弔賓來在外位，故請期因告賓也。〉
陳朝祖奠具
〈旣夕禮〉：夙興，設盥于祖廟門外，〈註：下士祖禰共廟。疏：設盥，擬擧鼎之人，盥手在門外東方。〉陳鼎，皆如殯。東方之饌，亦如之。〈註：皆，皆三鼎也，如殯，如大斂，旣殯之奠。〉侇牀饌于階間。〈疏：柩至祖廟兩楹之間，尸北首之。時用此牀，故名侇牀也。〉○記：侇牀輁軸，饌于西階東。〈註：侇牀饌於祖廟，輁軸饌於殯宮，其二廟者，於禰亦饌輁軸焉。疏：祖廟殯宮，同是西階東，故倂言之。經直云，階間，恐正當兩階之間，故記人明之。○輁軸，見『大斂』章。〉其二廟則饌于禰廟，如小斂奠。乃啓。〈疏：先朝禰，故先於禰廟，饌祖尊禰卑。朝祖如大斂奠，朝禰如小斂奠，多少不同。○【案】奠不設於祖禰，又祖禰不應有差。蓋葬彌近則禮彌盛。故前三日，如小斂奠，前二日，如大斂奠。觀遣奠又盛於祖奠，可知。〉
啓殯變服
〈旣夕禮〉：丈夫髽散帶垂，卽位如初。〈註：爲將啓變也。〈小記〉曰，「男子免，而婦人髽。」疏：男子免括髮散帶垂，婦人髽，皆小斂之節。啓殯亦見尸柩，故變同小斂之時。今丈夫見其人，不見免，則丈夫當免矣，婦人見其髽，不見人，則婦人當髽矣，互文以相見耳。引〈小記〉者，未成服，男子免，而婦人髽，斬衰，男子括髮，齊衰以下，男子免，此不言括髮者，啓殯之後，雖斬衰亦免，而無括髮散帶垂者。大功以上，男子皆然。後至卒哭，其服同卽位，如初在門外，如朝夕哭位也。〉婦人不哭。主人拜賓，入卽位袒。〈註：男子入門不哭，將有事，止讙囂也。〉○〈玉藻〉：五十不散送。〈疏：五十旣衰，不能備禮。故不散垂。〉○〈喪大記〉：大夫士哭殯則杖，哭柩則輯杖。〈註：哭殯謂旣塗也，哭柩謂啓後也。輯，斂也，謂擧之不以拄地也。〉○《開元禮》：啓殯之日，內外夙興縗服。主人及諸子，皆去冠絰，以縗巾帕頭，升階就位哭。○《書儀》：自啓殯至于卒哭，日數甚多，若使五服之親，皆不冠而袒免，恐其驚俗。故但各服其服而已。○《問解續》：啓殯時散垂，葬後乃絞，是禮也。今此發引到山所葬，期尙遠，勢復成殯，則似當殯後復絞。此雖無古禮，勢不得不如此。
已除服者還服其服
〈小記〉：爲兄弟，旣除喪已，及其葬也，反服其服。〈註：朞以下至緦，月足而除，不待主人葬除。然此皆藏之，至葬則反服之，雖緦亦藏服，以其未經葬故也。○詳『反哭』章『反服其服者不報虞則除服』條。〉○《孔䕺子》：服其所除之服以葬。〈詳同上。〉
無服之親服色
《問解》：問，「《家禮》『小斂』條，同五世祖者，皆袒免，自啓至葬，以何服而臨之邪？」答，「無服之親，不言服飾，只著弔服而已。」
發引前一日因朝奠以遷柩告
【本註】設饌如朝奠，祝斟酒。〈【案】斟酒，就斟神位前也，說見『朝奠』條。下祖遣奠同。〉訖北面跪告曰：「今以吉辰，遷柩敢告。」俛伏興。主人以下，哭盡哀再拜。蓋古有啓殯之奠，今旣不塗殯，則其禮無所施，又不可全無節文，故爲此禮也。〈【案】〈旣夕禮〉，啓殯不奠。旣啓朝于祖，以宿奠從，旣正柩，設于柩西，如初。質明徹宿奠，乃設新奠，如大斂奠，所謂遷祖奠也，非爲啓殯設也。〈檀弓〉疏，雖有啓殯奠之文，而此亦謂宿奠也。惟《開元禮》，無朝祖，故此奠設於旣啓之後，謂之啓殯奠。所謂古有啓殯奠者，或以此歟。〉○〈旣夕禮〉：二燭，俟于殯門外。〈註：早闇以爲明，燭用蒸。疏：蒸薪也。〉商祝免袒執功布入，升自西階，盡階，不升堂，聲三啓三，命哭。〈註：聲三，三有聲存神也。啓三，三言啓告神也。聲，噫興也。疏：功布，灰治之布。〈曾子問〉註云，聲噫歆。〉燭入。〈疏：一燭於室中，照徹奠，一燭於堂，照開殯肂也。〉祝降，與夏祝交于階下，取銘，置于重。〈註：祝降者，徹宿奠降也。與夏祝交，事相接也。夏祝取銘，置于重，爲啓肂遷之。吉事交相左，凶事交相右。疏：祝不言商夏，則周祝也。周祝徹宿奠降時，夏祝升取銘。凶事交相右者，周祝降階，當近東，夏祝升階，當近西也。宿奠，昨暮所設夕奠，經宿故謂之宿奠也。此宿奠，擬朝廟所用，下云重先奠從者，是也。所置之處，接大斂，遷小斂，奠于序西南，此亦序西南可也。〉踊無筭。〈疏：踊無筭，當知開棺柩之時。〉商祝，拂柩用功布，幠用夷衾，〈註：拂去塵也。疏：開柩已出時，棺南首。夷衾，本擬覆柩，故斂時不用，今得覆棺。朝廟及入壙，雖不言用夷衾，又無徹文，當隨柩入壙矣。○〈檀弓〉疏：按，〈旣夕禮〉，啓殯之後，柩遷于祖，重先奠從柩從。正柩于兩楹間，設奠于柩西，此奠，謂啓殯之奠也。質明徹去啓奠，乃設遷祖之奠于柩西，至日側，却下柩載蜃車。訖降下，遷祖之奠設於柩車西，當前束。乃飾柩，設披，屬引。徹去遷祖之奠，遷柩嚮外而爲行。始乃設祖奠于柩西，厥明徹祖奠。又設遣奠于柩車之西，然後徹之。苞牲取下體以載之，遂行。此是啓殯之後，至柩車出之節也。〉○《開元禮》：徹殯塗，訖，設席於東，升柩於席上。及設席於柩東，以奠升，設於席上。〈【案】〈旣夕禮〉註，不設柩東，東非神位也。據此則此設於柩東，恐非禮意。《書儀》ㆍ《家禮》，皆奠於柩西，蓋反於古也。〉○《書儀》：五服之親，各服其服，入就位哭。執事者，遷靈座及椸於旁側。祝北向立於柩前抗，聲三告曰：「謹以吉辰啓殯。」旣告，內外皆哭盡哀止。婦人退，主人及衆主人，輯杖立，視啓殯。祝取銘旌，置靈座側。〈〈旣夕禮〉，祝取銘置于重，今以魂帛代重，故置於靈座側。〉役者入徹殯塗及墼，掃地潔之。祝以功布，拂去棺上塵，〈功布，長三尺，以新布稍細者爲之，祝御柩，執此以指麾役者。〉覆以裌衾。役者出。婦人就位哭。執事者，復設椸及靈座於故處，乃徹宿奠，置新奠，如常日朝夕奠之儀。○問：「遷柩之文，蓋爲朝祖而言。若無動柩節次，則近於文具。」密庵曰：「《家禮》，無啓殯而告遷柩，以不可全無節文故也。以此推之，遷柩，不但爲朝祖而已，因朝奠告遷柩，似不可闕。」
柩自他所歸遷柩祝辭
見『客喪』章『返喪』條。
並有父母喪自啓及葬父殯不奠
〈曾子問〉：並有喪，自啓及葬，不奠。〈註：不奠，務於當葬者。○詳『發引』章『並有父母喪葬奠先後』條。〉
並有父母喪葬母亦服斬衰
見『並有喪』章『重喪未葬不易輕服』條。
朝祖
請朝祖
《丘儀》：祝跪告曰：「請朝祖。」俯伏興。
奉柩朝于祖
【本註】將遷柩，役者入，婦人退避，主人及衆主人，輯杖立視。祝以箱奉魂帛，前行詣祠堂前，執事者奉奠及椅卓，次之銘旌，次之役者擧柩，次之主人以下從哭。男子由右，婦人由左。重服在前，輕服在後，服各爲敘。侍者在末。無服之親，男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後。婦人皆蓋頭。至祠堂前，執事者先布席，役者致柩於其上，北首而出。婦人去蓋頭。〈《書儀》：役者出，則去蓋頭。〉祝帥執事者，設靈座及奠于柩西東向。主人以下就位立，哭盡哀止。〈楊氏曰：「按，《儀禮》朝祖，載柩則有輁軸，正柩則有侇牀。今使役者擧柩，柩重大，如何可擧？若但魂帛朝于祖，亦失遷柩朝祖之本意，恐當從《儀禮》別制，輁軸以朝祖，至祠堂前，正柩用侇牀。」〉○〈旣夕禮〉：遷于祖，用軸。〈註：象平生時，將出必辭尊者。軸，輁軸也。〉重先，奠從，燭從，柩從，燭從，主人從。〈疏：此發殯宮，鄕祖廟之次第。柩之前後，皆有燭者，以柩車爲隔，恐闇，故各有燭，以照道。主人從者，以主人爲首者，言並五服，而言男子由右，婦人由左，地道尊右。親疏爲先後，各從其昭穆，昭親則在先，昭疎則在後，同昭穆，又以年之大小爲先後。男賓在前，女賓在後，無服者，亦各從五服男子婦人之後，爲序也。〉升自西階，〈註：柩也。〉奠俟于下，東面北上。〈註：俟正柩也。疏：旣升階，當正之於侇牀之上，北首，旣正乃設奠。〉主人從升，婦人升，東面，衆主人東卽位。〈疏：主人主婦，從柩而升，擧主婦東面，則主人西面，可知。衆主人以下，從柩至西階下，遂向東階下，卽西面位。〉正柩于兩楹間，用侇牀。〈註：兩楹間，象鄕戶牖也。是時柩北首。疏：戶牖之間，父母神之所在，故北面鄕之。旣言朝祖，不可以足鄕之。〉主人柩東，西面。置重如初。〈註：如殯宮時也。疏：依上文，序從重先，不先置者，以待正柩訖，乃置之。如初，如上三分庭，一在南，二在北而置之。〉席升設于柩西，奠設如初，巾之。升降自西階。〈註：席設于柩之西，當西階也。從奠設，如初東面也。不統於柩，神不西面也。不設柩東，東非神位也。巾之者，爲禦當風塵。疏：此論設宿奠。設如初者，朝夕奠脯醢醴酒，從柩而來，如殯宮東面，設之於席前也。不設柩東，東非神位也。若然，小斂奠設于尸東者，以其始死，未忍異於生。大斂以後，奠皆設于室中。此奠不設于室者，室中神所在，非奠死者之處故也。有牲肉巾之，此無祭肉巾之者，以朝夕奠，在室不巾，此爲在堂風塵，故巾之。○【案】此云席升設，則有席右安神之巾，觀於下記巾席從，可知也。〉主人踊無筭，降，拜賓，卽位踊襲。主婦及親者由足，西面。〈疏：設奠時，婦人避之戶西南面，奠訖，乃由柩足，鄕柩東西面。不卽鄕柩東西面者，以主人在柩東。設奠訖，主人降，拜賓，乃得東也。大功以上，相隨向西面，小功以下，在房中西面矣。〉薦車，直東榮，北輈。〈註：薦，進也。進車者，象生時將行陳駕也，今時謂之魂車，輈，轅也。車當東榮，東陳西，上於中庭。疏：此車非載柩之車，卽下記薦乘車ㆍ道車ㆍ稿車。〉質明，滅燭。徹者升自阼階，降自西階。〈註：徹者，辟新奠。〉乃奠如初。升降自西階。〈註：爲遷祖奠也。奠升不由阼階，柩北首，辟其足。疏：如初者，亦於柩西東面席前。其饌則異上，三鼎及東方之饌，是也。柩北首，辟其足者，以其來往不可由首，又飮食之事，不可褻之由足故也。〉主人要節，而踊。〈註：節，升降。疏：奠升時，主人踊，降時，婦人踊，由重南，主人踊。此不言婦人，文不具也。〉薦馬，纓三就，入門，北面。交轡，圉人夾牽之。〈註：駕車之馬，每車二匹，纓，今馬鞅也，就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。三色者，蓋絛絲也。圉人，養馬者，在左右曰夾。〉御者執策立于馬後。哭，成踊，右還出。〈註：主人於是，乃哭踊。薦車之禮，成於薦馬。疏：馬則右還而出，取便也。〉賓出，主人送于門外。○記：旣正柩，賓出，遂匠納車于階間。〈註：遂匠，遂人匠人。遂人，主引徒役，匠人，主載柩窆。職，相左右也，載柩車，《周禮》謂之蜃車，〈雜記〉謂之團，或作輇。〉薦乘〈繩證反〉車，載旜，〈註：旜，旌旗之屬。通帛爲旜，孤卿之所建，亦攝焉。疏：此幷下車三乘，謂葬之魂車。〉載皮弁服。〈註：視朔之服也。〉道車，載朝服。〈註：道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服也，玄衣素裳。疏：攝盛也。〉稿車，載簑笠。〈註：稿車，散車。簑笠，備雨服。〉○〈檀弓〉：喪之朝也，順死者之孝心也，其哀離其室也。故至於祖考之廟，而后行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。〈〈旣夕〉疏：殷人將殯之時，先朝廟訖，乃殯，至葬時，不復朝，周人殯于路寢，至葬時，乃朝，朝訖而遂葬。〉○《書儀》：設靈座及奠于柩西東向，若影堂前迫隘，則置靈座及奠於旁近，從地之宜。
奠不設於祖禰
退溪曰：「凡朝祖，所以象平時出告之禮。前奠之隨柩來奠者，奠所以依神，無時可去故耳，非爲朝祖設也。雖別設奠，猶不奠於祖禰者，死而辭去，無取於奠獻之義也。」
無焚香再拜
退溪曰：「朝祖無焚香再拜之文，蓋靈柩辭廟，喪者不可代行也。」
魂帛朝祖
《丘儀》：奉柩朝，象其平生出必辭尊者也，固不可廢。但今人家，多狹隘，難於遷轉。今擬奉魂帛，以代柩，雖非古禮，猶愈於不行。若其屋宇寬大者，自宜如禮。○問：「亂後無祠堂，皆假安私室。擧柩往來之際，多有未安。」旅軒曰：「其禮最不可廢。只奉魂帛而朝，恐不若全廢之爲大失也。」○南溪曰：「朝祖代用魂帛，出於《儀節》。雖與《家禮》有異，其文曰，執事者，奉奠及椅卓前行。然則魂帛在柩位，奠亦從柩西東向之制。」〈【案】丘氏以人家多狹隘，遂開魂帛代柩一路。然不以永辭之柩，而以反哭之魂帛，終非禮意。又奠所以依神，則當設於魂帛之前，而旣以帛代柩，故南溪有奠亦從柩西東向之論。然奠不隨魂帛，而反以向魂帛，亦甚未安。所謂根本不是，終難得十分是當。〉
祖禰異廟則先朝禰明日適祖
〈旣夕〉記：朝于禰廟，重止于門外之西，東面。〈註：重不入者，主於朝祖，若過之矣。門西東面，待之便也。○勉齋黃氏曰：「祖禰共廟，則擧祖以包禰，異廟，則先禰而後祖。」〉祝及執事擧奠，巾席從而降，柩從，序從如初，適祖。〈註：此謂朝禰，明日擧奠適祖之序也。祝執醴先，酒脯醢俎從，巾席爲後。旣正柩席升設，設奠如初，祝巾之。疏：啓日朝禰，明日朝祖，又明日乃葬，與始死日襲，明日小斂，又明日大斂而殯，亦同日。〉
朝祖時持杖之節
問：「奉柩朝于祖下註云，主人及衆主人，輯杖立視，其於擧柩之後哭從之時，仍輯不拄邪？入廟庭以杖就位，似有壓尊之嫌，如何？」南溪曰：「〈士虞禮〉，虞杖不入於室，祔杖不升於堂，註，虞於寢，祔於祖廟，然則杖猶入廟，可見。但不升於堂而已。《圖式》輯杖之說甚詳，而不及祖廟，又《家禮》所不言，似當循用常例耳。」〈【案】〈喪大記〉曰，「哭柩則輯杖。」無論殯與廟，其爲哭柩則一也。《家禮》輯杖之文，恐當通看於入廟時也。〉
朝祖時凶服入廟
退溪曰：「《儀禮》朝祖，正柩于兩楹間，主人升自西階，柩東西面，此非變服而入也。蓋凶服不可入廟，指他祭及他禮而言也。若朝祖之時，柩尙入廟，何凶服之不可入也？」
祖廟遠廢朝祖
寒岡曰：「祖廟遠，則廢朝祖。」○問：「支子異居者，無由行禮於宗家，未知臨時以異居，不得朝祖之意，告于祖廟，並告新喪，爲愈於全闕耶？」明齋曰：「新喪，則當以廟遠不得朝祖之意，告之，而祖廟，則不必告。蓋祖廟初無告喪之禮。《備要》，雖引禮聚羣廟主之說，著爲告喪之節，而人家哀遽，亦未有暇行者，此等節目，何能一一告之邪？」
發引後過祖廟
問：「衆子別居者，發引過宗家，暫爲回柩向宗家，以當朝祖之意，何如？」同春曰：「所示，實有哀慟惻怛之意，雖無於禮，亦何所妨？但所經稍遠，則恐不必然。」○問：「今自寓所返葬，欲發引到葬所行朝祖，則已是祖奠遣奠之後，節次旣變。告辭或無措語耶？」先師曰：「先遣奠後朝祖，却是倒次。然事勢適然，不得無變通。哀遑之際，與易寧戚，告辭，不必別爲措語也。」
宗家在遠止朝禰廟
問：「祖以上神主，在宗家，朝祖之禮，何以爲之？」旅軒曰：「止朝于禰廟。」○問：「繼禰家朝祖，改以禰或廟字？」尤庵曰：「古人謂廟曰祖，禰廟亦可謂之祖。」
朝于夫廟
問：「內喪只有夫廟，則無朝廟之節邪？或曰，『夫婦敵體，旣又同窆，則似無朝廟之義。』鄙意則雖云敵體，而夫爲妻綱，雖云同窆，而祠墓有異。朝無未安之義，告辭書以朝于廟否？」明齋曰：「哀所行，恐合禮意。禮言朝祖，只是言朝廟也。祠墓有異，謂同窆，無朝廟之義者，恐太質。」
出嫁女來死返柩時朝祖
先師曰：「朝祖，情理有不得廢者，行之恐無妨。」
柩行過先墓
先師曰：「丘墓與家廟不同，往辭之儀，前未有聞。然若孝子之情無已，則望墓處暫住柩，而哭盡哀，却無妨否。」
遂遷于廳事
【本註】執事者，設帷於廳事。〈【案】殯在正寢，而廳事在正寢之外。故旣朝，不復向殯宮，而遷於此，所以卽遠也。〉役者入，婦人退避。祝奉魂帛，〈【案】此下奉奠及椅卓銘旌，當如始入之儀。〉導柩右旋。〈《輯覽》：按，〈旣夕禮〉，御者執策，立于馬後，右旋出，疏，右者亦取便也。《家禮》，導柩右旋，倣此意。○【案】婦人在右，今退避，故導柩右旋耳。今曰倣旋馬，恐未安。〉主人以下男女哭從如前。詣廳事，執事者布席，役者置柩于席上，南首而出。祝設靈座及奠于柩前南向。主人以下，就位坐哭，藉以薦席。○〈旣夕禮〉：主人入，袒，乃載。踊無筭。卒束，襲。〈註：袒爲載變也。擧柩却下而載之。束，束棺於柩車。遂匠納車于階間，謂此車。疏：柩在堂北首，今却下以足向前。下堂載於車，故謂之却也。載柩訖，乃以物束棺，使與柩車，相持不動也。〉降奠當前束。〈註：下遷祖奠也。當前束，猶當尸腢也，亦在柩車西。○【案】古者載而後祖奠，與今遷而祖，略相當，故附于此。〉○《丘儀》：祝跪告曰，「請遷柩于廳事。」俯伏興。今人家未必有廳有堂。其停柩之處，卽是廳事，略移動可也。若有兩處，自當依禮遷之。
乃代哭
【本註】如未斂之前，以至發引。○〈旣夕禮〉：乃代哭如初。〈註：棺柩有時將去，不忍絶聲。初謂旣小斂時。〉宵，爲燎于門內之右。〈註：爲哭者，爲明。疏：必於門東者，鬼神尙幽闇，不須明柩。東有主人，階間有婦人，故於門右照之。〉
親賓致奠賻
【本註】如初喪儀。○《開元禮》：啓之日，親朋致奠。○《丘儀》：初喪奠，用香ㆍ茶ㆍ酒ㆍ果，至是，親厚用牲可也。○問：「世人於發引前，諸子女各具盛饌，如族黨朋知致祭之儀。此非禮書所載，而亦其情理然也。但適子旣奉饋奠，則不可別有奠，庶子又不敢自祭，如何？」同春曰：「祖遣虞卒哭，諸子輪設，而適子主之，恐穩。今士大夫家，亦多有如此行之。」〈餘見『弔』章『賻用錢帛』條。〉
公賵
〈旣夕禮〉：公賵，玄纁束，馬兩。〈註：公，國君也，賵，所以助主人送葬也，兩馬，士制也，疏：士常乘兩馬，出使及征伐，則乘駟馬。大夫以上，乘駟馬。〉儐者出請，入告。主人釋杖。迎于廟門外，不哭。先入門右，北面，及衆主人袒。〈註：尊君命也。衆主人，自若西面。疏：尊君命，謂釋杖迎入。下文，賓賵不迎，衆主人袒，亦是尊君命。〉馬入設。〈註：設於庭，在重南。〉賓奉幣，由馬西，當前輅，北面致命。〈註：幣，玄纁也。由馬西，則當前輅之西。北面致命，鄕柩與奠。〉主人哭，拜稽顙，成踊。賓奠幣于棧〈才産反。今文作輚。〉左服出。〈註：棧，柩車也。士車，無漆飾。左服，象授人，授其右也。服，車箱。〉宰由主人之北，擧幣以東。〈註：柩東，主人位，以東藏之。〉士受馬以出。〈註：此士，謂胥徒之長。〉主人送于外門外，拜，襲，入復位杖。
陳器
【本註】方相在前，次明器下帳苞筲罌以牀舁之，次銘旌去跗執之，次靈車以奉魂帛香火，次大轝，轝旁有翣，使人執之。〈南溪曰：「黻在前，雲在下。」〉○〈旣夕禮〉：陳明器於乘車之西。〈註：明器，藏器也。陳於乘車之西，則重北也。疏：自苞筲以下，總曰藏器，以其俱入壙也。〉折橫覆之。〈註：折，猶庪也。方鑿連木爲之。蓋如牀而縮者三，橫者五，無簀。窆事畢，加之壙口，以承抗席。橫陳之者，爲苞筲以下，䋫於其北便也。覆之，見善面也。〉抗木橫三縮二。〈註：抗，禦也，所以禦止土者。其橫與縮，各足掩壙。〉加抗席三。〈註：席，所以禦塵。疏：陳抗木於折北，又加抗席三領於抗木之上。窆事訖，加折壙上。先用抗席，後用抗木。抗木在上，故云禦土，抗席在下，故云禦塵。〉加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。〈註：茵，所以藉棺者。翦，淺也，幅，緣之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中。疏：加茵，謂加於抗席之上，疏布，謂疏麤之布。緇翦，謂染爲淺緇之色。幅，緣之。用一幅布，縫合兩邊，以盛著，更以物緣。此兩邊縫合之處，因爲飾也。抗木，先云橫三，後云縮二，此茵先云縮二，後云橫三。其用之也，木三在上，茵二在下，其實皆有二三，各擧一邊而言。象天三合地二，人尸柩藏其中。〉器西南上綪。〈註：明器，以西行南端爲上。不容則屈而反之。疏：器，下文苞以下，是也。〉茵。〈疏：茵，非明器而言之者，陳器從此茵，鄕北爲次第，故言之。〉苞筲，罋甒，冪用功布。〈疏：罋甒，獨云冪者，以其苞筲燥物，宜苞塞之，而無冪，罋甒，濕物，非直塞其口，又加冪覆之。〉用器，無祭器，有燕樂器役器燕器。○記：茵著用茶。〈大奴反。〉實綏澤焉。〈註：茶，茅秀也。綏，廉薑也，澤，澤蘭也，皆取其香，且禦濕，以其在棺下。〉○《書儀》：轝夫陳器於門外，方相在前，次誌石，次槨，次明器，次下帳，次上服，〈有官則公服靴笏，無官則幱衫皆有幞頭腰帶。○【案】上服，似倣〈旣夕〉記載皮弁服朝服之節，而旣窆置柩上，與古斂服載柩車以返之意，不同。〉次苞，次筲，次醯醢，次酒，次銘旌，次靈轝，次大轝，大轝旁有翣，貴賤有數。
方相
【本註】狂夫爲之冠服，如道士，執戈揚盾。四品以上，四目爲方相，以下兩目爲魌頭。○《周禮》方相氏：狂夫四人，蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，先柩。〈註：蒙，冒也，冒熊皮者，以驚敺疫癘之鬼，如今魌頭。疏：喪，所多有凶邪，故使之導也。〉○《宋制》：九品無。○方氏曰：「狂疾，以陽有餘，足以勝陰慝故也。」
祖奠
日晡時設祖奠
【本註】饌如朝奠。祝斟酒，訖，北面跪告曰：「永遷之禮，靈辰不留。今奉柩車，式遵祖道。」俛伏興。餘如朝夕奠儀。○〈旣夕禮〉：有司請祖期。〈註：亦因在外位請之。將行飮酒曰祖。祖，始也。疏：賓來弔，啓殯朝廟事畢而出，主人送之在外位，按，《詩》，『韓侯出祖』，此死者將行，亦曰祖也。〉曰「日側。」〈註：側，昳也，謂將過中之時。疏：有司請祖期，主人答之，曰日側。〉徹奠，巾席俟于西方，主人要節而踊，〈疏：徹遷祖奠者，爲將更設祖奠。巾席俟於西方，祖奠將用焉。云節者，今奠在庭，無升降之事，直有來往，故來象升，丈夫踊，出象降，婦人踊。〉袒。〈註：爲將祖變。〉商祝御柩，〈註：亦執功布居前，爲還柩車爲節。〉乃祖。〈註：還柩，鄕外爲行始。疏：還柩車，使轅鄕外也。祖者，始也，爲行始去載處而已。〉踊，襲，少南，當前束。〈疏：今旣祖訖，故踊而襲。少南當前束者，車未還之時，當前束近北。今還車，亦當前束少南。〉婦人降，卽位于階間。〈註：爲柩將去也。位東上。疏：柩還鄕外，階間空，故婦人從堂上降，在階間。不鄕車西者，以車西有祖奠，故辟之在車後。〉祖，還車，不還器，〈註：車宜鄕外，器之陳自已南上。〉祝取銘，置于茵。〈註：重不藏，故於此移，銘加於茵上。疏：重不藏，擬埋於廟門在茵。是入壙之物，銘亦入壙之物，故加於茵上。〉二人還重左還。〈疏：重在門內，面鄕北。人在其南，以左還，鄕門爲便。〉布席，乃奠如初。主人要節而踊。〈註：車已祖，可以爲之奠也，是之謂祖奠。疏：柩未安，不得設奠，車已還，尸柩已定，可以爲奠也。〉薦馬如初。賓出，主人送。〈有司請葬期，不收。〉○記：還車不易位。〈註：爲鄕外耳，未行。疏：猶不離，三分其庭，一在北之位。〉○〈檀弓〉：祖於庭，葬於墓，所以卽遠也。〈詳『喪總論』條。〉○《丘儀》：主人以下就位擧哀，哀止，祝盥帨，詣靈座前，跪，焚香，斟酒，告辭曰云云，俯伏興，平身，主人以下，且哭，且拜。〈下遣奠同。〉
祖奠後不復設夕奠
《問解》：晡，申時也。夕上食後，設祖奠，而兼行夕奠爲是，以厥明徹祖奠之文觀之，可見。○《疑禮問答》：與上食兼行，非禮也。
柩自他所歸葬者祖遣奠
見『客喪』章『返喪』條。
前期發引者祖遣奠
牛溪曰：「遣奠行於發引之日，已離于家而人道盡矣。今雖到葬地稍久，不可又行。」○旅軒曰：「發引前一日，因朝奠，當用殷奠如祖奠，但告以遷柩就壟下之意，不可用祖奠祝文。發引之日，又因朝奠，但告以遷柩就轝，不可用永訣終天之語。須於臨葬之時，行祖奠遣奠如禮。」○《問解續》：自家發引，又成殯于他，所葬時又發引，祖奠似不必再行。○問：「人有葬，預爲發引者，旣行祖遣之奠，而到山村，累日成殯，則上山前一日，仍夕上食別設饌，如何？」眉叟曰：「祖奠遣奠，無再行之禮，前一日上食時別設，亦未知得禮。」○問：「旅軒曰，『前一日，因朝奠，告以遷柩就壟下之意，臨葬時，行祖遣奠云云。』未知寒岡葬事，在發引日久之後，故二奠不行於家，而行於臨葬之日乎？」葛庵曰：「祖遣二奠，似當行之於在家發引時。」
贈諡讀誄
《周禮》：太史小喪賜諡。〈註：小喪，卿大夫也。疏：未葬，不忍異於生，葬而返則以鬼事之，當稱諡。故誄生時之行而讀之。將諡，其子請於君，君親爲之制諡，使太史往賜之，小史至遣之日，往爲讀之。〉小史佐太史，卿大夫之喪，賜諡讀誄。〈疏：賜諡，太史之事。小史於太史賜諡之時，須誄列生時行跡而讀之。諡法，依誄爲之。〉○〈檀弓〉：死諡，周道也。〈疏：殷以上，有生號，仍爲死後之稱，堯舜禹湯之例，是也。周則死後別立諡，故總云周道也。〉○〈郊特生〉：古者生無爵，死無諡。〈註：大夫以上，乃謂之爵。〉○《左傳》：孔丘卒，公誄之曰，「昊天不弔，不憖遺一老，俾屛余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父。無自律。」〈註：疚，病也。律，法也。言喪尼父，無以自律法。〉○《開元禮》：告贈諡於柩，其日主人入升，立於饌東，西面。祝持贈諡文，升自東階，進立於柩東南北向。內外皆止哭。祝小進跪讀文。訖，興。主人哭拜稽顙。內外應拜者，皆再拜。祝進跪，奠。贈諡文於柩東，興，退復位。內外皆就位坐哭。〈六品以下無。〉
諡義
〈表記〉：子曰，「先王，諡以尊名，節以壹惠，恥名之浮於行也。」〈註：諡以尊名，賜美諡，以尊顯其聲名也。壹，專也。惠，善也。善行雖多，難以枚擧。但節取其大者，以專其善。故曰節以壹惠也。〉○《史記》〈諡法解〉：惟周公旦，太公望，開嗣王發，建功于牧野，及終將葬，乃制諡法，遂敘諡法。諡者，行之迹，號者，功之表，車服者，位之章也。是以，大行受大名，細行受小名。行出於己，名生於人。○程子曰：「勸善懲惡，爲政之大權，行之必始於朝廷，而至要莫先於諡法，何則？刑罰雖嚴，可警於一時，爵賞雖重，不及於後世。惟美惡之諡一定，則榮辱之名，不朽矣。故歷代聖君賢相，莫不持此以厲世風也。」○和靖尹氏曰：「諡法最公以成周之時。其子孫自以幽厲赧爲諡，孝子慈孫所不能改也。文王只用箇文字，武王只用箇武字，大小大公。」○五峯胡氏曰：「昔周公作諡法，豈使子議父，臣議君哉？合天下之公，奉君父以天道耳。若生不能正，旣亡而又黨之，是不以天道，奉君父也，謂之忠孝，可乎？今夫以筆寫神者，必欲其肖，不肖吾父則非吾父，不肖吾君則非吾君，奈何？以諡立神而不肖之乎？是故，不正之諡，忠孝臣子不忍爲也。」○問：「孔文子之諡。」朱子曰：「古人有善雖多，而擧一以爲諡。如有十事皆善，只擧一善，可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善爲諡。皆無一善而後，名之以幽厲。凡二字諡非禮也，如貞惠文子ㆍ睿聖武公，皆是饒兩字了。周末王，亦有二字諡。」
諡註
〈諡法解〉：壹民無爲曰神。一德不懈曰簡。靖民則法曰皇。平易不訾曰簡。德象天地曰帝。尊賢貴義曰恭。仁義歸往曰王。敬事供上曰供。立志及衆曰公。尊賢敬養曰恭。執應八方曰侯。〈註：所執行，八方應之。〉旣過能改曰恭。賞慶刑威曰君。執事堅固曰恭。平正不阿曰君。愛民長悌曰恭。揚善賦簡曰聖。〈註：所善得實，所賦得簡。〉執禮御賓曰恭。敬祀享禮曰聖。芘親之闕曰恭。〈註：修德以益之。〉照臨四方曰明。尊賢讓善曰恭。譖訴不行曰明。威德悉備曰欽。經緯天地曰文。大慮慈民曰定。道德博聞曰文。純行不差曰定。勤學好問曰文。安民大慮曰定。慈惠愛民曰文。安民法古曰定。愍民惠禮曰文。闢土有德曰襄。賜民爵位曰文。甲胄有勞曰襄。綏柔土民曰德。小心畏忌曰僖。諫慮不威曰德。〈註：不以威拒諫。〉有伐而還曰釐。〈註：知難而退。〉剛强直理曰武。質淵受諫曰僖。威强直德曰武。溫柔賢善曰懿。克定禍亂曰武。心能制義曰度。刑民克服曰成。聰明叡哲曰獻。夸志多窮曰武。〈註：大志兵行，多所窮極。〉智質有聖曰獻。〈註：有所通，非修道。〉安民立政曰成。五宗安之曰孝。淵源流通曰康。慈惠愛親曰孝。溫年好樂曰勤。〈註：好豐年，勤民事。〉協時肇厚曰孝。〈註：協，和。肇，始，常如初。〉秉德不回曰孝。安樂撫民曰康。令民安樂曰康。執心克壯曰齊。布德執義曰穆。輕輶供就曰齊。〈註：輶有所輕而供成。〉中情見貌曰穆。甄心動懼曰頃。容儀供美曰昭。敏以敬愼曰頃。昭德有勞曰昭。柔德敎衆曰靜。聖善周聞曰宣。〈註：通於善道，聲敎宣聞。〉供己鮮言曰靖。〈註：恭己正平，少言而中。〉治而無省曰平。寬樂永終曰靖。執事有制曰平。威德剛武曰圍。布綱治紀曰平。彌年壽考曰胡。忠義而濟曰景。保民耆艾曰胡。耆意大慮曰景。〈註：耆彊也。〉彊毅果敢曰剛。布義行剛曰景。遣補前過曰剛。淸白守節曰貞。猛而剛果曰威。大慮克就曰貞。不隱無屛曰貞。彊毅執正曰威。闢土服遠曰桓。治典不殺曰祈。〈註：秉常不衰。〉克敬動民曰桓。大慮行節曰孝。闢土兼國曰桓。治民克盡曰使。能思辨衆曰元。〈註：別之使各有次。〉好和不爭曰安。行義說先曰元。〈註：民說其義。〉道德純一曰思。始建國都曰元。大省兆民曰思。主義行德曰元。外內思索曰思。聖善周聞曰宣。〈註：聞，謂所聞善事。〉追悔前過曰思。兵革亟作曰壯。行見中外曰慤。兵圉克服曰壯。狀古述今曰譽。勝敵克亂曰壯。昭功寧民曰商。死於原野曰壯。克殺秉正曰夷。屢征殺伐曰壯。安民好靜曰夷。武而不遂曰壯。執義揚善曰懷。柔質慈民曰惠。慈仁短折曰懷。愛民好與曰惠。述義不克曰丁。〈註：欲立志義而不能成。〉夙夜敬戒曰敬。述事不弟曰丁。〈註：不遜弟。〉夙興恭事曰敬。有功安民曰烈。象方益平曰敬。〈註：法常而和。〉秉德尊業曰烈。令善典法曰敬。剛克爲伐曰翼。〈註：伐功也。〉剛德克就曰肅。思慮深遠曰翼。執心決斷曰肅。外內貞復曰白。不生其國曰聲。〈註：生於外家。〉不勤成名曰靈。〈註：任本性，不見賢思齊。〉未家短折曰傷。死而志成曰靈。愛民好治曰戴。死見神能曰靈。曲禮不倦曰戴。亂治不損曰靈。短折不成曰傷。好祭鬼交曰靈。隱拂不成曰隱。〈註：不以隱括，改其性。〉極知鬼事曰靈。不顯尸國曰隱。〈註：以主國。〉見美堅長曰隱。〈註：美過其令。〉殺戮無辜曰厲。官人應實曰知。愎狠遂過曰刺。肆行勞祀曰悼。不思忘愛曰刺。年中蚤夭曰悼。早孤短折曰哀。凶年無穀曰糠。〈註：不務稼穡。〉好率動民曰躁。外內從亂曰荒。不悔前過曰戾。好樂怠政曰荒。怙威肆行曰醜。在國遭憂曰愍。雍遏不通曰幽。在國逢亂曰愍。早孤銷位曰幽。〈註：銷位，卽位而卒。〉禍亂方作曰愍。動祭亂常曰幽。使民悲傷曰愍。柔質受諫曰慧。貞心大度曰匡。名實不爽曰質。德正應和曰莫。溫良好樂曰良。施勤無私曰惠。慈和徧服曰順。思慮果敢曰䟆。博聞多能曰慮。嗇於賜與曰愛。滿志多窮曰戈。危身奉上曰忠。思慮不爽曰原。克威揵行曰魏。好內遠禮曰煬。克威順禮曰魏。好內怠政曰煬。怠政外交曰攜。遠禮遠衆曰煬。敎誨不倦曰長。疏遠繼位曰遠。肇敏行成曰直。彰義掩過曰堅。內外賓服曰正。華言無實曰夸。好廉自克曰節。逆大虐民曰炕。〈註：所尊大而逆。〉好更改舊曰易。名與實爽曰終。愛民在刑曰克。〈註：道之以政，聲之以法。〉擇善而從曰比。除殘去虐曰湯。亂而不損爲靈。隱哀之力也。景武之力也。施爲文，除武也。辟地爲襄。服遠爲桓。剛克爲發。柔克爲懿。履正爲莊。有遇爲僖。施而不私爲宣。鄕惠無內德爲獻。〈註：無內德，惠不成也。〉由義而濟爲景。失志無輔，則以其明，餘皆象也。〈註：以其明所及爲諡，象其事也。〉
私諡
東漢陳寔卒，海內赴者，三萬餘人。共刻石立碑，號爲文範先生。○陶潛誄，「寬樂令終之美，好廉克己之操，有合諡典。」詢諸友，好宜諡曰靖節徵士。○〈王通世家〉：仲尼旣沒，文不在玆乎？《易》曰，『黃裳元吉，文在中也。』請諡曰文中子。○孟郊墓誌，張籍曰：「先生揭德振華，於古有光賢者，古事有易名，況士哉！請曰貞曜先生。」皆曰然，遂用之。○司馬公答明道書：張子厚平生用心，欲率今世之人，復三代之禮者也。漢魏以下，蓋不足法。〈郊特牲〉曰，『古者生無爵，死無諡。』爵謂大夫以上也。〈檀弓〉記禮所由失，以爲『士之有誄，自縣賁父始。』子厚官，比諸侯之大夫，則已貴宜有諡矣。然〈曾子問〉曰，『賤不誄貴，幼不誄長，禮也。惟天子，稱天以誄之，諸侯相誄，非禮也。』諸侯相誄，猶爲非禮，況弟子而誄其師乎？孔子之沒，哀公誄之，不聞弟子復爲諡也。今關中諸君，欲諡子厚，而不合於古禮，非子厚之志。與其以陳文範ㆍ陶靖節ㆍ文中子ㆍ孟貞曜爲比，曷若以孔子爲比乎？」
無官稱公
《後漢書》：馬融告高密縣，爲鄭玄特立一鄕曰，「鄭公好學，實懷明德。昔四皓，有東園公ㆍ夏黃公，潛光隱輝，世嘉其高，皆悉稱公。然則公者，仁德之正號，不必三事大夫也。今鄭君鄕，宜曰鄭公鄕。」
賜祭
《開元禮》：守宮於主人大門外，量設便次。〈《五禮儀》：大門外之西南向。〉使者至，掌次者引之。次主人以下，俱衰服，就東階下位立哭。使者公服出。次謁者引，立於門西東面。執事者陳牢饌，於使者東南，當門北向西上。主人去杖〈《五禮儀》：去杖免。絰，〉出內門，止哭。迎於大門外，見賓先入，立於門右，北面。謁者引使者入。內外止哭。使者升自東階，立於柩東少北，南面。執事者以牢饌入升，設於柩東，西向南上。〈《五禮儀》：設於柩前。〉主人升自西階，立北面。〈《五禮儀》：俯伏於柩前。〉執事者酌酒，奠於席，退復位，使者曰，「某封若某位，將歸幽宅，制使某奠。」〈《五禮儀》：使者詣香案前，立上香，立祭酒，連奠三爵，訖復位。祝取敎書，立於柩左西向，讀訖，捧敎書，就燎所焚。〉主人降詣階間北面，哭拜稽顙，退哭於東階下。謁者引使者及從者，降出復門外位。主人出內門，止哭，拜送於大門外。使者還，主人杖，哭而入。〈《五禮儀》：主人絰杖哭而入。〉
遣奠
厥明遷柩就轝
【本註】轝夫納大轝於中庭，脫柱上橫扃。執事者徹祖奠，祝北向跪告曰：「今遷柩，就轝，敢告。」遂遷靈座，置傍側。婦人退避。召役夫，遷柩就轝。乃載施扃加楔，以索維之，令極牢實。主人從柩，哭降視載。婦人哭於帷中。載畢，祝率執事者，遷靈座于柩前南向。○〈旣夕禮〉：乃載。〈詳『朝祖』章『遷于廳事』條。〉
乃設遣奠
【本註】饌如朝奠，惟婦人不在。〈《厚終禮》：祝跪告曰，「靈輀旣駕，往卽幽宅。載陳遣禮，永訣終天。」○《問解》：遣奠無哭拜，蒙上文也，豈有設奠，而無哭拜乎？〉○〈旣夕禮〉：厥明，陳鼎五，于門外如初。〈註：鼎五，羊豕魚腊鮮獸，各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠，疏：朔月則有黍稷，葬奠無黍稷。〉其實，羊左胖。〈註：反吉祭也。疏：吉祭升右胖。〉豕亦如之。魚腊鮮獸皆如初〈疏：腊，用兎，是其乾者，鮮，新殺者。二者皆用兎。〉東方之饌，四豆，脾析〈思狄反。〉蜱〈皮隹反。〉醢葵菹蠃〈力禾反。今文蝸。〉醢，〈疏：脾析，羊百葉。蜱，蛤也。〉四籩，棗糗〈去九反。〉栗脯。〈註：糗，以豆糗粉餌。疏：〈籩人〉云，「羞籩之實，糗餌粉餈。」鄭云，「合蒸曰餌，餠之曰餈，此皆稻米黍米所爲也。糗，擣粉熬大豆，爲餌餈之黏，著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足。」此直言糗，則擧糗以見餌而無餈。故鄭云以豆糗粉餌也。○《說文》：餌，先屑米爲之。餈，稻餠也。炊米爛擣之。〉醴酒。徹者入，丈夫踊。設于西北，婦人踊。〈疏：將設葬奠，先徹祖奠。故云徹者入。入由重東，而主人踊，至徹訖，設柩車西北，則婦人踊也。〉徹者東。〈註：由柩車北東，適葬奠之饌。〉鼎入。〈疏：陳鼎於阼階下西面。〉乃奠。豆南上，綪。籩，蠃醢南，北上，綪。〈疏：先饌脾析於西南，次北蜱醢，次東葵菹，次南蠃醢。四籩，不於脾析以南爲次，而蠃醢以南爲次。辟醴酒。〉俎二以成，南上，不綪。特鮮獸。〈註：成，猶倂也。不綪者，魚在羊東，腊在豕東。疏：西南設羊，次北豕，以魚設于羊東，設腊于魚北。從南爲始，是不綪也。鮮獸在北，無偶，故云特也。〉醴酒在籩西，北上。〈註：統於豆也。疏：豆，脾析也。醴酒，在脾析之南。〉奠者出，主人要節而踊。〈註：亦以往來爲節。奠由重北西，旣奠由重南東。〉○記：凡糗不煎。〈註：以膏煎之，則褻，非敬。〉○《通典》：晉賀循曰，「大奠者，加於常一等，盛葬禮也，是謂遣奠。〈《周禮》註：遣謂祖廟之庭。大奠，將行時也。〉今雖不能備禮，宜加於常奠，以盛送終也。」
旁親卑幼通用永訣終天
寒岡曰：「永訣終天，是汎然告訣之辭，非獨子之於親，雖妻喪用，恐不妨。」
攝主遣奠
盧亨弼問：「從祖兄身死，只有六歲兒，葬時遣奠，亡人之弟攝行。」旅軒曰：「其季攝事行禮。」
奠畢徹脯納苞中
【本註】奠畢，執事者，徹脯，納苞中，置舁牀上。遂徹奠。○〈旣夕禮〉：徹者入。踊如初。徹巾，〈【案】安神之巾，至此而徹，不更見者，以虞而立尸故耶？〉苞牲，取下體。〈註：苞者，象旣饗而歸賓俎也。取下體者，前脛折取臂臑，後脛折取骼。疏：人臣賜車馬者，有遣車載所包遣奠。國君七个，車七乘，大夫五个，車五乘。士無車，所包者，直持之而已。○〈雜記〉疏：臂，謂膝上膊下也。臑，謂肘後。骼，謂膊下股骨也。羊豕各三箇，必取下體者，下體能行，亦示將行也。〉不以魚腊。〈註：非正牲也。〉○〈雜記〉：或問於曾子曰，「旣遣而包其餘，猶旣食而裹其餘歟，君子旣食，則裹其餘乎？」曾子曰，「吾子不見大饗乎？夫大饗，旣饗，卷三牲之俎，歸于賓館。父母而賓客之，所以爲哀也。」〈註：旣饗，歸賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。〉
重出車馬奠器從
〈旣夕禮〉：甸人抗重，出自道，道左倚之。〈註：抗，擧也。出自道，從門中央，變於恒出入。道左，主人位。疏：道左倚之，倚於門東北壁，旣虞，就所倚處埋之。〉薦馬，馬出自道，車各從其馬。駕于門外，西面而俟，南上。〈註：南上，便其行也。乘車在前，道稿序從。疏：在路則南上，上者常在前。故云便其行也。○《丘儀》：今世俗送葬，生時所乘鞍馬，牽之柩前，及將所衣衣服陳列，從葬，似亦無害。〉行器。〈疏：苞牲訖，明器當行向壙，故云行器。〉茵苞器序從。〈註：如其陳之先後。〉車從。〈疏：上陳明器訖，次列車，故次器也。〉徹者出。踊如初。〈註：於是，廟中當行者，惟柩車。疏：徹者苞牲訖，當徹去所釋者，出廟門。徹者出時，主人踊，於是，惟柩車未出。○讀賵，繁不收。〉○〈曲禮〉：祥車曠左。〈註：空神位也。祥車，葬之乘車。疏：祥，吉也。平生時所乘，葬時因爲魂車。車上貴左。故僕在右，空左以擬神也。〉
祝奉魂帛升車焚香
【本註】別以箱盛主，置帛後。婦人乃蓋頭，出帷降階，立哭。○尤庵曰：「此恐於初乘車時，焚香而已。」○問：「遣奠後，祝奉魂帛，升車焚香，啓引之際，似急遽不暇，是不可廢歟？」明齋曰：「焚香，求神之義，爲升車，啓行之節也，有何不暇之患？」
守舍者哭辭
【本註】守舍者，哭辭盡哀，再拜而歸。尊長則不拜。○問：婦人從而之墓，故無拜辭之儀。今不能依禮，當從守舍之例，哭辭柩前，如何，寒岡曰：「然。」
發引日朝上食
南溪曰：「《家禮》發引時，不言上食，似以食時喪雖在道，自當停柩設行故也。今俗便於行喪，當曉必上食，而後遣奠，甚失奠食之序也。」〈【案】發引在早朝者，固當如此，而或在晩後者，勢當依例，設朝奠及上食，待就轝後，別設遣奠。〉
就轝前殷奠之非
葛庵曰：「發引前夕，旣行祖奠，當發引時，又設殷奠，固有煩瀆之失，似當只行上食。且以《家禮》遷柩就轝，執事徹祖奠云者觀之，其不設殷奠，可知。」○問：「今人多設殷奠於就轝之前，未知如何？」先師曰：「就轝之前，設殷奠，世俗多行之，然恐無意義也。」
發引
柩行
【本註】方相等前導，如陳器之敍。○〈旣夕禮〉：商祝執功布以御柩，執披。〈註：居柩之前，若道有低昻傾虧，則以布爲抑揚左右之節，使引者執披者，知之。士，執披八人。疏：前後左右，各二人。〉主人袒，乃行，踊無算。〈註：袒，爲行變也。乃行，柩車行也。從柩者，先後左右，如遷于祖之序。〉出宮，踊，襲。〈疏：出宮，大門外有賓客次舍之處，父母生時，接賓之所。故至此感而哀。踊訖襲，襲而行。〉○〈雜記〉：士喪，有與天子同者三，其終夜燎，及乘人，專道而行。〈註：乘人，使人執引也。專道，人辟之。疏：乘人，謂人引車，不用馬也。〉○〈檀弓〉：及葬，毁宗躐行，出于大門，殷道也。〈疏：毁宗，毁廟也。殷人，殯於廟，至葬，柩出，毁廟門西邊墻，而出于大門。行神之位，在廟門西。生時出行，則爲壇，幣告行神，告竟，車躐行壇上而出，使道中，安穩如在壇。今毁宗躐行此壇，如生時之出也。周人不毁宗躐行者，周殯於正寢，至葬而朝廟，從正門出，不毁宗也。〉○君於大夫，將葬，弔於宮，及出，命引之，三步則止。如是者三〈疏：孝子號慕攀轅，柩車不動，君命引之。引者不忍頓奪情，故且止，君又命引之，如是者三。〉○〈曾子問〉：孔子曰，「昔者，吾從老耼，助葬巷黨，及堩。〈註：道也。〉日有食之。老耼曰，『丘，止柩就道右，止哭以聽變。』旣明反，而後行，曰，『禮也。』〈註：巷黨，黨名。變，日食也。反，復也。疏：以其遭日食之變，止哭停柩。〉反葬而丘問之曰，『夫柩，不可以反者也，日有食之，不知其已之遲數，〈註：已，止也，數，讀爲速。〉則豈如行哉？』老耼曰，『夫柩，不蚤出，不莫〈音暮。〉宿。〈註：侵晨夜，則近姦寇。〉見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎。日有食之，安知其不見星也？且君子行禮，不以人之親，痁患。』」〈疏：痁，病也，懼其有患害，不爲也。〉○《輯覽》：柩行尸首所向，按，《開元禮》『宿止』條，靈車到帷門外，廻南向，柩車到，入凶帷，停於西廂，南轅。到墓亦然。入墓，始北首。以此觀之，是時，尸當南首，而轅以南向，首在前，可知。〈【案】〈旣夕禮〉，柩朝廟北首，及載，却下以足向前，載於柩車，及祖還柩車，使轅向外爲行，始柩行南首，此亦可見。〉
靈牀徹不徹之疑
《開元禮》：宿所張吉帷，在凶帷東南向。設靈座，靈車到，輿入詣靈座。〈詳下『經宿以上設奠上食』條。〉○南溪曰：「嘗聞朴潛冶ㆍ權晩悔，以《家禮》葬後無徹靈牀之文，必終三年行之，第葬後，屢擧靈座，而靈牀則終無見處，此可爲不設之證。」○明齋曰：「靈座立於襲後，則尸尙在牀，故不設靈牀，而只設奉養之具，旣入棺則設靈牀於柩傍，而又設奉養之具於其側及其尸柩，旣葬，以神主代魂帛之後，則更無奉主就靈牀之文，而靈牀之徹，從可知矣。」○李世弼問：「『朝奠』註曰，設盥櫛之具于靈牀側，奉魂帛，出就靈座，『夕奠』註又曰，奉魂帛，入就靈牀，『發引』條註曰，墓遠則每舍設靈座，朝夕哭奠上食，只言靈座，而不言靈牀，只言哭奠，而不言魂帛出入，只言上食，而不言盥櫛設置。大抵發引時，衾枕之具，已斂矣，盥櫛之設，已徹矣。入處靈牀之魂帛，亦已奉出升車，而殯宮遂空矣。靈牀之徹，雖不別言，自在不言之中，如何？」曰：「所論極精密，謹當更思之耳。」○發引時，靈牀當徹似然，而今人或在墓下，又不卽葬者，亦不復設靈牀耶？此却可疑。若謂復設，則未可謂靈牀，必徹於發引也。〈【案】《開元禮》，旣殯，設靈座於下室，卽《家禮》所謂靈牀也。及葬隨至墓，此可爲在墓下，不卽葬者，復設靈牀之證矣，但《開元禮》，在道，奠設柩東，上食設靈座，而及墓則合奠與上食，俱設於靈座，仍以靈座反哭，所以無旣葬徹去之文。然〈檀弓〉註曰，卒哭不復饋食於下室，今雖上食終三年，而靈牀之象下室者，自當徹去矣。〉
並有父母喪發引先後
問：「發引時，何喪當先？」寒岡曰：「恐府君當先。」○《問解》：偕喪同日葬者，在道先父，下棺先母。○愚伏曰：「葬是奪情之事，故先輕。今同日而葬，則旣於奪情之義無取，而先發輕喪未安。議者之寧欲先發重喪，以應男先之義，亦不爲無見。然聖人旣明言先輕後重，則有不可違易。況啓殯之際，先啓輕喪，視載旣訖，而後還啓重喪之殯，雖時刻之間，猶有尤不得已於重喪之意行乎其間，發引在道，至山下棺，莫不皆然。恐當從禮經之文爲是。」
並有父母喪葬奠先後
〈曾子問〉：「並有喪如之何，何先何後？」〈註：並，謂父母若親同者，同月死。〉孔子曰：「葬，先輕而後重，其奠也，先重而後輕。自啓及葬，不奠，〈註：不奠，務於當葬者。疏：若營奠父事，恐葬事遲晩，務欲輕喪先葬，使其速畢。〉行葬，不哀次。〈註：不哀次，輕於在殯者。疏：父喪在殯，今爲所壓，不敢爲母伸哀。○陳氏曰：「次者，大門外之右，平生待賓客之處。柩至此則孝子悲哀，柩車暫停。今爲父喪在殯，故不得伸哀於所次之處。」〉反葬，奠而後，辭於殯，〈註：殯，當爲賓，聲之誤也。辭於賓，爲告將葬啓期也。○陳氏曰：「葬母而反，卽於父殯設奠，告賓以明日啓父殯之期。」〉遂修葬事。」○退溪曰：「葬是奪情之事，人子所不忍也。特不得已而爲之，故先輕爾。」○《疑禮問答》：父母喪非同月，則不可謂偕喪，其葬也，當以喪之先後爲序。」
並有父祖喪葬祭先後
《通典》：宋孟氏問，「嗣子今爲孟使君持重，兼持重光祿喪，葬奠之禮，何先何後？」周續之答，「其葬也，先輕而後重，其虞也，先重而後輕。以例而推，光祿葬及奠虞皆宜先。於情則祖輕，於尊則義重。」○《問解續》：問，「並有父喪與祖母喪者，其發引及葬時，以何喪爲輕而先之邪」以服則父喪爲重，以義則祖母爲重，誠難處。寒岡云，父喪當爲輕，發引時亦先行云，未知其果爾否。」答，「以倫序言之，則寒岡之言似是，而禮經先後之訓，旣以奪情言之。父喪祖母喪，又異於並有父母喪，未知如何。」○父喪與祖母喪偕，自當以世代爲先後，不可以輕重之例論也。○尤庵曰：「葬祭先後，未知祖母與父，孰爲輕重。然以服言之，則有齊斬之別，或可以此斷之邪？至於虞祔，則子雖齊聖，不先父食，似不可先母而祭子矣。」○明齋曰：「偕喪者，〈小記〉註，謂同月若同日死。父祖喪若如此，則恐只當以先輕後重之說，處之。葬則先父，祭則先祖。〈《問解》：葬則先父而後祖。〉但祖死將及葬月而父死，則不可留祖柩，以待葬父之月，似當以先後爲序，而不得用偕喪之例也。」〈【案】明齋說，似不若《通典》葬及奠皆宜先之說，爲得其禮意也。蓋以情則父爲重，而祖爲輕，葬是奪情之事，故以情爲主，而先葬祖。以義則祖爲重，而父爲輕。奠是奉養之事，故以義爲重而先奠祖。雖若交互，而各有義意，遵用恐無疑。〉
主人以下男女哭步從
【本註】如朝祖之敍，出門，則以白幕，夾障之。〈【案】則字下，疑脫婦人二字。〉○《開元禮》：主人及諸丈夫婦人，以次從哭，不絶聲。
尊長次之無服之親又次之賓客又次之
【本註】皆乘車馬。○《開元禮》：內外乘車馬，女子子妻妾之車，以籧篨衣車，白土堊之，以麤布，爲㡙㡘。周及大功之車，白土堊之，或衣籧篨，皆以布爲㡙㡘。若墓遠及病，不堪步者，乘堊車，去塋三百步，皆下馬。○《書儀》：尊長無服之親賓客，皆乘車馬，卑幼出郭，乘車馬。若郭門遠，則步從三里，所可乘車馬。
親賓設幄於郭外道旁駐柩奠
【本註】如在家之儀。○《輯覽》：按，〈旣夕〉記，『惟君命止柩堩，其餘則否。』《開元禮》，『出郭，若親朋還者，權停柩車，以次就哭盡哀。卑者再拜而退。』無所謂駐柩而奠之說。未知此禮出於何書也。疑亦當時俗禮，而《家禮》因之。○問：「《家禮》，停柩而奠，明是親賓之奠，而世俗因謂之路奠。自主家設奠如何？」南溪曰：「《五禮儀》，『親賓駐柩而奠』下註云，卽路祭，似必因此而誤也。」
不至墓者皆辭於郭外
【本註】親賓或出郭，哭拜辭歸。○《開元禮》：出郭，若親賓還者，權停柩車，相者引親賓，以次就柩車之左向柩，立哭盡哀。卑者再拜而退，婦人亦如之。○《書儀》：出郭不送至墓者，皆辭於柩前。
公使人贈
〈旣夕禮〉：至于邦門，公使宰夫，贈玄纁束。〈註：贈，送也。疏：贈用玄纁束帛者，卽是至壙窆訖，主人贈死者用玄纁束帛也。以其君物所重，故用之送終也。〉主人去杖，不哭。由左聽命。賓由右致命。〈註：柩車前，輅之左右也。當時止柩車。〉主人哭拜稽顙。賓升，實幣于蓋，降。主人拜送，復位，杖，乃行。〈註：升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親受然。復位，反柩車後。疏：在廟，贈幣奠于左服。此實于蓋者，彼贈幣，生死兩施，故奠左服，此專爲死者，故實于蓋，若親受之，復位，反柩車後者，在廟，位在柩車東，此行道，故在後也。〉
塗中遇哀則哭
《書儀》：塗中遇哀則哭，無常準。
經宿以上設朝夕奠及上食
【本註】若墓遠，則每舍，設靈座於柩前，朝夕哭奠。食時上食。夜則主人兄弟，皆宿柩旁，親戚共守衛之。○《開元禮》：先於宿所，張吉凶帳幕，凶帷在西，吉帷在東，俱南向。設靈座於吉帷，靈車到，輿入詣靈座前，進常食於靈座，若食頃徹之。柩車到，入凶帷，停於西廂，南轅。祝設几席於柩東，進夕奠，如朝奠之儀。厥明，進朝奠，亦如之食頃徹之。內外迭哭，不絶聲。○《書儀》：設靈座於柩前，館舍迫隘，則設於柩之旁側，隨地之宜。
未至執事者先設靈幄親賓次婦人幄
【本註】靈幄在墓道西南向，有椅卓。親賓次，〈《書儀》：親戚賓客。○退溪曰：次，猶幕次。〉在靈幄前十數步，男東女西。次北與靈幄相直，皆南向。婦人幄，在靈幄後，壙西。○《周禮》：幄帟先。〈註：幄帟先，所以爲葬窆之間，先張神座也。〉
方相至
【本註】以戈擊壙四隅。○《周禮》：方相氏入壙，以戈擊四隅，敺方良。〈註：方良，罔兩也，《國語》曰，『木石之怪虁，罔兩。』〉
明器至
【本註】陳於壙東南，北上。○〈旣夕禮〉：至于壙，陳器于道東西，北上。〈註：統於壙。疏：廟中南上，此則北上。故云，統于壙。○【案】西，一本作南。《開元禮》，陳器於壙東南。〉茵先入。〈註：當藉柩也。元士則葬用輁軸，加茵焉。疏：元士謂天子之士。葬時，先以輁軸，由羨道入，加茵於其上，乃下棺。於中士不用。〉
靈車至遂設奠而退
【本註】祝奉魂帛，就幄座，主箱，亦置帛後。奠酒果脯醢。
柩至
【本註】執事先布席於壙南。柩至，脫載，置席上，北首。執事者，取銘旌，去杠，置柩上。○〈旣夕禮〉：至于壙，屬引。〈註：於是脫載，除飾，更屬引於緘耳。疏：大夫士，二衽二束。束有前後。於束末，皆爲緘耳。以紼貫結之而下棺。〉○記：柩至于壙，斂服載之。〈詳『反哭』章。〉○〈檀弓〉：葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。〈疏：葬於國北及北首者，鬼神尙幽暗，往詣幽冥，故也。○《集說》：不問何向背，前爲南，後爲北。〉
主人男女各就位哭
【本註】主人諸丈夫，立於壙東，西向，主婦諸婦女，立於壙西幄內，東向，皆北上，如在道之儀。○《開元禮》：下柩於輴，丈夫柩東，婦人柩西，以次進憑柩，哭盡哀。內外卑者，再拜辭訣。〈【案】古禮及《家禮》，無此拜。然千古之訣，終闕拜辭之禮，亦似欠缺，依此辭訣然後，下棺恐當。〉
賓客拜辭而歸
【本註】主人拜之，賓答拜。○〈旣夕禮〉：賓出則拜送。〈疏：按，〈雜記〉云，「相趨也，出宮而退，相揖也，哀次而退，相問也，旣封而退，相見也，反哭而退，朋友，虞祔而退。」註云，「此弔者，恩薄厚，去遲速之節也。相趨，謂相問姓名也，相揖，嘗會於他也，相問，嘗惠遺也，相見，嘗執摯相見也。」以此而言，此旣葬而退，是相見問遺之賓，擧中以見上下。〉○《書儀》：賓客送，至墓者，拜辭先歸，主人拜，賓客答拜。
下棺
乃窆
【本註】先用木杠，橫灰隔上，乃用索四條，穿柩底鐶，不結而下之。至杠上，抽索去之。別摺細布若生絹，兜柩底而下之，更不抽出，截其餘棄之。若柩無鐶，用索兜柩底，兩頭放下，至杠上，乃去索。用布如前。最須詳審，不可誤有傾墜動搖。主人兄弟宜徹哭，親臨視之。○〈旣夕禮〉：主人袒，衆主人西面，北上。婦人東面。皆不哭。〈註：夾羨道爲位。疏：主人袒者，爲下棺變。不哭者，爲下棺宜靜。〉乃窆。主人哭，踊無筭。〈註：窆，下棺。疏：哭踊於壙東西面。〉○〈喪大記〉：大夫命無哭，士，哭者相止也。○〈王制〉：庶人縣封。〈註：封當爲窆。疏：庶人賤，無碑繂，縣繩下棺。〉
豐碑
〈喪大記〉：大夫二綍二碑，士二綍無碑。〈疏：二綍二碑者，碑各一孔，樹於壙之前後，綍各穿之也。二綍無碑者，手縣下之。〉○凡封，用綍去碑負引。〈疏：將綍一頭以繫棺緘，又將一頭繞碑間轆轤，所引之人在碑外，背碑而立。負引者漸漸應鼓聲而下，故云去碑負引也。〉○《書儀》：古人有大勳德，勒銘鍾鼎，藏之宗廟，其葬有豐碑以下棺。〈【案】今俗制轆轤，立兩柱於金井機前後，柱頭刻爲圓，鑿如半月形，以受轆轤之杠，杠長出柱外各二尺許。兩頭鑿孔，以小木縱橫貫之，作十字形，用二綍，繞杠中間上下，而下繫繞棺之布。然後前後各二人，於柱外挽十字木，以轉轆轤徐徐而下，亦古二綍二碑之意也。〉
整柩衣銘旌
【本註】整柩衣銘旌，令平正。○〈旣夕禮〉註：夷衾隨柩入壙。〈詳『遷柩』章『發引前一日遷柩告』條。〉○疏：銘亦入壙。〈詳『祖奠』章『設祖奠』條。〉○《開元禮》：下柩北首，覆以夷衾，施銘旌。○《書儀》：置銘旌於柩上。○南溪曰：「柩衣，當上玄下纁，制如俗稱單衾。」○眉叟曰：「俗用純色爲柩衣，從俗無妨。」
主人贈
【本註】玄六纁四，各長丈八尺。主人奉置柩旁，再拜稽顙。在位者皆哭盡哀。家貧或不能具此數，則玄纁各一可也。○〈旣夕禮〉：主人襲，贈用制幣玄纁束。拜稽顙，踊如初。〈註：丈八尺曰制，二制合之，束，十制五合。疏：丈八尺爲制。凡禮幣，皆用制者，取以儉爲節。凡物，十曰束。玄纁之率，玄居三，纁居二。註云『二制合之，束，十制五合』者，每一端丈八尺，二端爲一匹，五匹合爲十制也。〉卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓。卽位，拾踊三，襲。〈註：主婦拜賓，拜女賓也。〉○〈雜記〉：魯人之贈也，三玄二纁，廣尺，長終幅。〈疏：贈謂以物送亡人於槨中也。○陳氏曰：「魯人雖用玄纁，而短狹如此，則非禮矣，記者譏之。幅之度，二尺二寸。〉○問：「玄三纁二之禮，爲稍備歟？」明齋曰：「玄六纁四是正禮，而恐貧者不能備，故又有玄纁各一之文，只當稱家之有無耳。玄三纁二，見於〈雜記〉，然不載於《家禮》，恐當用玄纁各一之文也。鄙家從前只用各一耳。」〈【案】本註玄六纁四，卽〈雜記〉所謂玄三纁二。蓋用五匹，各從兩頭卷之，作兩箇卷子。每卷之長，各爲丈八尺，曰制。以制言則爲玄六纁四，兩制相連而不分割，故曰合。以合言則爲玄三纁二。而明齋謂『玄三纁二，見於〈雜記〉而不見於《家禮》，恐未然。〉
玄纁奠置之所
《開元禮》：掌事者以玄纁授主人，主人授祝，祝奉以入奠於靈座。〈改葬，祝奉以入奠於柩東。○【案】此所謂靈座，卽下帳神座之設於柩東者。然藏中神座，旣不能無疑，設於柩東，又失禮意，則不足據爲玄纁奠置之證矣。○『治葬』章『下帳』條ㆍ『遷柩』章『遷柩告』條參攷。〉○退溪曰：「玄纁，如韓永叔說，卷束而置棺左右爲得之。」○《輯覽》：按，《家禮》，旣曰柩旁，則似當以玄纁分置兩旁，而今或並置於柩東之旁，似以《開元禮》爲據。然則其處之亦當如柩衣之上玄下纁也。○問：「玄纁奠處，美村家則奠于柩上東邊上玄下纁，春尤則奠于柩東槨內如藏翣扇，然何者爲是？」南溪曰：「鄙則曾用柩東之制矣。近有一朋友言，『奉祀者名，旣以左旁之文，書諸主身上，以玄纁置之柩上東旁，尤非可疑。』此說殊分明。」○明齋曰：「葬時奠幣，《開元禮》云，『奠於柩東。』先人嘗言，『柩東，無餘地可奠之處。』若納於棺槨之間，則當曰納而不當曰奠也。〈旣夕禮〉，『至邦門，君贈玄纁，實于蓋。』下文，旣窆實器等，皆言于旁，而獨玄纁不言，疑當置于棺蓋上，如邦門時也。此爲可據，若於棺上之左偏，爲玄上纁下，則似合於禮意，而且略有柩東之義矣。」〈【案】明齋引〈旣夕禮〉，證玄纁之當置棺上，固爲可據。但必於左偏以應柩東之文，則恐未必然。今俗多用左玄右纁之制，分置於棺上左右當手處，以應親受之義，此不爲無據否？又案，左玄右纁，恐當以生人分之。蓋生人之左，卽死者之右，而地道神道皆尙右故也。若以屍柩分左右，而左玄右纁，則天色玄反居於下，地色纁反居於上，恐非禮意。〉
攝主代贈
問：「人死而有一子，年纔一歲。贈玄纁時，誰可爲主？」寒岡曰：「贈玄纁，攝主當攝行。」○問：「家兄不幸無嗣，葬時贈玄纁，弟主之邪？」曰：「然。」
在位者不拜
南溪曰：「主人主贈禮，在位者雖哭盡哀，不可並行再拜。」○問：「主人哭再拜，是喪主奠幣拜，今會葬者皆拜，未知如何？」先師曰：「臨穴拜，於禮無之，今人亦多有不行者耳。」
下翣
〈檀弓〉：周人牆置翣。〈《周禮》註：牆置翣者，謂帷荒與柩爲障，若牆然，故謂之牆。置翣，在道柩車旁人執之，入壙，置之於槨旁，故云置也。〉○《開元禮》：倚翣於壙內兩廂。○《輯覽》：《家禮》無翣入壙之文，或是闕文。○南溪曰：「黻當在雲上。」
寶玩不入壙
【本註】金玉寶玩，並不得入壙，以爲亡者之累。〈『大斂』章『金玉珍玩勿置棺中』條參攷。〉
加灰隔內外蓋
【本註】先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四牆，取令脗合，至是加於柩上，更以油灰彌之。然後旋旋少灌瀝靑於其上，令其速凝，卽不透板。約已厚三寸許，乃加外蓋。○〈旣夕禮〉：加見。〈註：見，棺飾也。加此則棺柩不復見矣。疏：柩入壙，以帷㡆加於柩，謂之見者，加此則惟見帷㡆，故名帷㡆爲見，是棺柩不復見也。〉加折，却之。加抗席，覆之。加抗木。〈疏：折陳之，美面鄕上，今用美面鄕下。抗席又覆之，折承席，席承木。〉○《備要》：若不用瀝靑，只用外蓋。
實以灰乃實土而漸築之
【本註】三物拌勻者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚。以酒灑而躡實之，恐震柩中，故未敢築。但多用之，以俟其實。下土每尺許，卽輕手築之，勿令震動柩中。○〈旣夕禮〉：實土三，主人拜鄕人，〈註：謝其勤勞。疏：按，〈雜記〉云，『鄕人五十者從反哭，四十者待盈坎。』時主人未反哭，鄕人並在，故今至實土，主人拜謝之。勤勞，謂助執紼，助下棺及實土也。〉卽位，踊，襲，如初。〈疏：旣拜鄕人，乃於羨道東卽位，踊無筭，哀親之在斯。〉○西厓曰：「按，《家禮》，『旣下三物，恐震柩中，故不敢築，實土每尺許，卽輕手築之，藏明器下誌石，然後復實以土而堅築之，猶不敢肆意，但令密杵堅築。』禮文之意，於此極加詳審，不敢以但欲堅固之故，使之震動柩中。余見人家葬事，自下灰未及尺許，而役夫踴躍築杵，聲震於外，於心不安。今宜詳察禮文，勿令有所震動。若懼不堅固，則但令密杵而築之，庶幾兩全。要須十分審察，不可全任役人所爲也。」
祠后土於墓左
【本註】如前儀。○《周禮》〈小宗伯〉：成葬而祭墓，爲位。〈註：成葬，丘已封也。位，壇位，先祖形體託於此地，祀其神以安之。〉○〈冢人〉：凡祭墓爲尸。〈疏：墓新成，祭后土。〉○〈檀弓〉：旣反哭，有司以几筵舍奠於墓左。〈註：舍奠墓左，爲父母形體在此，禮其神也。疏：几，依神也。筵，坐神席也。席敷陳曰筵。舍，釋也。奠，置也。墓道向南，以東爲左。〉○先師曰：「以神道尙右而祭后土於右，則是尊后土重於尊親也。蓋山神，卽親之體魄所託，故旣祭墓而后，祭及后土，則固自有次第也。」
祝式
【本註】祝版前同，但云『今爲某官封諡，窆茲幽宅。』神其後同。○《開元禮》：謹以犧齊粢盛庶品，明薦于后土之神。○《問解》：問，「開塋域祝辭云，『今爲某官姓名』，葬日祝辭，『今爲某官封諡』，而不稱姓名。」答，「〈檀弓〉，請諡於君曰，『日月有時，將葬矣，請所以易其名者。』易名所以諱，故不稱姓名歟。」
藏明器
【本註】實土及半，乃藏明器ㆍ下帳ㆍ苞ㆍ筲ㆍ甖於便房，以板塞其門。○〈旣夕禮〉：藏器於旁，加見，〈註：用器役器。疏：亦有樂器，不言者，省文。先言藏器，乃云加見者，器在見內也。〉藏苞ㆍ筲於旁。〈註：在見外也。不言甕ㆍ甒，相次可知。苞ㆍ筲居一旁，甕ㆍ甒居一旁。槨內棺外，兩兩而居也。〉○〈雜記〉：甕ㆍ甒ㆍ筲ㆍ衡，實見間，而後折入。〈疏：甕，盛醯ㆍ醢。甒，盛醴ㆍ酒。筲，盛黍ㆍ稷。衡，以木爲桁，所以庪甕ㆍ甒之屬。見謂棺外之飾，言實甕ㆍ甒等於見外槨內。折謂槨上承席，實物槨內旣畢，然後以此承席，加於槨上。○【案】古者藏器，在於加抗席之前，以藏於槨內，而今依《家禮》次第，附於此。〉○退溪曰：「明器便房，依《家禮》，實土及半，穿壙一旁，作小窾藏之，而密塞其口，因以下土。」
下誌石
【本註】墓在平地，則於壙內近南，先布甎一重，置石其上，又以甎四圍之，而覆其上。若墓在山側峻處，則於壙南數尺間，掘地深四五尺，依此法埋之。○朱子曰：「誌石須在壙上二三尺許，他日或爲畚鍤誤及，猶可及止。若在壙中，則已暴露矣，雖或見之，無及於事也。」○退溪曰：「葬旣久而下誌石，不得不倣壙南之說，而階砌上太遠，依數尺之說，量宜用之」
復實以土而堅築之
【本註】下土亦以尺許爲準，但須密杵堅築。
臨窆不當奠拜舊墓
問：「父母當爲雙墳，發引至墓山，卽拜舊墓乎？亦設奠告乎？」寒岡曰：「罔極遑遑之中，天地人事，亦且不省。若捨几筵而就禮於舊墓，或設奠，則無乃太從容乎？」○問：「新穴在先妣壙右，斬破日，當告舊墓，而葬日亦當有告儀否？」先師曰：「此等儀節，當依《備要》，只有初告而已。方哀遑崩迫之際，恐未暇於他事耳。」