居家雜儀下

親屬

《白虎通》:三綱者,何謂也?君臣父子夫婦也。六紀者,何謂也?諸父兄弟族人諸舅師長朋友也。何謂綱紀?綱者張也,紀者理也。大者爲綱,小者爲紀。所以張理上下整齊人道也。

姓氏

《左傳》:天子建德,〈註:立有德,以爲諸侯。〉因生以賜姓。〈註:謂若舜由嬀汭,故陳爲嬀姓。疏:姓者,生也。〉胙之土而命之氏。〈註:報之以土而命氏。疏:胙,報也。有德之人,必有美報。〉諸侯以字爲諡,因以爲族。〈註:諸侯位卑,不得賜姓。故其臣因氏其王父字。疏:無駭,公子展之孫。故爲展氏。〉官有世功,則有官族,邑亦如之。〈疏:官謂若晉之士氏,邑若韓ㆍ趙ㆍ魏氏。〉○《史記》註:天子賜姓命氏,諸侯命族。族者,氏之別名也。姓者,所以統係,使不相別也。氏者,所以別子孫之所出。故《世本》之篇,言姓則在上,氏則在下也。○《白虎通》:人所以有姓者何?所以崇恩愛,厚親親,遠禽獸,別婚姻也。所以有氏者何?所以貴功德,賤伎力。或氏其官,或氏其事。問其氏,卽可知其德,所以勉人爲善也。或氏王父字何?所以別諸侯之後,爲興滅國繼絶世也。○問:「姓氏如何分別?」朱子曰:「姓是大總腦處,氏是後來次第分別處。如魯本姬姓,其後有孟氏季氏,同爲姬姓,而氏有不同。天子因生以賜姓,諸侯以字爲諡。竊恐諡本氏字。且舜生于嬀汭,武王賜陳胡公爲嬀姓,卽因生賜姓也。如鄭之國氏,本子國之後,駟氏本子駟之後。如此之類,所謂以字爲氏,因以爲族也。」

九族

通典》:《白虎通》云,「九族者何?族者,湊也,聚也。上湊高祖,下至玄孫。一家有吉,百家聚之,生相親愛,死相哀痛,有會聚之道,故謂爲族。父族四ㆍ母族三ㆍ妻族二。父之姓爲一族,父女昆弟適人者子爲二族,己女昆弟適人者子爲三族,己女適人者子爲四族。母族三,母之父母爲一族,母之昆弟爲二族,母之女昆弟爲三族。妻族二,妻之父爲一族,妻之母爲二族。」孔安國云,「九族者,從高祖,下至玄孫,凡九。」許愼,「按禮,緦麻以上,恩之所及也。九族不得但施同姓。」○鄭玄駮曰:「按〈小記〉云,『親親以三爲五,以五爲九』以此言之,高祖至玄孫,明矣。」○晉何琦曰:「《書》稱九族旣睦,說者解九族,雖各不同,旣曰旁親,亦將通外內之謂乎。鄭君以爲上至高祖,下及玄孫,九代之親,亦不蠲別外親也。」○朱子曰:「九族以三族言者較大,然亦不必如此泥。但其所親者皆是。」

世代屬稱

《爾雅》:父爲考,母爲妣。〈註:《禮記》,『生曰父母,死曰考妣。』按,《書》曰:「大傷厥考心,事厥考厥長,聰聽祖考之彛訓。」〈蒼頡篇〉曰:「考妣延年。」此非死生之異稱矣。猶今謂兄爲晜,妹爲媢。〉父之考爲王父,父之妣爲王母。〈註:加王者,尊之。〉王父之考,爲曾祖王父,王父之妣,爲曾祖王母。〈註:曾猶重也。〉曾祖王父之考,爲高祖王父,曾祖王父之妣,爲高祖王母。〈註:高者言最在上。〉子之子爲孫,〈註:孫猶後也。疏:《廣雅》云:『孫順也。』許愼云:「從子從系,系續也。言順續先祖之後也。」〉孫之子爲曾孫,曾孫之子爲玄孫,〈註:玄者,言親屬微昧也。〉玄孫之子爲來孫,〈方氏曰:「來者以其世數雖遠,方來而未已也。」〉來孫之子爲晜孫,〈註:晜後也。《汲冢竹書》曰:『不窟之晜孫。』〉晜孫之子爲仍孫,〈註:仍猶重也。〉仍孫之子爲雲孫。〈註:言輕遠如浮雲。〉○《通典》:郯子曰:「我高祖少皥之立也,云云。」晉袁準《正論》,「遠祖通稱高祖,遠孫通稱玄孫。」

本生父母

程子曰:「旣是爲人後者,便須將所後者,呼之以爲父,以爲母。不如是,則不正也。後之立疑義者,只見《禮》不杖朞內,有爲人後者,爲其父母報,便道須是稱親。禮文,蓋言出爲人後,則本父母,反呼之以爲叔爲伯也。故須著道爲其父母,以別之,非謂却將本父母,亦稱父母也。」○問:「先儒爭濮議。」朱子曰:「只是理會稱親。當時蓋有引戾園事,欲稱皇考者。」又問,「稱皇考是否?」曰:「不是。」

嫡母

退溪曰:「妾子之於嫡母,稱於人則曰嫡母可也。但以方言,稱於母前及家內,則別無可當之稱。恐只得如今人家婢御稱主母之辭而已。蓋於父,旣不得稱曰父主,於母安得稱母主耶?」○栗谷曰:「妾子於嫡母稱號,退溪之言,似合義理。」

《爾雅》:嬪,婦也。〈註:《禮記》曰:『生曰妻,死曰嬪。』按,《書》曰:『嬪于虞。』《詩》曰:『聿嬪于京。』《周禮》,有九嬪之官,此非死生之異稱也。〉

二嫡妻

《通典》:魏征東,長史吳綱,亡入吳,妻子留在中國,於吳更娶。吳亡,綱與後妻並子俱還,二婦並存。時人以爲,依典禮,不宜二嫡妻。袁準以爲,「並后匹嫡,禮之大忌,然此爲情愛所偏,無故而立之者耳,綱夫妻之絶,非犯宜出之罪,來還則復初,焉得廢之?在異域則事勢絶,可以娶妻,後妻不害,焉得遣之?」虞喜曰:「法有大防,禮無二嫡。趙姬以君女之尊,降身翟婦,著在《春秋》,此吳氏後妻所宜軌則。」庾蔚之謂袁準制之,得其衷矣。」

兄弟

《爾雅》:男子先生爲兄,後生爲弟。晜,兄也。兄之子弟之子,相謂爲從父晜弟,從祖父之子,相謂爲從祖晜弟。族父之子,相謂爲族晜弟,族晜弟之子,相謂爲親同姓。

姊妹

《爾雅》:男子謂女子先生爲姊,後生爲妹。○〈曲禮〉:男女異長。〈註:各自爲伯季。〉

本生兄弟

《大全》〈劉珙行狀〉:從弟玶。〈【案】珙與玶皆子羽之子,而玶出后子翬,朱子代玶,撰珙狀,稱從弟。〉○《寒岡集》〈西川君行狀〉:再從弟逑。〈淸臺曰:「旣稱伯叔父母,則稱從弟,正合程朱之論,而寒岡稱再從弟,以出繼家寸數稱之,必有所據,而終所可疑。」〉

伯叔父母

《爾雅》:父之昆弟先生爲世父,後生爲叔父。父之兄妻爲世母,父之弟妻爲叔母。〈註:世,嗣世統也。〉父之從父昆弟,爲從祖父,父之從父昆弟之妻,爲從祖母。父之從祖昆弟,爲族父,〈【案】族下疑脫祖字。觀父之從祖昆弟之妻,爲族祖母,父之從祖姊妹,爲族祖姑,可見。〉父之從祖昆弟之妻,爲族祖母,父之黨爲宗族。○《釋名》:伯把也。把持家政也。父弟爲仲。仲中也,位在中也。仲父之弟曰叔父。叔小也。叔父之弟曰季父。季癸也,甲乙之次,癸在下也。〈南溪曰:「或云,『父之兄弟多,至七八人,則以第一長者,稱伯父,第二以下,並稱叔父,而不言仲季。』或云,『以第二者,稱仲父,最後者,稱季父,而其間,則並稱叔父。』兩說俱有據。」○【案】〈士冠〉記疏,「伯仲叔季,若兄弟四人,則依次稱之。夏殷質則積仲,周文則積叔,若管叔蔡叔,是也。」此言兄弟多者,夏殷伯季之外,皆稱仲,周伯仲以下,皆稱叔,以至最後者,乃稱季,據此則南溪所引乙說,恐是。〉○程子曰:「伯叔,父之兄弟。伯是長,叔是少。今人乃呼伯父叔父,爲伯叔,大無義理。呼爲伯父叔父者,言事之之禮,與父同也。」

兄弟之子

朱子曰:「稱姪固未安,稱猶子亦不典。按,禮有從父從祖之名,則亦當有從子從孫之目矣,以此爲稱,似稍穩當。」○《爾雅》云:女子謂兄弟之子爲姪。註引左氏姪其從姑以釋之,而不言男子謂兄弟之子,爲何?漢之二疏,乃今世所謂叔姪,而以父子稱之,則是古人直謂之子也。蓋古人淳質,不以爲嫌,故如是稱之。降及後世,假其所以自名於姑者而稱焉,雖非古制,然亦得別嫌明微之意,而伯父叔父與夫所謂姑者,皆吾父之同氣也,亦何害於親親之義哉?今若欲從古,則稱子而已。若且從俗,則伊川橫渠二先生者,皆嘗稱之。○姪對姑而言,今人於伯叔父前,皆以爲猶子。蓋記禮者,主喪服而言。如夫子謂回也,視予猶父,若以姪謂之猶子,則亦當以先生爲猶父矣。漢人謂之從子,却得其正。蓋伯叔皆從父也。○據禮,兄弟之子,當稱從子。自曾祖以下,稱從子,自高祖四世以上,稱族子。

《爾雅》:父之姊妹爲姑,王父之姊妹爲王姑,曾祖王父之姊妹爲曾祖王姑,高祖王父之姊妹爲高祖王姑,父之從父姊妹爲從祖姑,父之從祖姊妹爲族祖姑。

《爾雅》:女子謂晜弟之子爲姪,謂姪之子爲歸孫。〈註:《左傳》,姪其從姑。〉

姪名不加施伯叔

《通典》:宋顔延之曰:「伯叔有父名,則兄弟之子不得稱姪。姪惟施於姑耳。何者?姪之言實也。女子雖出,情不自絶,故於兄弟之子稱其情實。伯叔本內,不得言實。謂吾伯叔者,吾謂之兄弟之子。」雷次宗曰:「謂吾姑者,吾謂之姪。此名獨從姑發。姑與伯叔,於昆弟之子,其名宜同,然以女子有行事殊伯叔。故獨制姪名。而字偏從女,明不及伯叔。是以,周服篇,無姪字。」

伯叔祖父母

《爾雅》:父之世父叔父,爲從祖祖父,父之世母叔母,爲從祖祖母,父之從父昆弟之母,爲從祖王母。〈【案】父之從父昆弟之母,卽父之世母叔母。此爲疊出。又但有族祖王母,而無族祖王父,疑此當爲父之從祖昆弟之父,爲族祖王父。〉父之從祖昆弟之母,爲族祖王母,父之從祖祖父,爲族曾王父,父之從祖祖母,爲族曾王母。○《錦水記聞》:柳奭與柳子厚五世祖楷,爲從父兄弟,則於子厚爲遠世族祖,而韓文公爲子厚墓誌,直稱伯曾祖奭。蓋古人自曾祖以上,曾孫以下,皆稱曾。〈【案】朱弁於朱子祖父承事公森,爲三從兄弟,而朱子撰其行狀及祭文,皆稱叔祖,自稱從孫。〉

妾母

《爾雅》:父之妾爲庶母,夫之庶母爲小姑。○問:「妾母之稱?」朱子曰:「恐也只得稱母,他無可稱。在經只得云妾母。或曰,五峯稱妾母爲小母,南軒亦然。據《爾雅》亦有小姑之文,五峯想亦本此。」

庶母位次

退溪曰:「父在母死,父使一妾幹內,一家之人,豈可不稍以攝女君之義事之乎?故古有攝女君之稱。子妻與諸女諸孫女,直以貴賤之分,每事輒先於彼,則非但於庶母,不知有攝女君稍尊之義,其於事父之道,亦有所未盡。宜坐則當避,食則當讓。同出於一路,乘馬者先於乘轎者,事體殊異,故轎先而馬後。」○宋翼弼曰:「凡禮,守名分別嫌疑爲重。故自古禮家未許庶母位次者,良以此也。禮莫重於祭,而祭禮序立之次,未有庶母之位,其餘家衆大小之禮,俱未見庶母之序。雖於昏禮有中門申命之文,此亦非序次也。但喪禮婢妾立婦女之後云云,此妾云者,乃死者之妾也,於喪主爲庶母。以此觀之,庶母之不得參於平日家衆之會者,別嫌疑也。不得已而參,則必在婦女之後者,守名分也。設若行禮會於堂中,則庶母固當在於楹外。今栗谷以未奉先妣之故,而推此楹外之人,處之堂中尊位,此豈別嫌之禮哉?栗谷之欲尊庶母者,以爲奉御先君耳。以奉御先君,而加之子婦之上,獨不念嫌逼於先妣耶?栗谷示以唐世名卿,受撻於庶母,此則只出於一時情勢而然耳,非關禮節矣。韓愈拜乳母,亦未知合禮與否。」○李叔獻問:「奉祀妾子之母,固不當立于主婦之前矣,亦豈立於主婦之後乎?不得立於前者,嫡妾之分也,不得立於後者,母子之倫也。頃者有承重妾子來,問祭時厥母之位,余答以當立於主婦之西稍前云。」曰:「奉祀妾子旣以嫡母爲母,則所生母何得位居主婦之前?嫡母在,則宜在母位,嫡母不在,則宜虛其位。安有以父妾,僭居母位之行乎?生母以居婦後之難,宜不出參而已。」

女君不答妾拜

《通典》:晉摯虞曰:「漢魏故事,王公羣妾,見於夫人,夫人不答拜。《新禮》以爲禮無不答。虞按,禮,妾事女君如婦之事姑,妾服女君同,女君不報,則敬與婦同而又加賤也。名位不同,本無酬答,禮無不答義不謂此。先聖殊嫡庶之別,以絶陵替之漸,峻明其防,猶有愆違。宜如其舊。」

舅姑

《爾雅》:婦稱夫之父曰舅,母曰姑。舅姑在則曰君舅君姑,沒則曰先舅先姑。○《漢書》尊章註:猶言舅姑也。○明齋曰:「夫之祖稱王舅,或稱大舅。」

子婦

《爾雅》:子之妻爲婦,長婦爲嫡婦,衆婦爲庶婦。

夫之兄弟姊妹

《爾雅》:夫之兄爲兄公。〈註:今俗呼兄鐘,語之轉。〉夫之弟爲叔,夫之姊爲女公,夫之女弟爲女妹。○《廣記》:謂小叔曰郞叔,又曰小郞,謂小姑曰女妐,〈《手鑑》:妐音鐘,夫之兄也。〉又曰女叔。

嫂婦

《爾雅》:女子謂兄之妻爲嫂。〈疏:嫂猶叟,老人之稱。〉弟之妻爲婦。〈註:猶今言新婦。〉○《漢書》註:西方謂亡婿爲丘嫂。丘,空也。兄亡獨有嫂也。或曰:「丘,大也。長嫂稱也。」《史記》丘作巨。

娣姒

〈喪服〉註:娣姒婦者,兄弟之妻相名也。○《爾雅》:長婦謂穉婦爲娣婦,娣婦謂長婦爲姒婦。〈註:今或云妯娌。〉女子同出,謂先生爲姒,後生爲娣。〈註:同出,謂俱嫁事一夫。○《公羊》:諸侯娶一國,二國往媵之,以娣姪從。〉○朱子曰:「娣姒相對之定名,單擧則可通謂之姒,蓋相推讓之意耳。」

娣姒以夫年爲序

〈郊特牲〉:坐以夫之齒。○《書儀》:婦以夫之長幼,不以身之長幼。○朱子曰:「同事一夫,則以生之先後爲長少,各事一夫,則以夫之長幼爲先後。所謂從夫之爵,坐以夫齒者是也。」

外祖父母

《爾雅》:母之考爲外王父,母之妣爲外王母。母之王考爲外曾王父,母之王妣爲外曾王母。

外孫

《爾雅》:女子子之子爲外孫。

舅甥

《爾雅》:母之晜弟爲舅,母之從父晜弟爲從舅。男子謂姊妹之子爲出。〈《左傳》〈康公〉:我之自出。〉謂我舅者,吾謂之甥。出之子爲離孫。○《左傳》:季康子曰:「以肥之得備彌甥也。」〈註:彌遠也。康子父之舅氏,故稱彌甥。〉○《釋名》:姊妹之子曰甥。出配他男而生也。

堂舅堂甥

鄭康成曰:「堂舅比同爨則厚。」○《晉書》〈羊祜傳〉:從甥王衍。○《通典》:開元二十三年制,堂舅宜服袒免。〈詳五服外服章。〉

從母

《爾雅》:母之姊妹爲從母,從母之男子爲從母晜弟,其女子子爲從母姊妹。○《丘儀》:世俗謂母之姊妹爲姨,殊不知姨者妻之姊妹同出也,降尊以就卑,非禮也。〈【案】《爾雅》妻之姊妹爲姨註,又母之姊妹曰姨,世俗所稱,蓋亦有所本。〉

甥名不可施從母

《通典》:宋顔延之曰:「從母有母名,則姊妹之子,不可言甥。甥惟施於舅耳。何者?甥之言生也。男子居內,據自我出,故於姊妹之子,言其出生。從母俱出,不得言甥。謂吾從母者,吾謂之姊妹之子。」雷次宗曰:「舅與從母,爲親不異,而言謂吾舅者,吾謂之甥,亦自舅而制也。名發於舅,字亦從男,明不及從母。是以,小功篇,無甥名也。」

堂姨

鄭康成曰:「堂姨比同爨則厚。」○《通典》:開元二十三年制,堂姨宜服袒免。〈詳五服外服章。〉

內外兄弟

〈喪服〉註:姑之子,外兄弟也,舅之子,內兄弟也。〈傳疏:外兄弟者,姑是內人,以出外而生,故曰外兄弟。內兄弟者,對姑之子,舅之子,本在內不出,故得內名也。〉○《爾雅》:姑之子爲甥,舅之子爲甥。〈註:體敵故更相爲甥。甥猶生也。今人相呼,蓋依此。〉○《通典》:或問,「甲之母,乙之姑,乙之母,甲之姑,姑子爲外兄弟,舅子爲內兄弟,鄭君所言然,甲乙之母,俱姑也,父俱舅也,內外旣同,若甲以姑子稱乙,乙以舅子稱甲,則事同名異,於理不通,若相稱之辭同,則名例爲乖。」馮懷曰:「異姓之親,通謂之外,不必謂吾外者,吾謂之內也。今稱舅子爲內兄弟,末俗所云,非典言也。鄭擧俗言以喩人,非正名矣。甲乙相稱,宜同曰外。」○《釋名》:兩姨之子,爲外兄弟,姑舅之子,爲內兄弟。一說,舅子稱姑子,爲外兄弟,姑子稱舅子,爲內兄弟。

前母黨

《通典》:晉蔡謨曰:「前母之黨,應爲親不疑。惠帝時,尙書令滿武秋,是曹彦眞前母之兄,而不爲內外之親,相見如他人。吾昔以問江思悛,悛以爲人不疑繼母之黨,而疑前母者,以不相及也,繼祖母亦有不相及者,而皆與其黨爲親,何至前母而獨疑之?吾謂此言是。」○《錦水記聞》:今人於前母,若繼母兄弟,或稱舅稱甥,嘗竊疑之,以爲雖外家,豈有二統?偶看《朱子大全》,何叔京墓碣,稱繼母兄鄧柞,爲鄧舅,石子重墓誌,稱其繼母陳氏兄良翰,爲舅氏。然則今之稱,似不爲無據。

妻父母

《爾雅》:妻之父爲外舅,妻之母爲外姑。○《白虎通》:舅者,舊也,姑者,故也。舊故之者,老人之稱也。○《靑城山記》:靑城山爲五嶽之長。故名丈人山。今世俗呼人婦翁,爲令嶽,妻之伯叔父,爲列嶽。○孫持正曰:「俗呼人之妻父,爲嶽丈,以泰山有丈人峯丈人觀,似亦有理,而呼妻母爲泰水,此何義也?然,晉樂廣乃衛玠妻父,俗謂嶽丈,或當云樂丈耳。」○《問解》:問,「世俗於妻父泛言,則曰丈人,至書於書簡,則曰聘君或聘父。夫聘君徵君也。錯認朱子謂婦翁爲聘君,雖識者,亦多冒用,固可笑也。若聘父則尤無據。今依禮經,書以外舅,自稱曰甥,如何?」答:「似可。」

女婿

《爾雅》:女子子之夫爲婿。〈註:謂我舅者,吾謂之甥。然則亦宜呼婿爲甥。《孟子》,「帝館甥於貳室。」〉兩婿相謂爲婭。○《史記》註:東洛間謂婿爲倩,同門婿爲僚婿,又曰友婿,兩婿相謂曰婭,言相亞次也。○樂廣字彦輔,時人謂之冰鏡。婿衛玠,字叔寶,時號玉人。時人謂曰,婦翁冰淸,女婿玉潤。

妻齒爲坐之非

問:「或有以妻齒爲坐者,何如?」退溪曰:「非是。」○成浩原問,「姊妹夫以姊妹之年紀爲序,此於義理何如?尹耼之父,後於叔獻,而叔獻坐之在上云。」宋翼弼曰:「叔獻雖欲尊尹公之父,尹公之父,安得挾妻年,居長我之叔獻上乎?《禮》云,『女坐以夫之齒』,今何可以夫而坐女之齒乎?又《禮》云,『男女異長。』」

妻昆弟姊妹夫

《爾雅》:妻之昆弟爲甥,姊妹之夫爲甥。〈註:體敵故更相爲甥。〉

妻姊妹兄弟夫

《爾雅》:妻之姊妹同出爲姨。〈註:同出謂俱嫁。《詩》,『邢侯之姨。』〉女子謂姊妹之夫爲私。〈註:《詩》,『譚公維私。』〉

婚姻

〈士昏〉記疏:男曰昏,女曰姻者,義取婿昏時往娶,女因之而來。及其親,則女氏稱昏,男氏稱姻,義取送女者昏時往,男家因得見之故也。○《爾雅》:婿之父爲姻,婦之父爲婚。婿之父母,婦之父母,相謂爲婚姻,婦之黨爲婚兄弟,婿之黨爲姻兄弟。〈註:古者皆謂婚姻爲兄弟。〉

異姓疎屬

《通典》:晉何琦曰:「禮有外宗之親,而曾高外屬,均之路人,簡薄之懷,不亦甚乎?或乃希慕貴勝,攀附自昵,或輕忽寒悴,恥相提挈,雖曰不利,吾不信也。然則母氏無服之親,將如之何?《春秋》盟會,辭稱舅甥之國,以結恩好,引而敦之,以醇凉薄,和一之道,於是乎在,崇親之義,不宜有限。」○尤庵曰:「程子稱橫渠以表叔,而橫渠爲程子父表弟。朱子於汪尙書,自稱表姪,而汪爲朱子外祖妹子。又稱程允夫以內弟,而程爲朱子父韋齋內弟復亨之子,蓋再從親也。」

同姓稱伯父叔父異姓稱伯舅叔舅

《詩》:旣有肥羜,以速諸父。旣有肥牡,以速諸舅。〈疏:天子呼諸侯,同姓大國曰伯父,小國曰叔父,呼異姓大國曰伯舅,小國曰叔舅。○朱子曰:「諸父朋友之同姓而尊者,諸舅朋友之異姓而尊者。」〉

異姓尊長稱號

《呂氏童蒙訓》:近世故家,惟晁氏子弟有法度。羣居相呼,外姓尊長,必曰:『某姓第幾叔若兄』,諸姑尊姑之夫,必曰:『某姓姑夫』,『某姓尊姑夫』,未嘗敢呼字也。其言父黨交遊,必曰:『某姓幾丈』,亦未嘗敢呼字也。○明齋曰:「父友稱尊丈,朱子書亦有之。至於尊長之云,與尊丈不同,乃尊者長者之謂也。父祖行爲尊者,兄行爲長者也。侍生蓋少者侍長者之義。」

婦人自稱

【本註】婦人自稱於己之尊長,則曰『兒』,卑幼則以屬,於夫黨尊長,則曰『新婦』,卑幼則曰『老婦』,非親戚而往來者,各以其黨爲稱。○〈士昏〉記疏:婦人不以名行,以姓氏爲名。○《書儀》:古者婦人自稱曰妾。

名諱

〈曲禮〉:不諱嫌名,二名不偏諱。逮事父母,則諱王父母,不逮事父母,則不諱王父母。君所無私諱,大夫之所,有公諱,詩書不諱,臨文不諱,廟中不諱,夫人之諱,雖質君之前,臣不諱也。婦諱不出門。大功小功不諱。〈註:有事於高祖,不諱曾祖以下,尊無二也。於下則諱上。臣於夫人之家,恩遠不諱。質猶對也。〉○《左傳》:申繻曰:「周人以諱事神,名終將諱之。」〈註:自父至高祖,皆不敢斥言。〉○《至論》:文王諱昌,而箕子爲武王陳洪範曰:『使羞其行,而邦其昌。』厲王諱胡,而其子宣王時,詩曰:『胡不相畏。』此詩書不諱也。〈周頌〉祀文武之樂歌雝曰:『克昌厥後』,嘻嘻曰:『駿發爾私』,此廟中不諱也。《春秋》僖公名申,而書戊申,定公名宋,而書宋仲幾,莊公名同,而書同盟,此臨文不諱也。○程子在講筵,說《論語》『三復白圭』處,內臣貼却容字云:「是上舊名。」先生講罷,因說內臣貼却容字,「仁宗時,宮嬪謂正月爲始月,蒸餠爲炊餠,皆此類,請自後只諱正名,不諱嫌名及舊名。」纔說了,次日,孫莘老講《論語》,讀子畏於匡爲正,先生云:「且著箇地名也,得子畏於正,是甚義理?」○朱子曰:「今人避諱,多以玄爲元,甚非也。如玄黃之玄,本黑色,若云元黃,是畏於正之類也。」

已孤不更名

〈曲禮〉:君子已孤,不更名。○明齋曰:「已孤不更名,禮之常也。或有故而不得不更,則禮之變也。族兄族弟,不可同名,一孤一不孤,則不孤者,雖兄當改,而兩皆爲孤,則爲弟者當改。」

尊前自名

〈曲禮〉:子於父母則自名。○明齋曰:「《溫公雜儀》,『能言之時,已敎自名。』尊長之前,固當自名。曾見退陶語錄,以稱我爲非矣。」

書式

《書儀》:上祖父母父母。〈上外祖父母同。〉「某啓。孟春猶寒,〈時候隨月。〉伏惟某位尊體起居萬福。〈述先時往來書云云。○上內外尊屬,改起居爲動止,長屬,改起居萬福,爲動止康和。○尊屬,謂伯叔祖父母ㆍ伯叔父母ㆍ姑舅ㆍ妗母ㆍ姨夫ㆍ姨母ㆍ妻之父母,長屬,謂兄ㆍ姊ㆍ表兄姊及姊夫ㆍ嫂。〉某在此,與新婦以下,各循常,〈若有尊長在此,則於與字上,添侍奉某親康寧。〉乞不賜遠念。〈長屬云:『幸不念及。』○此平安之儀,若有不安者,卽不用此語,述事云云。〉末由侍省,〈尊屬云覲省,長屬云參省。〉伏乞倍加調護。〈尊屬云保重,長屬云保燮。〉下誠不任瞻戀〈尊屬云瞻仰。〉之至,〈長屬,改下誠以下,爲卑情不勝依戀。〉謹奉狀,〈長屬,改狀爲啓。〉不備。孫,〈子男則稱男,女則稱女。上外祖父母,改孫爲外孫,著姓。餘隨所當稱。〉某再拜,上某親几前。」〈尊屬云座前,長屬云左右。○重封,平安家書,附上某州某縣姓某官。凡人得家書,喜懼相半,故平安字不可闕,使見之則喜。〉○與內外卑幼。〈卑謂弟妹ㆍ表弟妹,幼謂兄弟之子孫。○子孫ㆍ外甥ㆍ女婿同。〉「幾弟,〈妹云幾妹,幼屬云告幾某官,子孫云告名,外甥ㆍ女婿云某咨。〉春寒,〈寒暄隨時。〉想與,〈幼屬子孫云想汝與。〉諸尊幼,〈或云長幼,子孫云諸幼。〉休宜,〈幼屬子孫云吉健,外甥云如宜,女婿云與幾,姐及外孫如宜。〉兄〈幼屬稱翁,或伯或叔,子孫稱吾,甥婿云某。〉此粗常,〈述事云云。○幼屬子孫云,此與骨肉幷如常。〉不悉。〈幼屬子孫云,不具。〉兄報某親。」〈幼屬云翁告幾某官,子孫云翁告名,甥云某咨姓甥某官,婿云某咨某郞。○婦人與諸親書,皆與男子同。於子孫之婦稱吾,於夫家尊長稱新婦某氏,於卑幼稱婆稱伯母叔母,或稱老婦。於己家尊長稱兒,於卑幼稱姑稱姊。與妯娌書,稱姒某氏娣某氏。與尊長書,雖有封邑,不敢稱之。古者,婦人謂夫曰君,自稱曰妾。今夫與妻書,稱名,妻與夫書,稱妾。於外人,不當通書。若不得已通書,亦當稱新婦。〉

同居

北史》:楊播家世純厚,並敦義讓,昆季相事,有如父子,椿津恭謙,兄弟旦則聚於廳堂,終日相對,未嘗入內,有美味,不集不食,廳堂間往往幃幔隔障,爲寢息之所,時就休偃,還共談笑。一家之內,男女百口,緦服同爨,庭無間言。○《溫公家範》:張公藝九世同居。北齊ㆍ隋ㆍ唐,皆旌表其門。麟德中,高宗幸其宅,召見公藝,問其所以能睦族之道。公藝請紙筆以對,乃書忍字百餘以進。其意以爲宗族所以不協,由尊長衣食或有不均,卑幼禮節或有不備,更相責望,遂爲乖爭,苟能相與忍之,則家道雍睦矣。○《五代史》:江州陳氏,宗族七百口。每食設廣席,長幼以次坐,而共食之。有畜犬百餘,共一牢食,一犬不至,諸犬爲之不食。○陸九韶,累世義居。一人最長者,爲家長,一家之事,聽命焉。歲選子弟,分任家事,凡田疇ㆍ租稅ㆍ出納ㆍ庖爨ㆍ賓客之事,各有主者。晨興,家長率衆子弟,謁先廟,畢,擊鼓誦訓辭,使列聽之。子弟有過,家長會衆子弟,責而訓之,不改則撻之,終不改度則屛之。○《元史》:張閏八世不異爨。家人百餘口,無間言。日使諸女諸婦,各一室爲女紅,紅畢斂貯一庫,室無私藏。幼兒啼泣,諸母見者,卽抱哺。一婦歸寧留其子,衆婦共乳,不問孰爲己兒,兒亦不知孰爲己母也。至元間,旌表其門。○《皇明啓運錄》:浦江鄭氏,累世同居,自祖綺至濟,傳十世,食指至千餘人。上以鄭濟,爲左庶子。鄭氏家嘗被人妄訐,其宗長鄭濂與從弟湜,爭先就吏。上憐之曰:「我知鄭門無是也。」擢湜福建布政司參議。上問濂治家所以久長之道,對曰:「守家法,不聽婦人言而已。」上深嘉之。

異宮同財

〈喪服〉傳:昆弟四體也。故昆弟之義無分。然而有分者,則辟子之私也。子不私其父,則不成爲子。故有東宮,有西宮,有南宮,有北宮,異居而同財,有餘則歸之宗,不足則資之宗。○〈士喪禮〉註:大功以上同財。〈疏:大功以上,謂並異門齊衰。故云以上。〉○朱子曰:「古者宗法有南宮北宮,便是不分財,也須同爨。固好,只是小間人多了,又却不齊整,又不如異爨。」問,「陸子靜家有百餘人喫飯?」曰;「近得他書,已自別架屋,便也是許多人無頓著處。」又曰:「見宋子蜚說,廣西賀州有一人家,共一大門,門裏有兩廊,皆是子房,如學舍僧房。每私房有人客來,則自辦飮食,引上大廳,尊長伴五盞後,各回私房,別置酒。恁地却有宗子意,亦是異爨。見說其族甚大。」又曰:「陸子靜始初理會家法,亦齊整。諸父自做一處喫飯,諸母自做一處喫飯,諸子自做一處,諸婦自做一處,諸孫自做一處,孫婦自做一處,卑幼自做一處。」或問,「父子須異食否?」曰:「雖是如此,亦須待父母食畢,然後可退而食。」問,「事母亦須然否?」曰:「也須如此。」問,「有飮宴,何如?」曰:「這須同處。如大饗,君臣亦同坐。」○問:「命士以上,父子異宮,是同處而各有室廬否?」曰:「古人宮室之制,前有門,中有堂,後有寢。凡爲屋三重,而通以牆圍之,謂之宮。以理言之,父子固當同處。然,所居之左右前後,或是他人之居,不可展拓,不知又如何得同處。此等事,古今異宜,不可得以考也。」

族會

《尙書大傳》:宗室有事,族人皆侍奠,然後燕私。燕私者何也?祭已而與族人飮。不醉而出,是不親也,醉而不出,是媟宗也。故曰:「飮而醉者,宗室之意也,德將無醉,族人之志也。」○程子曰:「凡人家法,須月爲一會,以合族。古人有花樹,韋家宗會法,可取也。〈唐岑參〈韋員外莊花樹歌〉:君家兄弟不可當,列卿御史尙書郞。朝回花底恒會客,花撲玉缸春酒香。〉每有族人遠來,則亦一爲之。吉凶嫁娶之類,更須相與爲禮,使骨肉之意常相通。骨肉日疎者,只爲不相見,情不相接爾。」○《寒岡集》〈族會圖序〉:吾鄭散居京鄕,會合渺然,寧有往來湛洽之望哉?視古人韋家花樹之會,何如也?頃約相會,少長咸集,諸婿羣甥,並來同參,圖成一軸。噫觀吾圖者,油然而生孝悌之心。古人之言,寧誣我哉?圖上諸君,服盡而親竭,信乎所謂喜不慶憂不弔者,而自淸河府君視之,則鳲鳩至仁,奚有間於彼此哉?此余所以眷眷不能已於吾弟吾姪也。○《葛庵年譜》:先生常恨,宗族散處,不得源源相接,每月朔,會一家長少,講睦敍歡,討論經理,陳說禮法之外,無一言及乎世俗利害得失之間,酒肴簡淡,笑語從容。行之數年,不無觀感之益。嘗曰:「是亦足以爲政矣。」

會表兄弟

勉齋黃氏〈會表兄弟序〉:吾從母昆弟,皆葉出也。葉氏昆弟,猶從母之昆弟也。凡三姓四家,雖所系不同,自吾外祖父母以來,一本而已。先王制禮,列之五服之次,以爲緦麻之戚焉。其歲月必相往來,吉凶必相慶弔,出入必相餞勞,禍患必相賙恤,亦其理宜也。吾嘗記爲童子日,外祖父母,皆無恙,兄弟畢集,相與握手,終日談諧笑語,市棗栗相啖,迨其去,則留連不忍捨,朝暮又思之,而幸其復來也,豈非秉彛良心有不能自已者?及其長也而後,怵於習俗,迫於利害,而不能以相保,此有識者之所當慨念也。今與兄弟,約以歲正月之十日,六月二十日,會于天寧之浮屠。天寧去城南十里,於吾三姓兄弟之往來,道里適均。人具肴一柈,酒一壺,飯一器,春蠔夏荔,不拘其數,而飮食之。古人騷賦詩詠,與夫投壺弓矢之具,有則攜之,以快娛樂相告語,以孝悌忠信相問勞,以老少安否,家計有無,至於農圃桑麻之業,皆可抵掌而劇談也。世俗俚下之辭,閨閤米鹽之賤,則謹勿洩諸其口,晨而往,戴星而歸。於是,重親族,大風敎,其不善與。爲之期日而告之,俾書其姓名于左。

宮室之制

《易大傳》:上古穴居而野處。後世聖人,易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。○〈內則〉疏:凡宮室之制,前有路寢,次有燕寢,次夫人正寢。卿大夫以下,前有適室,次有燕寢,次有適妻之寢。但夫之燕寢在外,亦名外寢,適妻寢在內,故名內寢也。○《大全》〈釋宮說〉:宮室之名制,不盡見於經。其可考者,宮必南向,廟在寢東,皆有堂有門,其外有大門,堂之屋南北五架,中脊之架曰棟,次棟之架曰楣,〈〈鄕射禮〉記:『序則物當棟,堂則物當楣。』賈氏曰;「中脊爲棟,棟前一架爲楣,楣前接簷爲庪。今見於經者,惟棟與楣而已。棟一名阿。按,〈士昏禮〉,『賓升當阿致命。』註,『阿,棟也。』」又曰;『入堂深示親親。』賈氏曰;「凡賓升皆當楣,此深入當棟。故曰入堂深也。凡堂皆五架,則五架之屋,通于上下,而其廣狹隆殺則異耳。」○物畫地爲物,射時所立處也。序無室,可以深也。堂則棟北乃有室也。〉後楣以北爲室與房,人君左右房,大夫士東房西室而已。〈按,〈聘禮〉,「賓館于大夫士,君使卿還玉于館也。賓亦退負右房。」則大夫亦有右房矣,當攷。〉室中西南隅謂之奧,〈最爲深隱,祭祀及尊者處焉。〉東南隅謂之窔,〈烏弔反。隱闇。○【案】窔,《韻書》與穾同。又案,《爾雅》,東北隅謂之䆠。〉西北隅謂之屋漏。〈〈曾子問〉:謂之當室之白。孫炎曰:「當室日光所漏入也。」〉室南其戶。戶東而牖西,〈《說文》:戶半門也。牖穿壁以木爲交窓也。牖一名鄕,其扇在內。〉戶牖之間謂之依。〈郭氏曰:「窓東戶西也。〈覲禮〉斧依,亦以設之于此,而得依名。〈士昏禮〉註,『戶西者尊處,以尊者及賓客,位于此。故又曰客位。』」〉戶東曰房戶之間。〈大夫士房戶之間,於堂爲東西之中。〈鄕飮酒義〉,尊于房戶之間。〉房戶之西曰房外。〈凡言戶者,皆室戶。若房戶,則兼言房以別之。〈士冠禮〉,『庶子則冠于房外南面。』註,『謂尊東也。』房戶,於房南壁,亦當近東。〉房中半以北曰北堂,有北階。〈〈士昏〉記:婦洗在北堂,直室東隅。註:北堂,房中半以北。賈氏曰:「房與室相連爲之,房無北壁。故得北堂之名。」〈饋食禮〉,『宗婦北堂北上,內賓在宗婦之北。』〈士虞禮〉,『主婦洗足爵于房中』,則北堂亦通名房中矣。北階者,北堂之階也。〉堂之上,東西有楹。〈楹柱也。古之築室者,以垣墉爲基,而屋其上,惟堂上有兩楹而已。楹之設,蓋於前楣以下。按,《釋宮》,梁上楹謂之梲,梲,侏儒柱也,梁,楣也。侏儒柱在梁之上,則楹在楣之下,又可知。〉堂東西之中曰兩楹間。南北之中曰中堂。堂之東西牆謂之序。序之外謂之夾室。〈〈饋食禮〉,『豆籩鉶在東房。』註,『東房,房中之東,當夾北。』東夾之北,通爲房中,則西夾之北,蓋通爲室中。其有兩房者,則西夾之北,通爲右房歟?〉夾室之前曰廂,亦曰東堂西堂。〈〈覲禮〉記註,『東廂,東夾之前,相翔待事之處。』《釋宮》,『室有東西廂曰廟,無東西廂,有室,曰寢。』郭氏曰:『夾室前堂。』是東廂亦曰東堂,西廂亦曰西堂。凡無夾室者,則序以外通謂之東堂西堂。東西堂,各有階。〈奔喪〉曰:『婦人升自東階。』註,『東面階。』其西堂有西面階也。〉東堂下ㆍ西堂下,曰堂東ㆍ堂西。堂角有坫。〈以土爲之。〉堂之側邊曰堂廉。〈〈鄕飮酒禮〉,『設席于堂廉。』註,『側邊曰廉。』〈喪大記〉《正義》,『堂廉,堂基南畔,廉稜之上也。』又按〈鄕射禮〉註,『上堂西廉。』則堂之四周,皆有廉也。〉升堂兩階,其東階曰阼階。〈〈士冠禮〉註,『阼,酢也,東階所以答酢賓客也。』每階有東西兩廉。〈聘禮〉,『饔鼎設于西階前,當內廉。』此則西階之東廉,以其近堂之中,故曰內廉也。士之階三等。按〈士冠禮〉,『降三等受爵弁。』註,『下至地。』賈氏曰:「〈匠人〉云,『天子之堂九尺。』」賈ㆍ馬以爲階九等。諸侯堂宜七尺,階七等,大夫宜五尺,階五等,士宜三尺,故階三等也。各在楹外近序。」〉堂下至門謂之庭。三分庭一,在北設碑。〈〈聘禮〉註,『宮必有碑,所以識日景,知陰陽也。』賈氏釋〈士昏禮〉,『碑在堂下,三分庭一,在北。』〈聘禮〉註又曰,『設碑近,如堂深。』堂深,謂從堂廉至房室之壁。三分庭一,在北設碑,而碑如堂深,則庭蓋三堂之深也。又按,鄕射之侯去堂三十丈,大射之侯去堂五十四丈,則庭之深可知,而隆殺之度從可推矣。○《書》〈多士〉傳曰:天子之堂,廣九雉,公侯七雉,伯子男五雉,士三雉。註:廣,榮間相去也。雉長三丈。〉堂塗謂之陳。〈堂下至門徑也。〉中門屋爲門,門之中有闑。〈〈士冠禮〉,『席于門中,闑西閾外。』註,『闑,橛也。』〈玉藻〉《正義》,『闑,門之中央所竪短木也。』《釋宮》,『樴在地者謂之闑。』郭氏曰:「卽門橛也。」然則闑者,門中所竪短木在地者,其東曰闑東,其西曰闑西。〉門限謂之閾。〈《釋宮》,『柣謂之閾。』邢昺曰:「謂門下橫木,爲內外之限也。」其門之兩旁木則謂棖。棖闑之間則謂之中門。〉闔謂之扉。〈邢昺曰:「闔,門扉也。」其東曰左扉。〉夾門之堂謂之塾。〈《釋宮》,『門側之堂謂之塾。』門之內外,東西皆有塾,一門而塾四,其外塾南向,內塾北向。凡門之內兩塾之間謂之宁。以人君門外有正朝,視朝則於此宁立故耳。〉門之內外,東方曰門東,西方曰門西。〈〈特牲饋食禮〉註,『凡鄕內以入爲左右,鄕外以出爲左右。』〈士冠禮〉註,『出以東爲左,入以東爲右。』以入爲左右,則門西爲左,門東爲右。〈鄕飮酒禮〉『賓入門左』,〈燕禮〉『鄕大夫皆入門右』是也。以出爲左右,則門東爲左,門西爲右。〈士冠禮〉主人迎賓,出門左西面,〈士虞禮〉側烹于廟門之右是也。闑東曰闑右,亦自入者言之也。天子諸侯門外之制,其見於經者,天子有屛,諸侯有朝。按〈覲禮〉註,『天子外屛。』《釋宮》,『屛謂之樹。』郭氏曰:「小牆當門中。」〈曲禮〉《正義》曰,『天子外屛,屛在路門之外,諸侯內屛,屛在路門之內。』《釋宮》又曰:『門屛之間謂之宁。』謂宁在門之內ㆍ屛之外。此屛據諸侯內屛而言也。諸侯路寢門外則有正朝,大門外則有外朝。〉寢之後有下室。〈〈士喪禮〉記,『朔月若薦新,則不饋于下室。』註,『下室,如今之內堂。』賈氏曰:「下室,燕寢也。」〉自門以北皆周以牆。〈堂下之壁,闈門在焉。婦人由闈門,如今東西掖門。〉人君之堂屋爲四注,大夫士則南北兩下而已。〈〈士冠禮〉設洗直于東榮,註,『榮,屋翼也。周制,卿大夫以下,其室爲廈屋,人君爲殿屋。』按〈考工記〉『殿四阿重屋』,註,『四阿,若今之四注屋。』殷人始爲四注屋,則夏后氏之屋南北兩下而已。周制,天子諸侯得爲殿屋四注,卿大夫以下但爲廈屋兩下。四注則南北東西皆有霤,兩下則惟南北有霤,而東西有榮。是以〈燕禮〉言東霤,而大夫士禮則言東榮也。霤者,《說文》,『屋水流也。』徐鍇曰:「屋檐滴處。」榮者,《說文》,『屋梠之兩頭起者爲榮。』又曰;『梠,齊謂之檐,楚謂之梠。』檐之東西起者曰榮。謂之榮者,爲屋之榮飾。謂之屋翼者,言其軒張如翬斯飛耳。門之屋,雖人君亦兩下。凡屋之檐亦謂之宇。邢昺曰:「屋檐一名樀,一名梠,又名宇,皆屋之四垂也。」〉此其著於經而可考者也。

冠服之制

《易大傳》:黃帝堯舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。○《家語》〈冠頌〉:懿子曰:「三王之冠,其異何也?」孔子曰:「周弁殷冔夏收一也。〈註:弁,大也,言所以自光大也。冔,覆也,言所以覆飾也。收言所以斂髮也。齊所服而祭也,其制之異未聞。〉三王共皮弁素積。〈疏:以其質,故無所改易。〉委貌周道也。章甫殷道也。母追夏后氏之道也。」〈註:委貌,玄冠。委,安也,言所以安正容貌。章,明也,以表明丈夫也。甫或爲父。母,發聲也。追,猶堆也。以其形名之。三冠,皆所常服,以行道也。其制之異,未聞。〉○《通典》:上古穴處衣毛,未有制度。後代以麻易之。先知爲上以制其衣,後知爲下以制其裳。衣裳始備,黃帝堯舜垂衣裳,蓋取諸乾坤。故衣玄而裳黃。旁觀翬翟草木之華,乃染五色,始爲文章,以表貴賤,而天下理。

冠服染色

〈考工記〉:三入爲纁,五入爲緅,七入爲緇。〈註:三入成纁,又再染以黑爲緅。緅,禮作爵,言如爵頭色也。又再染以黑乃成緇矣。玄色在緅緇之間,其六入歟?○〈士冠禮〉註:三入爲纁,朱則四入歟?疏:三染皆爲淺絳,四入爲朱,《毛傳》謂之深纁。至五入爲緅,七入爲緇,爲染黑法,蓋以纁入黑則爲紺,以紺入黑則爲緅,其色赤多而黑少。故以爵頭爲喩。〉○《爾雅》:一染謂之縓。〈註:今之紅。〉再染謂之赬。〈註:淺赤。〉三染謂之纁。〈註:絳也。〉靑謂之蔥。〈註:淺靑。〉黑謂之黝。〈註:黑貌。〉○朱子曰:「君子不以紺緅飾,紅紫不以爲褻服,今反以紅紫爲朝服。」○紺是而今深底鴉靑色。○紅紫非正色,靑赤黃白黑,五方之正色也,綠紅碧紫騮,五方之間色也。蓋以木之靑,克土之黃,合靑黃而成綠,爲東方之間色。以金之白,克木之靑,合靑白而成碧,爲西方之間色。以火之赤,克金之白,合赤白而成紅,爲南方之間色。以水之黑,克火之赤,合赤黑而成紫,爲北方之間色。以土之黃,克水之黑,合黃黑而成騮,爲中央之間色。

爵弁服

〈士冠禮〉:爵弁服,〈註:此與君祭之服,冕之次。其色,赤而微黑,如爵頭然。或謂之緅。其布三十升。疏:士以爵弁服助君祭,故云『與君祭之服。』凡冕以木爲體,長尺六寸,廣八寸,以三十升麻布衣之,上玄下纁。前後有旒,低前一寸二分。故取其俛,而謂之冕。其爵弁制大同,惟爲爵色而無旒,又前後平,故不得爲冕,而其尊卑,則次於冕也。用布升數,蓋取冠倍之義,朝服十五升,故其冕三十升也。○〈雜記〉:大夫冕而祭於公,弁而祭於己,士弁而祭於公,冠而祭於己。註:弁,爵弁也。冠,玄冠也。祭於公,助君祭也。陳氏曰:「〈少牢〉,『上大夫自祭用玄冠』,此云弁而祭於己者,此大夫指孤而言也。」○《通典》:有虞氏皇而祭,其制蓋爵弁之類。夏后氏因之曰收,純黑,前小後大。殷因之曰冔,黑而微白,前小後大。周因制爵弁,赤而微黑,如爵頭然,前小後大。〉纁裳,〈註:纁裳,淺絳裳。○〈喪服〉記註:祭服朝服,辟積無數。凡裳,前三幅後四幅也。疏:前爲陽,後爲陰。故前三後四,各象陰陽也。〉純衣,〈註:純衣,絲衣也。餘衣皆用布,惟冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者,欲令下近緇,明衣與帶同色。疏:衣冠同色。其色異者,經卽別言之,爵弁服純衣是也。○〈喪服〉記疏:唐虞已下,冠衣皆白布,吉凶同齊,則緇之,鬼神尙幽闇。○《周禮》〈司服〉:王祀昊天上帝則服大裘而冕,祀五帝,亦如之。享先王則袞冕,享先公饗射則鷩冕。祀四望山川則毳冕,祭社稷五祀則絺冕,祭羣小祀則玄冕。公之服,自袞冕而下,如王之服,侯伯之服,自鷩冕而下,如公之服,子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服,孤之服,自絺冕而下,如子男之服,卿大夫之服,自玄冕而下,如孤之服,士之服,自皮弁而下,如大夫之服。其齊服,有玄端素端。註:大裘,羔裘也。冕服九章,一曰龍,二曰山,三曰華蟲,四曰火,五曰宗彝,皆畫以爲繢,六曰藻,七曰粉米,八曰黼,九曰黻,皆絺以爲繡,則袞之衣五章,裳四章,凡九也。鷩畫以雉謂華蟲也。其衣三章,裳四章,凡七也。毳畫虎蜼謂宗彛也。其衣三章,裳二章,凡五也。絺刺粉米無畫也。其衣一章,裳二章,凡三也。玄者衣無文,裳刺黻而已。凡冕服,皆玄衣纁裳,自公之袞冕,至卿大夫之玄冕,皆其朝聘天子,及助祭之服。諸侯非二王後,其餘皆玄冕而祭於己。〈雜記〉曰:『大夫冕而祭於公,弁而祭於己。士弁而祭於公,冠而祭於己。』大夫爵弁自祭家廟,惟孤耳,其餘皆玄冠與士同,玄冠自祭其廟者,其服朝服玄端。諸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日視朝之服。〉緇帶,〈註:繒帶也。士帶博二寸,再繚四寸,屈垂三尺。疏:黑繒帶者,謂以黑飾白繒帶也。〈玉藻〉,『士練帶,率下裨。』又言,『士緇裨。』率與繂同,謂緶緝也。裨飾也。蓋練熟白繒,單作帶體,其廣二寸,而緶緝其兩邊,又以緇飾其垂下之兩末與兩邊也。再繚四寸,屈垂三尺者,帶之垂者,必反屈向上,又垂而下。大夫裨其屈與垂者,士則惟裨其向下垂者,不裨其屈者。○『深衣』章『大帶』條互攷。〉靺〈音妹。〉韐。〈古洽反。又音閤。○註:靺韐,縕韍也。合韋爲之。士染以茅蒐,因以名焉。韍之制似韠。疏:韐者,韋旁著合,故謂合韋爲之,又以靺染之。故曰靺韐也。韍亦如之,但有飾無飾異耳。〈明堂位〉云:『有虞氏服韍,夏后氏山,殷火,周龍章。』鄭云:「後王彌飾,天子備焉,諸侯火而下,卿大夫山,士靺韋而已。是士無飾不得單名。韍一名靺韐,一名縕韍。故云韍之制似韠。」○〈玉藻〉:一命縕韍,再命三命赤韍。註:此爵弁服之韠。○餘見素韠註。〉爵弁笄,緇組紘,〈音宏。〉纁邊。〈註:笄,今之簪。屈組爲紘,垂爲飾。纁邊,組側赤也。疏:笄,天子諸侯用玉,大夫士用象。屈組爲紘者,謂以一條組於左笄上繫,定遶頤下,右相向上仰,屬於笄屈繫之,有餘則因垂爲飾。組側赤者,以緇爲中,以纁爲邊側而織之也。○《周禮》〈弁師〉:王之五冕,皆玄冕朱裏。延紐,五采繅十有二就,皆五采玉十有二。玉笄朱紘。諸公之繅斿,九就瑉玉,三采。其餘,如王之事繅斿,皆就玉瑱玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕,各以其等爲之。註:冕服有六,而言五冕者,大裘之冕無旒也。延,冕之覆,在上。紐,小鼻在武上,笄所貫也。繅,雜文之名也。合五采絲爲之繩,垂於延之前後各十二,所謂邃延也。就,成也。繩每貫五采玉,十二斿,則十二玉也。每就間蓋一寸。朱紘,以朱組爲紘也。紘一條屬兩端於武。十二斿,則用玉二百八十八,鷩衣之冕,繅九斿,用玉二百一十六,毳衣之冕,七斿,用玉百六十八,絺衣之冕,五斿,用玉百二十,玄衣之冕,三斿,用玉七十二。三采,朱白蒼也。其餘謂延紐玄覆朱裏,與王同也。每繅九成,則九旒也。公之冕,用玉百六十二。玉瑱,塞耳者,各以其等。繅旒,如其命數也。侯伯繅七,就用玉九十八,子男繅五,就用玉五十。繅皆三采。孤繅四,就用玉三十二。三命之卿,繅三,就用玉十八,再命之大夫,繅再,就用玉八,繅皆朱綠。一命之大夫,冕而無斿,士變冕爲爵弁。〉○記:纁屨黑絇,〈其于反。〉繶〈於力反。〉純,〈章允反。〉純博寸。〈註:屨者順裳色。絇之言拘也,以爲行戒。狀如刀衣,鼻在屨頭。繶,縫中紃也。純,緣也。博,廣也。疏:屨順裳色者,禮之通例。衣與冠同,屨與裳同也。縫中紃,謂牙底相接之縫中,有絛紃也。緣謂繞口緣邊也。博寸,謂純之廣也。〉

皮弁服

〈士冠禮〉:皮弁服,〈註:此與君視朝之服也。天子與其臣玄冕以視朔,皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔,朝服以日視朝。皮弁者,以白鹿皮爲冠,象上古也。士之皮弁,無玉象邸飾。皮弁之衣,用布,亦十五升,其色象焉。疏:〈玉藻〉云:『諸侯皮弁,聽朔於太廟。』象上古者,謂三皇時,以白鹿皮冒,覆頭鉤頷遶項,所謂未有麻絲衣其羽皮者。○《周禮》〈弁師〉:王之皮弁,會五采玉璂,象邸玉笄。註:會,縫中也。璂讀如綦,結也。皮弁之縫中,每貫結五采玉十二以爲飾,謂之綦。《詩》云『會弁如星。』又曰『其弁伊綦』,是也。邸,下抵也。以象骨爲之。侯伯璂飾七,子男璂飾五,玉亦三采。孤則璂飾四,三命之卿璂飾三,再命之大夫璂飾二,玉亦二采。一命之大夫士,皮弁之會無結飾。素積,註:積猶辟也。以素爲裳,辟蹙其腰中。疏:素白繒也。〉緇帶素韠。〈註:素韠白韋韠也。長三尺,上廣一尺,下廣二尺。其頸五寸,肩革帶博二寸。古者以兩皮如韠,以蔽前後。後世聖人,易之以布帛,猶存其蔽前,示不忘古。疏:頸五寸,亦謂廣也。頸中央,肩兩角,皆上接革帶,肩與革帶廣同。韠卽韍也。祭服謂之韍,朝服謂之韠。韠屨同色。〉皮弁笄,緇組紘,纁邊。○記:白屨以魁〈苦回反。〉柎〈方于反。〉之,〈註:魁蜃蛤柎注也。疏:蜃蛤煆爲炭灰,塗注於上,使色白也。〉緇絇繶純,純博寸。

玄冠朝服

〈士冠禮〉:玄冠。〈註:玄冠委貌也。○〈玉藻〉:玄冠朱組纓,天子之冠也,玄冠丹組纓,諸侯之齊冠也,玄冠綦組纓,士之齊冠也。註:言齊時所服也。四命以上齊祭異冠也。陳氏曰:「綦蒼白艾色。」○〈特牲〉疏:玄冠有不玄端者,不玄端則朝服。然則玄冠一冠兩服也。○《通典》:夏后氏牟追冠,長七寸,高四寸,廣五寸,後廣二寸。制如覆杯,前高廣,後卑銳。殷因之,制章甫冠,高四寸半,後廣四寸,前櫛首。周因之制委貌,漢以皂繒爲之,形如委穀之貌,上小下大,長七寸,高四寸,前高廣,後卑銳,無笄有纓。〉朝服。〈註:朝服者,十五升布衣而素裳也。衣不言色者,衣與冠同也。諸侯與其臣,朝服以日視朝。疏:素裳者,雖經不言裳,然裳與韠同色。旣云素韠,故知裳亦積白素絹爲之。○〈玉藻〉:朝服玄冠素裳。〉緇帶,素韠。

玄端服

〈士冠禮〉:玄端。〈註:此莫夕於朝之服,玄端則朝服之衣,易其裳耳。疏:以其但正幅,故得端名。莫夕於朝之服者,大夫士朝玄端,以聽其家私朝,士向莫之時,又以此服,夕於君所,大夫之玄端素韠,則當爲素裳,乃與朝服不異。禮窮則同也。士禮玄端自祭。○《周禮》〈司服〉註:端者取其正。士之衣袂,皆二尺二寸,而屬幅是廣袤等也。其袪尺二寸,大夫已上侈之。侈之者,蓋半而益一焉。半而益一,則其袂三尺三寸,袪尺八寸。○《喪服圖式》:身著玄端,則首著玄冠。〉玄裳黃裳雜裳,可也。〈註:上士玄裳,中士黃裳,下士雜裳。雜裳者,前玄後黃。《易》曰:『夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。』〉緇帶,爵韠。〈註:〈玉藻〉,『韠,君朱,大夫素,士爵韋。』疏:韠同裳色,士裳三等,爵亦雜色,故同用之。不言革帶者,大帶所以束衣,革帶所以繫韠及佩,擧韠則有革帶可知。○朱子曰:「革帶是正帶,不專爲佩,而設大帶,乃申束之耳。」○【案】〈玉藻〉曰:『革帶博二寸。』朱子又論絞帶之制曰:「絞帶象革帶,一頭有彄子,以一頭串於中而束之。」其制可知。〉○記:黑屨,〈註:玄端黑屨,以玄裳爲正也。疏:以玄裳爲正者,以上士之服爲正,不取下二等也。〉靑絇繶純純博寸。

深衣大帶緇冠幅巾黑履

並見『深衣』章。

〈內則〉註:縰,韜髮者也。〈疏:緇纚長六尺,所以裹髻承冠,以全幅疊而用之。〉○〈士冠禮〉註:縰,以韜髮而結之。〈疏:旣云『韜髮』,乃云『結之』,則是韜訖,乃爲紒也。○『婦人冠服』條互考。下條同。〉

〈內則〉疏:笄安髻之。笄以縰韜髮作髻,旣訖橫施。此笄於髻中,以固髻也。〈餘見上『爵弁服』條。〉

〈內則〉註:總束髮也。垂後爲飾。〈疏:總,裂練繒爲之,束髮之本。垂餘於髻後,以爲飾也。櫛訖加縰,縰訖加笄,笄訖加總,然後著冠也。○《書儀》:今之頭𢄼。〉

〈玉藻〉:天子以球玉,諸侯以象,大夫以魚須文竹,士竹,本象可也。〈註:球美玉也。文猶飾也。大夫士飾竹以爲笏,不敢與君並用純玉物也。〉凡有指畫於君前,用笏,造受命於君前,則書於笏。○笏度二尺有六寸,其中博三寸,其殺六分而去一。〈註:殺猶杼也。天子杼上終葵首,諸侯不終葵首,大夫士又杼其下首,廣二寸半。《周禮》〈考工記〉註,『杼閷也。或作殺。』○陳氏曰:「中廣三寸,天子諸侯大夫士之笏,皆然。天子諸侯,則從中以上,稍稍漸殺至上首,止廣二寸半。是六分三寸,而去其一也。其大夫士,又從中殺至下,亦廣二寸半。」〉天子搢珽,方正於天下也。〈註:笏謂之珽。珽之言,珽然無所屈也。杼上終葵首,終葵首者,於杼上,又廣其首,方如椎頭。是謂無所屈。〉諸侯荼,前詘後直,讓於天子也。〈註:荼讀爲舒,舒懦所畏在前也。詘謂圜殺其首,不爲椎頭。諸侯惟天子屈焉。是以謂笏爲荼。〉大夫前詘後詘,無所不讓也。〈註:大夫上相天子,下有己君父,殺其下而圜。〉○《輿服志》:古者貴賤皆執笏。有事則搢之於腰帶中。○朱子曰:「笏者,忽也。所以備忽忘也。《漢書》,『有秉笏奏事。』又曰,『執簿。』亦笏之類。本只備遺忘。故手執眼觀口誦,或於君前有所指畫,不敢用手,故以笏指畫。今世遂用以爲常執之物。」○笏却是古人記事手板。只是君前記事,恐事多須以紙黏笏上,記其頭緖。

幞頭

《通典》:幅巾用全幅,向後幞髮,俗人謂之幞頭。後周武帝,因裁爲四脚。○《炙轂子》:古者以三尺皂絹裹髮,名折上巾。周武裁爲四脚,裹髻而已。隋大業中,以桐木爲之內外,皆漆,裹於幞頭之內。○朱子曰:「唐人幞頭,初以紗爲之,後以其軟,斫木作一山子在前襯起,名軍容頭。其說以爲起於魚朝恩,一時人爭效之。欲爲幞頭,則曰:『爲我斫軍容頭來。』及朝恩被誅,人以爲語讖。其先幞頭四角有脚,兩脚係向前,兩脚係向後。後來遂橫兩脚,以鐵線張之。然惟人主得裹,後來藩鎭亦僭用。想得士大夫因此皆用之。至本朝,遂易以藤織者,以紗冒之。近世方易以漆紗。」

帽子

《通典》:帽,義取覆首,本纚也。古者冠下有纚,以繒爲之。後世因裁纚爲帽,自乘輿燕居,下至庶人,皆服之。宋制,黑帽,綴紫褾,褾以繒爲之,長四寸,廣一寸。後制高屋白紗帽,陳因之名高頂帽。唐又制烏紗帽。○朱子曰:「桶頂帽子,乃隱士之冠。」○《丘儀》:帽子以紗爲之。溫公時,猶以軟幅裹頭,文公時,始爲高梗之制,其制不可考。然此亦非古服,乃是一時之制,今不用亦可。今世帽子有二等。所謂大帽者,乃是笠子,用蔽雨日,所謂小帽者,或紗或羅或段爲之。○《考證》:幞頭帽子,其初皆以巾覆髻而已。後世漸變,其制遂殊,並行於世,而各爲士大夫之常服。然祭服則自處士以下,冠禮則施於再加,其用之輕重,亦必有辨。

程子冠

二程全書》:伊川所戴帽,桶八寸,簷七分四直。○《名臣錄》:伊川先生,常服蠒袍,高帽,簷劣半寸,〈一云,桶八寸,簷半寸四直。〉繫絛,曰「此野人之服也。」

公服

《通典》:隋文帝改制度下詔曰:『祭祀之服,須合禮經,自餘公事,皆從公服。』〈亦名從省服。〉○唐貞觀四年制,三品以上服紫,五品以上服緋,七品以上綠,九品以上靑。○朱子曰:「隋煬帝始令百官戎服。唐人謂之便服,又謂之從省服,乃今之公服也。」○古今朝祭之服,皆用直領垂之,未嘗上領也。今之上領公服,乃夷狄之戎服。自五胡之末,流入中國,隋煬帝令百官,戎服從駕,以紫緋綠三色,爲九品之別,本非先王之法服。○上領胡服之類,一切革而去之,則亦庶乎一王之制。○《集禮》:公服之制,曲領大袖下施橫襴。○《考證》:上領之服,本胡服,其領上盤,衣與裳,相屬不殊者也。朱子又釋上領之義曰:「聯綴斜帛,湊成盤曲之勢,以就正圓。」然則我國團領公服,疑亦出於此也。」

襴衫

《事物記原》:唐馬周以三代布深衣,著襴及裾,名襴衫,以爲上士之服,今擧子所衣者。○《集禮》:洪武二十四年,定生員巾服之制。襴衫用玉色絹布爲之,寬袖。○《啓運錄》:上親視,必求典雅,三易其制,始定襴衫。○《考證》:朱子曰:「衣與裳連曰襴。」蓋衣之上衣下襴者,朱子嘗論,上領公服之非,而不及襴衫之領,則其領亦直耳。〈君臣服議〉曰:「皇帝成服日服布襴衫。」是襴衫,在當時,通上下以服者也。丘氏曰:「襴衫專爲生員之服。」然則今但爲士人之服耳。

皂衫

《考證》:皂衫猶言黑衫。朱子嘗曰:「前輩家居,常服紗帽皂衫革帶。至渡江戎馬中,乃變爲白凉衫,至後來軍興,又變爲紫衫。」然則皂衫者,當時士大夫之常服。又冠禮再加用皂衫,三加用襴衫,則其輕重,亦必有差矣。」

凉衫

《事物記原》:近世京師士人,朝服乘馬,以黲紗蒙之,謂之凉衫,亦古遺法也。○《考證》:卽白凉衫。朱子曰;「不應擧者,皂衫亦可,然亦只當凉衫。凉衫費輕,如皂衫是多少費。窮秀才如何得許多錢?」然則凉衫服之簡便而費輕者,所以爲無官者之用,而與帽子,其所輕重,亦自相當耳。」

革帶

《通典》:隋文帝制革帶,上下通服之。○唐制,一品至三品金銙,〈帶具也。〉四品六品花犀銙,七品九品銀銙,庶人鐵銙。○《大明集禮》〈冠服圖〉:天子以下,皆革帶七圜圈,亦名角束帶。○《五禮儀》:革帶,二品以上用金,四品以上用銀,五品以下用銅。〈【案】我國惟有官者得帶,而明以前上下通服,以革爲質,而隨品有飾。故今俗亦謂品帶,非古之所謂革帶也。〉

《韻書》:鞋,革履也。○《考證》:履鞋兩字,訓義皆通釋,其制未必相遠也。又按綦屨註,朱子曰;「綦鞋口帶也。」是屨卽鞋也。

《考證》:《實錄》曰,「胡履也。趙武靈王,好胡服常服,短靿,〈於敎切。鞾襪也。〉以黃皮爲之。後漸以長靿,軍戎通服。唐馬周以麻爲之,殺其靿,加以靴氈。」《續事始》曰,「故事,胡虜之服,不許著入殿省。至馬周加飾,乃許也。」朱子曰,「今世之服,大抵皆胡服。如上領衫靴鞋之類,先王冠服,掃地盡矣。中國衣冠之亂,自晉五胡。後來遂相承襲。自元魏,至隋及唐,大抵皆胡服。」按,先王之制,舃與屨而已。後世朝祭之服,皆用靴,無復舃屨之制。此朱子所以歎也。

婦人冠服

縰笄總。〈〈內則〉疏:婦人之笄,〈喪服〉所謂女子吉笄尺二寸者也,與男子固髻之笄不同。○〈喪服〉疏:吉笄尺二寸,吉總當尺二寸,與笄同也。○《周禮》〈追師〉註:王后燕居,亦縰笄總而已。疏:纚長六尺,以韜髮,笄所以安髮,總者,旣繫其本,又總其末。○『男子冠服縰笄總』條互考。〉○衡笄。〈《周禮》〈追師〉『衡笄』註:笄卷髮者,以玉爲之。惟祭服有衡,垂于副之兩旁當耳,其下以紞懸瑱。《詩》云『玼兮玼兮,其之翟也。鬒髮如雲,不屑髢也。玉之瑱也。』是之謂也。疏:婦得服翟衣者,紞用五采,瑱用玉,自餘鞠衣以下,紞則三采,瑱用石。〉○副。〈〈追師〉註:副之言覆,所以覆首爲之飾,其象若今步搖。服之以從王祭祀。凡諸侯夫人於其國,衣服與王后同。疏:按《詩》『副笄六珈』,謂以六物加於副上,未知用何物。王之祭服有六,首服皆冕,則后之祭服有三,首服皆副可知。〉○編。〈〈追師〉註:編,編列髮爲之,其象若今假紒,服之以桑也。外內命婦,衣鞠衣襢衣者,服編。疏:展衣首服編,以禮朝見於王,與見賓客,則服展衣與編。〉○次。〈〈追師〉註:次,次第髮長短爲之,所謂髮髢。服之以見王,命婦衣褖衣者,服次。疏:謂剪取賤者刑者之髮而爲髢。褖衣首服次,接御見王則服褖衣與次。〉○鞠。〈居六反。〉衣。〈《周禮》〈內司服〉註:鞠衣黃桑服也。〉○展。〈張彦反。〉衣。〈〈內司服〉註:展衣白衣也。〉○褖。〈吐亂反。〉衣。〈〈內司服〉註:褖衣。男子之褖衣黑,則是亦黑也。〉○素沙。〈〈內司服〉註:素沙今之白縳也。六服皆袍制,以白縳爲裏,使之張顯。疏:王后之六服,自褘衣,至褖衣,是六。素沙者,此非服名。六服之外,別言之者,此素沙與上六服爲裏,使之張顯。但婦人之服,不殊裳,上下連,則此素沙,亦上下連也。○〈內司服〉:掌王后之六服,褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙。註:狄當爲翟。翟雉名。伊雒以南,素質五色,皆備成章曰翬,江淮而南,靑質五色,皆備成章曰搖。王后之服,刻繒爲之形,而采畫之綴於衣,以爲文章。褘衣畫翬者,揄狄畫搖者,闕狄刻而不畫。三者皆祭服。從王祭先王則服褘衣,祭先公則服揄狄,祭羣小祀則服闕狄。褘衣玄,揄狄靑,闕狄赤,鞠衣色如麴塵,象桑葉始生。〈月令〉,『三月薦鞠衣于上帝,告桑事。』展衣以禮見王及賓客之服,字當爲襢,襢之言亶,亶,誠也。緣作褖。〈雜記〉,『夫人復裞衣揄狄。』〈喪大記〉,『士妻以褖衣。』或作裞。御于王之服,亦以燕居。六服備於此矣。婦人尙專一,德無所兼,連衣裳不異其色。內命婦之服,鞠衣九嬪也,展衣世婦也,褖衣女御也。外命婦其夫孤也,則服鞠衣,其夫卿大夫也,則服展衣,其夫士也,則服褖衣,三夫人及公之妻,闕翟,以下侯伯之夫人,揄翟,子男之夫人,亦闕翟,惟二王後褘衣。疏:外內命婦,不得有六服,惟得鞠衣已下三服。孤絺冕,卿大夫同玄冕,士皮弁。故以此三等之服,配三等臣之妻也。孤妻如九嬪三服俱得,卿大夫妻如世婦展衣褖衣俱得,士妻褖衣而已。諸侯之臣妻,亦以次受此服。此命婦之中無三夫人及三公夫人。內命婦三夫人當闕狄,外命婦三公夫人,亦當闕狄。若三夫人從上向下差之,則當揄狄。是以,〈玉藻〉云,『王后褘衣,夫人揄狄。』註,『夫人,三夫人若三公夫人,不得過闕狄。天子三公有功,加命服袞冕,其妻亦得服褘衣矣。』〈明堂位〉云,『夫人副褘。』是魯之夫人,亦得褘衣也。〉

假髻

朱子曰:「婦人有環髻,今之特髻是,其意不戴冠。環髻則假髻也。以形言則曰環髻,以制言則曰假髻。」

大衣長裙

《考證》:大衣卽大袖也。《事物記原》云:『唐命婦服,裙襦大袖爲禮衣。』又云:『隋作長裙十二破,今大衣中有之。』胡珵《蒼梧雜志》,『婦人只是大衣。但有橫帔直帔之異耳。』或問,「婦人不著背子,則何服?」朱子曰;「大衣。」問;「大衣非命婦,亦可服否?」曰;「可。」「然則大衣之爲大袖明矣。」〈帔,裙也。〉

冠子

《考證》:冠子未詳。按〈士喪禮〉註,『未冠笄者,著卷幘。』賈氏曰:「漢時男女未冠笄者,首著卷幘。」卷幘者,以布帛圍繞髮際爲之矣。以未笄之女而曰冠子云者,意當時必有覆首以飾,而名之以冠,如漢人著卷幘者,其制今不可考。〈【案】笄禮,女子年十五,雖未許嫁亦笄,賓爲加冠笄云,則祠堂章女在室者冠子云者,恐非謂未笄之女。〉

背子

《事物記原》:秦二世詔,衫子上朝服加背子。其制袖短于衫,身與衫齊。隋大業中,內官多服長袖,唐高祖,減其袖,謂之半臂,今背子也。江湖間,或曰綽子,士人競服,隋制也。今俗名褡𧞤也。○朱子曰:「前輩無著背子,雖婦人亦無之。士大夫常居服,紗帽皂衫革帶,背子起殊未久。」僩擧胡德輝《雜志》曰:「背子本婢妾之服,以其行直主母之背,故名背子。」曰:「然。然嘗見前輩雜說中,載『上御便殿,著紗帽背子』,則國初已有背子矣。皆不可曉。」

飮食之節

〈曲禮〉:共食不飽,共飯不澤手。〈註:澤謂挼莎也。禮飯以手,臨食挼莎,恐爲人穢。〉毋摶飯,〈疏:共器若取飯作摶,是欲爭飽,非謙也。〉毋放飯,〈朱子曰:「大飯也。」〉毋流歠,〈朱子曰:「長歠也。」〉毋咤食,〈疏:咤謂以舌口中作聲,若嫌主人之食。〉毋齧骨,〈註:爲有聲響不敬。〉毋反魚肉,〈註:爲己歷口人所穢。〉毋投與狗骨,〈註:爲其賤飮食之物。〉毋固獲,〈朱子曰:「有所不獲,不可固也。」〉毋揚飯,飯黍毋以箸,毋嚃羹,〈註:嫌欲疾也。疏:揚去熱氣也。飯黍當用匕。嚃謂不嚼菜。○陳氏曰:「羹之有菜,宜用挾,不宜以口嚃取食之也。〉毋絮羹,〈疏:絮謂就器中加以鹽梅。〉毋刺齒,〈註:爲其弄口不敬。〉毋歠醢,〈註:醬宜鹹,歠者爲其淡故。〉客絮羹,主人辭不能烹,客歠醢,主人辭以窶。濡肉齒決,乾肉不齒決,〈註:堅宜用手。〉毋嘬炙。〈註:爲其貪也。一擧盡臠曰嘬。〉○〈少儀〉:侍食於君子,則先飯而後已。〈疏:先飯若嘗食然,後已若勸食然。〉毋放飯,毋流歠,小飯而亟之,〈註:亟疾也。備噦噎若見問也。〉數噍毋爲口容,〈註:數噍謂數數嚼之口容弄口。〉○《論語》:食饐而餲,魚餒而肉敗,不食,色惡不食,臭惡不食,失飪不食,不時不食。〈朱子曰:「饐,飯傷熱濕也。餲,味變也。魚爛曰餒,肉腐曰敗。色惡臭惡,未敗而色臭變也。飪,烹調生熟之節。不時,五穀不成,果實未熟之類。此數者,皆足以傷人,故不食。」〉割不正不食,不得其醬不食。〈朱子曰:「割肉不方正者,不食,造次不離於正也。食肉用醬,各有所宜,不得則不食,惡其不備也。」〉肉雖多,不使勝食氣,惟酒無量,不及亂。〈朱子曰:「食以穀爲主,故不使肉勝食氣,酒以爲人合歡,故不爲量,但以醉爲節,而不及亂耳。」〉○張子曰:「湛一氣之本,攻取氣之欲。口腹於飮食,鼻口於臭味,皆攻取之性也。知德者,屬厭而已,不以嗜欲累其心,不以小害大,末喪本焉爾。」○范益謙座右戒:凡喫飮食,不可揀擇去取。○朱子曰:「只《易》中節飮食三字,人不會行得。」○《言行錄》:先生對客飮啖,不聞匙箸之聲。○《痛慕錄》:小食節飮,未嘗至於飽飫,性不喜珍膩之物,朝夕或有重肉,則必禁戒之,羹飯匙箸,大約有定數,飢不頓加,厭不全減。

飮食必祭

〈曲禮〉:主人延客祭。〈疏:祭者,謂種種出小許,置在豆間之地,以報先代造飮食之人也。延客祭,謂主人先祭,客乃從之祭也。若敵客則得自祭,不須延道矣。〉○〈少儀〉:祭膴。〈疏:食魚則取肥美處以祭也。〉○《論語》:雖疏食菜羹,必祭,必齊如也。〈朱子曰:「孔子雖薄物必祭,其祭必敬,聖人之誠也。」〉侍食於君,君祭,先飯。〈朱子曰:「先飯,若爲君嘗食然。」〉○程子曰:「古人飮食必祭。食穀必思始耕者,食菜必思始圃者。先王無德不報如此。」○朱子曰:「古人祭酒於地,祭食於豆間,有版盛之,卒食徹去。」○賓主之禮,主人先客祭,然後客祭,主人食而後客食。侍食於君,不敢當此禮。子之於父,臣之於君,飮食必先品嘗之,而後敢進,亦禮之所當然也。○《問解》:古者座中上客祭酒,餘人不爲祭,國子祭酒之名,由於此。

受膰

《論語》:祭於君,不宿肉,祭肉不出三日,出三日,不食之矣。〈朱子曰:「助祭於君,所得胙肉,歸卽頒賜,不俟經宿者,不留神惠也。家之祭肉,則不出三日,皆以分賜,蓋過三日,則肉必敗,而人不食之矣。但比君所賜胙,可少緩耳。」〉○朋友之賜,雖車馬,非祭肉則不拜。〈朱子曰:「祭肉則拜者,敬其祖考,同於己親也。」〉○《言行錄》:縣校行釋菜禮,校生致胙,先生具衣冠,置胙于堂,拜受於庭下,卽於堂上設胙,校生執盞跪,先生出位,俯伏跪飮,飮畢俯伏而退。有在堂者,亦令依右行之。先生復執盞跪,校生受飮如上儀。○明齋曰:「受膰之儀,主人具上服,置膰於案上,再拜而受之禮也。或云:『校院只以典僕致之,則彼已簡其禮,不必拜。』」○《痛慕錄》:有致餕者,必衣服冠而受之。

拜跪之節

《周禮》〈大祝〉:辨九拜。〈疏:稽首頓首空首,此三者正拜也。肅拜,婦人之正拜也。其餘五者,逐事生名,附此四種。振動吉拜凶拜褒拜,附稽首,奇拜,附空首。空首一拜,其餘皆再拜。肅拜或再揖。故郤至三肅使者。〉一曰稽首,〈註:拜頭至地也。疏:先以兩手拱至地,乃頭至手,又引頭至地多時也。稽首稽留之字也。稽首拜中最重,臣拜君之拜。哀十七年,公會諸侯盟於蒙,孟武伯相。齊侯稽首,公則拜。齊人怒,武伯曰:「非天子,寡君無所稽首。」襄三年,公如晉,孟獻子相。公稽首,知武子曰:「天子在,君辱稽首,寡君懼矣。」〈郊特牲〉曰:『大夫之臣不稽首,非尊家臣,以避君也。』是諸侯于天子,大夫于諸侯,皆當稽首。〉二曰頓首,〈註:拜頭叩地也。疏:先以兩手拱至地,乃頭至手,而又引頭卽擧也。頭叩地,謂若以首叩物然。此平敵自相拜。家臣於大夫及凡自敵者,皆當從頓首之拜也。〉三曰空首,〈註:拜頭至手,所謂拜手也。疏:先以兩手拱至地,乃頭至手也。以其頭不至地,故名空首。君答臣下拜也。〉四曰振動,〈註:戰慄變動之拜。《書》曰,『王動色變。』記疏,謂有敬懼,故爲振動。〉五曰吉拜,六曰凶拜,〈註:吉拜,拜而後稽顙,謂齊衰不杖以下者。言吉者,此殷之凶拜,周以其拜與頓首相近,故謂之吉拜云。凶拜,稽顙而後拜,謂三年服者。疏:拜而後稽顙,謂先作頓首,後作稽顙。稽顙還是頓首,但觸地無容,則謂之稽顙。〉七曰奇拜,八曰褒〈音保。拜,註:杜子春云,『奇讀爲奇偶之奇。』鄭大夫云,『奇拜謂一拜,答臣下拜。褒拜再拜,神與尸。』杜子春又曰,『奇拜先屈一膝,今雅拜是。』疏:後鄭不從此說。〉九曰肅拜。〈註:肅拜但俯下手,今時撎是也。介者不拜。故曰爲事故敢肅使者。疏:肅拜者,拜中最輕,惟軍中有此肅拜。婦人亦以肅拜爲正。又曰,《儀禮》,賓撎入門,推手曰揖,引手曰撎。〉○〈容經〉:拜以磬折之容。吉事上左,凶事上右。隨前以擧項,衡以下,寧速無遲,背項之狀,如屋之酧。〈朱子曰:「酧未詳。」〉拜容也。○問:「稽顙而后拜,拜而后稽顙?」朱子曰:「兩手下地曰拜。拜而后稽顙,先以兩手伏地如常,然後引首向前叩地。稽顙而后拜,開兩手先以頭叩地,却交手如常,頓首亦是引首小叩地,稽首是引首稍久在地。稽者。稽留之意。」○肅拜,拱兩手而下至地也。頓首,以頭頓于手上也。稽首郤其手以頭著地,亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。○古人之拜,正如今道士拜,二膝齊下。唐人,先下一膝,謂之雅拜,是不恭也。今人不然。

朱子曰:「漢宣詔令,單于毋謁,范升劾周黨伏而不謁,不知是何禮數。疑是君臣之禮見,而自通其名,然不可考矣。」

納拜

程子曰:「納拜之禮,不可容易,非己所尊敬,有德義服人者不可。余平生只拜二人,其一呂申公,其一張景觀奉議也。昔有數人同坐,說一人短,其間有二人不說。問其故,其一曰:『某曾拜他。』其一曰:『某曾受他拜。』王拱辰君貺初見周茂叔,謂與茂叔世契,便受拜。及座上,大風起,說〈大畜〉卦,〈一作說風天〈小畜〉卦。〉君貺乃起曰;『某適來,不知受却公拜,今某却當納拜。』茂叔走避。君貺此一事亦過人。」謝用休問,「當受拜?不當受拜?」曰:「分已定,不受乃是。」○《大全》〈訓子從學帖〉:到婺州,具刺去見呂正字。初見便稟,『某以大人之命,遠來親依先生講席之下,禮合展拜。倘蒙收留,伏乞端受。』便拜兩拜。如未受,卽再致懇云,『未蒙納拜,不勝惶恐。更望先生尊慈特賜容納。况某於門下,自先祖父已來,事契深厚,切望垂允。』又再拜起,問寒暄。

婦人拜

〈士昏禮〉:婦拜扱地坐,奠菜于几東席上,還又拜如初。〈註:扱地,手至地也。婦人扱地,猶男子稽首。疏:以手至地,謂之扱地。婦人肅拜爲正,手不扱地,今重其禮,故扱地也。蓋稽首者,男子拜中之重,今之扱地,婦人之重拜,故以相况也。〉○〈少儀〉:婦人吉事,雖有君賜,肅拜。爲尸坐,則不手拜,肅拜。爲喪主,則不手拜。〈註:肅拜,拜低頭也。手拜,手至地也。婦人以肅拜爲正,凶事乃手拜耳。爲尸,爲祖姑之尸也。爲喪主不手拜者,爲夫與長子當稽顙,其餘亦手拜而已。〉○〈內則〉:凡女拜尙右手。〈註:右陰也。○〈檀弓〉:尙右。註:尙謂右手在上也。〉○朱子曰:「樂府說婦人云『伸腰再拜跪』,伸腰,是頭不下也。」○婦人首飾盛多,自難俯伏地上。周天元令,命婦爲男子拜,史官書之,以表其異,則古者婦人之拜,首不至地,可知也。然則婦人之拜,當以深拜,頗合於古。〈《丘儀》:按本註,婦人四拜,蓋主立拜言也。今南方婦女,皆立而叉手,屈膝以拜,北方婦女,見客輒俯伏地上,謂之磕頭,以爲重禮,禮之輕者,亦立而拜,但比南方,略淺耳。考之古禮及先儒之說,蓋婦人當以肅拜爲正,大略似是。兩膝齊跪,伸腰低頭俯,引其手,以爲禮,而頭不至地也。今北俗磕頭,則類扱地稽顙之禮,惟可用之昏禮及喪禮,爲夫與子主之時,尋常見人,宜略如所擬肅拜儀,可也。南俗立拜已久,不可驟變。但須深屈其膝,毋但如北俗之沾裙,叉手以右爲尙,每拜以四爲節。若見舅姑,則當扱地,爲喪主則稽顙,不爲喪主則手拜。〉

俠拜

【本註】凡拜,男子再拜,婦人四拜,謂之俠拜。○〈士冠禮〉:冠者見母,母拜受子拜,送母又拜。〈註:婦人於丈夫,雖其子,猶俠拜。〉○〈士昏禮〉:婦拜奠,舅撫之,興答拜,婦還又拜。〈註:婦人與丈夫爲禮則俠拜。〉○醴婦,婦東面拜受,贊北面拜送,婦又拜。○婿見婦之母,主婦一拜,婿答再拜,主婦又拜。〈註:必先一拜者,婦人於丈夫,必俠拜。〉○〈少牢〉:主婦亞獻,西向拜獻尸,尸拜受,主婦拜送爵。〈註:拜而後獻,當俠拜也。〉○〈有司徹〉:尸酢主婦,主婦拜受爵,尸答拜,主婦又拜。〈註:主婦夾爵拜。〉○《考證》:俠猶夾也。〈少牢〉註,『俠拜亦曰夾爵拜』,則俠之爲義,可知也。○炭翁曰:「俠拜,女先拜,然後男拜,女又拜以成之,朱子說,與《儀禮》不同。」

《周禮》註:肅拜俯下手,今時撎是也。〈詳拜跪條肅拜註。〉○〈覲禮〉記:王見諸侯,土揖庶姓,時揖異姓,天揖同姓。〈註:庶姓,無親者。土揖,推手小下之也。異姓,昏姻也。時揖,平推手也。天揖,推手小擧之。〉○〈鄕飮酒禮〉:賓厭介入門。〈註:推手曰揖,引手曰厭。疏:引手者,以手向身引之也。〉○《會成》:揖相傳曰唱喏。〈許氏國曰:「喏字出於《漢書》,兩手垂下,作揖之狀。」○河西曰:「喏音惹,揖也。」〉古人相揖,必作聲,唱喏者,引氣之聲也。宋人記虜庭事,虜揖不作聲,名曰啞揖,衆所嗤笑。契丹之人,手於胸前,亦不作聲,是爲相揖,宋人以爲怪,卽宋以前,中國之揖,作聲可知。今承元之後,揖不作聲久矣,而其名唱喏,猶存官府。升堂公座,輿皂排衙,猶引聲作揖,豈非唱喏之謂歟?此固自有本也。

跪坐

〈容經〉:坐以經,立之容,肘不差而足不跌。視平衡曰經坐,微俯視尊者之膝曰共坐,仰首視不出尋常之內曰肅坐,廢首仾〈與低同。〉肘曰卑坐,坐容也。跪以微磬之容,揄右而下,進左而起,手有抑揚,各尊其紀,跪容也。○朱子曰:「古人之坐者,兩膝著地,因反其蹠,而坐於其上。凡言坐者,皆謂跪也。漢文帝與賈生語,不覺膝之前於席,管寧坐不箕股,榻當膝處皆穿,皆其明驗。然《記》又云,『授立不跪,授坐不立。』《莊子》亦云,『跪坐而進之。』則跪與坐,又似有小異。疑跪有危意,故兩膝著地,伸腰及股,而勢危者爲跪,兩膝著地,以尻著蹠,而稍安者爲坐也。又《詩》云『不遑啓居』,而其傳以啓爲跪。《爾雅》,以妥爲安,而疏以爲安定之坐。夫以啓對居而訓,啓爲跪,則居之爲坐可見,以妥爲安定之坐,則跪之爲危坐可知。蓋兩事相似,但一危一安,少不同耳。」○退溪曰:「朱子跪坐說云,『兩膝著地,伸腰及股,而勢危者爲跪,兩膝著地,以尻著蹠,而稍安者爲坐。』然則今所謂危坐,卽古之坐,今所謂跪,古亦謂之跪,而古別無危坐盤坐之稱也。姑以古坐今危論之,古人想其自小學隅坐時而習之,習之熟,故能安而無難焉,今人旣不能如古之習安。故朱子有盤坐何害之說。蓋能收斂身心,齊莊整齊,則有時盤坐雖不如危坐之嚴肅,自不害義理。故可以通謂之正坐端坐而可行也。椅坐,恐是出於中古。古之禮坐,皆席地而坐。故古塑像,皆爲地坐。朱子考辨甚詳矣。」

拜君命

〈曲禮〉:凡爲君使者,已受命,君言不宿於家。君言至,則主人出拜君言之辱,使者歸,則必拜送于門外。若使人於君所,則必朝服而命之,使者反,則必下堂而受命。○〈玉藻〉:君賜車馬,乘以拜,賜衣服,服而拜賜。○《言行錄》:每君命至,必祇栗惕息,亟具冠帶,出門祇迎,奉置正廳案上,下階四拜,然後上堂跪讀,又下階四拜。○《痛慕錄》:有除命則奉敎旨于牀,奠于堂上,下階行四拜,禮訖,告于家廟。