晨謁

主人晨謁於大門之內

【本註】主人謂宗子主祭者。晨謁,深衣焚香再拜。○凡升降,惟主人由阼階,主婦及餘人,雖尊長亦由西階。○朱子行狀:先生未明而起,深衣幅巾方履,拜於家廟。○問:「先生早晨入影堂焚香展拜,而昏暮無復再入,未知尊意何如?」朱子曰:「向見趙丞相,日於影堂行昏定之禮,或在宴集之後,竊疑未安。故只循舊禮參謁而巳。」○《語類》:先生每日早起。子弟在書院,皆先著衫,到影堂前,擊板俟先生出。旣啓門,先生陞堂率子弟,以次列拜,炷香又拜而退。○問:「逐日晨謁,出入必告,或未潔則奈何?」退溪曰:「計此則是乃周澤長齊,恐無是理。蓋晨謁,但行庭拜,非有薦獻故也。」○《問解》:晨謁,乃主人之禮,同居子姪與主人同謁無妨,無主人而獨行,則不可。〈明齋曰:「無主人則不許獨行,固是嚴宗法之意,而以情言之,似不可廢。行於大門之外,以避主人之位如何?」〉

喪中廢晨謁

問,「晨謁,三年之內,姑闕之耶?或以俗制喪服爲之耶?」南溪曰:「當姑闕。」

攝主晨謁

問:「攝主,於晨謁之禮,何如?」退溪曰:「旣云攝主,宜攝此禮。」○問:「主人由阼階,則攝主亦當由阼階否?」曰:「恐當避。」

出入必告

【本註】主人主婦近出,則入大門,瞻禮而行。歸亦如之。經宿而歸,則焚香再拜。遠出經旬以上,則再拜焚香告云:「某將適某所敢告。」又再拜而行。歸亦如之,但告云:「某今日歸自某所敢見。」經月而歸,則開中門,立於階下再拜,陞自阼階焚香告,畢再拜。降復位再拜。餘人亦然,但不開中門。

男子再拜婦人四拜

【本註】凡拜,男子再拜,則婦人四拜,謂之俠拜。其男女相答拜亦然。〈俠拜,見『居家雜儀』章。〉○程子曰:「家祭,當以兩拜爲禮。今人事生,以四拜爲再拜者,中間有問安之事故也。事死如事生,誠意則當如此。至於死而問安,却是瀆神。若祭祀有祝有告謝神等事,則自當有四拜六拜之禮。」○《疑禮問答》:問:「《家禮》首章云,『凡拜婦人四拜,而朔朢告事時祭,主婦皆再拜』,何也?」曰:「三條再拜,恐皆偶然。旣云,『凡拜婦人四拜』,則凡拜皆同,何獨至此而異之耶?」

正至朔朢則參

【本註】正至朔朢前一日,灑掃齊宿,厥明夙興,〈【案】主人晨謁,自如常日。〉開門軸簾。每龕設新果一大盤於卓上。每位茶盞托酒盞盤各一於神主櫝前。設束茅聚沙於香卓前。別設一卓於阼階上,置酒注盞盤一於其上,酒一甁於其西。盥盆帨巾各二於阼階下東南。有臺架者在西,爲主人親屬所盥,無者在東,爲執事者所盥,巾皆在北。〈問:「參條闕主婦盥?」南溪曰:「略於婦人一邊而然。」〉主人以下盛服,入門就位。主人北面於阼階下,〈《書儀》:〈少牢〉,主人位阼階東西面,爲几筵之在西也。今祠祭必向神而拜,無神在北而西向拜者。故北面向神而立及拜。〉主婦北面於西階下,主人有母則特位於主婦之前。主人有諸父諸兄,則特位於主人之右少前重行西上。有諸母姑嫂姊,則特位於主婦之左少前重行東上。諸弟,在主人之右少退,子孫外執事者,在主人之後重行西上。主人弟之妻及諸妹,在主婦之左少退,子孫婦女內執事者,在主婦之後重行東上。立定,主人盥帨升,搢笏啓櫝,〈《通典》:其櫃置几東近後。〉奉諸考神主,置於櫝前,〈《問解》:世俗只開櫝,而不出主身,是襲謬而然。〉主婦盥帨升,奉諸妣神主,置于考東。次出祔主,亦如之。命長子長婦或長女,盥帨升,分出諸祔主之卑者,亦如之。皆畢,主婦以下,先降復位。主人詣香卓前降神。搢笏焚香再拜,少退立,執事者盥帨升,開甁實酒于注。一人奉注,詣主人之右,一人執盞盤,詣主人之左。主人跪,執事者皆跪。主人受注,斟酒反注,取盞盤奉之,左執盤右執盞,酹于茅上,以盞盤授執事者,出笏俛伏興,少退再拜,降復位,與在位者,皆再拜參神。主人升,搢笏執注斟酒,〈退溪曰:「參節文略,故自斟爲盡愛敬之心。祭則有許多自行節文,足以盡愛敬之心,雖非自斟,亦可。」○《問解續》:朔朢與大祭,固有隆殺。〉先正位,次祔位,次命長子,斟諸祔位之卑者。主婦升執茶筅,執事者執湯甁隨之,點茶如前,命長婦或長女亦如之。子婦執事者,先降復位。主人出笏,與主婦分立於香卓之前東西再拜,〈【案】主婦當四拜。〉降復位,與在位者,皆再拜辭神,〈《丘儀》:奉主入櫝。〉而退。

束茅聚沙

〈伊川祭禮〉:設灌盆茅縮。○《韓魏公祭式》:茅盤用甆扁子,廣一尺餘。或黑漆小盤。截茅八寸作束,束以紅,立于盤內。○朱子曰:「某疑今人用茅酹酒。茅之縮酒,乃今人醡酒也。想古人不用絹帛,以茅縮酒也。縮酒用茅之說,其不同如此。然而〈士虞禮〉,『刌茅五寸而束之,祭食于其上』,《周禮》,『男巫掌望祀,用茅旁招以降其神』,則古人以茅交神明,亦尙矣。束茅降神,抑其遺意歟?」〈茅縮說,見〈考疑〉『時祭』章。〉

盛服

【本註】凡言盛服者,有官則幞頭公服帶靴笏。進士則幞頭襴衫帶。處士則幞頭皂衫帶。無官者通用帽子衫帶。又不能具,則或深衣,或凉衫。有官者亦通服帽以下。婦人則假髻大衣長裙。女在室者冠子背子,衆妾假髻背子。〈並見『居家雜儀』『冠服之制』。〉

有母則特位於主婦之前

【本註】準《禮》,舅沒則姑老,不預於祭,又曰,支子不祭。故今專以世適宗子夫婦,爲主人主婦,其有母及諸父母兄嫂者,則設特位於前如此。

焚香酹酒

《書儀》:古之祭者,不知神之所在。故灌用鬱鬯臭,陰達于淵泉,蕭合黍稷臭,陽達于牆屋,所以廣求其神也。今此禮旣難行於士民之家。故但焚香酹酒以代之。○張子曰:「祭用香,非古也。香必燔柴之意。」○朱子曰:「溫公《儀》降神一節,亦似僭禮。大夫無灌獻,亦無爇蕭。灌獻爇蕭,乃天子諸侯禮。爇蕭欲以通陽氣。今太廟亦用之。或以爲焚香可當爇蕭。然焚香,乃道家以此物氣味香而供養神明,非爇蕭之比也。」○《丘儀》:此雖是諸侯之禮,後世焚香祭神,實取此義。古無今世之香,漢以前,只是焚蘭芷蕭茇之類。後百粤入中國始有之。雖非古禮,然通行已久,鬼神亦安之矣。

酹酒有兩義

朱子曰:「酹酒有兩說。一用鬱鬯,灌地以降神,則惟天子諸侯有之。一是祭酒,蓋古者飮食必祭。今以鬼神自不能祭,故代之祭也。」○問:「酹酒,是少傾?是盡傾?」曰:「降神是盡傾。」○楊氏曰:「降神酹酒,是盡傾。三獻奠酒,不當澆之於地。《家禮》初獻取盞祭之茅上者,代神祭也。禮,祭酒,少傾於地。〈『時祭』章『初獻』條互攷。〉

焚香酹酒各再拜

說見『時祭』章『焚香無再拜』條。

參降先後

問:「參則先降神,祭則先參神,何意?」退溪曰:「參則是日之禮,本爲參而設,若先參則降神後,都無一事。其所以先降神者,爲參故也。祭則降神後,有許多薦獻等禮,所以先參而後降耳。」○《問解》:凡神主不出,仍在故處,則先降後參,如朔朢參禮之類是也。設位而無主,則亦先降後參。如祭始祖先祖及紙牓之類是也。若神主遷動出外,則必拜而肅之。如時祭忌祭之類是也。《喪禮備要》,墓祭欲先降後參,而改《家禮》未安,故仍之耳。〈『時祭』章『參神』條,『忌祭』章『紙牓行祭』條,互考。〉

參禮代行

退溪曰:「朔朢奠,專爲主人自展己思慕之誠而設。有故而使子弟,猶或可也,婢僕必不可也。俗節之祭亦然。」

朔參與別祭相値

《五禮儀》:朔朢若値別祭,只行別祭。〈『忌祭』章『忌祭與正至朔朢相値』條互考。〉

朢日不設酒不出主

【本註】主人點茶,長子佐之先降。主人立於香卓之南,再拜乃降。餘如上儀。○《擊蒙要訣》:朢日不出主,只啓櫝,不酹酒,只焚香。○同春曰:「出主云者,奉主身,安於椅座也。不出主云者,只開蓋而已。」○南溪曰:「朔宜行參,朢宜焚香,所以有差等。若家甚貧,一盞酒一器果,亦不能備者,只得並行焚香。」

閏月朔朢

問:「閏月非正月,天子不以告朔,而喪者不數。然則閏月朔朢,不當行耶?」尤庵曰:「不可不行。」

喪中朔參

見下章『喪中俗節』條。

心喪中朔參

見『時祭』章『心喪中行祭』條。

國恤中朔參

見〈國恤篇〉。

俗節

俗節則獻以時食

【本註】節如淸明ㆍ寒食ㆍ重午ㆍ中元ㆍ重陽之類,凡鄕俗所尙者。食如角黍,凡其節之所尙者,薦以大盤,間以蔬果。禮如正至朔日之儀。○朱子曰:「今日俗節,古所無有,故古人雖不祭,而情亦自安。今人旣以此爲重,至於是日,必具殽羞,相宴樂,而其節物亦各有宜。故世俗之情,至於是日,不能不思其祖考,而復以其物享之。雖非禮之正,然亦人情之不能已者。且古人不祭,則不敢以宴。况今於此俗節,旣已據經而廢祭,而生者則飮食宴樂,隨俗自如,非事死如事生事亡如事存之意也。時祭之外,各因鄕俗之舊,以其所尙之時所用之物,奉以大盤,陳於廟中,而以告朔之禮奠焉,則庶幾合乎隆殺之節,而盡乎委曲之情,可行於久遠,而無疑矣。」○大祭時,每位用四味,請出木主。俗節小祭,只就家廟,止二味,朔旦俗節,酒止一上斟一杯。○問:「除夜有祭否?」曰:「無祭。」○東萊呂氏曰:「節物,立春薦春餠,元宵薦圓子ㆍ鹽豉湯ㆍ焦䭔。二月社薦社飯,秋社同。寒食薦稠餳ㆍ冷粥ㆍ蒸菜,端午薦團粽,七夕薦果食,重陽薦萸菊餻。」

臘日祭

〈月令〉註:臘之言獵也。以田獵所獲之物,而祭先祖及五祀之神。故曰:『臘』也。○問;「臘日雖非我國俗節,栗谷旣收於《要訣》,意必有在?」南溪曰:「臘日果有據?只爲今來人家祭祀節目甚煩。使聖人有作,竊意其必從簡省之法,不欲創起《家禮》國俗未擧之禮也。」

節祀前期行事

朱子曰:「元朝則在官者有朝謁之禮,恐不得專精於祭祀。某鄕里却止於除夕前三四日行事。此亦更在斟酌也。」○《丘儀》:履端之祭,隔年行之,恐亦未安。今擬有官者,以次日行事。○退溪曰:「名日之祭前期而行,雖非在官者,當日不免禮俗往來之煩,恐未專精祭祀,循俗行之耳。」○南溪曰:「以理言之,追行於新元後二三日,方始爲得。朱子此段,亦仍鄕里舊俗而言,猶曰『更在斟酌』,則非定論也。」

大宗廢祭小宗並廢與否

《疑禮問答》:俗節,大宗雖有故不行,而小宗從而並廢,似未安。時祭亦然。○問:「節日宗家有故,不得行事,則居在一村之支孫家,似當並停,而稍間數里,則可變通否?至於墓祭,墓所各異,大位雖闕行,不必並廢否?」先師曰:「前輩亦有說如尊示,恐當依此行之。然宗家若有大喪故,則支孫之獨行祭祀,恐或未安。」

喪中俗節

朱子曰:「薦新告朔,吉凶相襲,似不可行。未葬可廢,旣葬則使輕服或已除者,行禮可也。節祀亦如薦新行之。」○俗節薦享,以墨縗行之。蓋俗節,惟普同一獻,不讀祝,不受胙也。○居喪不祭,伊川橫渠各有說。若論今日人家所行,不合禮處自多,難以一槩論。若用韓魏公法,則有時祭,有節祀,時祭禮繁,非居喪者所能行,節祀則其禮甚簡,雖以墨縗行事,亦無不可也。○楊氏曰:「先生以子喪,不擧盛祭,就祠堂內致薦,用深衣幅巾,祭畢反喪服。」〈『卒哭』章『節日殯奠廟參先後』條參攷。〉

國恤中俗節

見〈國恤篇〉。

將祭遇喪

問:「舅喪成服前,不可行先廟節祀否?」明齋曰:「《禮》『死者於所祭無服則祭』註,謂『母妻之黨也。』蓋母妻之黨,於己有服,而於祖考無服。故不廢也。今以舅喪不行節祀,似非禮意。」〈【案】〈曾子問〉,『鼎俎旣陳,外喪自齊衰以下行也。』據此,則在旣陳之後,則不當廢。若未陳,則雖外親小功,廢祭,亦禮意也。今服舅小功,行祭未知如何。〉

薦新

〈王制〉註:薦以仲月。〈疏:薦以仲月,謂大夫士也。以首時祭,故薦用仲月。若天子諸侯,物熟則薦,不限孟仲季。故〈月令〉,孟夏薦麥,孟秋薦黍,季秋薦稻,是也。〉○〈月令〉:羞以含桃。〈註:含桃,櫻桃也。疏:此果先成,異於餘物,故特記之。其實諸果,亦時薦之。〉○《後漢書》:安帝詔曰:「凡供薦新味,多非其節。或鬱養强熟,或穿掘萌芽,味無所至,而夭折生長,豈所以順時育物乎?自今奉祀,須時乃上。」○《詳定郊廟禮》:古者薦新于廟之寢,無尸,不卜日,不出主,奠而不祭。近時擇日而薦,非也。物熟則薦,不以孟仲季爲限。○程子曰:「薦數則瀆,必因告朔而薦。」○朱子曰:「朔新如何得合?但有新卽薦。」○東萊呂氏曰:「朔朢遇新麥,設湯餠,新米設飯,侑以時味。」○《要訣》:有新物,則須於朔朢並設。若五穀可作飯者,則具饌數品,雖朢日,亦出主酹酒。若魚果之類,則於晨謁之時,啓櫝而單獻,焚香再拜。單獻之物,隨得卽薦。○沙溪曰:「五穀何可一一皆薦?如大小麥及新米,作飯,或作餠,上之可也。」

薦新前遇新物

〈少儀〉:未嘗不食新。〈註:嘗謂薦新於寢廟。疏:未嘗則人子不忍前食新也。〉○程子曰:「嘗新,必薦享後方可。」○問:「在它處遇新物,不知薦廟與否,則雖節晩之後,當不食耶?」退溪曰:「力所可及處,當盡吾心,其不及處,恐難一一守一法。若膠守不變,則出遠方者,不食新穀,飢而死矣,無乃不可乎。」

有事則告

告廟之儀

【本註】如正至朔日之儀。但獻茶酒再拜。〈【案】〈特牲〉,祝酌奠,主人再拜,祝卒祝,主人又再拜。此祝前後兩再拜,或出於此,而虞以下盛祭,並從簡無祝前拜,不應於此獨有祝前拜。此再拜二字疑衍。〉訖,主婦先降復位,主人立於香卓之南。祝執版立於主人之左跪。〈《丘儀》:主人以下皆跪。〉讀之畢,主人再拜,降復位。餘並同。〈問:「讀祝當高聲?抑低聲否?」退溪曰:「太高旣不可,太低亦不可。要使在位者,得聞其聲可也。」〉○告事之祝,四代共一版,自稱以其最尊者爲主。〈《考證》:如繼高祖,則但稱玄孫。〉止告正位,不告祔位,茶酒則並設之。○《要訣》:若介子孫之事,則主人亦告,而其辭曰,介子某,或介子某之子某〈臨時隨宜變稱。〉云云。告畢,當身進于兩階間再拜。〈當身拜時,主人西向立。〉

祝版式

【本註】凡祝版,用版長一尺,高五寸。〈《講錄》:高疑廣之誤。〉以紙書文,黏於其上。畢則揭而焚之。〈《丘儀》:祝版,臨祭置于酒注卓子上,讀畢,置于案上香爐之左。祭畢焚之,留版。凡祭倣此。〉○《會成》:祝版,非有法象。稍高大亦不妨。太小則字多之文,書不盡矣。○《五禮儀》:版以松木爲之。長一尺二寸,廣八寸。〈造禮器尺。〉

無祝人則主人自讀

退溪曰:「張兼善無祝人,則設而不讀,在苟簡不備禮中,自盡其心,其意善矣。但此一時權行之事,難乎爲訓於世耳。」○寒岡曰:「無讀者,令子或己自讀,恐皆在所不免。」

授官告辭

【本註】維年歲月朔日,〈《丘儀》:年號幾年,歲次干支。○《講錄》:如今嘉靖幾年某甲某月某甲朔某日某甲。〉孝子某官某,敢昭告于故某親某官封諡。〈《考證》:如某國某公之類。〉府君故某親某封,〈《考證》:如某國夫人,某郡夫人之類。〉某氏。〈《丘儀》:《家禮》舊本,於高曾祖考妣上,俱加皇字,今本改作故字。故字近俗,不如用顯字。蓋皇與顯,皆明也。〉某以某月某日,蒙恩授某官。奉承先訓,獲霑祿位,餘慶所及,不勝感慕,謹以酒果,用伸虔告。謹告。若弟子,則言某之某某。〈《備要》:某親某。〉餘同。○於故高祖考ㆍ故高祖妣,自稱孝元孫。〈《丘儀》:宋朝諱玄。故《家禮》稱元孫。今悉改從玄。〉於故曾祖考ㆍ故曾祖妣,自稱孝曾孫。於故祖考ㆍ故祖妣,自稱孝孫。於故考ㆍ故妣,自稱孝子。有官封諡,則皆稱之。無則以生時行第稱號,加于府君之上。妣曰某氏夫人。〈【案】夫人二字,恐當在某氏上。〉凡自稱,非宗子,不言孝。○《大全》:熹前任煥章閣待制,該遇明堂大禮赦恩,奏補第三男在,已蒙聖恩,授承務郞。祇承先訓,蒙被賞延,餘慶所覃,益深永慕。

貶降告辭

【本註】祝,〈前同。〉「貶某官,荒墜先訓,皇恐無地。」〈《備要》:若諸父諸兄,則荒墜以下,改以他語。〉謹以後同。

追贈改題焚黃之儀

【本註】告追贈,則只告所贈之龕。〈先師曰:「高祖位恩典未及,若行事廟內,則一室之內,不宜異同,似並設祭奠。若出主行事,則有事於卑者,不敢援尊,禮有明文,從厚二字,恐用不得。前一日改題時,當徧有脯醢。」〉別設香卓於龕前,〈朱子曰:「焚黃,近世行之墓次,不知何據。張魏公贈諡,只告于廟,疑爲得禮。」○《會通》:無祠堂則告墓亦可。〉又設一卓於其東,置淨水粉盞刷子硯筆墨於其上。主人獻茶酒再拜。〈【案】此再拜二字,疑亦衍。〉訖立於香卓之南。〈【案】此當有主人以下皆跪之節。〉祝執版立於主人之左,跪讀之。〈告辭見下。〉告畢再拜。主人進奉主置卓上,執事者洗去舊字,別塗以粉,命善書者。〈《備要》:盥手西向立。〉改題所贈官封。陷中不改。洗水以灑祠堂之四壁。主人奉主,置故處,乃降復位。〈《備要》:與在位者,皆再拜辭神而退。〉○《丘儀》:前一日齊宿,命善書者,以黃紙錄制書一通,以盤盛置香案上正中。其日夙興,序立盥洗,啓櫝出主,復位詣香案前,跪焚香。主人自告曰:「孝男某祇奉制書,追贈顯考某官府君爲某官,妣某封某氏爲某封,敢請神主,改題奉祀。」再拜。命善書者題主,主人奉置櫝前,復位。主人詣香案前,跪焚香酹酒,再拜復位。主人以下,參神四拜。〈《備要》:再拜。下同。〉主人詣神位前跪,祭酒奠酒,再拜。〈【案】此再拜亦衍。〉少後立。主婦點茶,訖復位。主人以下皆跪,讀祝。〈告辭見下。〉再拜,主人〈【案】主人二字,當在再拜上。〉復位跪。以下皆跪。祝東面立,宣制書,畢俯伏興。執事者,奉所錄制書黃紙,卽香案前,幷祝文焚之。畢辭神四拜。奉主入櫝,禮畢。〈若請告焚黃,則恭奉恩命,光榮父母,而所行之禮,止於一獻,無乃太簡乎。今擬準時祭禮爲之。〉

三獻行祭之儀

《丘儀》:先期齊戒省牲設位陳器,皆如時祭儀。〈【案】此無改題之文,當蒙上儀。但改題應在前一日。改題後當奉主置龕內,待翌日。夙興行禮如下儀。〉是日夙興,主人詣祠堂,詣香案前,跪焚香,請主曰:「今以子某,〈若仕者有父兄,則改云『今某子某或弟某。』〉列官于朝,追贈考妣,請告焚黃,敢請顯考某官府君ㆍ顯妣某封某氏神主,出就正寢,恭伸祭告。」俯伏興。執事者以盤奉之,主人前導。〈說見『時祭』章。〉至正寢,安于坐,序立。〈若仕者有父兄,則父兄主祭,仕者立本位。〉參神四拜。〈【案】此亦當依《備要》再拜。下同。〉盥洗詣香案前,跪上香酹酒,再拜復位。進饌初獻再拜。〈【案】此再拜亦衍。〉詣讀祝位跪。祝立主人之左,跪讀祝。畢興。禮生一人,立香案前,面東讀制詞,俯伏興,再拜復位。奉饌亞獻。〈有父兄則父兄行初獻,仕者行亞獻。〉再拜復位。奉饌終獻。再拜復位。奉饌侑食。闔門啓門。獻茶於香案前焚黃,並祝文焚之。辭神四拜,禮畢。○《鄕校禮輯》:設神位,〈堂西東向。〉設題主位,〈堂東西向。〉設宣制位,〈堂北南向。〉主人以下拜位。〈在神位右北向。〉陳牲醴,主人詣祠堂,跪焚香告辭曰:「孝男某,祇奉制書,追贈顯考某官府君爲某官ㆍ顯妣某氏爲某封,敢請神主,出就正寢,改題奉祀。」俯伏興平身。遂奉主,出就正寢神位。執事者奉誥命,立於堂北正中南向。主人以下,序立拜跪,宣制詞。〈祝展制立讀。〉俯伏興。主人進奉主,置於東卓上。執事者,洗去舊字,別塗以粉,俟乾,命善書者,改題所贈官封,奉主就位,復位拜。初獻酒,跪讀祝。〈祝同《丘儀》。〉亞獻酒,終獻酒,俯伏興。捧所錄制書,卽香案前,並祝文焚之,拜禮畢。〈【案】《禮輯》宣制之儀,與《儀節》不同。然宣制而後改題,亦自有義意,行禮者當參考。〉

告辭

【本註】祝,〈前同。〉「奉某月某日制書,〈《備要》:制字,我國不敢用,當易以敎字。〉贈〈《丘儀》:如再贈,則於贈字上加加字。〉故某親某官ㆍ故某親某封。某奉承先訓,竊位于朝,〈《丘儀》:如外官,則改竊位于朝,爲叨有祿位。〉祇奉恩慶,有此褒贈。祿不及養,摧咽難勝。」謹以後同。〈若因事特贈,則別爲文,以敘其意。〉○《大全》〈焚黃文〉:日者,天子始見上帝於泰壇,頒慶宇內,凡有列於朝者,皆得追榮其先,以廣孝治。故我皇考班通九列,而皇妣號比郡封,聖澤所加,幽顯咸賴。熹愚不肖,久深不洎之悲,祇奉制書,徒切哀隕。謹以淸酌時羞,涓日以告,伏惟恩靈,對此休命。謹告。○告劉令人文:君以辛亥郊恩,始受大夫妻之號,及今饗賚,予忝近列,而君之號,又躐進焉。念昔相從,惟艱惟悴,君能勤力,相我實多。豈意暮年,寵榮狎至,君之季子,亦被賞延,而君不少須,是可悲已。奉奠致詔,君其聽之。尙饗。○《丘儀》:奉承先訓,竊祿于朝,仰荷皇仁,推恩所生,乃某月某日,誥贈考爲某官ㆍ妣爲某封。惟是音容日遠,追養靡從,祇奉命書,且喜且悲。敬錄以焚,益增哀霣。○《退溪集》〈焚黃文〉:男澄敢昭告云云。往因兄瀣,推恩贈職,門祚不幸,中遭變故,贈牒雖存,承用靡安。今者弟滉,叨陞祿位,仰荷君仁,申此追典,餘慶未艾,同門感激。惟是音容日遠,追養靡從,祇奉命書,且喜且悲。敬錄以焚,益增哀霣。謹以淸酌庶羞,用伸虔告,尙饗。

制書用黃紙

朱子曰:「以黃紙謄詔命,宣畢焚之。」○《瑣碎錄》:唐上元三年前,制勅用白紙,多有蠹食。自後用黃紙。○《問解》:今敎旨用白,雖用白,不妨。

先書行職

〈寒暄年譜〉:今人先書贈職,乃及任職。考之古人文集碑銘,先書任職,後及贈職。今不從今,而從古,以見先生信古之意。○退溪曰:「東俗先書贈職,先國恩之義也。然官之高下,事之先後,皆倒置。欲變而從古,未果也。」○尤庵曰:「據《朱子大全》,先實職後書贈職爲是。故鄙家遵用此例矣。」

祔位封贈

問:「亡妻題主,今當依封號改題,而或云書贈宜人爲當,如何?」明齋曰:「淑人以下,朝家元無成給封敎之例。生時旣無封敎之例,則死後亦有何追贈之例?恐當從夫職直稱之。此異於子貴而追贈父祖矣。」○改題亡子婦告文:行敎甲戌登第,歷職內外,婦從夫職,隨品有號,而不容續續告改,因循至今。行敎蒙恩,陞拜承旨,孺人亦蒙淑夫人之封。言念存沒,不勝感愴,茲奉敎旨,以告改題云云。〈題主不書贈字。〉○先師曰:「祔位,配食於祖考妣,祝不異版,而有贈秩焚黃,恐不得不別告。」

奉祀者喪內先世贈爵

先師曰:「君命久宿,極涉未安。然三年之內,節次難便。世俗多有行之於喪畢之後者。今不敢妄爲之說,似當從俗。」

宣賜食物祭告

《退溪集》:孝曾孫完,敢昭告云云。季父通政大夫前兵曹參議知製敎滉。猥承遺慶,仕而從政,多病歸休,亦忝恩命,旣有宣賜,又召以官,辭官受賜,感惕靡安。莫非先德,敢此奠告,庶垂歆佑,寧我門族。

生嫡長子告廟

【本註】生嫡長子,滿月而見,〈南溪曰:「按〈內則〉,子生三月見於父。恐滿月,是滿三月。」〉如上儀,但不用祝。主人立香卓之前,〈《丘儀》:主人跪。〉告曰:「某之婦某氏,以某月某日,生子名某,〈《曲禮》:凡名子,不以國,不以日月,不以隱疾,不以山川。註:此在常語之中,爲後難諱也。〉敢見。」告畢,立於香卓東南西向。主婦抱子,進立於兩階之間再拜。〈【案】再疑四字之誤。〉主人,〈【案】此下恐當有再拜。〉乃降復位。〈後同。〉○《丘儀》:嫡孫亦如之。若生餘子孫,則不設茶酒,只啓櫝不出主。〈《考證》:禮,天子必世子然後見廟。而此亦必曰嫡長子云,則丘說恐或未然。〉

立嗣子告廟

《鄕校禮輯》:主人帥嗣子,謁祠堂告曰:「某孫某,年踰五十,未擧胤子,深懼覆墜。幸賴祖德,啓佑請命,致聘得某親某第幾子某,過房與之,更名立爲嗣子,尙冀先靈陰隲,世業永承。」

喪中立後告廟

南溪曰:「朱子以墨衰入廟,栗谷又言以俗制喪服行祀,恐當待卒哭後,喪人親行告禮。」

冠禮告廟

見『冠』章。

昏禮告廟

見『昏』章。

登科告廟

《要訣》:告及第則曰:「蒙恩授某科某第及第,奉承先訓,獲忝出身,餘慶所及,不勝感慕云云。」○告生進入格則曰:「蒙恩授生員〈或進士。〉某等入格,奉承先訓,獲升國庠云云。」○問,「親盡子孫冠昏科宦,皆當告于遷廟歟?」明齋曰:「見於其廟,則亦當告之。」○問:「宗子之族兄弟,冠昏科宦祝辭,亦當列書四代以告歟?」曰:「似當列書四代。若不設參,而只告見,則似當只告於來見者之祖先矣。」

遷居告廟

《大全》:熹罪戾不天,幼失所怙,祇奉遺訓,往依諸劉,卜葬卜居,亦旣累歲,時移事改,存沒未安。乃眷此鄕,實亦祖考所嘗愛賞,而欲卜居之地。今旣定宅,敢伸虔告,以安祖考之靈,伏惟降鑑,永奠厥居,垂之子孫世萬無極。

有喪告廟

見『襲』章。

亡失其親告廟

《通典》:晉劉智《釋疑》:亡其親,必告其先廟,使咸知之。求三年,若不得也,則又告之。告之者,欲令其生也,則隨而佑之。

所告之辭少則不用祝

《問解》:問:「生子而見,及納采,婿家以復書告祠堂,皆不用祝,主人自告,抑何意?」答:「所告之辭多,則用祝版,少則只口告。鄙家並用版。」

祠堂禍變

有水火盜賊先救祠堂

遷神主遺書,次及祭器。然後及家財。

祠堂火告辭

《寒岡集》:家運不幸,意外失火,焰爇之變,上及祠宇。蒼黃顚倒,致驚尊靈。略旣修掃,遂卽還安。謹以酒果,用伸虔告。

祠堂火處變之節

〈檀弓〉:有焚其先人之室,則三日哭。〈註:火燒其宗廟哭者,哀精神之有虧傷。〉○《公羊》〈成公〉三年:新宮災,三日哭。宣公之宮也,曷爲謂之新宮?不忍言也。〈註:親之精神所依而災,孝子隱痛不忍正言也。疏:三年喪畢,宣公神主,新入廟,故謂之新宮。〉其言三日哭何?廟災三日哭,禮也。〈註:君臣素縞哭之。疏:素縞謂素衣縞冠。〉○漢宣帝甘露元年,太上皇太宗廟火。帝素服五日。○退溪答金而精曰:「神主火災者,只祠堂火,而室廬猶存,則當題主於家,不當之墓所。若並室廬蕩燼,則寧從權,而題主於墓所,似或可矣。慰安則可倣虞禮,而用素服行之似當。」○《言行錄》:趙振錄,「人死則葬於山野,題主畢卽速返魂者,使其神,安在於生存之處也。一朝神主火燒,則神魂飄散,無依泊矣。卽於前日安神之所,設虛位,改題神主,焚香設祭,使飄散之神,更依於神主可也。前日已返之魂,豈可往依體魄所在之處乎?」今觀金而精處所答,與振所聞不同,而精所聞,在辛酉,振之所聞,在戊辰,則先生晩年定論可知矣。○問:「禮神主火燒,則易服設位,三日哭,服可以易素,而冠則奚冠?愼獨齋曰:『古有三日哭之儀。』三日之外,久設,則未可知。神主未及改造,而遽徹依神之位,莫無未安否?旣徹位止哭,則冠服當何樣耶?退溪曰:『慰安可倣虞禮。』然則當具殷奠,備三獻,而告祝之辭,亦有明據耶?」先師曰:「神主火燒易服,恐只去華盛之服,如今素服素帶之類耳。冠則只當著常時之笠,而或易以緇纓無妨否?三日哭外久設,固未安,而神主若未成,則何可遽徹神位耶?愚意,徹哭以應三日之數,而神位俟神主旣成,而去之如何?神主未成,朝夕似當設奠以依神。雖止哭,而當仍服素服,俟主成,設祭而後,還本服如何?慰安倣虞祭,則當用殷奠,備三獻,告祝,則當初設位之初,『以家偶失火,上延神位,不孝無狀,未克救滅,神魂飄蕩,靡所底依,設位故墟,亟謀造主云云』之意告辭。慰安祝,則以神主旣成,祇奉別室,設祭申慰,用安神道,謹以淸酌庶羞,恭伸奠獻。云云。」

父未葬祠堂火題主之疑

金龍煥問:「從叔遭父喪,成服之夜,家內失火,延燒家廟。今方改造神主,而旁題亡人之名,有所未安,將以喪人名題主,則無或犯於死其親之戒乎?」小山曰:「題以亡人之名,有所不忍,題以喪人,亦有所大未安者。然較是二者,而量其輕重,則題以喪人,猶或僅可焉。蓋並有喪,葬而題主也。雖重喪在殯,而不得不以喪人題主,此猶可爲一證也。若以喪人題主,則主祝代告,以族中最親者一人,措辭以告,如何?」李學甫云:「《通典》,『父死未殯而祖死,服祖以周。』〈喪服〉疏,『父卒三年之內母卒,仍服朞云云。』蓋未忍變在也。然其題祖與母之主,不得不以主喪者名,則未忍變在之禮,於此用不得也。此可爲旁照之一證。」〈【案】此題主之節,極爲難處。或云以喪人題主,或云當依前題主,或云依前題主,而姑闕旁題,以待喪畢後改題。諸說各有意義。而亦皆有妨。惟最後說,或可爲無於禮之禮耶。若在葬後,則以喪人題主,似亦有據。〉

大祥後祠堂火處變之節

密庵答趙仲深曰:「令姪前旣未及改題,今又外除才訖,改題遞遷,似當在禫後,而意外遭變,事有不可以常理處者。新主旣成,不得不及時改題。然告辭措語,極難處。如不得已則且曰:『幾代孫某,罪積不滅,父喪才畢,未及改題承祀,又丁母憂,才經再朞,奄遭家廟罔極之變,莫非不肖無狀,奉守不虔,獲戾神人之致,驚惶震惕,無地自容。處禮之變,不敢循常,今旣神主見成,輒敢改題還安,而五代祖考妣某官府君某封某氏,今以親盡,祧遷于叔父某之家。世代推遷,已極感慕,禍變非常,尤增哀隕,謹以酒果,具由虔告,云云。』如何?祧遷之主,以《家禮》觀之,似不當改題,而沙溪以改題爲是。今兄家所遭如此,旣不可追書伯氏諱,又不可書令姪名。不得已當書最長房名,則決不當仍奉宗家。最長房家,雖未及立廟,姑且權奉便近別室,以俟立廟,如何?祔位代未盡,當以宗孫屬稱書之,告事時,只告正位,不告祔位者,《家禮》已言之矣。三哥又此奄忽,才經成服,遽行合享,亦甚未安。然旣非同宮之喪,又當非常之變,告由易題後,不可無慰安殷奠如時祭之儀。曾聞有大功喪,不得已行吉祭,則不吉服,不受胙。或可依此緜蕝。」〈【案】値此非常之變,不得已且放《家禮》大祥酒果告遷之儀。若遽行殷祭,則嫌於禫前行吉,更詳之。〉

代盡神主改造與否

寒岡曰:「神主因兵亂未保,誠爲痛憫,追造於親盡之後,恐未合禮。支孫之親未盡者,雖爲之權奉,而追造代盡之主,亦似未安。」○問:「神主埋安之時不遠,而遭火變,則以下神主更造時,亦並造耶?」先師曰:「嘗見寒岡答人問曰云云,來諭所疑,恐當以此旁照矣。」

家廟頹圮告由

《寒岡集》:昨日座後外壁,意外仆破,致驚神位,不任惶駭之至,倉卒罔措。謹卽移安外房,今將修葺。謹以酒果,用伸虔告。

避亂埋主之節

尤庵曰:「壬辰亂離,議所以處神主者,余叔父曰:『與其遷奉而行,身死於盜賊,而棄於道路。毋寧埋安於祠堂之後?幸而生還,則可以依舊奉安矣。』議定後,族人當夜諱人而埋安,鄕人以爲寶貨而發掘。諸父則當晝掘坎,納主於大甕,而安於坎中,兄弟內外,皆拜哭。里人皆驚而來會。良久掩土,人皆知爲神主。故得免發掘之患。此伊川埋范淳夫之餘策,不可不知也。」

深衣制度

總論

〈深衣〉:古者深衣,蓋有制度,以應規矩繩權衡。短無見膚,長無被土,續袵鉤邊。〈註:續猶屬也。袵在裳旁者也。屬連之不殊裳前後也。鉤讀如鳥喙必鉤之鉤。鉤邊若今曲裾。〉要縫半下,〈註:三分要中減一,以益下,下宜寬也。〉袼〈音各。〉之高下,可以運肘,〈註:袼,衣袂當腋之縫也。〉袂之長短,反詘〈丘勿反。〉之及肘。〈註:袂屬幅於衣,詘而至肘,當臂中爲節。臂骨上下各尺二寸,則袂肘以前尺二寸。○《書儀》:詘之及肘,謂袖之短長,適與手齊,則反詘及肩,自然及肘矣。〉帶下毋厭〈於甲反。〉髀,〈步啓反。〉上毋厭脅當無骨者。制十有二幅,以應十有二月。〈註:裳六幅,幅分之以爲上下之殺。〉袂圓以應規,〈註:謂胡下也。○何氏曰:「牛頷下垂,謂之胡。從袖口至腋下,裁令其勢圓如牛胡。」〉曲袷〈音劫。〉如矩以應方,〈註:袷交領也。古者方領。〉負繩及踝以應直,〈註:繩謂裻,與後幅相當之縫也。踝跟也。○孔氏穎達曰:「衣之背縫,及裳之背縫,上下相當如繩之正。故云負繩,非謂實負繩也。」○溫公曰:「裻,衣之背縫。音督。」〉下齊〈音咨。〉如權衡以應平。〈註:齊緝。〉故規者,行擧手以爲容,〈註:謂揖讓。〉負繩抱方者,以直其政,方其義也。故《易》曰:『坤六二之動直以方也。』下齊如權衡者,以安志而平心也。五法已施,故聖人服之。故規矩取其無私,繩取其直,權衡取其平。故先王貴之。故可以爲文,可以爲武,可以擯相,可以治軍旅,完且不費,善衣之次也。〈註:深衣用十五升布,鍛濯灰治,純之以采。善衣朝祭之服。自士以上,深衣爲之次,庶人吉服深衣而已。〉○《名臣錄》:司馬公依《禮記》,作深衣冠簪幅巾紳帶,入獨樂園則衣之。謂先生〈康節。〉「可衣此乎?」先生曰:「某爲今人,當服今人之服。」溫公歎是言合理。○藍田呂氏曰:「深衣之用,上下不嫌同名,吉凶不嫌同制,男女不嫌同服。諸侯朝朝服,夕深衣,大夫士朝玄端,夕深衣,庶人吉服深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子,除喪受弔,練冠深衣。親迎女在途,而壻之父母死,深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋簡便之服,非朝祭皆可服之也。制有五法。故曰:『完。』其質則布,其色則白。故曰:『不費。』吉服以朝祭爲上,燕衣則居其次焉。故曰:『善衣之次也。』」○朱子曰:「衣服當適於禮。康節向溫公,說『某今人著今之服』,亦未是。」○方氏曰:「十二幅,應十二月者,仰觀於天也。直其政,方其義者,俯察於地也。袼之高下,可以運肘者,近取諸身也。應規矩繩權衡者,遠取諸物也。其制度固已深矣。○《丘儀》:去古日遠,古服不復可見。幸而遺制,尙略見於《禮記》〈玉藻〉,而其義則詳著於〈深衣〉之篇,後之君子,猶得以推求其制於編簡之中。溫公始倣古,製深衣以爲燕居之服,而文公先生亦服之。居官莅職者,固當遵時制,若夫隱居不仕及致政家居者,宜製爲一襲,生而爲祭燕之服,死而爲襲殮之具,豈非復古之一端哉!

裁用白細布度用指尺

【本註】中指中節爲寸。〈《丘儀》:中指中節,乃屈指節向內,兩紋尖相距處,卽《鍼經》所謂同身寸也。裁製之際,又當量人身長短廣狹爲之,庶與體稱。〉○《書儀》:古者深衣,用十五升布,鍛濯灰治。今但用細密耎熟者。○禹景善問,「金而精製深衣,用綿布,性傳疑其當用白麻布。金云,『凡禮言麻布者是麻布,只言布者,皆是綿布也。』此說如何?五服之布,亦不言麻布,而只言生熟,此其爲麻布,則深衣白細布之獨爲綿布,何義耶?」退溪曰:「亦未知的是何布,然綿布韌,無乃好乎?」○寒岡曰:「白細布,恐練麻織之者爲是。」○明齋曰:「深衣用白,似以上下吉凶通用之服,故用通用之物歟。」

衣全四幅其長過脇下屬於裳

【本註】用布二幅,中屈下垂,前後共爲四幅。如今之直領衫,但不裁破腋下。其下過脇,而屬於裳處,約圍七尺二寸,每幅屬裳三幅。○〈玉藻〉:深衣三袪。〈註:要中之數也。袪尺二寸,圍之爲二尺四寸,三之七尺二寸。〉○《書儀》:布幅二尺二寸,每幅除裁縫各二寸外,有尺八寸,四幅合七尺二寸。此据中人言之。人有長短肥瘦。臨時取稱。○《備要》:衣長二尺二寸。

裳交解十二幅上屬於衣其長及踝

【本註】用布六幅,每幅裁爲二幅,一頭廣,一頭狹,狹頭當廣頭之半。以狹頭向上,而連其縫,以屬於衣,其屬衣處,約圍七尺二寸。每三幅屬衣一幅。其下邊及踝處,約圍丈四尺四寸。○〈玉藻〉:縫齊倍要。〈註:下齊倍要,丈四尺四寸。○愚伏曰:「裳十二幅,狹頭各八寸,廣頭各一尺四寸,而兩邊各除一寸以爲縫削之用,則腰圍七尺二寸,下齊一丈四尺四寸。」〉○《書儀》:布幅二尺二寸,除裁縫外,有尺八寸,則狹處六寸,闊處尺二寸也。其人肥大,則幅隨而闊,瘦細則幅隨而狹。要須十二幅,下倍於上,不必拘以尺寸。

續袵鉤邊

〈玉藻〉:袵當旁。〈註:袵謂裳幅所交裂也。凡袵者,或殺而下,或殺而上。是以小要取名。袵屬衣則垂而放之,屬裳則縫之以合,前後上下相變。○皇氏侃曰:「喪服之袵,廣頭在上,深衣之袵,廣頭在下,喪服與深衣二者,相對爲袵。」〉○〈深衣〉註:鉤邊若今曲裾。〈詳『總論』條。〉○楊氏曰:「深衣制度,惟續袵鉤邊一節,難考。取《禮記》〈深衣〉篇熟讀之,始知鄭康成註續袵二字文義甚明,特疏家亂之耳。按,鄭註曰:『續猶屬也,袵在裳旁者也,屬連之不殊裳前後也。』鄭註之意,蓋謂凡裳前三幅,後四幅,夫旣分前後,則其旁兩幅,分開而不相續。惟深衣裳十二幅,交裂裁之,皆名爲袵,所謂屬袵者,指在裳旁兩幅言之,謂屬連裳旁兩幅,不殊裳前後也。疏家,但見袵在裳旁一句,意謂別用布一幅,裁之如鉤,而垂於裳旁,妄生穿鑿,紛紜異同。自漢至今,二千餘年,讀者皆求之於『別用一幅布』之中,註之本意,爲其掩蓋而不可見。先師晩歲,知疏家之失,而未及修定。愚故著鄭註於《家禮》深衣曲裾之下,以破疏家之謬,且以見先師晩歲已定之說云。○《丘儀》:當裳之兩旁,自腋下至齊,前後相交處,皆合縫之,使相連續不開,是謂續袵。又覆縫其邊,如俗所謂鉤針者,是謂鉤邊。

曲裾諸說

【本註】用布一幅,如裳之長,交解裁之,如裳之制,但以廣頭向上,布邊向外。〈《大全》:布邊在外,裁處在內。〉左掩其右,〈《大全》:右幅在下,左幅在上。〉交映〈一本作脚。〉垂之,如燕尾狀。又稍裁其內旁太半之下,令漸如魚腹,而末爲鳥喙,內向綴於裳之右旁。《禮記》〈深衣〉續袵鉤邊,鄭註,『鉤邊,若今曲裾。』〈節齋蔡氏淵曰:「司馬所載續袵鉤邊之制,不得古意。先生病之,嘗以理玩經文,與身服之宜,而得其說,謂『續袵鉤邊』者,只是連續裳旁,無前後幅之縫,左右交鉤,卽爲鉤邊,非有別布一幅,裁之如鉤,而綴于裳旁也。《家禮》未及修焉。」〉○〈喪服〉疏:〈深衣〉云續袵鉤邊,吉服。深衣須有曲裾之袵。婦人凶服,雖如深衣,亦無深衣之袵也。○《書儀》:續袵鉤邊,鄭曰云云,孔氏曰:『袵謂深衣之裳,以下闊上狹,謂之爲袵。』接此袵而鉤其旁邊,卽今之朝服有曲裾,而在旁者此是也。袵當旁者,凡深衣之裳,十二幅,皆寬頭在下,狹頭在上,似小要之袵,是前後左右,皆有袵也。今云袵當旁者,謂所續之袵,當身之一旁,非謂餘袵悉當旁也。云屬連之不殊裳前後,若其喪服裳,前三幅,後四幅,各自爲之,不相連也。今深衣裳一旁,則連之相著一旁,有曲裾掩之,與相連無異,故云屬連之也。鉤讀如鳥喙必鉤之鉤者,按《援神契》云:『象鼻必卷長,鳥喙必鉤。』鄭據此讀之也。云若今曲裾也者。鄭以後漢之時,裳有曲裾,故以續袵鉤邊,似漢時曲裾。今時朱衣朝服,後漢明帝所爲,則鄭云曲裾者,是今朝服之曲裾也。按《漢書》,「江充,衣紗縠襌衣,曲裾後垂交輸。」如淳曰:「交輸割正幅,使一頭狹,若燕尾垂之兩旁,見於後,是《禮》〈深衣〉續袵鉤邊。」賈逵謂之衣圭。蘇林曰:「交輸如今新婦袍上袿。全幅繒角割,名曰交輸裁。」《釋名》曰:「婦人上曰袿,其下垂者,上廣下狹,如刀圭也。」然則別有鉤邊,不在裳十二幅之數。亦斜割使一端闊,一端狹,以闊者在上,狹者在下,交映垂之,如燕尾,有鉤曲裁其旁邊,綴於裳之右旁,以掩不相連之處。○楊氏曰:「續袵鉤邊,按《禮記》〈玉藻〉ㆍ〈深衣〉疏皇氏ㆍ熊氏ㆍ孔氏三說,皆不同。皇氏以喪服之袵,廣頭在上,深衣之袵,廣頭在下,喪服與深衣二者,相對爲袵。孔氏以衣下屬幅而下,裳上屬幅而上,衣裳二者,相對爲袵。此其不同者一也。皇氏以袵爲裳之兩旁皆有,孔氏以袵爲裳之一邊所有,此其不同者二也。皇氏所謂廣頭在上,謂喪服之袵者,熊氏又以此爲齊祭服之袵,一以爲吉服之袵,一以爲凶服之袵,此其不同者三也。《家禮》以深衣續袵之制,兩廣頭向上,似與皇氏喪服之袵,熊氏齊祭服之袵相類,此爲可疑。」○白雲朱氏伯賢曰:「袵,《說文》曰衿,註,交袵爲襟,襟通作衿。《正義》云:深衣外衿之邊有緣,則深衣有袵明矣。宜用布一幅,交解裁之,上尖下闊,內連衣爲六幅,下屬於裳。〈玉藻〉曰:深衣袵當旁。王氏謂袷下施衿,趙氏謂上六幅,皆是也。」又曰:「袵邊斜幅,旣無旁屬,別裁直布而鉤之,續之袵下,若今之貼邊。經曰:續袵鉤邊,正以鉤邊,屬於袵也。後人不察,至有無袵之衣。」○方氏曰:「袵襟也。與裳相續,故謂之續袵,居裳之邊,曲以鉤束焉,故曰鉤邊。〈玉藻〉所謂袵當旁,是也。」○建安何氏士信曰:「裳十二幅外,別添兩斜袵於旁,縫屬於裳,謂之續袵。加緣於上,不欲緣侵裳之正幅也。鉤邊者,裳下圓,其象如鉤,恐其垂下而不齊也。」○補註:按《禮記》,十二幅,指深衣一身所用之布。屈裾則用布二幅,斜裁爲四幅,廣頭在下,尖頭在上,續裳之兩旁,故謂之『續袵』,在裳之兩旁,故謂之『鉤邊』。〈玉藻〉所謂袵當旁,是也。○寒岡曰:「朱氏以爲未有無袵之衣,方氏以爲與衣相續,居裳之邊,兩說相證相發,而敖繼公吳草廬,合衣裳爲十二幅者,尤似有得於本經文義。蓋旣曰袵當旁,又曰續袵,則袵之必有,而必續焉,必在於旁側者,自無疑矣。分裁一幅布,上狹下闊,連續於衣裳之內外旁,若今常衣之法,是所謂續袵,而其邊之斜裁處,必須鉤之貼之,使不解破者,豈非所謂鉤邊乎!」○《考證》:曲裾者曲,卽屈曲之義。裾,《說文》,衣邊也。古人於衣邊,必反屈以縫之,疑漢時指衣邊反詘以爲曲裾。故鄭以爲緶緝兩袵之邊,如衣邊之反詘也,豈別有所謂裾哉!○久庵曰:「深衣,衣與裳連綴,自領下至裳末,兩襟對下,纔相連續。故云續袵。兩襟旣不得交掩,則須用結紐,左右交鉤,然後可無分開之患。故又云鉤邊。〈玉藻〉『袵當旁』,卽布幅邊旁也。」

圓袂

【本註】用布二幅,各中屈之,如衣之長,屬於衣之左右,而縫合其下以爲袂。其本之廣,如衣之長,而漸圓殺之,以至袂口,則其徑一尺二寸。○〈玉藻〉:袂可以回肘。〈註:二尺二寸。〉袪尺二寸。〈註:袂口也。○〈喪服〉記註:尺二寸,足以容中人之倂兩手。○〈喪服〉傳疏:袪謂褎緣,袂口也。○楊氏曰:「袂二尺二寸,縫合其下一尺,留上一尺二寸,以爲袖口也。」〉○楊氏曰:「按〈深衣篇〉云,『袂之長短,反屈之及肘』,夫袂之長短,以反屈及肘爲準,則不以一幅爲拘。」〈【案】反屈及肘,謂袂之長,適與手齊,則反屈及肩,屈處及肘也。楊氏以爲袂長過手之餘,屈而及肘,故有不拘一幅之說,則是乃〈玉藻〉所謂『長中掩尺』,而非深衣之制也。〉

方領

【本註】兩襟相掩,袵在腋下,則兩領之會自方。〈蔡氏曰:「方領只是衣領。旣交自有如矩之象。」○補註:裁入反摺,卽剪去之,別用布一條,自項後摺轉向前,綴兩襟上左右齊,反摺之。長表裏各二寸,《記》所謂『袷二寸』,是也。〉○〈玉藻〉:袷二寸。〈註:曲領也。〉○《書儀》:《後漢》〈儒林傳〉曰,「服方領習矩步者,委它乎其中。」註,「方領直領也。」《春秋傳》叔向曰,「衣有襘。」杜曰,「襘領會也。」〈曲禮〉曰,「視不上於袷。」鄭曰,「袷交領也。」然則領之交會處自方,卽謂袷,疑更無他物。○《丘儀》:按〈玉藻〉,袷二寸,緣寸半。《家禮》不言袷尺度幾何,只言袂緣廣二寸。〈【案】袂緣之袂,疑領。〉今擬宜如古禮,用布闊二寸,長如衣身爲袷,而加緣寸半於其上,庶全一衣之制云。

方領諸說

《書儀》:曲袷如矩以應方。鄭曰,「袷交領也。古者方領,如今小兒衣領。」孔曰,「鄭以漢時領,皆向下交垂,故云古者方領,似今擁咽,故云如今小兒衣領,但方折之也。」如孔所言,似三代以前,反如今時服上領衣,但方裁之耳。按,上領衣本出胡服。須用結紐,乃可服,不知古人果如此否也。《後漢》〈馬融傳〉『朱勃衣方領能矩步』註,『頸下施衿,領正方,學者之服也。』如此,似於頸下,別施一衿,映所交領,使之正方。今朝服有方心曲領,方二寸許,綴於圓領之上,以帶於項後結之。或者袷之遺象歟?又今小兒疊方幅,繫於頷下,謂之涎衣,亦與鄭說頗相符。然事當闕疑,未敢決從也。○久庵曰:「袷,衣領兩邊當頤頷處,裁割取方,如今喪服前闊中之制以安項,而以二寸皂絹,純其邊。故云『曲袷』。經曰『曲袷如矩以應方』,兩襟對下,布旁相當,則兩領割處,左右交合,卽成曲袷。經曰『抱方負繩』,繩在背而方在前,不亦較然明甚乎?」○愚伏曰:「《禮》曰『曲袷如矩以應方』,詳味其文,則乃是其制本方,似非旣交自方之謂也。鄭註云『如今小兒衣領』,語益分明。且今之喪服,卽是古制,而其辟領與袷皆方,安知古者衣領,本皆如此邪?其領旣方,又無左右衿,則其勢必不得兩衿相掩,必牽引之然後,方及腋下。非徒領勢微斜,不能如矩,衣裳亦皆後廣而前狹,寬急不均。竊意當兩袵相對直下,令前後方正,無牽引拘急之患。《禮》所謂『袵當旁』者,謂袵之兩旁相當,非謂袵在身旁也。」○九思堂曰:「楊信齋以兩襟相掩,袵在腋下兩領之會自方,爲朱子定論。然一衣之制,取象於規矩繩權衡者,皆以裁縫方成之形言之,豈獨於領以旣成而服之之後言之也?愚意領之兩端裁割處自方,此便是矩之象也。」

黑緣

【本註】用黑繒,領表裏各二寸,袂口裳邊,表裏各一寸半。袂口布外,別此緣之廣。〈孔氏曰:「袂長二尺二寸,並緣寸半,爲二尺三寸半。」○【案】袂緣出布外,經及註中不見,而孔氏始言之,《家禮》又如此,當更攷。〉○〈玉藻〉:緣廣寸半。〈註:飾邊也。〉○〈深衣〉:具父母大父母,衣純〈素允反〉以繪,〈音會。〉具父母,衣純以靑,如孤子,衣純以素。〈註:尊者存,以多飾爲孝。繪,畵文也。三十以下無父,稱孤。○朱子曰:「繪靑純畵雲。偏親旣無明文,亦當用靑。」〉純袂緣純邊廣各寸半。〈註:純謂緣之也。緣袂謂袖口也。緣邊衣裳之側,廣各寸半,則表裏共三寸矣。惟袷廣二寸也。〉○《書儀》:今用黑繒,以從簡易。○《丘儀》:按《家禮》,領緣用二寸,袂口裳邊,用寸半,《禮記》〈玉藻〉,袷二寸,緣廣寸半,不分領與裳袂,皆寸半矣。今擬領亦用寸半,與裳袂同,俾少露領也。否則是袷爲虛設矣。

深衣麻衣長衣中衣之別

〈玉藻〉:長中繼掩尺。〈註:長衣中衣,繼袂掩一尺,若今褎矣。深衣則緣而已。○〈喪服〉傳䟽:中衣與長衣袂,皆手外長一尺。○陳氏曰:「繼掩尺者,以半幅繼續袂口,而掩覆一尺也。」〉○〈喪服〉記疏:以布緣之,則曰麻衣,以采緣之,則曰深衣。以素緣之,袖長在外,則曰長衣,以釆緣之,袖長在衣內,則曰中衣。〈【案】麻衣深衣長衣,皆在外者。麻衣,公子爲母爲妻麻衣,是也。長衣,大夫士筮宅,史練冠長衣,是也。中衣有二。在朝祭服之內,則以釆緣之,在喪服之內,則以布緣之。然傳疏又言,練時長袪,則先時狹短可知,初喪之中衣,不得繼掩一尺。此又中衣有二制,可知。〉

大帶

【本註】帶用白繒,廣四寸,夾縫之。〈《講錄》:用繒四寸,夾縫之,爲二寸。○同春曰:「〈玉藻〉,『士帶二寸,再繚四寸』,則帶廣本四寸,士從降殺之義,而亦必再繚,準四寸之數。《家禮》不用再繚腰之節,則其用四寸無疑。」〉其長圍腰而結於前,再繚之爲兩耳,乃垂其餘爲紳,下與裳齊,以黑繒飾其紳。〈《書儀》:古者人君要及垂,皆裨以朱綠,大夫裨其紐及末玄黃,士裨其末以緇。今旣無以分大夫士,與其僭上,寧爲偪下。故但以黑繒,飾其紳之側。○《大全》:緣紳之兩旁及下表裏各半寸。〉○〈玉藻〉:天子素帶朱裏終辟,〈婢支反。〉而素帶終辟。〈註:謂諸侯也。不朱裏。〉大夫素帶辟垂。士練帶率,〈音律。〉下辟。居士錦帶,弟子縞帶。〈註:率繂也。士以下,皆襌不合。辟謂繒釆飾其側,人君充之,大夫裨其紐及末,士辟其末而已。居士,道藝處士也。○陳氏曰:「終辟終竟,此帶盡緣之也。大夫緣其兩耳及垂下之紳,腰後不緣。士腰及兩耳,皆不緣,惟緣其紳。故云下辟。緶緝其兩邊,故謂之繂。」〉紳長制,士三尺,有司二尺有五寸。〈註:有司,府史之屬。〉大夫帶四寸。雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇辟二寸,再繚四寸。凡帶有率無箴〈音針。〉功。〈註:雜猶飾也。卽上之裨也。君裨帶上以朱,下以綠終之。大夫裨垂外以玄,內以華。華黃色也。士裨垂下外內,皆以緇。大夫以上以素,皆廣四寸。士以練,廣二寸再繚之。凡帶,有司之帶也。亦繂之如士帶,無箴功,則不裨之。士雖繂帶,裨亦用箴功。凡帶不裨,下士也。〉○《丘儀》:用白絹,或用布。又曰『士帶單用』,今本註,夾縫之,如《禮》單用爲是。〈○補註:按,本註,「帶用白繒,廣四寸。」〉《禮記》又曰:「士緇辟二寸,再繚四寸。」蓋白繒四寸,而緶緝其兩邊各寸,卽二寸也。再繚腰一匝,則亦是四寸矣。又曰:「古者深衣,不綴小帶,當腰中,惟束以大帶而已。」〈明齋曰:「小帶是衣之常有者,別無制度之可言。故不見補註說。恐未然。安有不綴小帶,而只束大帶之衣耶?」○『居家雜儀』章『爵弁服』條互考。〉

再繚

《考證》:再繚之義,與《禮》註不同。謂一繚爲耳,再繚爲兩耳,蓋亦交結之義。○《問解續》:問:「再繚本出〈玉藻〉,而明是再繚腰之義,則《家禮》再繚,決不可異看。其下作兩耳之文,自是別一件事,再繚字,不可牽附於此。」答:「再繚之文,雖出〈玉藻〉,而《家禮》之意,實爲兩耳,而借用耳。豈有圍腰,而結於前,旣結而復繚之理乎?」

采絛

【本註】復以五采絛,廣三分,約其相結處,長與紳齊。○〈玉藻〉:紐約用組三寸,〈沙溪曰:「寸當作分。」〉長齊于帶。

緇冠

【本註】糊紙爲之。〈卷首圖:緇布冠用烏紗漆爲之,不如紙尤堅硬。○《家禮簡易》:糊紙爲胎,加漆,以烏紗裹之。〉武高寸許。〈〈玉藻〉註:武,冠卷也。○《丘儀》:長一尺四寸,高寸許,圍以爲武。〉廣三寸,袤四寸。〈《丘儀》:其圍之兩旁,各廣三寸,前後各長四寸。〉上爲五梁。〈《丘儀》:縫皆向左。〉廣如武之袤。〈補註:用廣八寸,襞積以爲五梁,則廣四寸。〉而長八寸,跨頂前後,下著於武,屈其兩端,各半寸自外向內,而黑漆之,武之兩旁,半寸之上,竅以受笄,笄用齒骨,凡白物。〈《丘儀》:按《家禮》,跨頂前後,下著於武,屈其兩端,各半寸自外向內,則是梁之兩頭,各蓋武上,而反屈其末於武內也。今卷首圖,乃加梁於武之上際,武之前面,又鏤形如俗所謂絛環者,又於武兩旁,各增一片以受笄,不知作圖者何所据也。且圖下所註,一依本文,而圖却不然,殊不可曉。今人多泥此圖,幾與朝服梁冠等,覺得太高,與溫公畵像,全不相類。〉○〈士冠禮〉:緇布冠缺項,靑組,纓屬于缺。〈註:缺讀如頍。緇布冠,冠之無笄者。著頍圍髮際,結項中,隅爲四綴,以固冠也。項中有𦁐,亦由固頍爲之。屬猶著也。無笄者,纓而結其絛。疏:武下別有頍項。四隅爲綴上,綴於武,頍兩頭爲𦁐,別以繩穿𦁐中結之。絛卽組也。謂以二絛組爲纓,屬於頍而下垂,乃於頤下結之也。○〈喪服〉疏:緇布冠無笄,故用頍項以固之。〉○《家語》〈冠頌〉:孔子曰:「太古冠布,齊則緇之,其緌也,吾未之聞。」〈註:唐虞以上曰太古。齊則緇者,以鬼神尙幽暗也。緌纓飾。太古質,蓋亦無飾。〉○朱子曰:「緇冠前後三寸,左右四寸,上爲五梁,襞積左縫,廣四寸,長八寸,著於武外,反屈其兩端,各半寸內向。」○緇布冠,以三十升布爲之。升八十縷,則其經二千四百縷矣。○緇布冠,其制小,僅可撮其髻也。

幅巾

【本註】用黑繒六尺許,中屈之,右邊就屈處爲橫㡇,左邊反屈之,自㡇左四五寸間,斜縫向左圓曲而下,遂循左邊至于兩末,復反所縫餘繒,使之向裏,以㡇當額前跨之,至兩鬢傍,各綴一帶,廣二寸,長二尺,自巾外過項後,相結而垂之。〈補註:其作㡇子也,就屈處用指,提起小許,摺向右,又提起小許,摺向左,兩相湊著,用線綴住,而空其中間,以爲㡇子,其兩邊相湊在裏也。〉○《通典》:後漢末王公名士,以幅巾爲雅,袁紹戰敗,幅巾渡河。按此則庶人及軍旅,皆服之。用全幅皂,而向後㡤髮,謂之頭巾。○朱子曰:「用黑繒六尺許,刺一邊作巾。額當中作㡇,兩旁三寸許,各綴一帶,廣二寸許,長二尺許,循㡇中上反屈之。當幅之中斜縫向後,去其一角,而復反之,使巾頂正圓。乃以額㡇,當頭前,向後圍裹,而繫其帶於腦後,餘者垂之。」○《丘儀》:溫公始服深衣,冠緇冠,而裹以幅巾,朱子效之,亦非古制也。古者有冠而無巾。巾止以羃尊罍果瓜之用,不加於首。至漢,去罪人冠,而加以黑幪,所謂巾幘者,特爲庖人賤者之服。士大夫以爲首服者,始見于郭林宗折角巾,此後晉人,又有接䍦白葛等巾,於是始人著矣。幅巾固非古制,然世承用已久,姑書于此,使有所考云。○《言行錄》:金就礪造幅巾深衣以送。先生曰:「幅巾似僧巾,〈言失其制。〉著之似未穩。」乃服深衣,而加程子冠。

黑履

【本註】白絇繶〈音億。〉純綦。○《周禮》疏:繶是牙底相接之縫,綴絛其中。〈劉氏曰:「以白絲爲下緣。」〉絇是履頭以絛爲鼻。〈劉氏曰:「所以受繫穿貫者也。」〉純以絛爲口緣。○〈士喪禮〉疏:綦屨係也,屬于跟後,以兩端向前,與絇相連于脚跗,踵足之上,合結之。○《書儀》:黑屨白緣夏用,繒冬用。皮複下曰舃,單下曰履。《周禮》,履有五色,近世惟赤黑二舃,而赤貴黑賤。今用黑履白緣,亦從其下。古者夏葛屨,冬皮屨。今無以葛爲屨者,故從衆。○《丘儀》:按禮,屨順裳色。深衣裳旣用白,則屨亦合用白矣。又禮,黑屨以靑爲絇繶純,白屨以黑爲絇繶純。深衣用白履,則當用黑色爲飾,若黑屨,又當以靑爲飾,不用白也。