大学经传撰人
朱子章句曰：右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。其传十章，则曾子之意，而门人记之也。
或问曰：「子何以知其然也？」曰：正经辞约而理备，言近而指远，非圣人不能及也。然以其无他左验，且意其或出于古昔先民之言也，故疑之而不敢质。至于传文或引曾子之言，而又多与中庸、孟子者合，则知其成于曾子门人之手，而子思以授孟子无疑也。盖中庸之所谓明善，即格物致知之功；其曰诚身，即诚意、正心、修身之效也。孟子之所谓知性者，物格也；尽心者，知至也；存心、养性、修身者，诚意、正心、修身也。其他如谨独之云，不慊之说，义利之分，恒言之序，亦无不脗合者。故程子以为孔氏之遗书，学者之先务，而论、孟犹处其次焉，亦可见矣。阎氏若璩潜丘札记曰：大学一书，程子谓孔氏之遗书，朱子谓正经，意其或出于古昔先民之言，又分有经有传，洵是。独谓传文成于曾氏门人之手，则未敢以为决然也。何也？朱子意不过见诚意章有曾子曰三字，以古弟子于师方称子，如论语之于有子、曾子实然者。不知礼记四十九篇，称曾子者一百，一为曾申，余俱曾参。析而数之，檀弓二篇，曾子四十三；杂记二篇，曾子五；曾子问，曾子四十；祭义，曾子八。可见曾子为记礼者之通称，不必弟子谓其师。若又以大学止一引「曾子曰」，与他屡引者不同，试问礼器亦只一引「曾子曰周礼其犹醵与」，内则亦只一引「曾子曰孝子之养老也」云云，岂此二篇亦曾氏门人作邪？或曰：世以礼记为汉儒书，大学得非成于汉儒之手乎？余曰：否。尔雅始自周公，释言以下，或仲尼所增，子夏所足，叔孙通所益，梁文所补。尔雅释训篇载及「如切如磋者」十二句，班固谓记百三十一篇，七十子后学者所记，则知大学出于七十子之后，叔孙通、梁文之前必矣。若必以为曾子门人记者，吾无征。
渭按：篇首一章，朱子以为孔子之言，而又疑其或出于古昔先民。愚窃谓大学既为孔氏之遗书，则此章必为孔子之言无疑也。其余则朱子据其引曾子之言，又多与中庸、孟子者合，断以为曾氏门人所记，此则未有明征，诚有如百诗所驳者。曾氏门人可考者，唯子思、乐正子春、公明仪而已。此三人者，谁为作大学者乎？谓七十子后学者所记近是。然四十九篇中，唯中庸、大学为出类拔萃之作，中庸出于子思，更谁与子思匹而能作大学乎？即如学记一篇，亦言古大学教人之法，而广大精微，远不逮此书，则其他记者可知矣。古人著书，自明其所得，不求名于天下后世，故有其言大行，而作者之姓氏终无可考者，年远事湮，阙疑焉可也。近世有石经大学，与古本大学不同，明嘉靖中甬东丰坊所伪撰也。其言曰：「魏正始中，诏诸儒虞松等考正五经，卫𫖮、邯郸淳、钟会等以古文、小篆、八分刻之于石，始行礼记，而大学、中庸传焉。松表述贾逵之言曰：孔伋穷居于宋，惧先圣之学不明，而帝王之道坠，故作大学以经之，中庸以纬之。」此表不见于魏志，裴松之注亦无此事。其颠倒经文，搀入论语，尤为无理。诞妄乖缪，莫甚于此。而郑端简晓、焦文端竑。皆不辨其伪，何欤？按孔子世家云：「子思作中庸。」使大学亦子思所作，则太史公何不并及之？盖伪撰者依傍朱子之说，以为曾氏门人莫贤于子思，遂以归之子思耳。
高子攀龙遗书曰：罗近溪云：大学原是一章书。顾泾阳谓大学原不分经传。
按近溪、泾阳学术不同，何其言之相似邪？盖二公皆信古本大学者也，高子亦信古本大学者也。以古本观之，则「此谓知本，此谓知之至也」二句，在「未之有也」之下，上绾「修身为本」，下接「所谓诚其意」者，恰与「知至而后意诚」相合。而其言之涉于三纲领者，反在诚意章后，则信乎无经传之可分矣。以朱子改本观之，则自「康诰曰克明德」以至「此谓知本」，皆释纲领之义；自「所谓诚其意者」以至终篇，皆释条目之义。前后次第，秩然不紊，所谓枝枝相对，叶叶相当者也。经传何不可分之有？
古本大学
「大学之道」至「未之有也」此谓知本，此谓知之至也。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。「康诰曰克明德」至「与国人交止于信。」
「子曰听讼吾犹人也」至「大畏民志」。此谓知本。
「所谓修身在正其心者」至「以义为利也」。
阳明王氏守仁传习录曰：「大学古本，朱子疑其有所脱误，而改正补辑之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。」按古本大学，即今礼记所载大学篇是也。「此谓知本，此谓知之至也」二句，的是错简。无论其位置当在何处，即此二句之内，其义已有不可通者。何也？「物有本末」之「本」，即下文之「身」，对家、国、天下而言者。修身为本之本，即上文之明明德，对新民而言者。经文之修身为本，与章句之明德为本，无二义也。知本在明新甲里，知至在止至善甲里，今以知本为知之至，是于止至善甲里又添一本也。经无此义，知本当作知止，方与知至为一串，传写者因听讼章有「此谓知本」句，遂误以止为本耳。淇澳、烈文诸节，在诚意章之后，尤杂乱难以理会，古本其可悉从邪？于不可从者而笃信之，且曲为之解，是郢书而燕说也，恶乎可
改本大学
明道改本
大学之道至「则近道矣」。「康诰曰克明德」至「与国人交止于信」。
「古之欲明明德于天下者」至「未之有也」。此谓知本，此谓知之至也。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。
「所谓修身在正其心者」至「辟则为天下聊矣」。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。
「子曰听讼吾犹人也」至「大畏民志」。此谓知本。「诗云殷之未丧师」至「以义为利也」。
渭按，明道所改前一段，若挈「古之欲明明德」四节还之经文，则「止于信」下恰接「此谓知本，此谓知之至也」二句，与愚意正合，惜乎伊川之见不及此也。伊川改本
「大学之道」至「未之有也」。
「子曰听讼吾犹人也」至「此谓知本」。「此谓知本」四字衍文。此谓知之至也。「康诰曰：克明德」至「与国人交止于信」。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。
「所谓修身在正其心者」至「辟则为天下聊矣」。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。
「康诰曰惟命不于常」至「骄泰以失之」。「诗云殷之未丧师」至「亦悖而出」。「生财有大道」至「以义为利也」。按：朱子章句「此谓知本」下云：「程子曰，衍文也。」「此谓知之至也」下云：「此句之上别有阙文，此特其结语耳。」此朱子自言，非蒙上「程子曰」也。然则伊川改本但移「子曰听讼」节系经文之末，而以经「此谓知本」为衍文，以「此谓知之至也」为听讼节之结语，未尝以是为释格物致知，亦未尝谓「知至」句上有阙文也。而朱子补传云窃取程子之意者，盖即或问所引正论格致九条，非谓伊川意欲补传而不及补，己乃续补之也。朱子改本
今立于学官，人皆习之，故不复具列。
按：朱子更定古文之错简，三移而已：移「此谓知本」、「此谓知之至也」二句于「听讼」节后，一也。移「诗云瞻彼」以下二百九十九字上接圣经，二也。移之中又有移焉，以「淇澳」、「烈文」二节移在「止于信」之下、「子曰听讼」之上，三也。「必诚其意」接「所谓修身」至终篇，悉依古本，即二程所定之治平章亦皆不从。千古卓识，更无可议。较之二程改本，亦可谓不涉安排，渐近自然矣。唯补传为昔人之所疑，而「此谓知本」二句安顿尚未得所，辄敢以管见相参耳。
四书辨疑曰：前人解经，亦当有补正之处。字之阙者，以其余文全在，意脉可通，而有补之之理也。然亦但言某处宜有某字，不过如此而已。今乃全用己意，创添一百二十七字，以代曾子之言，便为正传，似与不似，且置勿论，但以今人而作古书，与前圣前贤经传并列，于义亦似未安。若准此为例，则尚书亡逸四十余篇，后人皆得添补，长学者不厚之风，所系甚大。以文公之识量，不免有此，惜哉！宜姑置之，只讲注文可也。董氏改本：
「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本，此谓知本，此谓知之至也。所改唯此章，余悉依朱子本而不用补传。蔡虚斋又欲移「物有本末」节于「知止」之前，而章首补「所谓致知在格物者」一句。黄氏震日抄曰：辛酉岁见董丞相槐行实载此章，谓经本无阙文，此特错简之厘正未尽者。首章三纲领下即接以「古之欲明明德，此经也，自知止至道矣。子曰听讼至知之至也。右正系释致知在格物，不待别补。泾阳顾氏宪成曰：董、叶诸君子表章格物」章，最为有见。但自「天子」以下二条，正发「物有本末」之义，不合遗却。「知止」一条，明系「止至善」，又不合混入。
冯氏柯曰：格物致知之传，本未尝阙，但错简耳。朱子以己意补之，则因其错而谓其阙，固非也。阳明见其补之非也，遂削之而复古本，则因其不阙而谓其不错，亦非也。至如董槐、叶梦鼎诸公欲移经文「知止」以下二条之说，与夫近日蔡介夫欲移「物有本末」条于「知止」之上之说，则世之学者类喜言之。然经文一章，吴草庐所谓「玉盘无阙」者也。以传简之错，遂割不错之经文以补之，则欲补其疮而先剜其肉以为疮矣，尤非也。
按冯氏剜肉为疮之喻，切中诸君子之病，而泾阳之说尤善。盖经文「物格」节申明「知止能得」之义，自「天子」二节申明「物有本末」之义，若去前二节，则后三节无根矣。此害经之大者。知此意，则董本可以永废。崔氏改本
后渠崔氏铣曰：大学其作圣之的乎！莫先于本末之知，莫急于诚欺之辨。是故知本之当先，故推平天下者，必原于格物；知末之当后，故充格物者，斯极于平天下。约之皆修身也。淇澳、烈文，格物之序也。仁、敬、孝、慈、信，物之目也。康诰诸文，征诸古以列其次也。新民而明明德之体全矣。挈古本引淇澳以下置之诚意章之前，格物致知之义焕然矣。实乎此者，诚也；歧乎此者，欺也。
「大学之道」至「未之有也」。此谓知本，此谓知之至也。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。「康诰曰克明德」至「止于信」。「子曰听讼」至「大畏民志」。此谓知本。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。「所谓修身」至「以义为利也」。
高子遗书曰：「大学自程、朱后而百有余年，先儒䌷绎所及，亦既知古本之为是矣，亦既知经传之不分矣，亦既知知本之释格致矣。顾仍原本则费解说，正错简则涉安排。」仍原本者，不知淇澳诸条附诚意之后，文义截然，强之而不可合也。正错简者，不知淇澳诸条移知本之后，旨趣跃然，味之而不可穷也。两简互易，残经遂完，千古尘埋，一朝光复。崔先生之见及此，天启之矣。
天下万世之心目，固有渐推而愈明，论久而后定。自三先生表章大学之后，越三百年，而崔先生之说益近自然，故敢申明之，以俟后之君子。若夫割裂推移，人人自为大学，则何所底极之有？嗟乎！「圣人之学，未有不本诸身者，六经无二义也。」大学之道，知止而已。知止之道，知本而已。
格物而不知本，不谓物格。知本之谓物格，故知本之谓知至。穷理与知本无二义也，穷至事物之理，乃知本耳。或曰：「修身为本，有何难知而须物格知至？」曰：「莫轻看了。世间迷谬颠倒，都缘这些子不透。」
「何谓格物？」曰：「程、朱之言至矣。所谓穷至事物之理者，穷究到极处，即本之所在也，即至善之所在也。修身为本，是一句眼前极平常话，却不是道理十分透彻者，信不过。格物是直穷到底，断知天下之物无有本乱而末治者，无有薄于身反能厚于家国天下者。知到本处，便是知到至处，故曰：此谓知本，此谓知之至也。」
按：忠宪云：「割裂推移，人人自为，大学何所底极？」此改本之弊，诚有然者。但如朱子所改，置淇澳以下诸条，亦可谓至当而无疑矣。崔本既移其文，而犹仍其序，何也？今观后渠所解，以淇澳、烈文为格物之序，仁敬孝慈信为物之目，康诰诸文为征诸古以列其次，非但郢书燕说，抑且格格不吐。盖其义本不可通，虽欲通之，而有所不能也。忠宪极其推服，以为益近自然，乃天启之，果千古之定评乎？以知本为知之至，义实难晓。忠宪解之曰：「穷至事物之理，乃知本耳。」又曰：「穷究到极处，即本之所在，即至善之所在。」其意盖指至善为本也。愚按：大学所谓本者，以纲领言之，则明德为本，新民为末；以条目言之，则修身为本，家国天下为末。若至善为本，将以何者为末乎？至善即天命之性，中庸以为「中者，天下之大本」，大学无此义，不可附会其说，以知性为知本也。且忠宪从古本，以知本、知至二句缀经文之后，绾上修身为本，是其所谓知本者，亦不过知修身为齐、治平之本耳。「知」字浅，与「知所先后」之知同。一念警觉，当下便知。如齐治章所云
「有诸己而后求诸人」，孟子所云「行有不得」者，皆反求诸己。但知修身为先务，便是知本，岂必待用力之久，物理十分透彻，而后为知本乎？知本当在格物之前，今乃以物格为知本，知本即知至，此不过顺经文以立义，再三绎之，实非经旨也。总之，此二句既为错简，又有讹字。知本与知至绝不相因，故必读知本曰知止，而后其义可通，其文亦有所归耳。大学有错简讹字而无阙文。
瞿氏汝稷格物训曰：「大学之道，虽列为三，而其归于止至善也。」明明德于天下，其序凡八，而格物其第一义也。由格物而止至善，如由治国而平天下。释格物无别止至善之功，释治国无别平天下之功。故平天下之传寓诸治国而不别立；格物之传，寓诸止至善而不别立。格物之无传，非逸简也。寓诸止至善中，与寓平天下于治国传中，一也。瞿氏谓格物之传寓止至善传中而非逸简，此真千秋绝识，卓然不磨，而未有表章其说者，愚特为敷畅言之。按经文第二节言止至善，得力处全在知止。第五节是申言知止之由与得止之序。
观章句云物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。可见此节正与知止节相发明，非顺推八条目所后之效验也。舍知止无由得止于至善，舍格物无由致知，舍物格知至无所为知止，非传者故欲省格物之传而寓诸止至善中，正以格物致知与止至善通为一事，虽欲分之而不可得也。然而犹有疑者，「此谓知本，此谓知之至也」，明系格致传中语，不当在经文之末，亦不当在听讼章后二句作何安顿，斯又瞿氏之所未详也。余蓄此疑久矣。岁庚辰，客京师，与广德夏君雨苍同舍。讲习之余，夏君出所撰朱注发明以示余。余受而读之，擘肌分理，洞中窾郤，因以前说质之夏君，夏君以为然。又问「知本知至」二句，当作何安顿？夏君沈吟良久，曰：「此当在与国人交止于信之下。」余闻之，蘧然而觉，拍案叫绝。以千年暗室，赖夏君一言为之炳烛也。既而思之，「知本」与「知至」绝无干涉，「知本」当为「知止」之讹。若读「知本曰知止」，而移置此二句在「止于信」之下，则错简正而文义亦顺。以是始知「君子无所不用其极」，乃略释「在止于至善」句，而「邦畿」一章复详释之。前三节释经第二节，故借夫子说诗之言，点出「知止」二字，而以「缉熙」为「知止」，「敬止」为「能得仁敬孝慈信」，历陈所止之实，而结之以「此谓知止，此谓知之至也」。与上文「知其所止」紧相照应，而格物致知之义，亦在其中矣。后二节释经第五节，故引淇澳而释之，点出「至善」二字。「学修恂栗、威仪，民不能忘」，言「明明德」之「止于至善」；「贤亲乐利」，言「新民」之「止于至善」，与「君子无所不用其极」，遥相照应，而知止之由，与得止之序，亦皆在其中矣。千古不破之疑，至是而始决。高忠宪有言：
「天下万世之心目，固有渐推而愈明，论久而后定者，其在斯乎！其在斯乎！」
或问：「子以知本为知止，经字其可轻改乎？」余曰：大学之讹字多矣，「谦」读为慊，「命」读为慢，本郑康成。「亲民」之「亲」当作「新」，「身有」之「身」当作「心」，本程子。世皆从之。康成注又云：「恂字或作峻，𬤊或为题，戾或为吝，偾或为奔，倍或作背，矩或作巨，彦或作盘。」则大学故书之讹字，为康成之所厘正者，又多矣。盖自秦禁学之后，口说流行，字随声变，著于竹帛，古隶又殊，故讹字最多，而山岩屋壁之藏，简朽编绝。及其出也，错简阙文，不可胜计，而大学一书，独无阙文，斯又不幸中之幸也。其错简讹字可正者，自当正之，如必欲一仍古本之旧，则郢书燕说，诒误万世，不亦侮圣言而诬来学之甚乎？且知本与知至绝无干涉，故补传改曰「此谓物格」，而接以「此谓知之至也」。然则朱子之意，早已识知本之无关于知至矣，其为讹字，又何疑焉！
大学翼真卷三