宋张栻著
万章上
万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？」孟子曰：「怨慕也。」万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」曰：「长息问于公明高曰：舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。公明高曰：是非尔所知也。夫公明高以孝子之心为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」
圣人尽性者也，能尽其性，故为人伦之至。帝舜之怨慕，学者所当深思力体，不可以易而论也。公明高盖或知此，故孟子举其语而因以发明之。谓公明高之意，以为孝子之心不若是恝然。盖孝子之于亲，其爱敬之也深笃，故其望之也切至，不可矶为不孝，而愈疏亦为不孝。盖亲亲之心，于是为至。「我竭力耕田，共为子职而已。父母之不我爱，于我何哉？」述舜之意云耳。谓我知竭力耕田，以共子职而已，而父母不我爱，于我岂有所未尽而致然欤？不委之命而存于性，反复思念，求其道而未得，至于号泣于旻天，此舜之所以为怨慕也。所谓「于我何哉」，是当深味帝舜之心于言意之表也。方是时，尧使其九男二女，百官牛羊仓廪备，以事之于畎亩之中，而天下之士亦皆就之，尧且将以天下让焉，宜舜之有得乎此也。而以夫不顺于父母之故，若穷人无所归，则舜之心果何如哉？曰：若穷人无所归，则见其皇皇然有求而不得也，人悦之好色富贵，众人之所欲，在圣人则所欲不存焉。所欲不存，于此而有至忧焉，惟顺于父母则可以解忧也。盖父母之意，于我有所未顺，是吾所以顺乎父母者未至也。此舜之所忧也。人莫不有所慕，舜亦有所慕。人之所慕，物欲之诱；而舜之所慕，则天性之不可解者，其于斯世无一毫存于胸中，终身乎父母而已。曰慕，则无须臾而不在乎此，至诚无息者也。此之谓大孝。至于瞽瞍砥豫而天下化，至诚之能动也。孟子反复发明之，可谓至矣。夫仲弓问仁，孔子对以在邦无怨，在家无怨。而易曰：「乐天知命，故不忧。」舜亦有怨与忧乎？噫！明乎此，而后知圣人之心，天之所为者也。
万章问曰：「诗云：娶妻如之何？必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。」万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。象往入舜宫，舜在床琴。象曰：郁陶思君尔。忸怩。舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治。不识舜不知象之将杀己与？」曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」曰：「然则舜伪喜者与？」曰：「否。」「昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。子产曰：得其所哉！得其所哉！」校人出，曰：孰谓子产智？子既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？
舜不告而娶，与常人异，前篇盖论之详矣。若完廪、浚井，则事之所无也。故程子曰：「论其理，则尧在上，而百官事舜于畎亩之中，岂容象得以杀兄而二嫂治其栖乎？」学孟子者，以意逆志可也。故孟子未暇正其事之有无，独答其大意，以明舜之心，谓舜非不知象之将杀己也，然象忧亦忧，象喜亦喜。程子曰：「天理人情，于是为至。舜之于象，周公之于管叔，用心一也。盖象忧喜，舜亦忧喜，是其心与之为一，亲之爱之未尝间也。夫象之所为忧者，疾舜故谋以害之也。而舜亦忧者，忧乎己。何以使象之至此也？象之喜者有时，而彼以喜来，则舜固不逆其诈，亦从而为之喜也。其忧也，纯乎忧；其喜也，纯乎喜。亲之爱之而不知其他，此仁人之于弟也，天理人情之至也。」象忧而舜漠然不以为忧，象喜而舜疑之不以为喜，则在我之诚先不笃矣，岂圣人之心也哉？故周公不知管叔之将叛，是大舜此心也。万章犹未之识，意以为忧或可也，喜其伪乎？孟子于是引子产之事。子产虽未足以进乎圣贤之事业，然其不以诈待校人之心，则君子之心也。故曰：「君子可欺以其方，难罔以非其道。」夫可欺以其方者，以其忠信待人也；难罔以非其道者，以其理义素明也。夫子产犹能以忠信待校人，况于圣人人伦之至，其于兄弟之间，有一毫未尽者乎？彼以爱兄之道来，来则我诚信而喜之，岂有伪也？此当深味而默识之，要不可以言语尽也。嗟乎！舜处夫顽父、嚚母、傲弟之间，而烝烝乂，不格奸，终至于化成天下，惟其纯乎是心而已。纯乎是心者，纯乎天也。夫何为哉？恭己正南面而已，盖此心也。
万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？」孟子曰：「封之也。」或曰：「放焉。」万章曰：「舜流共工于幽州，放𬴐兜于崇山，杀三苖于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」「敢问或曰放者，何谓也？」曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。不及贡，以政接于有庳，此之谓也。
舜之处象，可谓尽矣。象虽不道，而吾之弟也。仁人之于弟，亲爱之而已矣。吾为天子，而可使弟为匹夫乎？故封之于有庳。然象之不道也，讵可以君国子民乎？故使吏治其国，纳其贡税，而不得以暴彼民也。而其亲爱之至，又欲常常而见之，故使不拘夫朝贡之时，源源而来，若天子以政事接于有庳之君然。夫其所以处之，曲折详备如此，此仁之至，义之尽，亲亲之心，而大公之体也。虽然，仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨。在他人则如之何？其不藏怒、不宿怨之心则同也。然则他人则有可疏绝之道，而在弟则惟当亲爱之而已耳。此其异也。」或曰：「周公之于管蔡，如之何？」盖管蔡挟武庚以叛，忧在庙社，孽在生民，周公为国讨乱也。象之欲杀舜，其事在舜之身耳，固不同也。舜于周公，易地则皆然。盖其存心为天理人情之至，则一也。
咸丘蒙问曰：「语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！不识此语诚然乎哉？孟子曰：否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。孔子曰：天无二日，民无二王。舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。
尧老而命舜摄天下之事，是则尧犹为君，而舜则臣也。尧崩，舜率天下之臣民以为尧三年丧，是犹以尧之事行于天下也。至于尧三年之丧毕，舜避尧之子，而天下狱讼讴歌归之，不容舍焉，而后舜始践天子位。此尧舜相继之际，书传所载莫详焉，而独见孟子之书也。嗟乎！圣人奉若天命，其所处皆义理之精微，而后世以私意求之，几何而不为齐东野人之论哉？」
咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？」曰：是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰此莫非王事，我独贤劳也。故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，云汉之诗曰：周余黎民，靡有孑遗。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：「永言孝思，孝思维则。」此之谓也。书曰：「祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。」是为父不得而子也。
于此非特可辩瞽瞍不为臣之事，盖可以得读诸之法也。夫普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。此北山之篇曰「劳于王事而不得养父母者」之所作也。以为普天之下，皆王土也；率土之滨，皆王臣也。何独使已劳于外而独不得养父母乎？而咸丘蒙遽引以证天下无非臣，则瞽瞍亦当为臣。何其失诗人之旨也！故孟子遂为言说诗之法。「文」者，错综其语以成辞者也。「以文害辞」，谓泥于文而失其立辞之本也。「以辞害意」，谓执其辞而迷其本意之所在也。故必贵于「以意逆志」。「以意逆志」者，谓以其意之见于辞者，而逆夫其志之存于中者。如此，则其大指可得也。如云汉之诗所谓「周余黎民，靡有孑遗」者，盖宣王忧民之切，以为旱既太甚，若犹未已，则周余黎民将无有孑遗矣。若以辞害意，则谓周果无遗民，可乎？孟子既辩咸丘蒙说诗之非，于是言舜所以事瞽瞍者以告之。夫孝子之心，莫不以尊亲为至也，而尊亲之至，有过于天下养者乎？是所谓尊之至，此舜之孝思所以为天下万世之则也。然则天子固为天下尊矣，而天子之父又天子之所当尊，此太极之所以为一，古今之通义也。然则谓瞽瞍之为臣，不亦悖于理之甚乎？虽然，语所谓「盛德之士，君不得而臣，父不得而子」，则亦固有说矣。以舜之事论之，父之诏子，盖常理也。今以瞽瞍之顽，舜尽子道，至于至𫍯感神，而瞽亦允若焉，是感格之端乃在于舜，所以变化瞽瞍之气质者，舜也。斯谓之父不得而子则可矣。古之人君，盖有受教于其臣，以成其德者，如太甲之于伊尹，成王之于周公，谓之君不得而臣亦可也。盖在子知尽事父之道而已，在臣知尽事君之道而已。而自后世观之，则见其有不得而臣、不得而子者焉，故云尔也。万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」孟子曰：「否。」天子不能以天下与人。「然则舜有天下也，孰与之？」曰：「天与之。」「天与之者，谆谆然命之乎？」曰：「否。天不言，以行与事示之而已矣。」曰：「以行与事示之者，如之何？」曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰天不言，以行与事示之而已矣。」曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。太誓曰：天视自我民视，天听自我民听。此之谓也。」
圣人之动，无非夫也，其相授受之际，岂有我之所得为哉？善乎孟子发明之曰：「天子不能以天下与人。」夫天子而以天下与人，则是私意之所为，乱之道也。尧之于舜，选于天下而荐之天耳。而舜之卒有天下者，天实为之，尧岂能加毫末于此哉？故谓之天与之也。以行与事示之者，以其所行与当时之事观之，则可见天之所与矣。使之主祭而百神享，使之主事而事治，百姓安之，是乃其行与事之可见者也。盖祭而备顺，是百神所享也。至于烈风雷雨而弗迷，又可见其享之之实也。神人一理，神之所享，民之所安者也。天与之，即人与之矣。然则尧何加毫末于此哉？舜之相尧，历年如是之久，其荐于天、暴于民者如是其著，此乃天也。尧崩，舜率天下而服尧之丧。尧丧既除，舜避尧之子于南河之南，不敢以已为天子，而听天所命也。朝觐、讼狱、讴歌者，皆相率而归之，不容舍焉，夫然后归而践位。其从容于天人之际盖如此。然则舜亦岂能加毫末于此哉？故曰：「圣人之动，无非天也。」夫所谓天者，至公无私之体也。天之视听何自而见？民之视听是也。朝觐、讼狱、讴歌之所归，是天命之所归也。玩此章，则圣人所谓「先天而天不违，后天而奉天时」者，殆可得而究矣。
万章问曰：「人有言：至于禹而德衰，不传于贤而传于子，有诸？」孟子曰：「否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：吾君之子也。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：吾君之子也。」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训已也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。
尧舜传之贤，禹传之子，而后世遂有至禹而德衰之论，此以私意观圣人也。非惟以私意观禹，亦以私意观尧舜者也。盖尧之与贤，非固舍其子，必欲与贤以示公也。以是存心，则是私意而已，岂所以为公哉？而禹之与子也，亦岂必欲与其子者哉？孟子之言著明矣，曰：天与贤则与贤，天与子则与子。天与贤则贤者立焉，天与子则子立焉。然则天与圣人，果且有二乎哉？此所谓天下之大公，若加毫末于此，皆私意也。禹荐益于天，与尧之荐舜，舜之荐禹，其心一也。益避禹之子，与舜之在南河，禹之在阳城，其心一也。天而与益，则朝觐讼狱讴歌者皆归之。益践天子位矣，禹亦岂得而不与之哉？而天则与子也，禹亦岂得而与之哉？使天而与丹朱与舜之子，则舜禹固得遂其终避之意，犹益得遂其终避之志者也。故曰其心一也。「莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。」其发明天人之际深矣。「莫之为」，言无有为之者，而其为则天也。「莫之致」，言无有致之者，而其至则命也。言天而又言命，天言其统体，而命言其命乎人者也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖，而舜禹之为相，历年多，施泽之久，故天下归之。启贤，能敬承继禹之道，而益相禹未久，故天下归启。此岂有为之者乎？岂有致之者乎？而其为也，其至也，则可以曰天与命也。圣人乐天而知命，故无违也。虽然，人君为不善，而天命去之，则是有所为而致也，独不可言天与命欤？孟子盖亦尝论之矣，曰：「尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」盖如尧、舜、禹、益之事，天理之全，而命之正也。若夫为不善以及于乱亡，则是自绝于天，以遏其命，不得谓之得其正矣。然而其为是事，则有是应，谓之命则可也。孟子因论尧、舜、禹禅继之事，而遂及于匹夫有天下与继世有天下之理，而论伊、周、孔子之事，所以极乎天命之微也。匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子荐之者。仲尼之不有天下，则以无荐之于天者也，此天也。继世以有天下者，必其恶如桀、纣，而后为天所废。不然，则其继世固宜。故益、伊尹、周公虽德盛，而不有天下也。太甲虽不敬于始，伊尹放之于桐，使之改行，及其克终，则奉而归之，皆顺天命也。以此可见继世之君，非若桀、纣，则不为天所废也。周公之不有天下，亦若是矣。此皆言天理之常也。孔子曰：「唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。」一者何也？亦曰奉天命而已矣。而司马君实、苏子由各以其私意立论，愚不得而不辨也。司马氏之论曰：禹子果贤，而禹荐益，使天下自择启而归焉，是饰伪也。益知启之贤，得天下之心己不足以间，而受天下于禹，是窃位也。禹以天下授益，启以违父之命而为天子，是不孝也。恶有饰伪、窃位、不孝之人，而谓之圣贤哉？此未知禹不得授之于益，益不得受之于禹也。禹以益之贤，使宅百揆，而荐之于天耳。禹崩，益以冢宰率天下行三年丧，丧终则避位焉。禹之子启贤，而天下归之，固其所也。禹也，益也、启也，皆岂能加毫末于此哉？苏氏之论曰：「使舜、禹避之，天下归之，而尧、舜之子不顺，将使天下而废其子欤？将奉其子而违天下欤？而事之至逆，由避致之也。至益不度天命而受命于禹，禹逊之而天下不从，而后不敢为匹夫，犹且耻为之，而谓益为之哉？」此尤不思之甚者也。舜禹岂有富天下之意乎哉？终其事而避其位，若天下归吾君之子，固其所也，而天下归之，自不舍耳。舜禹若逆计其利害而遽自立，则是何心哉？益为禹所荐，故终其冢宰之事，三年丧毕，避启箕山。天下归启，益固得其所也。而以私意得失轻重，圣贤何其不之思欤？
万章问曰：「人有言，伊尹以割烹要汤，有诸？」孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。」汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：嚣嚣，无欲自得之貌。我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？汤三使往聘之，既而幡然改曰：「与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？」思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。「吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？」圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：「天诛造攻自牧宫，朕载自亳。」
所谓乐尧舜之道者，果何如哉？伊尹之在莘野，饥食而渴饮，朝作而夕息，何以异于田夫野人乎？惟其行著习察，顺命乐天，而无一毫损益于其间，此即尧、舜之所以治天下者，而伊尹之所乐有在乎是也。既曰「非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾」，又曰「非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人」。盖其禄以天下弗顾，系马千驷弗视之心，即一介不以取与之心也。既曰「义」而又曰「道」，无体用而明之也。其不即应汤之命者，以其未可也；其幡然而改者，以其可也。非前日之不是，而今日改之是也。盖汤三往聘之，则其志笃矣，于是始起而从之也。若于其未可而遽起与，于其可而不幡然，则皆有害于尧舜之道，非其所乐者矣。故于其未可，则曰「岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道」；及其可，则曰「岂若使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民，岂若于子身亲之？」此其从容于出处之际者然也。谓「非子觉之而谁」者，非不让也，理固若是也。思天下之民有不被尧舜之泽，若己推而内之沟中者，仁者与亿兆同体，无不爱也。前日处畎亩之中，斯民之困穷，有所不得而与，一旦以身许成汤，则当以天下之重自任，此乃尧舜之道，而天之理也，即其饥食而渴饮，朝作而夕息者也。伊川先生曰：「予，天民之先觉者。」譬之皆寐，天下未觉，以我先觉振动未觉者，亦使之觉。及其觉也，元无少欠，亦无增加，适同而已。盖天之生民，均具此理，惟圣贤先得其所同然者，是在天生此民中为先觉之民也。众人方且蔽而莫之知，故有待于圣贤之觉。其所以可得而觉者，以其本有故耳。既言知而又言觉者，知言知有此事，觉言有所省，觉，固有浅深也。虽然，圣贤所以觉天下者，则有其道矣，非惟教化之行，涵濡浃洽有以使之然，而其感通之妙，民由乎其中，固有不言而喻，未施而敬者。或谓语曰：「民可使由之，不可使知之。」圣贤固不能使天下之皆觉也。然而天下有可觉之道，圣贤有觉之之理。其觉也虽存乎人，而圣贤使之由于斯道，虽曰未之或知，固在吾觉之之中矣。伊尹之所以出而就汤者，盖如此。孰谓以割烹要乎枉己以正人，无是理也。己既先枉，而将何以正人乎？枉己正人且不可，而谓屈己而可以正天下，有是理乎？割烹之论，殆出于春秋战国之际，枉己求合者之所为，故不得不明辨也。圣人之行不同，或远以避之，或近而就之，或辞禄而去，或委身而不去，虽曰不同，而归于洁其身则同。盖循天理之常，未尝少枉以失其身也。若后世不知天理之所存，而务为小廉一节，而求以自洁，是则私意之为，非圣贤归洁其身之道也。谓「以尧舜之道要汤」者，言伊尹行尧舜之道，而汤往致之耳，非伊尹有要汤之心也。若行道于此，而要君之聘于彼，则岂所谓道者哉？末引「天诛造攻自牧宫，朕载自亳」，以见伊尹所以出而佐汤伐夏救民之实也。言「天诛造攻于牧宫」者，盖桀为不道，是自造攻也。造攻者，桀也；诛之者，天也。而伊尹则相汤，始于亳而往征之。然则其伐夏也何有哉？奉天命以讨有罪而已矣。
万章问曰：「或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？」孟子曰：否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：「孔子主我，卫卿可得也。」子路以告。孔子曰：「有命。」孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？众人不知有命，故于其无益于求者，强求而不止。若贤者，则安于命矣，知命之不可求也，故安之。若夫孔子所谓有命者，则义命合一者也。故孟子发明之曰：「孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。」非圣人择礼义而为进退，圣人进退无非礼义，礼义之所在，固命之所存也。此所谓义命之合一者也。然则谓主痈疽与侍人瘠环者，何其不知圣人之甚哉！于卫主颜雠由，与夫微服而过宋之时，主司城贞子。二子盖亦两国之贤者，敬慕夫子而为之主，非夫子之求之也。观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。此泛言观人之法，岂独为人臣者所当知，为人君者尤当明此义也。苟能以其所主观远臣，以其所为主观近臣，则远近交见，而无蔽于耳目之私矣。孟子因论孔子而及于此，实观人之要也。
万章问曰：「或曰：百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛以要秦缪公。信乎？」孟子曰：「否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」战国之际，好为此论以污贤者，此非特疾贤恶善之意，盖其所为类此，而欲借贤者以自班耳。故孟子反复详辨，以救其流也。百里奚虽霸者之佐，然不可不谓之智者也。知虞公之不可谏而不谏，知虞亡不可救而去之，知秦缪公可与有行而相之，相秦而显其君于天下。以是数者观之，非智不能也，而肯自鬻以成其君乎？成之为言，求成之成，定交之谓也。自鬻之事，虽乡里知自好者不为也。使奚为之，则其人可见矣，岂复能为前数者哉？虽然，百里奚不谏虞公而去之，可得谓之忠乎？传曰：「百里奚愚于虞而智于秦。」盖百里奚不得用于虞，在不必谏之地也，故知其不可谏而不谏，亦不忍坐待其亡以为仇雠之民，故引而去之，此所以为智也。不然，百里奚在当谏之地而不谏，则是不忠之臣也，而何以为智乎？
万章下
孟子曰：
伯夷目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进。曰：「天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也，予将以此道觉此民也。思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，如己推而内之沟中，其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，油油然不忍去也。尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：迟迟吾行也，去父母国之道也。」「可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。」孟子曰：「伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。」
伯夷目不视恶色，耳不听恶声。凡色之过乎目，声之接乎耳，固不得而遁也。而所以视，所以听，则在我也。于恶色恶声，视听不加焉，则其立心高而守己固矣。柳下惠不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道。虽事污君而不羞，居小官而不辞。然其进也，未尝隐贤焉，未尝不以其道焉，此所以为柳下惠也。不然，则是枉己，苟仕而已矣。虽然，以三子而论之，伊尹其最高乎！故于伯夷之风，则以为闻之者顽夫廉，懦夫有立志。于柳下惠之风，则以为闻之者鄙夫宽，薄夫敦，而独不言伊尹之风所被者广也。亦犹论流弊于二子有隘与不恭之言，而不及伊尹也。然以伊尹比孔子，则犹有任之意不化也。若孔子则天也，其去齐接淅而行，去鲁则曰「迟迟吾行也」。盖其速也，其迟也，皆道之所在也。曰可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，比公孙丑章所云易一则字耳，而尤见从容不迫，与时偕行之意。所谓「圣之清」、「圣之任」、「圣之和」者，言其精极于是三者也。三子者，虽或清、或任、或和之不同，然所以极其至则一也，故皆以圣言之。若夫孔子圣之时，则其可以一道名之哉？盖时云者，非圣人之趋时，圣人之动固无不时也。而其曰「圣」，则举其成名也。
孔子之谓「集大成」。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。所谓「集大成」者，言集乎道之大成也。金声而玉振之者，乐之始作，以金奏而以玉声终之，言孔子之道，始终纯一而无不尽者也。因论孔子而遂推言学圣人始终之义，使学者有所驯而进焉。始条理，即易所谓「知至至之」；终条理即易所谓「知终终之」。此未及乎圣智也。学者从事于此，固所以为圣智之道也，故曰「智之事，圣之事」。条理云者，言有序而不紊也。夫所谓终条理者，即终其始条理者也。此非先致其知而后为其终也。致知力行，盖互相发，然知常在前，故有始终之异也。于是以射之巧力为譬。夫射于百步之外，其至于百步者，由夫力也。力可勉也，而其中鹄，则非力之可为，由夫巧也。智譬则巧者，言其妙于中也；圣譬则力者，言其能至也。若三子者，其用力可谓至极矣。故于其清、任、和者，皆以圣名之，以言其于是三者臻其极也。然方之孔子，终有所未及者，非其力之不至也，于圣人大而化之者，犹有所憾，盖其智于是三者之外，未能尽中也。孔子则知圣俱极者也。论学，则知圣有始终之序；语道，则圣之极，是知之极者也。惟孔子为尽之，故三子不能班也。若颜子之在圣门，盖知圣几矣，其至与中，在毫厘之间者欤？学者当以孔子为标的，而致知力行，以终吾身，而后可也。
北宫锜问曰：「周室班爵禄也，如之何？」孟子曰：「其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。」天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。大国，地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国，地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国，地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。
先王制法，其高下轻重皆天理之大公，而非私意之得为，故其广大均平，足以一天下之心。后王以私意加于其间，其纲先紊，故上下交征于利，而法之所由坏也。战国之时，天王之名号仅存，而其法废也久矣。诸侯僭越常度，恶其害己，并与其籍而去之，虽曰诸侯之罪，而周之失政亦已久矣。故曰「文、武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息」，岂不然哉！孟子答北宫锜之问，盖出于师友之所传，故家遗俗之所闻者，虽曰其略，而大纲可得而推矣。故自天子至于子男凡五等，自国君至于下士凡六等，此班爵之制也。自天子地方千里，公侯方百旦而下，此班禄之制也。所谓方千里者，先儒以为王畿方千里，积百同九百万夫之地是也。盖方千里，则为方百里者百，为田百万井，九百万夫之地，受田者八百万夫，百倍诸侯之国。夫如是，而后可以为天子都畿，镇抚天下，而卿大夫、元士之采地，皆有所容焉。故公侯之方百里，伯七十里，子男五十里者，皆以其田言之也。独以其田言之，则地虽有广狭之不齐，山林川泽之相间，而制田之多寡，则自若也。王制谓「山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷」三分去一者，则传者之失矣。诸侯之国，自卿至于下士，受禄各有差。下士代耕之禄，与庶人在官者同。庶人在官者，府史胥徒之类是也。一夫一妇，受田百亩，而田有肥瘠，故耕者所获有上中下不同，而庶人在官者，于其中又有差焉。其轻重多寡，皆天理之安，人情之宜，等差之平，而用度之称者也。使明王出，举而行之，则战国诸侯侵暴王略，据有其地者，岂不在所削乎？卿大夫务富私室，占田无制者，岂不在所夺乎？宜乎当时恶其害已而去其籍也。今去古既远，赖有孟子之说存，学者以是而折衷他说，庶乎其有据也。周礼所载，往往与此不同。如曰：「诸公之地，封疆方五百里，其食者半；诸侯之地，封疆方四百里，其食者三之一；诸伯之地，封疆方三百里，其食者三之一；诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。」盖不知分田建国之意，迁就而为此说耳。要当以孟子为正。夫在孟子之时，已云去其籍矣，又更秦绝灭之余，周官之书存者无几矣。今之所传，先儒以为杂出汉儒一时之傅会，是不可不考也。
万章问曰：「敢问友。」孟子曰：不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：「吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息，则事我者也。」非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也。士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。
朋友与君臣、父子、兄弟、夫妇，同为大伦，天所叙也。自天子至于庶人，未有不须友而成者。后世虽一介之士，朋友之道固阙矣，而况于等而上之者哉？盖不知德之可贵，不知成身之为重，此友道之所为阙也。使其知德之为贵，成身之为重，则其所以求友者，惟恐其不获也，况敢有挟乎哉？孟献子，百乘之家而能取友者也。献子与此五人友者，不敢有其百乘之富也，故曰无献子之家者也。言降意忘势，若无其家焉。此五人者，其视献子之贵势，亦无动乎其中也。使此五人而有献子之家，则献子亦不与之友矣。横渠张子曰：献子，忘其势者也；五人者，忘人之势者也。虽然，惟献子之自忘其势也，故五人者从之。不然，献子先以势自居，则贤者方将望望然去之，其亦可得而友邪？若费惠公，则小国之君而能友者也，于子思则师之，于颜般则友之，王顺、长息则以为事我者。然则四人者，其相去可知矣。夫使人君至于不敢臣之，而又不敢友之，则其道德之积于躬，必有感孚于言意之表者矣。若晋平公则大国之君，而能取友者也。亥唐云「入则入」，云「坐则坐」，云「食则食」，虽疏食菜羹，未尝敢不饱，盖尊敬之而不敢不饱也。则平公忘其势，与亥唐忘人之势，亦可见矣。虽然，人君之尊贤，当与之共天位，治天职，食天禄，是则公天下之道，而极尊贤之义也。曰位，曰职，曰禄，皆以天言者，非人君之所得私，天之所为也。平公虽能忘势以事亥唐，然不能与之共治，故以为士之尊贤，而非王公之尊贤。若尧之于舜，则所谓极尊贤之义者也。以天子而友匹夫，女以二女馆于贰室，迭为宾主，盖将荐之于天，此为天下得人者也。论友而至于此，其人伦之至者欤？贵贵尊贤，其义一者，言莫非天之理也。在下而敬上，所以尽贵贵之义；居上而敬下，所以极尊贤之宜。夫然，故上下交而泰，治亨矣。
万章问曰：「敢问交际何心也？」孟子曰：「恭也。」曰：「却之却之为不恭，何哉？」曰：「尊者赐之，曰：其所取之者，义乎？不义乎？而后受之，以是为不恭，故弗却也。」曰：「请无以辞却之，以心却之，曰：其取诸民之不义也，而以他辞无受，不可乎？」曰：「其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。」万章曰：「今有御人于国门之外者，其交也以道，其餽也以礼，斯可受御与？」曰：「不可。康诰曰：杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不𬤣。是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也，于今为烈，如之何其受之？」曰：「今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之。」「敢问何说也？」曰：「子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者，盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？」曰：「然则孔子之仕也，非事道与？」曰：「事道也。」「事道奚猎较也？」曰：「孔子先簿正祭器，不以田方之食供簿正。」曰：「奚不去也？」曰：「为之兆也。」兆足以行矣而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。
读孟子此章，所以答万章者，反复曲折，可谓义之精矣。问交际何心，则曰「恭」，盖交际之道，主乎恭也。问却之何以为不恭，则以谓尊者有赐，若念其取之义与不义而后受，则非所以敬事乎其尊者也。吾知不虚其赐我之意而已，岂暇问其所自哉！若夫万章之说，以心却之，而以他辞无受，则是乃不恭之心，而辞何为乎？然而其受也，必交以道而接以礼。使交之不以道，而接之不以礼，则固有所不受矣。于齐，餽兼金百镒而不受，是亦尊者之赐也，然未有辞，则是货我而已。其交也固非道，其接也固非礼，此所为不受也。盖亦非为其取之不义之故，初亦无害乎交除之恭也。万章于此有疑焉，谓有人于此，御人以兵而得货，然交以道，餽以礼，则君子固亦受与？孟子谓御人而夺货者，此所谓大憝，有国者之所必禁，不待教令而诛者。三代之法同，不必设辞而可知者。居今之世，其法为甚著，奈何而可受其餽乎？万章谓既以为不可，则今之诸侯以非道取民，与此何异？而君子以善其礼际而受之，可乎？孟子谓事固有轻重，若以为有王者作，将不待教而尽诛今之诸侯乎？抑亦教而不改而后诛之也？以理论之，则必待教而不改，然后诛之明矣。然则其可与不待教而诛者同日而语乎？夫谓非其有而取之为盗者，盖充夫非其有而取之之类，以极义之所在，而比之为盗则可，若便以为与御人夺货之盗同罪，则岂可哉？大抵圣贤因污隆而起变化，辞受取与，皆天下正理，过与不及，为失其正理，则均也。鲁之习俗，必猎较而后以祭。孔子仕于鲁，亦不违也，而况于受其赐乎？万章闻是言，则又疑孔子之仕，所事者道，而何猎较为也？孟子以为孔子于宗庙之祭，先簿正其祭器，立之彝典，不以四方之食供簿正。盖四方之食，非簿正之常典故也。然于猎较而供祭之事犹有所未废，盖由簿正之事而正之，其施设则有次第矣。而万章以为既不能遂尽正之，则曷为不遂去？孟子谓「为之兆也」。为之兆者，正本开端而为可继者也。圣人之为，如天地之化，不疾不徐，虽曰「为之兆」，而化育之大体已具矣。在他人，缓则失时，速则反害。盖非溥博渊泉而时出之，是以无序而不和也。「兆足以行而不行」者，盖以其兆固可继此以行，而有所不得行焉，则命也。夫然后去之，故亦未尝有三年之淹焉。其先后迟速，皆天理也，此所谓圣之时者欤？于是遂论孔子之仕有三焉。「行可之仕」，谓其兆可以行者也；「际可之仕」，谓遇圣人以礼者也；「公养之仕」，谓养圣人以道者也。遇以礼而养以道者，圣人亦岂得而绝之乎？读是章者，涵泳而精思之，亦可以窥圣贤之用，而知辞受取与之方也。孟子曰：「仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：会计当而已矣。尝为乘田矣，曰：牛羊茁壮，长而已矣。位卑而言高，罪也。立乎人之本朝，而道不行，耻也。」
此章言为贫而仕之义。夫仕者，岂为贫乎哉？盖将以行道也。而亦有为贫而仕者焉，是犹娶妻本为继嗣，非为养也，而亦有为养而娶者焉。然则为贫而仕，与为养而娶，是亦皆义也。虽然，既曰为贫矣，则不当处夫尊与富，居于卑与贫者可也。若处其尊与富，则是名为为贫，而其实窃位也。处其尊与富，则当任其责，此岂为贫之地哉？是则非义矣。故抱关击柝，亦以为宜者，本为贫故也。孔子尝为委吏，与尝为乘田矣，圣人笃诚，虽居下位，必敬其事，曰「会计当而已矣」，曰「牛羊茁壮长而已矣」，以其职在乎是而不越也。盖位卑者，言责不加焉，言高则罪矣，故可以姑守其职，此为贫而仕之法也。若夫立人之本朝，则当以行道为任，道不行而窃其位，君子之所耻也。然则高位厚禄，非所以养贫也。后世不明此义，假为贫之名，安享宠利而已，曾不以为愧，此可胜罪哉！必不得已，为贫而仕，其思抱关击柝之为宜，则可矣。嗟夫！观夫子为委吏，而曰：「会计当而已矣」；为乘田，而曰：「牛羊茁壮长而已矣。」则夫子得政于天下，其所当为者如何哉？事有小大，而心则一也，亦曰「止其所而已矣」。万章曰：「士之不托诸侯，何也？」孟子曰：「不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。」万章曰：「君餽之粟，则受之乎？」曰：「受之。」「受之何义也？」曰：「君之于氓也，固周之。」曰：「周之则受，赐之则不受，何也？」曰：「不敢也。」曰：「敢问其不敢何也？」曰：「抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。」曰：「君餽之，则受之，不识可常继乎？」曰：「缪公之于子思也，亟问，亟餽鼎肉，子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：今而后知君之犬马畜伋。盖自是台无餽也。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？」曰：「敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？」曰：「以君命将之。」再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之，子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰王公之尊贤者也。万章所谓托于诸侯，盖以为士虽不得行其道，而托禄于诸侯以自养，宜若可也。而孟子以为非礼，以其无是礼故也。然周之则可以受。周之与赐所以异者，盖居其国则为其民，君以其饥饿而餽焉，受斯可也。若欲以自托而虚享其禄赐，则于义何居乎？名不正则失其序而不和，故孔子论之，至于礼乐不兴，而民无所措手足。君子之于礼乐，不斯须去身者，其动未尝不当，名正而言顺故也。曰不敢者，以其无常职而受赐，陷于不恭，故不敢也。虽然，此士之所以自处者当然也。在国君之待士，则有养贤之礼焉，故举子思之事以告之。夫子思受缪公之餽者，周之而受之之义也。至于餽之之久而仆仆然亟拜，则是徒为餽而已。徒为餽，则与养犬马之道何异？乌有君子而受其犬马之畜者乎？及其久也，则再拜稽首而不受。盖缪公虽有悦贤之名，不能举而用，又不能以礼养之也，贤者其肯处乎？以礼养者，继粟继肉是也。盖不敢以是而数廑之，故使继之而已。虽然，此及乎养之之礼，而未及乎举之之道也。若尧之于舜，则尊贤之极而养道之尽也。事之以九男，女之以二女，百官、牛羊、仓廪备，而养之于畎亩之中，惟恐不得当其意。一旦举而加诸上位，如是而后可以谓之王公之尊贤也。孟子每以尧舜之事为言者，语道者必稽诸圣人，所以示万世之准的。盖圣人人伦之至故也。嗟乎！为士者于辞受之际，可不思夫名正而言顺者乎？为君者之待士，又何可不深思所以养之之道乎？万章曰：「敢问不见诸侯，何义也？」孟子曰：「在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。」万章曰：「庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？」曰：「往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？」曰：「为其多闻也，为其贤也。」曰：为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：古千乘之国以友士，何如？子思不悦，曰：古之人有言曰事之云乎，岂曰友之云乎？「子思之不悦也，岂不曰：以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」曰：「敢问招虞人何以？」曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。诗云：周道如底，其直如矢。君子所履，小人所视。」万章曰：「孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？」曰：「孔子当仕有官职，而以其官召之也。」
万章问不见诸侯何义？孟子告之以庶人之常分，既不传质为臣，则其不敢见宜也。万章谓既自比于庶人，庶人固有召之役而往役矣，岂有君欲见而不往见者哉？孟子谓召之役者，是以庶人待之，可以贵役贱，理之常也，故往役为义。若君欲见之，则欲见之之意果何为乎？为其多闻与贤也。为其多闻，则将资之以成德，天子且不召师，而况下此者乎？为其贤，则当尊之而不可慢，盖在我则当守庶人之分，在彼则当隆事师之礼也。故曰往役，义也；往见，不义也。有往役之义，而无往见之义也。缪公以千乘之君，而欲以友士，宜亦可取也，而子思不悦，盖曰「友之」，则犹为有所挟，而骄吝之心未尽降也。子思岂尊己而自大乎？以为尔之望于我者，欲以成身也。一毫未尽，则是私意所横，乌能以从善乎？故以位言，则贵贱之势殊，在我者固不敢言友也；以德言，则道义之为重，在彼者亦岂得而言友哉？盖君臣之相与，独有贵贵、尊贤二者而已。贵贵，分也；尊贤，德也。分立而德尊，天之理也。夫君欲与之友而不可得，古之人无一毫屑就之心如此。虞人不敢应景公之招者，为其所以招之者非其物，恪守常分而不敢逾，是以夫子取之。夫可召而至，可得而爵禄者，此固不贤者之所常也。而以此招贤者，是以不贤人之招招贤人，贤者其肯就乎？曰「犹欲其入而闭之门也」，谓非见贤之道故尔。义之所以谓之路者，以其宜之可推也；礼之所以谓之门者，以其节之不可越也。二者人性之所有，譬之路与门，有足者皆可以由，可以出入也。而君子独能之者，何哉？众人迷于物欲，而君子存其良心故也。「周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。」诗人之意，以为大道坦然，君子则能由之，而小人亦将视以从也。万章又以孔子不俟驾之说为疑。孟子谓：「孔子仕于朝，君以其官而召之，是以不俟驾也。立其朝而任其事，则有常守，固与在草野异矣。」「不俟驾」之义，微孟子，孰能明之？
孟子谓万章曰：「一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。」
善士虽有小大之不同，皆志于善道者也。一乡之善士，斯友一乡之善士，非惟取友固然，而其合志同方，自相求也。所见者愈大，则所友者愈广矣。故一国之善士，斯友一国之善士；而天下之善士，斯友天下之善士也。至于天下之善士，则其立心高，其执德固，必不肯安于卑近而小成也。故以友天下之善士为未足，又尚论古之人焉，其求道之心，盖无穷也。自友一乡之善士，至于尚论古之人，每进而愈上也。夫世有先后，理无古今。古人远矣，而言行见于诗书。颂其诗，读其书，而不知其人，则何益乎？颂诗读书，必将尚论其世，而后古人之心可得而明也。尹氏曰：「尚论其世，谓论其所遇之时。」盖古人所遇之时不同，故其行事有异，而其道则一而已。必考其时以究其用，而后其心可得而明。如尧、舜禅让，而汤、武征伐；禹、稷过门不入，而颜子居于陋巷，又岂可不尚论其世乎？尚友之道，至此而后为尽矣。
齐宣王问卿。孟子曰：「王何卿之问也？」王曰：「卿不同乎？」曰：「不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。」王曰：「请问贵戚之卿。」曰：「君有大过则谏，反复之而不听，则易位。」王勃然变乎色。曰：「王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。」王色定，然后请问异姓之卿。曰：「君有过则谏，反复之而不听，则去。」贵戚之卿与异姓之卿，有亲疏之异，故不得而同论也。贵戚之卿，谏君之大过，反复而不听，则有易位之义。盖任宗社之责，故得更择其宗族之贤以易之。然非谓贵戚之卿谏君反复而不从，便可以易位，盖极其理而言之，有可以易位之道，所谓以正对也。宣王闻斯言而惧，是以勃然变乎色，则其所以警之者亦切矣。若夫异姓之卿，见君有过则当谏，反复之而不听，则可以去。或曰：孟子易位之论，不亦过矣乎？盖对宣王之言，不如是无以深警其心矣。
孟子说卷五