穆考晦庵中庸：或问曰：昭穆之昭，旧读为「韶」，今从本字，何也？曰：昭之为言明也，以其南面而向明也。其读为「韶」，先儒以为晋避讳而改之。然礼书亦有作佋字者，则假借而通用耳。曰：其为向明，何也？曰：「此不可以空言晓也，今且假设诸侯之庙以明之。盖周礼建国之神位，左宗庙，则五庙皆当在公宫之东南。其制则孙毓以为外为都宫，太祖在北，二昭二穆以次而南是也。盖太祖之庙，始封之君居之；昭之北庙，二世之君居之；穆之北庙，三世之君居之；昭之南庙，四世之君居之；穆之南庙，五世之君居之。庙皆南向，各有门堂寝室，而墙宇四周焉。太祖之庙，百世不迁，余四庙则六世之后，每一易世而一迁。其迁之也，新主祔于其班之南庙，南庙之主迁于北庙，北庙亲尽，则迁其主于太庙之西夹室，而谓之祧。」凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其祫于太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位。群昭之入乎此者，皆列于北牖下而南向；群穆之入乎此者，皆列于南牖下而北向。南向者，取其向明，故谓之昭；北向者，取其深远，故谓之穆。盖群庙之列，则左为昭而右为穆；祫祭之位，则北为昭而南为穆也。曰：「六世之后，二世之主既祧，则三世为昭，而四世为穆，五世为昭，而六世为穆乎？」曰：「不然也。昭常为昭，穆常为穆，礼家之说有明文矣。盖二世祧，则四世迁昭之北庙，六世祔昭之南庙矣。三世祧，则五世迁穆之北庙，七世祔穆之南庙矣。昭者祔，则穆者不迁，穆者祔，则昭者不动。此所以祔必以班，尸必以孙，而子孙之列亦以为序。若武王谓文王为穆考，成王称武王为昭考，则自其始祔而已然。而春秋传以管蔡郕霍为文之昭，邦晋应、韩为武之穆，则虽其既远，而犹不易也。岂其交错彼此若是之纷纷哉？」曰：「庙之始立也，二世昭，三世穆，四世昭，五世穆，则固当以左为尊，而右为卑矣。今乃三世穆而四世昭，五世穆，而六世昭，则是右反为尊，而左反为卑矣。其可乎？」曰：「不然也。」宗庙之制，但以左右为昭穆，而不以昭穆为尊卑。故五庙同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内各全其尊。必大祫而会于一室，然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主，又毕陈而无所易。唯四时之祫，不陈毁庙之主，则高祖有时而在穆，其礼未有考焉。意或如此，则高之上无昭，而特设位于祖之西，祢之下无穆，而特设位于曾之东也欤？曰：「然则毁庙云者何也？」曰：「春秋传曰：坏庙之道，易檐可也，改涂可也。说者以为将纳新主，示有所加耳，非尽撤而悉去之也。」曰：「然则天子之庙，其制若何？」曰：「唐之文祖，虞之神宗，商之七世三宗，其详今不可考。周制犹有可言，然而汉儒之记，又已有不同矣。谓后稷始封，文武受命而王，故三庙不毁，与亲庙四而七者，诸儒之说也。谓三昭三穆，与太祖之庙而七，文、武为宗，不在数中者，刘歆之说也。虽其数之不同，然其位置迁次，宜亦与诸侯之庙无甚异者。但如诸儒之说，则武王初有天下之时，后稷为太祖，而组绀居昭之北庙，太王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之南庙，犹为五庙而已。」至成王时，则组绀祧，王季迁，而武王祔。至康王时，则太王祧，文王迁，而成王祔。至昭王时，则王季祧，武王迁，而康王祔。自此以上，亦皆且为五庙，而祧者藏于太祖之庙。至穆王时，则文王亲尽当祧，而以有功当宗，故别立一庙于西北，而谓之文世室。于是成王迁，昭王祔，而为六庙矣。至共王时，则武王亲尽当祧，而亦以有功当宗，故别立一庙于东北，谓之武世室。于是康王迁，穆王祔，而为七庙矣。自是以后，则穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不复藏于太庙矣。如刘歆之说，则周自武王克商，而增立二庙于二昭二穆之上，以祀高圉、亚圉如前。递迁至于懿王，而始立文世室于三穆之上。至孝王时，始立武世室于三昭之上，此为少不同耳。曰：「然则诸儒与刘歆之说孰为是？」曰：「前代说者多是刘歆，愚亦意其或然也。」曰：「祖功宗德之说尚矣，而程子独以为如此，则是为子孙者，独择其先祖而祭之也。子亦尝考之乎？」曰：「商之三宗，周之世室，见于经典，皆有明文，而功德有无之实，天下后世自有公论。若必以此为嫌，则秦政之恶，夫子议父，臣议君，而除谥法者，不为过矣。」且程子晚年，常论本朝庙制，亦谓太祖、太宗皆当为百世不迁之庙。以此而推，则知前说若非记者之误，则或出于一时之言，而未必其终身之定论也。
吕氏曰：「不湎于酒，亦是常事。周公推之，直至天若元德。人之进德，惟于最难拚舍处放得下，即是进德不已，𫉬天顺处。盖举世皆溺于酒，在当时最为难舍。学者为学，须各随分量，看自家身上有过恶因循难去者，日夜消磨，荡涤气质，使进退迁变，方到得天若元德地位。」此说善。
或问：劼毖殷献臣一章，说多支离，蔡氏说如何？蔡氏曰：「汝当用力劼谨殷之贤臣与邻邦，使之不湎于酒也。毖与文王毖庶邦庶士同义，殷之贤臣与邻邦固欲知所谨，况于云云，可不谨于酒乎？」曰：「诸家说劼毖多与酒不相干，蔡谓用力戒谨于酒，与毖庶邦庶士之毖同，极为条达。但用力戒谨贤臣宗工，使不湎于酒，则气象不然。故集传采林、王之说，谓劼毖犹殷家畏相之谓」，则其臣皆自知敬畏而不敢湎酒，意味又妥贴也。