我在第二章里面，已经说明了中国先哲的宇宙观之大概；在第三章里面，又提出了他们的人性论之要点。现在应问，这种宇宙观和这种人性论可以产生如何圆满的关系。
打个比方说：宇宙是舞台及其背景，人类即是这舞台里面高贵的演员，人性之流露即是些可歌可泣的戏情。戏情如何串演，离不了舞台；舞台如何布景，要适合戏情。舞台上的戏目演来是否精彩，全看这剧情与那舞台的配合是否圆满、和谐。宇宙与人生的关系，也应该如此解释，才觉得体。
关于此层，我仍要拿中国的学说和西洋的思想对照比较，或容易引起诸位的了解。假使我们拿“天”来代表宇宙及其真相，拿人来代表人性及其德业，便可暂定下列三层说法：
（一）希腊的天人关系是部分与全体的配合和谐。
（二）欧洲的天人关系是二元或多端的敌对系统。
（三）中国的天人关系是“彼是相因”的交感和谐。
如此说来，把这个问题说得很抽象了。为便于了解起见，不妨试作几层具体的解释。现在请诸位拿着圆规，在笔记簿上接连画三个小圆圈，这便代表人。这三个小圆圈之外，请再接连画三个不大不小的圆圈，这便代表人的社会团体。最后依同样的办法，再画三个较大的圆圈，这便代表宇宙客体。
每次为什么要接连画三个圆圈，牵涉了哲学上的专门问题，现在暂时不说。
希腊哲学家认为宇宙、社会和人物是很复杂的，不能拿一种单纯的成分来表现。宇宙包括社会，社会又笼罩个人，大圈套中圈，中圈套小圈，综合看起来，成了三层连环套。这便是部分与全体互相配合的和谐。希腊哲学家说明天人的关系，便是如此。
近代欧洲人的看法颇不同。诸位在儿童时代，玩过跷跷板吗？跷跷板的两头，轻重不平衡。诸位现在若是分成两队，轮流坐在跷跷板的两端，使劲往下压去，因为轻重悬殊，跷跷板的两头，便一起一落，一上一下，显出对争，分别胜负。诸位又打过乒乓球吗？甲乙二人站在桌子两边，中间以网画界，打球的人彼此对敌、彼此抗衡，甲送一个球来要乙败，乙送一个球去要甲败。甲、乙二人处在这个敌对的场合里面，彼此争斗，要拼个你死我活。
欧洲人好把一个整个的人分作心灵、身体两部分，整个的国家分作统治、受治两部分，整个的宇宙分作真相、假相两部分，交相敌对。这种态度养成了习惯，再拿来解释天人关系，便把天与人看作不可调和的敌对系统。
天人的关系，由中国哲学家看起来，却非常圆满。天与人交相感应，非但不敌对、不冲突，反倒处处显出和谐的理趣。这种交感和谐很难说得恰到好处，现在不妨拿赵孟頫夫人管仲姬的情词来打个比方。她说：“尔侬我侬，忒煞情多，情多处热似火，把一块泥，捻一个你，塑一个我，将咱两个一齐打破，用水调和，再捻一个你，再塑一个我，我泥中有你，你泥中有我……”
诸位请想一想，我之中有你，你之中有我，这是何等亲切！中国哲学家一向把天与人也看得同样亲切。这种思想在中国哲学上逐处皆是。谓予不信，请证以下文。
夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。……（《易·文言传》）
故人者，其天地之德，阴阳之交，……五行之秀气也。……故人者，天地之心也，五行之端也。……（《礼记·礼运》）
能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。（《礼记·中庸》）
大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。（《孟子·滕文公上》引孔子语）
天为我所欲，我亦为天所欲。……（《墨子·天志》）
君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。（《孟子·尽心上》）
善言天者必有征于人。（《荀子·性恶》篇）
人与天调，然后天地之美生。（《管子·五行》篇）
天大，地大，王亦大。（《老子》；许慎《说文解字》更引申之说：天大，地大，人亦大，故天象人形。）
君原于德而成于天……合喙鸣，喙鸣合，与天地为合，其合缗缗。（《庄子·天地》篇）
夫帝王之德以天地为宗，……故曰帝王之德配天地。（《庄子·天道》篇）
庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓人之非天乎。（《庄子·大宗师》）
“为人者天也，人之大本于天，……人之形体化天数而成，人之血气化天志而仁，人之德行化天地而义，人之好恶化天之暖清，人之喜怒化天之寒暑，人之受命化天之四时。……”“天之副在乎人，人之性情有由天者矣。”（董仲舒《春秋繁露·为人者天》。又《人副天数》篇说明天人合一更是详尽而具体，其他汉儒如毛公注《诗》、班固释礼乐、郑康成注《中庸》、赵岐注《孟子》，也表显同样的思想。）
天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。……盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统其运行焉。……故人之为心其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包其发用焉。……此心何心也？在天地则盎然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。（朱子《仁说》）
中者，天地之所以立也，故曰大本；和者，化育之所以行也，故曰达道，此天命之全也。人之所受，盖亦莫非此理之全。……中和在我，天人无间，而天地之所以位，万物之所以育，其不外是矣。（朱子《中庸》首章说）
人盖未始离乎天，而天亦未始离乎人也。（朱子《太极说》）
人本与天地一般大，只为人自小了，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。（尹和靖《论张子西铭》）
天地之用皆我之用。（程明道语）
人受天地之气以生，则人之性亦即天地之性。（饶双峰《论西铭》）
天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉。（陆象山《与朱济道书》）
“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事。”（《陆象山文集》卷二十二《杂说》）
人心是天渊，心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。（《阳明集要·理学编》卷二《语录》）
天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？（同上）
心无体，以天地万物感应之是非为体。（同上，页十六）
尔只在感应之几上看，……虽天地也与我同体的。……心……只是一个灵明，可知充天塞地中间，只有这个灵明。……我的灵明便是天地……的主宰，天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？……天地……万物离却我的灵明，便没有天地……万物了。我的灵明离却天地……万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？（《阳明集要·理学编》卷二《语录》，页二十三至二十四）
大人者以天地万物为一体者也……大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人亦莫不然，彼顾自小之耳。（《阳明集要·大学问》，又答季明德、聂文蔚两书意亦同）
仁人之心与天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔。（《阳明集要·黄勉之第二书》，又《答顾东桥书》意亦同，页六十六至六十七）
《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”一阴一阳，盖言天地之化不已也，道也。一阴一阳，其生生乎！其生生而条理乎！以是见天地之顺，故曰一阴一阳之谓道。生生，仁也，未有生生而不条理者，条理之秩然，礼至著也；条理之截然，义至著也，以是见天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰继之者善也。言乎人物之生，其善则与天地继承不隔者也。……明乎天地之顺者可与语道；察乎天地之常者可与语善；通乎天地之德者可与语性。（戴震《原善》上）
天地之德可以一言尽也，仁而已矣！人之心其亦可以一言尽性也，仁而已矣！（同上）
我在上面引证历代哲学家的许多话，来说明中国人与中国人所认识的宇宙，处处都是和谐一致，毫无间隔。这种说法就叫作“天人合一说”，或“天人无间论”。把宇宙和人生打成一气来看，乃是中国哲学的一贯精神。
荀子虽有“庄子蔽于天而不知人”的话，后来许多儒家据以批评道家，认为这是他们的缺点，其实原始道家极言天人和谐之重要，何尝于天人之间横生隔阂。假如天与人有不相合处，这只是荀子要“明于天人之分”的一点儿微意，并非大多数中国哲学家的共同信仰，观于上面所引证的各家说法，便自毫无疑义。
天人合一说在中国哲学上产生了许多重要的效果。这些效果究竟是好是坏，本是极难遽下判断的问题，篇幅所限，只得存而不论。但是就道德的立场说来，我认为是极好的见解。假如拿这一层来和西洋思想对照比较，便显出很大的优点。
希腊人虽然也体认天人和谐，但他们的天是宇宙的全体，人只是宇宙的局部。并且，许多希腊人断定现实宇宙为物质境界，其流转运行，日即于恶。人寄生于宙宇中，便自不能浃万化而生善行，所以希腊人要想趋向至善之境，非脱离现实的物质世界不可。
再就近代欧洲人而论，天与人抗衡对争，无有已时，天的势力太大，便要压倒人类，使之屈辱；人的地位增高，便须征服天行，求为人用。这种天人对敌的形势，几乎支配着全部近代西洋思想，引起许多严重的效果。
单就道德一层说，这些效果却与人生不利。天人交胜，难得和谐，天之美德，人不能共有；人之善行，天不能同情。人生天地间，其善不能与天地继承不隔，所以西洋人的道德，只靠人去特立独行，在宇宙间是很难有客观根据的。况且，天人敌对的思想习惯一旦养成，很容易转移到人生上来，于是引起人与人的抗衡、人与人的敌对，滋生纷争，消灭同情，结果遂引发许多霸道的道德观念。欧洲人往往好行不义，强以为仁。这不是不道德的道德吗？德国哲学家尼采所谓超乎善恶的道德，其实不只是他一个人的学说，乃是欧洲人普遍的趋势啊！
第二章里面已曾说过，中国先哲所体认的宇宙，乃是普遍生命流行的境界。天大其生，万物资始，地广其生，万物咸亨，合天地生生之大德，遂成宇宙。其中生气盎然充满，旁通统贯，毫无窒碍。
我们托足宇宙中，与天地和谐，与人人感应，与物物均调，无一处不随顺普遍生命，与之合体同流。我们的宇宙是生生不已，新新相续的创造领域。任何生命的冲动，都无灭绝的危险；任何生命的希望，都有满足的可能；任何生命的理想，都有实现的必要。“保合大和，各正性（性训生）命”，真是我们宇宙的全体气象。这种宇宙是最伟大的、最美满的。我们民族寄托在这里面，处处可以仿效宇宙之伟大美满，而趋于至善，有时纵受危机之迫胁，过失之侵凌，我们又能取法天地生物之心，化险为夷，改过迁善。
拿我们的学说来和希腊、欧洲的比较，我们不妨确实肯定地说：“我们的宇宙是最好的宇宙，我们的生命是向善的生命。任何宗教的冥想，不能使我们舍弃宇宙的价值；任何科学的推论，也不能使我们否认人生的意义。我们自觉在宇宙中，脚跟站立得非常稳定，所以我们的人生哲学的基础，也立得非常坚实。”
中国人做人，不仅仅从做人做起，而且要遵循道本，追原天命，尚同天志，仰观俯察，取象物宜，领略了宇宙间伟大的生物气象，得其大慈至仁兼爱之心，袪除偏私锢蔽别异之见，才能恢恢旷旷，显出博厚高明的真人来。中国的大人、圣人是与天地合德，与大道周行，与兼爱同施的理想人格。
宇宙间的普遍生命有些微隳败，有些微缺失，有些微残害，便足以阻碍人道之止于至善。中国善人的同情心是博施普及，旁通统贯的，有一物损其性，有一人伤其生，即是因为我们做人未尽其善。这一层确是中国先哲的人生哲学要义之所在。
我们生而为中国人，绝不能丧失这种伟大的精神。中国人做人，不是枝枝节节地做人的这一边，做人的那一边，做一个完人的几分之几。中国伟大的哲学家最看不起小人，小人只是一个人的小数点。诸位想一想，小数点的人还像样吗？真人、至人、圣人、完人才是我们道德人格的理想。所谓真人、圣人、完人的生活，就是要摄取宇宙的生命，来充实我们自己的生命，更需推广我们自己的生命，去增进宇宙的生命。宇宙与人生交相和谐，取同样的步骤，向前创造、向前展开，以求止于至善。
这里把中国人的气魄，说得如此博大，令我联想到一件有趣的故事。相传在某一个时代，天空里忽然刮起一阵狂风，名叫“藕风”，落下一阵暴雨，叫作“梅雨”。这狂风暴雨交驰互激，在和平、宁静的海洋上引起腾天的骇浪，撼动了小人国。
那小人国里的小人，说也奇怪，居然从这阵暴风雨中取得一些奇术异能，造成许多像游鱼般的舴艋、蜻蜓般的风筝，于是乘浮凌空，来到陆地上的一个大人国。
那大人国酷似一个极美丽的公园，其中有雄壮的景致、有华贵的屋宇、有芳菲的草木、有神圣的气息、有丰富的宝藏。这时候是和煦的春天，大人先生们正呼吸天地正气，在大地上酣睡，以养精蓄锐。那些小人一来到此地，见大人酣睡未醒，忽作怪想道：“这般美丽的境界，竟被大人先生们占领着，何如趁其不备，结束了他们的生命，据为己有？”
说时迟，那时快！这些小人看见大人右肩上有一块黑斑，一个伤痕，便像一笼蜂似的钻进去侵蚀。有些小人更贪心不足，暗地里闯进大人的鼻孔，准备从那儿侵入肠胃心脏，吸取血液，制其死命。
不料大人从梦寐中忽觉鼻孔奇痒，于是醒了过来，振作精神，猛力呼吸一口正气，把那些小人都连带吸入循环系统里面去，顿时好像打了防疫针，得着一些毒素，作为抗毒素。从此以后，那大人先生的身心便坚实如金刚，小人四处环攻，都攻不进去！
诸位看了这段故事，想来不免要发笑了。这虽是故事，却隐含着一个大道理。俗语说得好：小人者大人之蠹。假使没有小人环攻凌辱，哪能显出大人之所以大？
诸位富有卫生常识，当知一切医学上的防疫剂都是毒素。健康的人要想免除疫疠，都要注射毒素，以毒攻毒，以毒防毒，才能长保健康。
中国人的生命气魄，确实伟大；中国人的道德品格，确实健全。正是因为伟大而健全，所以才引起微菌的贪心，想在上面寄生侵蚀，作为他们的生命线。哪晓得我们民族的生命力和宇宙的生命力合体同流，转运不竭，创造无已。一切险恶的危机，一旦沾着我们，都可以化为起衰救敝的生机；一切致命的毒汁，一旦注入我们，都可以变作起死回生的金丹。因为我们的生命是囊括宇宙、网罗万有、新新相续、亭毒不息的，又因为我们的精神是恢宏广大、点化众疵、步步增胜、变通不穷的。
中国人独得生生之厚，处于不死之地，努力创造，展拓前途，他人环迫，怎奈我何！老子说：“善摄生者陆行不避兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地！”这真是我们民族的生命精神。
动无死地，就是我们的安心立命处，诸位且笑向前面去，努力做修养功夫，培植伟大人格，发挥道德的大无畏精神以复兴民族。将来叫小人国里的小人，和微菌一样，只能变作我们身体内部的抗毒素和防疫剂。