○姓氏名字爵諡義例第三十一
○姓氏
陸淳曰：古者，一字不成文辭，皆以氏字配之。姜氏子氏，以氏配姓也。季氏臧氏，以氏配族也。哭於賜氏，以氏配名也。仲氏吹篪，及不念伯氏之言，以氏配字也。滅赤狄潞氏，以氏配國也。母氏聖善，以氏配親也。然則通而言之，皆得言氏；別而言之，單言氏者，皆謂族也。姓則百代不易，謂唯天子乃得特賜姓，故曰因生以賜姓。舜賜禹姓曰姒，伯夷曰姜；武王賜胡公姓曰媯，是也。又曰：胙之以土而命之氏，舜賜禹曰夏，伯夷曰呂，是也。又公子之子，例以諡配氏。〈僖伯、文伯、宣叔、襄仲之類，是也。〉而後代子孫，因以其字為氏，示所出不亂，所謂別子為祖也。自餘則或以官以邑為其氏族，以自分別。凡此皆如近代之論房也。又，古者男子皆以氏配名，〈華元、士燮、高固之類，是也。〉不言其姓；婦人乃稱姓。〈姜氏、姬氏子是之類。〉禮曰男子稱名，婦人稱姓，是也。公子公孫以子孫為氏，明與君一體，以異於眾臣也。不以國為氏者，異於君也。曾孫以下，去君稍疏，則可書其氏矣。晉之荀氏，經常稱荀氏，《左氏》分為中行氏、智氏。魯之仲孫氏，傳則謂之孟氏，蓋當時或私自稱氏。〈於仲孫氏之中，又自分為小氏，以自相別也。〉傳從而書之，經則必從其正。諸氏之中又為諸氏者，如晉之魏氏，分為呂氏、廚氏；魯之季氏，分為公鉏氏；皆就中自分別，如今同房之中又論房也。
○名字
子生三月，父名之。二十而冠，敬其名而立其字。〈以五十更有伯仲之字，故為二十冠而字也。〉五十乃為大夫，則又敬其字，而呼伯仲之字。凡稱其字者，必加子字於上；子美稱也，且以便於言也，子突、子哀是也。宋孔父以子是其姓，不可言子孔，故改曰孔父；父美稱也，加之者亦以便於言也。古者或有名父者，如荀林父、胥甲父之類，而無以子字為名者，以子者配其字之美辭，故避之；父則本非配字之言，故可為名，但夫子時書之耳。又家父者，天子大夫家氏也，當是無兄弟者，無伯仲可稱，故但以父配氏而已。〈按，《儀禮》二十而冠，便加伯仲之字，伯某甫、伯魚、伯牛之類也。年至五十，乃為大夫，即又加敬，但呼其伯仲；孔伯、冉伯而不言魚、牛也。禮謂五十以伯仲是也。亦有但以子連字，不言伯仲者，子貢、子路是也。此即與啖說不同。然而據《儀禮》，即似有憑也。《儀禮》云庶子長者曰孟。據孟與伯俱是最長之稱，嫡庶既分，須別立字，而《左氏傳》諸國大夫亦有非庶而稱孟，不知何故也？〉
○爵諡
古者無諡，周始有之。武王追王三代，而王季獨無諡。蓋初製之時加諡者，如殷祖之號，有大功大德乃加之，故三祖之中無諡者，一並諸侯。若公卿大夫有大功大德及大惡者，乃特賜諡，不盡有諡也。故《史記》《世本》厲王以前，諸侯有諡者少，其後乃皆有諡，蓋後代僭差，遂以為常。如祖宗之號，本以尊有功德，而漢以來一切加之，亦皆臣子之心，願尊其君父之所致也。楚之大夫，有土者皆僭封公，〈蔡公、申公之類是也。〉僭用諸侯禮也。秦之大夫，多僭為子，僭畿內諸侯禮也。〈此並不見於經，出於傳。〉諸侯皆當依爵，而時多僭諡為公。〈春秋時，為蔡一處稱侯，餘皆稱公，僭也。〉天子大夫亦有僭諡為公者。〈劉文公之類也。〉諸侯之大夫，皆以伯仲配諡，而時或僭為子，〈范文子、季武子之類是也。〉以其采地，欲自同於畿內諸侯也。侯伯子男之臣，皆得稱其君曰公，其子孫亦曰公子，而諡不得云公者，諡是王所賜也。大夫之臣，得稱其主曰子，而諡不得稱子者，諡是君所賜也。婦當從夫諡，後代訛謬無別，有諡非正也。若公之夫人稱小君，言位比君而小耳。大夫之妻曰內子，亦比於夫人，尊之曰子而在內耳。《左氏傳》所序，當時人或言本爵，或言公，吳楚則或言王，皆隨本國他國之史文也。楚國史則曰王，他國之史則曰子。其言人臣，或稱爵位，或言名氏，或言其官，亦或從其家傳，或從其國史，或從當時雜記，故不一也。一行之內，則有數名，故知博采諸記，錯綜而為之也。經書名氏，傳言爵位及自諡等，經無名而傳有之，今並存其文，以示當時人解釋，其違經者則削之。舊解《春秋》經傳人名，皆原其譜牒，今以非褒貶之意，故不復具言，唯魯之世卿，則獨於註中言之爾。
○名位例第三十二
王者無上，故加天字，言如天也。而有不書天者三，〈桓公弑隱，而王不討之，至莊元年，反令榮叔來錫命，故不言天，一也。文公以僖公妾母成風，用夫人禮，而王不責，反令榮叔歸含且賵，故去天字，二也。又使召伯來會成風葬，亦去天字，三也。成風並見文五年春經。〉蓋言不能法天者也。〈並各於本年有傳。〉又有書天子者一，〈成八年天子使召伯來錫公命。〉或依策命之文以懲失禮，或傳寫誤也。天子無上，無以褒之，故褒子突，〈莊六年王人子突救衛，時魯伐衛納朔，不正也。〉則王美可見也。天子自絕於天下而奔者曰出，〈僖二十四年天王出居於鄭，義已見奔例。〉言自棄天下，如在四海之外然。
○諸侯
諸侯唯宋稱公，餘稱侯伯子男四等，各隨本爵書之，唯葬時稱公，見其非王諡也。〈義見隱五年。〉時吳楚雖僭稱王，經但依其本爵書之。〈不可依其僭偽之號。〉諸侯位尊，無以褒之，但托辭以見美而已。紀侯不言奔而言大去，即其類也。〈《左氏》曰齊欲滅紀，紀侯以國與紀季，令其事齊，以存宗社，而身去之。義見莊四年。〉諸侯失地則書名。〈襄十四年衛侯衎出奔齊之類，是也。〉諸侯滅同姓，〈僖二十五年衛侯燬滅邢之類。〉及誘人，〈昭十一年楚子虔誘蔡侯般殺之於申之類，是也。〉亦書名。其惡大，當絕之，不以為人君也。國滅而不能死，又不奔他國者，〈定四年蔡公孫姓滅沈，以沈子嘉歸之類，是也。〉亦如之，責其不求興復也。諸侯有夷狄之行者，則以狄書之。〈君臣同辭，但舉名而已。〉晉人敗秦師於甗，〈《左氏》云秦人因戍鄭而謀襲晉，晉人敗之於甗。義見僖三十二年。〉鄭伐許，〈在成三年，傳無事跡。〉晉伐鮮虞〈在昭十二年，《左氏》云晉荀、吳偽會齊師，假道於鮮虞，遂滅肥。冬，晉伐鮮虞，因肥也。〉之類是也。荊人來聘，〈在莊二十三年。〉楚人圍宋，〈在僖二十七年，時晉文新霸，諸侯從楚子圍宋，故《公羊》曰人，楚子所以人諸侯也。〉楚人使宜申來獻捷，亦同。〈在僖二十一年，楚人即楚子也。〉諸侯純用夷禮者，以國稱之，荊、吳、徐、越之類是也。諸侯殺其臣，皆書國而已，〈僖七年鄭殺其大夫申侯之類是也。〉不書其爵，言以國法誅之也。若殺臣之全無罪者，則稱爵以罪之。〈僖五年晉侯殺其世子申生之類是也。〉魯侯爵而曰公，臣子之敬辭也，非與僭用其禮同也。又曰：滕、薛、杞，初皆書侯，莊公之後，滕則稱子。〈桓公二年稱子，時為在喪，非正名也。〉薛、杞則自莊公之後，或稱侯，或稱伯，或稱子者，義具微旨，本非夷狄，又非附庸，故不書人也。〈言本中國諸侯，非夷狄，所以議之也。〉附庸之君，例書名，介葛盧〈僖二十九年來朝〉、阝黎來〈莊五年來朝〉，是附庸之君也。雜用夷禮者，以人稱之，邾人、牟人、葛人來朝〈在桓十五年〉是也。邾儀父，亦名也，三傳謂之字，誤矣。〈說見辨疑。〉畿內諸侯在天子公卿例中也。
○未逾年君
諸侯未逾年，則稱子，〈僖二十五年公會衛子、莒慶盟於洮之類是也。〉言未成君也。未葬又加名，〈莊三十二年八月公薨、十月子般卒是也。未葬，故書名。〉對屍柩前，父前子名之禮也。出外則亦不名，非對屍柩故也。王猛據例當書曰子，恐似群王子，故特曰王子，明正也，又書名，異成君也。〈義見昭二十二年。〉未逾年君出奔，不曰子，但名而已，言不能嗣先君也。鄭忽〈桓十二年奔衛〉、曹羈〈莊二十四年奔衛〉是也。陳佗〈桓六年蔡人殺之也〉、齊無知〈莊九年齊人殺之也〉、莒展輿〈昭元年奔吳〉，雖逾年，猶不書爵，以其不正，不許其有爵也。〈以其本不正故也。〉鄭忽復歸，猶書曰世子者，明其正也。〈在桓十五年。〉齊侯舍未逾年而書爵，重商人之罪也。〈義見文十四年。〉
○太子
稱太子者，皆父已命之，上告於王，《周禮》所謂誓於天子者也。衛太子蒯聵，父已命之，後雖廢立，猶謂之太子。〈哀二年晉趙鞅納衛太子蒯聵於戚。〉陳禦寇，父命之，故傳稱太子；未誓於王，故經書公子。〈義見莊二十二年。〉蔡侯般見殺，喪未歸，太子有未嗣位，故猶稱太子。〈昭十一年夏四月楚子虔誘蔡般殺之，冬楚師滅蔡，執太子有以歸，用之。〉其弑逆者，則不必待王命，以重其罪。〈如未逾年稱君之義，楚世子商臣弑其君是也。義見文元年。〉
○夷狄
夷狄之君臣，皆書其國而已，若狄、荊、吳、徐、越之類是也。朝聘列會，例加人字，不可言荊來聘，不可連言吳曾阝，人故也。但君臣同辭，異於中國耳。夷狄之君，不能自通者，但貶稱戎狄而已。閔僖之時，狄頻伐中國，或列於盟會，皆但書狄。魯敗長狄，亦但書狄，皆謂不審其名號。隱桓之時，戎或盟會，亦但書戎。莊僖之後，或稱北戎、山戎、陸渾戎；宣公之後，自稱白狄、赤狄及淮夷，皆謂以名通也。〈初但是狄，爾後乃稍知其名。〉又有戎蠻子赤及赤狄潞子，皆戎有爵者也。潞〈赤狄〉蠻〈戎蠻〉甲氏留籲〈赤狄也，宣十六年晉滅之。〉有國號，仍標戎字者，以別中國也。荊吳越之輩，全同夷俗，故依夷狄書之，不標戎狄之字，明其本非夷狄也。楚人初同夷俗，則書曰荊，以州言之，如曰荊州之夷；其後自通，又不同夷，則遂同中國之例。吳唯黃池之盟〈在哀十三年〉，以爭長降號〈已前多稱王〉，故稱爵。柏舉之戰以蔡人，以之舉重也，〈定四年蔡侯以吳子戰於柏舉〉故書爵。使劄來聘〈在襄二十九年〉，以合禮，故稱爵。〈善其能聘中國也。〉餘則皆依夷狄例。鮮虞〈昭十二年晉伐鮮虞〉，蓋赤狄也；越曰於越者，乃越中之別也。如群舒，蓋亦夷類，舒鳩、舒庸，亦舒中之別也。
○后夫人王姬內女
天子之妃曰后，諸侯曰夫人。凡稱婦者，有姑之辭也。《公羊》曰在塗曰婦，殊失之矣。
凡婦人，皆以字配姓，伯姬、仲子、季姜之類是也。以諡言之，亦以諡配姓，穆姜、定姜、共姬之類是也。女者，未嫁之稱，至夫之國，乃曰夫人。〈宣元年公子遂如齊逆女，遂以夫人婦姜至自齊之類，是也。〉王后雖在父母國，亦曰王后。〈桓八年祭公來逆王后於紀之類，是也。〉天下皆王土故也。凡取必親迎，至夫國始當成禮。文公成禮於齊，故不得言逆女，而曰逆婦。齊高固、莒慶成禮於魯，故曰逆叔姬，見其不言女，則知失禮也。〈其義皆見婚姻例中。〉諸侯之妾母，雖臣下尊之，然不得稱夫人以體先君，自成風之後，乃皆僭矣。
春秋時有子叔姬者三。〈文十二年子叔姬卒，文十五年齊人來歸子叔姬，宣五年高固來逆子叔姬。〉《公羊》《穀梁》皆云同母姊妹，非也。據稱子，直謂時君之子，以別先君之子耳。乃云姊妹，有何理哉？難者或云，若是文公女，不應有兩叔姬。按伯仲之外，餘稱叔，管叔、蔡叔等，即其類也。
○天子之公卿大夫
三公稱公。曾為三公而有土為畿內諸侯者，亦曰公。皆以其地配公字言之。祭公〈桓八年來逆王后於紀〉、周公〈僖九年會於葵丘者也〉，皆見為三公。〈以其皆用王事也。〉州公〈桓五年如曹〉、郭公〈莊二十四年，經闕〉，或曾為三公也，或見為三公未可定也。天子卿大夫有封為畿內諸侯者，皆曰子。殷製已然，箕子、微子是也。周亦因之，故王臣稱子者，皆畿內諸侯也，溫子、劉子、單子、尹子是也。有采地不封為國者，不得謂之子。采，采也，采其租稅而已，不臣其人也。其封土有宗廟社稷，專其人民，如在天子畿內，若諸侯國內之附庸。然天子有六卿，塚宰無所不統，故為塚宰者，皆加宰字。宰渠伯糾〈桓四年來聘〉是也。兼為三公，則曰公。〈宰周公是也。〉不兼三公者，但書氏字而已。〈宰渠伯糾是也。〉天子大夫皆稱氏，稱字。字謂伯仲叔季也。諸侯不敢名也，召伯、毛伯、榮叔兄弟無伯仲可言，但謂之叔。叔，美稱也，足以當字。〈其例已見諸侯例中，此但字耳。〉天子大夫，唯渠伯糾一人兼書名，以譏其不達禮也。〈桓四年天王使宰渠伯糾來聘。〉子突書字以褒之，渠伯兼名以貶之，義可知也。又曰：王子王孫，有大故，亦書之。王子劄殺召伯、毛伯是也。〈經書王劄子，誤也。〉
○諸侯之卿大夫士
魯、宋、齊、晉、衛、蔡、陳、鄭八國之卿，自齊桓霸後，無不稱族，餘國則否。《公羊》《穀梁》言曹、莒無大夫者，無命大夫也。舊說或謂無君命，若無君命，何以得為大夫乎？禮，諸侯之卿，皆命於天子。〈《王製》云，大國三卿，皆命於天子；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君。此蓋見《春秋》經不書卿名，所以爾。不知自是小國不請命，亦推尋事理，啖說為近正也。〉平王東徙，諸侯之卿無復請命，故隱桓及莊公之初，少有書族者。蓋齊桓既霸，列會頗多，凡列班位，未命者在已命者之下，故此諸國皆請書族。自餘小國，不能自通於王室，亦少能爭長，故皆不請王命。終於春秋，秦雖大國，少列盟會，故不請命。楚既僭號，固當不請，及公子嬰齊入會中國，〈成二年公會楚公子嬰齊於蜀。〉不可以未命而長諸國，故請王命焉。所以自嬰齊之後，楚卿亦書族。有王命者，則通於諸國。故書族書名，未王命者但曰某人，言但某國之人耳，同於眾大夫及庶士也。如此書者，所以重王命、尊周室也。諸國之卿，本當三人，時多僭越，其數頗多，皆非禮而請也。魯卿雖未命者書其名，詳內事也，無駭、翬、柔、溺是也。〈多是隱公時。隱公謙居攝，故不爵命大夫也。〉他國非命卿不書，既無王命，不通於他國也。來魯及事連魯者，皆書其名，詳內事也；紀履緰〈隱二年來逆女〉、鄭宛〈隱八年來歸邴〉、莒挐〈僖元年季友獲之〉、楚宜申〈僖二十一年來獻捷〉、莒慶〈僖二十五年盟於洮〉、秦術〈文十二年來聘〉、吳劄〈襄二十九年來聘〉之類，是也。
諸國大夫，王賜之畿內邑，為號令歸國者，皆書族書字，同於王大夫，敬之也。鄭祭仲〈桓十一年宋人執鄭祭仲〉、單伯〈莊元年單伯逆王姬〉、陳女叔〈莊二十五年來聘〉，是也。《左氏》謂單伯是周大夫。若然，何得會鄄之時不列序，而言單伯會齊侯乎？〈莊十四年單伯會齊侯於鄄。〉又自齊來魯，何為書至乎？〈文十四年齊人執單伯，十五年單伯至自齊。〉女叔則《左氏》曰嘉之，故不名。〈莊二十五年來聘，《左氏》釋之云爾。〉結好者多矣，何獨嘉女叔乎？《公羊》云，書曰祭仲，賢也。〈不知天王賜之邑號，故見書字，乃云賢也。〉以廢君為賢，害教之甚也。〈義見桓十一年。〉內外命卿，沒之後，既不稱名，當稱諡及字，原仲〈莊二十七年公子友如陳葬原仲〉、夷伯〈僖十五年震夷伯之廟〉是也。凡天子之三公稱公，〈宰周公、祭公、虞公之類也，此《公》《穀》之義。〉其大夫氏字之，尊王官也。〈尊王官異於列國，故不書其名，凡伯南、季尹子、單子之類也。〉士曰人，示等差也。〈天子之士，比列國下大夫，故但稱人，以示等差也。〉來則名之，詳內以異外也。〈來謂來魯也，則書氏與名，以詳內外之別，石尚、叔服是也。〉列國命卿，皆名之，〈三傳義皆同。〉降王室也。〈降，謂不書字也。列國之上大夫謂之卿，《左氏》以命於天子稱為卿，《公羊》《穀梁》皆謂之大夫，言上大夫也。〉君命之卿，〈謂不請命於天子者。〉會伐稱人，所以昭軌度、別貴賤也。〈會伐，謂征伐及盟會也，謂不敢自同於王命之卿。時天子微弱，諸侯陵僭，雖合命於天子者，亦不請命，故夫子皆但書曰某人，以示法度，且以譏諸侯之自專也。〉來則名之執〈齊人執鄭詹之類〉、殺〈楚殺其大夫得臣之類〉，亦書之，紀刑辟〈紀其刑辟之是非也〉，懲亂政也〈言皆因亂所生也〉。不稱氏，以別乎王命者也。〈雖得稱名而不書。〉外來稱人，皆下大夫也。〈外來謂鄭人來渝平、齊人來歸衛寶之類，是也。〉其或異此，例之變也。〈內大夫稱字以示褒，稱盜以志惡也。〉內外大夫名位，差品既多，諸家既不總論而各釋之，或有未悟，今故總而序之。又曰：凡諸侯子弟，稱公子以氏者，有二種：曾受王命為卿者，以公子為氏，公子慶父之類是也；自此之外，則被殺者，非卿亦書公子，重骨肉也，〈不言公子，無以知其骨肉相害也。〉故不言大夫，而直稱公子，陳人殺公子禦寇是也。其不稱公子，而以國帶名，謂之國氏，亦有二種：其君自命為卿，稱國以氏，莒慶之類是也；其篡弑及為國人所立，則雖非君命之卿，亦以國氏，〈若不言國，則不知何國之人也。〉齊無知〈弑其君諸兒〉、衛晉〈衛人立晉眾也〉、鄭突〈突歸於鄭也〉、曹赤〈赤歸於曹也〉之類是也。《公羊》所謂國氏者，是也。或問曰：列國之卿、唯《左氏》稱卿，《公》《穀》但云大夫，何也？答曰：大夫於王者，但稱大夫，所謂上大夫也；〈如今九命卿，但稱卿，即大夫也。〉國人加稱之，即曰卿。〈亦猶侯伯之國，呼其君亦曰公，此加稱耳，非正名也。〉其下大夫，不在於經，《左氏》亦呼為大夫，〈亦如今呼少卿，亦衹言卿，不言少卿也。〉則《左氏》據時世所稱言之，《公》《穀》依正名言之，義可知也。
○兄弟
隱元年：夏五月，鄭伯克段於鄢。〈《左氏》曰：段不弟，故不言弟。《公》《穀》意同。〉段是弟，以無弟心，故不言弟。兄亦如之，衛州吁、楚公子比之類，皆是也。〈並不言兄。〉舉此一例以明之，他可知也。〈並無骨肉之心，故不言兄弟也。〉
隱七年：夏，齊侯使其弟年來聘。
桓三年：冬，齊侯使其弟年來聘。〈將國命者，大夫之事，不以私見使，故譏之也。〉十四年：夏五，鄭伯使其弟語來盟。
宣十七年：冬，十有一月，壬午，公弟叔卒。〈褒之，特書也。〉成十年：春，衛侯之弟黑背師師侵鄭。〈義同齊年之聘。〉
襄二十年：秋，陳侯之弟光出奔楚。〈《穀梁》稱弟，罪其兄不能相容。〉二十三年：夏，陳侯之弟光自楚歸於陳。〈重諸侯之弟，故書歸；秦鍼不書歸，不告也。〉二十七年：夏，衛侯之弟鱄出奔晉。〈義同陳光。〉三十年：夏，天王殺其弟佞夫。〈《穀梁》云譏天王也。〉
昭元年：夏，秦伯之弟鍼出奔晉。〈義同陳光。〉八年：春，陳侯之弟招，殺陳世子偃師。〈昭元年虢之會，招稱公子而云陳侯之弟者，罪其殺兄之子，骨肉相害，罪重於凡人也。齊商人殺舍，舍亦兄之子，而不言弟者，齊昭公已卒，則商人無兄，且殺君之罪，重於兄子，故從重者書之也。〉二十年：秋，盜殺衛侯之兄縶。〈《穀梁》云目衛侯。衛侯累也。〉
定十年：冬，宋公之弟辰，暨仲佗、石區出奔陳。〈義同陳光。〉十一年：春，宋公之弟辰，及仲佗、石區、公子地，自陳入於蕭以叛。〈弟而叛兄，兩罪之也。〉十四年：秋，宋公之弟辰自蕭來奔。〈義同陳光。〉
《穀梁》云，天子諸侯之尊，弟兄不得以屬通，何者？君臣重於兄弟也。凡書兄弟，皆有義也。鄭段不弟，故不言弟。〈義見隱元年。〉公子偃蓋同此義。《左氏》及《公羊》皆曰，凡稱弟，皆毋弟也。蓋見諸侯之弟，或稱弟，或不稱弟，不能通其義，而曲為此說。且聖人之教雖及其兄弟之子，猶引而進之，安有異母即見疏外乎？非敦睦之道也。《穀梁》之說是也。〈《穀梁傳》云，國君之尊，弟兄不得以屬通，言書兄弟，皆有義也。〉然猶曰殺太子母弟，目君亦非也。〈見晉侯殺其太子申生、天王殺其弟佞夫，妄為此說也。〉或問曰：君殺弟，及弟奔，則書曰弟；若殺若逐公子公孫，雖不為卿，亦書曰公子公孫，罪君虐其骨肉也，〈義在殺及奔例。〉而君之兄弟及公子公孫殺君，何不重其罪，而依眾臣例書之乎？答曰：君殺臣逐臣，義有輕重，故可分別之。弑君，至逆，罪無加矣，如加兄弟之罪為重，則眾臣弑君未為極重歟？太子輕於君，故於陳招書弟以明其重也。人倫大紀，君臣父子，其次則兄弟，故諸侯兄弟來接於我及在國，有大故則書之，以示勸戒。
○人
三傳皆稱卿有罪者，貶之曰人。夫人，有善，則欲人知之；有惡，則欲人掩之。若有惡，貶書曰某人，適足以成奸人之計；且未命者，猶特書以懲惡，豈既命者反隱其名乎？凡稱人為惡者，唯楚子稱人以圍宋，既在諸侯之上，明貶之同夷狄也。所以然者，罪諸國從夷狄也。〈義見僖二十七年。〉其餘則宜申獻捷，〈在僖二十一年。〉並朝聘之禮用夷禮者，曰人。〈牟人、葛人之類也。〉執諸侯及執他國大夫，皆覽文可知其貶，故可行也，餘則不用此例矣。經中一字遍施於諸例，而義不同者，唯人字耳。其通凡成例者，義各見本例。其不可推以成例，而又不可別加褒貶者，亦用人字以示義。楚人使宜申來獻捷之類是也。此所謂即文見義者也，今略之於後。
凡朝稱人，夷狄之君也。邾人、牟人、葛人來朝，是也。凡聘稱人，夷狄之臣也。荊人來聘，是也。
凡列國使來稱人，下大夫也。齊人來歸衛寶、鄭人來渝平之類，是也。凡他國盟會稱人，皆不命卿也。王人，則士也。
凡公及他國大夫盟，非大夫之過，皆稱人。及宋人盟於宿之類，是也。
凡他國用兵稱人，皆不命卿也。宣公已前，稱人者多，遠事難詳，從舊史也。王人，則士也。
凡執諸侯、執大夫皆稱人，亂常也。〈唯成十五年執曹伯歸於京師，書晉侯。〉凡弑君稱人，目賤人也。凡弑大夫稱人，殺有罪也。
凡殺弑君之賊皆稱人，討有罪也。
凡殺他國君卿稱人，皆亂辭也。〈死者雖有罪，殺君亦非治，故曰亂辭也。〉凡放大夫稱人，放有罪也，蔡人放其大夫公孫獵於吳，是也。右並通凡成例，義各見本部。
僖二十一年：冬，楚人使宜申來獻捷。〈楚子伐宋，故稱人，狄之也。〉二十七年：冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。〈《穀梁》云人楚子，所以人諸侯也。〉
宣四年：春，王正月，公及齊侯平莒及郯，莒人不肯。〈以其不肯，故人之也。〉十五年：夏五月，宋人及楚人平。〈稱人以平，賤二國也。〉
襄三十年：冬，晉人、齊人、宋人、衛人、鄭人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人會於澶淵，宋災故。〈《左氏》曰：卿不書，不信也。〉
右並不可推以成例，但用人字以示貶。○氏
卿大夫稱氏者，唯尹氏，〈隱三年尹氏卒，昭二十三年尹氏立王子朝，昭二十六年尹氏以王子朝奔楚。〉武氏，〈隱三年武氏子來求賻。〉崔氏，〈宣十年崔氏出奔衛。〉皆譏世卿也。言氏，則世卿之意可見也。時世卿既多，不可勝譏，因尹氏私赴不以名，因齊人崔氏出奔，因武氏以子代父，故特書之。及尹氏立王子朝，並以子朝奔楚，皆以世卿亂王室，故從而書之。譏此數者，足以見世卿之惡也。
○盜襄十年：冬，盜殺鄭公子、公子發、公孫輒。昭二十年：秋，盜殺衛侯之兄縶。定八年：冬，盜竊寶玉大弓。
哀四年：春，王二月，庚戌，盜殺蔡侯申。十三年：冬，盜殺夏區夫。
夫殺君及竊國之重寶，事合書名，而其人微名，不合見經，故經稱之曰盜。《公》《穀》之說非也，已見殺例中。《左氏》云齊豹為衛司寇，作而不義，其書為盜。〈齊豹殺衛侯之兄縶。〉此蓋《左氏》不達《春秋》非上卿不書名，妄云爾。據上大夫殺君例書名，齊豹若信是上大夫而書盜，是乃殺君之兄，罪大於殺君也。
○論特書
命卿已上，有善有惡皆備書之，足以彰示後代。未命之卿及眾大夫已下，若一例書人，何以懲勸？故有特書之義，叛逆者，雖非命卿亦書。衛州吁，〈弑其君完，義見隱四年。〉宋督，〈弑其君與夷，義見桓二年。〉齊無知，〈弑其君諸兒，義見莊八年。〉宋萬，〈弑其君捷，義見莊十二年。〉邾庶其，〈襄二十一年以漆閭丘來奔。〉莒牟夷，〈昭五年以牟婁及防茲來奔。〉黑肱〈昭二十一年以濫來奔〉之類，是也。卿者，君之股肱，若奔及見殺，亦國之大故，雖未命亦書之。楚得臣，〈僖二十八年殺之。〉宋萬，〈莊十二年奔陳。〉宋子哀，〈文十四年來奔。〉宋山，〈成十五年殺之。〉邾畀我，〈襄二十三年奔陳。〉邾快〈昭二十七年來奔〉之類，是也。子哀之奔，合義，〈《左氏》成十五年傳：不義宋公而求奔。〉故書字以褒之。宋司城之歸不書，亦疑是未命，特書之也。〈文公八年來奔，而無歸處。〉凡殺公子公孫，雖不為卿，亦特書之。陳禦寇，〈莊二十二年殺之。〉公子偃，〈成十五年刺之。〉莒意恢，〈昭十四年殺之。〉宋地〈定十年奔陳〉之類，是也。其自以為君而來爭國者，則不論命與不命，皆但名而已，不言公子公孫，言非復人臣也，所謂當國者也，齊小白〈莊九年〉、陽生〈哀六年〉，邾捷菑〈文十四年〉，莒去疾〈昭元年〉之類，是也。楚比稱公子者，初歸之志，未爭國也。〈昭十三年。〉齊糾書子，明正也。〈莊九年。〉外大夫特為魯事，雖不來魯，亦書其名，莒慶之盟是也。〈僖二十五年公會衛子、莒慶，盟於洮。〉莒挐，則我獲之而書也。〈僖元年公子友敗莒師於酈，獲莒挐。〉楚屈完來附中國，功美尤高，故同既命之例，特進之也。〈義見僖四年。〉魯公子結，〈莊十九年及齊侯、宋公盟。〉能安國家，美之也，特書公子結以明之。諸侯兄弟以國連字者，有蔡叔，〈桓十二年柔會宋公、陳侯、蔡叔盟。〉許叔，〈因鄭亂而復，見桓十五年。〉蔡季、紀季，〈蔡叔無子，蔡人召之自陳歸，見桓十七年；紀季以酅入齊，見莊三年。〉皆國而字之，言與君一體也。魯宣公弟，叔〈義見宣十七年〉、季友〈義見僖十六年〉最賢，故於其卒字之，以示惜而褒之也。非命卿，特書之也。
○都論褒異
春秋時為惡者多，貶者則眾，其理易見。其見褒者，前已論訖，今又總而序之，樂道人之善也。夫諸侯，去國之美者，莫過於紀侯。〈以國與季而去，義見莊四年。〉復歸之正者，莫過於鄭忽；〈本太子也，身雖蒙恥而位居正，義見桓十五年。〉爭國不克而死者，莫過於子糾；〈糾當立，齊人殺之，義見莊九年。〉王師之正者，莫過於子突。〈救衛也，義見莊六年。〉諸侯兄弟，外附之美者，莫過於紀季；〈義見莊三年。〉入繼之美者，莫過於蔡季；〈次當立，蔡人召之，義見桓十七年。〉興復之美者，莫過於許叔。〈因鄭伯亂而能復國，義見桓十五年。〉魯公子兄弟之忠賢者，莫過於季友，〈立僖公、定社稷也，義見閔二年。〉其合義者，莫過於叔。〈不食宣公之祿，義見宣十七年。〉卿大夫，死節之美者，莫過於孔父；〈正色立於朝，則人莫敢致難於其君者，義見桓二年。〉奔亡之美者，莫過於子哀；〈不義宋公而來奔，義見文公十四年。〉歸正之大者，莫過於屈完；〈服齊桓也，義見僖四年。〉守職不失者，莫過於司城司馬；〈義見文公八年。〉存鄰國之美者，莫過於高子，〈閔元年來盟。〉仲孫。〈閔元年來省難。〉故皆褒而進之。如曰不然，請聞其論蔡叔，〈桓十年盟於折，傳不詳其事跡。〉不見事跡，蓋亦美之。
○雜字例第三十三
《春秋》之文至簡，故字皆有義，但見其文，則知其義。必須解釋，但相承曲說，遂令迷其指歸，何者？夫子製作，本教中人，故簡易其文，昭著其義。若能以質直見之，則可不俟傳註而自通矣。故言滅國，則知滅者之罪；見諸侯生名，則知非復人君；見言歸，則正。此類皆文勢常理，何必立異乎？又上言伐衛，次言王人救衛，下言衛侯朔入於衛，則知逆王命。〈義見莊六年。〉又上言成宋亂，下言納鼎，則知貪賂縱罪。〈義見桓二年。〉見正月烝、五月烝，則知黷祀。〈義見桓八年。〉凡此類，則上下相應，而見其理。並一事再見卒名，〈公子遂如齊逆女，遂以夫人至自齊之類也。〉前目後凡，〈謂前列序，後但言諸侯也。〉皆存簡易之道，諸事各從本篇論之，而文義或有未盡者，今皆序之。
○以用立吉不肯
《公羊》《穀梁》皆云，以者不宜以也，用者不宜用也，立者不宜立也，吉者不可以吉也，不肯者可以肯也。如此類甚多，謂若宜以、宜用、宜立、宜吉、宜不肯，則不書也。以者，行其意也，皆謂能製之也。劉單以王猛，〈義見昭二十二年。〉尹氏以王子朝，〈義見昭二十六年。〉遂僑如以夫人，〈至自齊也，義見婚姻例中。〉及以他國之師，〈義見用兵例中。〉皆不宜以者也。用者，用鄫子〈十九年邾子用之〉、蔡太子〈昭十一年楚滅蔡，執蔡太子有以歸，用之〉，用牲用幣，〈已見郊社例中。〉用致夫人，〈見廟例中。〉用郊，〈見郊例中。〉亦皆不宜用也。立者，立武宮〈在成六年〉、煬宮〈在定元年〉，立晉〈在隱四年〉，立王子朝〈在昭二十三年〉，皆不宜立也。立晉，得變之正，故不言石碏，以許之也。
○還、復
《公羊》云，還，善辭也；比復為善也。《穀梁》云，還者，事未畢；復者，事畢。文正倒也，當為還者事畢，復者事未畢。師還，〈在莊八年。〉公還自晉，〈文十三年。〉歸父還自晉，〈在宣十八年。〉士抃聞齊侯卒乃還，〈襄十九年。〉皆不當更往，又並合禮，故曰還，事畢也，善辭也。公如晉，至河，乃復；〈昭二十三年，公如晉，至河，公有疾，乃復之類也。〉公孫敖如京師，不至而復；〈在文八年，從莒女也。〉仲遂至黃，乃復；〈在宣八年，有疾而復。〉皆事未畢而復也。故知《穀梁》之說例，倒也。
○求、告、乞
求者，得未得未可知也〈求賻求車之類〉。乞者亦然，而又重辭，乞盟、乞師、皆可重，故特曰乞，重辭是也。告糴不言，乞者，以用財置之彼此之利，不比乞師、乞盟也。
○獻、錫、畀、假
獻，獻上也。〈獻捷之類。〉錫，錫下也。〈來錫公命之類。〉畀，與也，〈僖二十八年執曹伯畀宋人。〉謂非上非下者也。三者據尊卑言之。〈三者，謂獻、錫、畀也。〉假，借也，〈鄭伯以璧假許田。〉謂易田，遜辭也。
○得、獲、克
用力禽之曰獲。獲人，〈獲華元之類也。〉獲獸。〈獲麟是也。〉非用力禽之曰得。得寶玉是也。〈在定九年。〉克段於鄢，〈在隱元年。〉能破之也；不克納，〈文十四年晉人納捷菑於邾，不克納。〉不克葬，〈宣八年葬我小君敬嬴，雨，不克葬。〉皆謂不成納、不成葬也。《左氏》曰：得雋曰克。《春秋》意在辨邪正、豈論雋哉！
○辭
之、乃、而之類，皆辭。〈俗謂之語助也。〉《穀梁》云：之於，緩辭也。之口，緩辭也，乃，亡乎人之辭也。而，緩辭也。《穀梁》迂僻之甚。目之，但以便聲而言，何有緩辭乎？執衛侯歸之於京師，〈義見僖二十八年。〉亦從強說。至於郊牛之口，日有食之，殺之用之之類，豈得稱緩辭乎？故皆不足從也。若言乃難於而，〈宣八年葬敬嬴，則云日中而葬定；十五年葬定公，則云日下昃乃克葬也。〉則是也。又曰：既者，盡而有繼之辭。〈日有食之既之類，是也。〉且者，兼之之辭。〈歸含且賵，是也。〉此說並通，故用之也。
○出、來、歸、入、納、取
凡出者，自國而出；來者，自外而來。此並據事實書之，其邪正各隨事之是非，不以此二字為褒貶也。唯天子及周大夫出，即以書出為貶，王者無外故也。〈此以出為貶也。〉唯內女不當歸寧，〈禮，父母沒，不合更歸寧。〉則書來以示貶。男女之禮，合禮者不書故也。〈常事既不書，書即為貶，故知來者不當來也，義見婚姻例。〉歸字，其義亦非一。諸侯及大夫反國者。有歸與復歸之義。〈見歸入例。〉內女嫁於外，亦曰歸。〈三傳並云婦人謂嫁曰歸。〉外將物與我，亦曰歸。〈天王使宰咺來歸惠公仲子之賵，齊人來歸衛寶之類，曰歸者，來致辭也。〉我將物與外，亦曰歸。〈歸粟於蔡是也。〉諸侯用兵，破敵國，將其君同還，亦曰歸。〈莊十年荊敗蔡於莘，以蔡侯獻武歸。〉除諸侯歸入之外，諸事各以本事為邪正，〈義各見本例。〉不以歸字為褒貶也。入字亦有數。諸侯反國，有入與復入之義。〈見歸入例。〉用兵入敵國，亦曰入。〈見用兵例。〉故入者，多非善也。庚寅我入邴，〈隱八年。〉亦不可入也。紀季以酅入於齊，〈莊三年。〉既不可言叛，故言入亦明非正，所以罪齊也，而書季以明季之無罪。天王入於成周，記其自外而入，不同諸侯之貶。〈義見歸入例中。〉取字，已見用兵例。自此之外，有取郜大鼎於宋，〈桓二年。〉齊人取子糾殺之，〈莊九年。〉亦並不當取也。以前字並為交互涉嫌，故分析之。其他不足疑者，不復論也。初者，遂以為常也。初獻六羽、初稅畝之類是也。作者，皆不宜作也。新作南門、作僖公主是也。致者，不宜致也。用致夫人、如宋致女是也。常事曰視，視朔是也。非常曰觀，觀魚觀社是也。如此之類，並更無交互，所以不復悉舉之也。凡以者，不宜以也；用者，不宜用也；立者，不宜立也。略舉數字，觸類皆然，此並為《春秋》省文，以一字為褒貶，合禮者則常事不書。故凡此等，皆以示譏耳。此止施於《春秋》義例之內，不可遍求之於五經也。學者宜知之。