牟子既修经传诸子，书无大小，靡不好之，虽不乐兵法，然犹读焉。虽读神仙不死之书，抑而不信，以为虚诞。是时灵帝崩后，天下扰乱，独交州差安，北方异人咸来在焉，多为神仙辟谷长生之术，时人多有学者。牟子常以五经难之，道家术士莫敢对焉。比之于孟轲距杨朱、墨翟。先是，时牟子将母避世交趾，年二十六归苍梧娶妻，太守闻其守学，谒请署吏。时年方盛，志精于学，又见世乱，无仕宦意，竟遂不就。是时诸州郡相疑，隔塞不通。太守以其博学多识，使致敬荆州。牟子以为荣爵易让，使命难辞，遂严当行。会被州牧优文处士辟之，复称疾不起。牧弟为豫章太守，为中郎将笮融所杀，时牧遣骑都尉刘彦，将兵赴之。恐外界相疑，兵不得进。牧乃请牟子曰：“弟为逆贼所害，骨肉之痛愤发肝心，当遣刘都尉行，恐外界疑难，行人不通。君文武兼备，有专对才。今欲相屈之，零陵桂阳，假涂于通路。何如？”牟子曰：“被秣伏枥，见遇日久；列士忘身，期必骋效。”遂严当发，会其母卒亡，遂不果行。久之退念：以辩达之故，辄见使命，方世扰攘，非显己之秋也。乃叹曰：“老子绝圣弃智，修身保真，万物不干其志，天下不易其乐。天子不得臣，诸侯不得友，故可贵也。”于是锐志于佛道，兼研《老子》五千文。含玄妙为酒浆，玩五经为琴簧。世俗之徒，多非之者，以为背五经而向异道。欲争则非道，欲默则不能，遂以笔墨之间，略引圣贤之言证解之。名曰《牟子理惑》云。
或问曰：“佛从何出生。宁有先祖及国邑不？皆何施行？状何类乎？”牟子曰：“富哉问也！请以不敏，略说其要。盖闻佛化之为状也，积累道德，数千亿载不可纪记。然临得佛时，生于天竺，假形于白净王夫人，昼寝梦乘白象，身有六牙，欣然悦之，遂感而孕。以四月八日，从母右胁而生。堕地行七步，举右手曰：‘天上天下，靡有逾我者也。’时天地大动，宫中皆明。其日王家青衣复产一儿，厩中白马亦乳白驹。奴字车匿，马曰揵陟，王常使随太子。太子有三十二相、八十种好。身长丈六，体皆金色，顶有肉髻，颊车如师子，舌自覆面，手把千辐轮，项光照万里。此略说其相。年十七，王为纳妃，邻国女也。太子坐则迁座，寝则异床，天道孔明，阴阳而通。遂怀一男，六年乃生。父王珍伟太子，为兴宫观。妓女宝玩，并列于前。太子不贪世乐，意存道德。年十九，四月八日，夜半呼车匿勒揵陟跨之，鬼神扶举，飞而出宫。明日，廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田，王曰：‘未有尔时，祷请神祇；今既有尔，如玉如圭。当续禄位，而去何为？’太子曰：‘万物无常，有存当亡；今欲学道，度脱十方。’王知其弥坚，遂起而还。太子径去，思道六年，遂成佛焉。所以孟夏之月，生者不寒不热，草木华英，释狐裘、衣𫄨绤，中吕之时也。所以生天竺者，天地之中，处其中和也。所著经凡有十二部，合八亿四千万卷。其大卷万言以下，小卷千言已上；佛授教天下，度脱人民。因以二月十五日，泥洹而去。其经戒续存，履能行之，亦得无为，福流后世。持五戒者，一月六斋，斋之日专心一意，悔过自新。沙门持二百五十戒，日日斋，其戒非优婆塞所得闻也。威仪进止与古之典礼无异，终日竟夜讲道诵经，不预世事。老子曰：‘孔德之容，唯道是从。’其斯之谓也。”
问曰：“何以正言佛？佛为何谓乎？”牟子曰：“佛者，谥号也。犹名三皇神、五帝圣也。佛乃道德之元祖，神明之宗绪，佛之言觉也。恍惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰；蹈火不烧，履刃不伤，在污不辱，在祸无殃；欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也。”
问曰：“何谓之为道？道何类也？”牟子曰：“道之言导也。导人致于无为，牵之无前，引之无后；举之无上，抑之无下；视之无形，听之无声；四表为大，蜿蜒其外；毫厘为细，间关其内。故谓之道。”
问曰：“孔子以五经为道教，可拱而诵履而行。今子说道虚无恍惚，不见其意，不指其事，何与圣人言异乎？”牟子曰：“不可以所习为重，所希为轻。或于外类，失于中情。立事不失道德，犹调弦不失宫商。天道法四时，人道法五常。老子曰：‘有物混成，先天地生，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。’道之为物，居家可以事亲，宰国可以治民，独立可以治身；履而行之充乎天地，废而不用消而不离。子不解之，何异之有乎？’
问曰：“夫至实不华，至辞不饰，言约而至者丽，事寡而达者明。故珠玉少而贵，瓦砾多而贱。圣人制七经之本，不过三万言，众事备焉。今佛经卷以万计，言以亿数，非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。”牟子曰：“江海所以异于行潦者，以其深广也；五岳所以别于丘陵者，以其高大也。若高不绝山阜，跛羊凌其巅；深不绝涓流，孺子浴其渊。骐骥不处苑囿之中，吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸之蚌，求明月之珠；探枳棘之巢，求凤皇之雏，必难获也。何者？小不能容大也。佛经前说亿载之事，却道万世之耍。太素未起，太始未生，乾坤肇兴，其微不可握，其纤不可入，佛悉弥纶其广大之外，剖折其窈妙之内，靡不纪之。故其经卷以万计，言以亿数，多多益具，众众益富。何不要之有？虽非一人所堪，譬若临河饮水，饱而自足，焉知其馀哉？”
问曰：“佛经众多，欲得其要而弃其馀，直说其实而除其华。”牟子曰：“否。夫日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百药并生，各有所愈。狐裘备寒，𫄨绤御暑；舟舆异路，俱致行旅。孔子不以五经之备，复作《春秋》《孝经》者，欲博道术，恣人意耳。佛经虽多，其归为一也。犹七典虽异，其贵道德，仁义亦一也。孝所以说多者，随人行而与之。若子张子游，俱问一孝，而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉？”
问曰：“佛道至尊至大，尧、舜、周、孔曷不修之乎？七经之中，不见其辞。子既耽《诗》《书》悦《礼》《乐》，奚为复好佛道喜异术？岂能逾经传、美圣业哉？窃为吾子不取也。”牟子曰：“书不必孔丘之言，药不必扁鹊之方；合义者从，愈病者良。君子博取众善，以辅其身。子贡云：‘夫子何常师子有乎？’尧事尹寿，舜事务成，旦学吕望，丘学老聃，亦俱不见于七经也。四师虽圣，比之于佛，犹白鹿之与麒麟，燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔且犹学之，况佛身相好，变化神力无方，焉能舍而不学乎？五经事义，或有所阙；佛不见记，何足怪疑哉？”
问曰：“云佛有三十二相、八十种好，何其异于人之甚也？殆富耳之语，非实之云也。”牟子曰：“谚云：少所见多所怪，睹骆驼言马肿背。尧眉八彩，舜目重瞳，皋陶乌喙，文王四乳，禹耳参漏，周公背偻，伏羲龙鼻，仲尼反宇；老子日角目玄、鼻有双柱、手把十文、足蹈二五。此非异于人乎？佛之相好，奚足疑哉！”
问曰：“《孝经》言：‘身体发肤，受之父母，不敢毁伤。’曾子临没，启予手、启予足。今沙门剃头，何其违圣人之语，不合孝子之道也。吾子常好论是非、平曲直，而反善之乎？”牟子曰：“夫讪圣贤不仁，平不中不智也。不仁不智，何以树德？德将不树，顽嚚之俦也。论何容易乎！昔齐人乘舡渡江，其父堕水，其子攘臂捽头，颠倒使水从口出，而父命得苏。夫捽头颠倒，不孝莫大；然以全父之身，若拱手修孝子之常，父命绝于水矣。孔子曰：‘可与适道，未可与权。’所谓时宜施者也。且《孝经》曰：‘先王有至德要道，而泰伯祝发文身，自从吴越之俗，违于身体发肤之义，然孔子称之：其可谓至德矣。’仲尼不以其祝发毁之也。由是而观，苟有大德，不拘于小。沙门捐家财、弃妻子，不听音视色，可谓让之至也。何违圣语不合孝乎？豫让吞炭漆身，聂政皮刂面自刑，伯姬蹈火高行截容。君子以为勇而死义，不闻讥其自毁没也。沙门剔除须发，而比之于四人，不已远乎？”
问曰：“夫福莫逾于继嗣，不孝莫过于无后。沙门弃妻子、捐财货，或终身不娶，何其违福孝之行也！自苦而无奇，自极而无异矣。”牟子曰：“夫长左者必短右，大前者必狭后。孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。妻子、财物，世之馀也。清躬、无为，道之妙也。老子曰：‘名与身孰亲？身与货孰多？’又曰：‘观三代之遗风，览乎儒墨之道术，诵诗书、修礼节、崇仁义、视清洁，乡人传业，名誉洋溢。此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有随珠，后有虓虎，见之走而不敢取，何也？先其命而后其利也。’许由栖巢木，夷齐饿首阳，舜、孔称其贤曰：‘求仁得仁者也。’不闻讥其无后无货也。沙门修道德，以易游世之乐；反淑贤，以背妻子之欢。是不为奇，孰与为奇？是不为异，孰与为异哉？”
问曰：“黄帝垂衣裳、制服饰；箕子陈《洪范》，貌为五事首；孔子作《孝经》，服为三德始。又曰：正其衣冠，尊其瞻视，原宪虽贫，不离华冠；子路遇难，不忘结缨。今沙门剃头发，披赤布，见人无跪起之礼仪，无盘旋之容止，何其违貌服之制，乖搢绅之饰也。”牟子曰：“老子云：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。’三皇之时，食肉衣皮，巢居穴处以崇质朴；岂复须章甫之冠，曲裘之饰哉？然其人称有德而敦庞，允信而无为。沙门之行，有似之矣。”
或曰：“如子之言，则黄帝、尧、舜、周、孔之俦，弃而不足法也。”牟子曰：“夫见博则不迷，听聪则不惑，尧、舜、周、孔修世事也。佛与老子，无为志也。仲尼栖栖七十馀国，许由闻禅洗耳于渊。君子之道，或出或处，或默或语，不溢其情，不淫其性。故其道为贵在乎所用，何弃之有乎？”
问曰：“佛道言：人死当复更生。仆不信此之审也。”牟子曰：“人临死，其家上屋呼之。死已，复呼谁？”或曰：“呼其魂魄。”牟子曰：“神还则生，不还，神何之乎？”曰：“成鬼神。”牟子曰：“是也。魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实；根叶生必当死，种实岂有终亡，得道身灭耳。老子曰：‘吾所以有大患？以吾有身也。若吾无身，吾有何患？’又曰：‘功成名遂身退，天之道也。’”
或曰：“为道亦死，不为亦死，有何异乎？”牟子曰：“所谓无一日之善，而问终身之誉者也。有道虽死，神归福堂；为恶既死，神当其殃。愚夫暗于成事，贤智豫于未萌。道与不道，如金比草；善之与福，如白方黑。焉得不异，而言何异乎？”
问曰：“孔子云：‘未能事人，焉能事鬼？’‘未知生，焉知死？’此圣人之所纪也。今佛家辄说生死之事，鬼神之务，此殆非圣哲之语也。夫履道者，当虚无澹泊，归志质朴。何为乃道生死以乱志，说鬼神之馀事乎？”牟子曰：“若子之言，所谓见外未识内者也。孔子疾不问子路不问本末，以此抑之耳。《孝经》曰：‘为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。’又曰：‘生事爱敬，死事哀戚。’岂不教人事鬼神，知生死哉！周公为武王请命曰：‘旦多才多艺，能事鬼神。’夫何为也！佛经所说生死之趣，非此类乎？老子曰：‘知其子复守其母，没身不殆。’又曰：‘用其光复其明，无遗身殃。’此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，实贵寂寞，佛家岂好言乎？来问不得不对耳！锺鼓岂有自鸣者？捊加而有声矣。”
问曰：“孔子曰：‘夷狄之有君，不如诸夏之亡也。’孟子讥陈相，更学许行之术曰：‘吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。’吾子弱冠学尧、舜、周、孔之道，而今舍之，更学夷狄之术，不已惑乎？”牟子曰：“此吾未解大道时之馀语耳。若子可谓见礼制之华，而暗道德之实；窥炬烛之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矫世法矣。孟轲所云，疾专一耳。昔孔子欲居九夷曰：‘君子居之，何陋之有？’及仲尼不容于鲁卫，孟轲不用于齐梁，岂复仕于夷狄乎？禹出西羌而圣哲，瞽叟生舜而顽嚚，由馀产狄国而霸秦，管蔡自河洛而流言。《传》曰：‘北辰之星，在天之中，在人之北。’以此观之，汉地未必为天中也。佛经所说，上下周极，含血之类物，皆属佛焉。是以吾复尊而学之，何为当舍尧舜周孔之道？金玉不相伤，随璧不相妨，谓人为惑，时自惑乎？”
问曰：“盖以父之财乞路人，不可谓惠；二亲尚存，杀己代人，不可谓仁。今佛经云：太子须大，以父之财，施与远人；国之宝象，以赐怨家；妻子丐与他人。不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼；不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。须大不孝不仁，而佛家尊之，岂不异哉！”牟子曰：“五经之义，立嫡以长。文王见昌之志，转季为嫡，遂成周业，以致太平。娶妻之义，必告父母；舜不告而娶，以成大伦。贞士须聘请，贤臣待征召；伊尹负鼎干汤，宁戚叩角要齐；汤以致王，齐以之霸。《礼》：‘男女不亲授，嫂溺则授之以手。’权其急也。苟见其大，不拘于小，大人岂拘常也！须大睹世之无常，财货非己宝故，恣意布施，以成大道。父国受其祚，怨家不得入；至于成佛，父母兄弟皆得度世。是不为孝，是不为仁，孰为仁孝哉？”
问曰：“佛道重无为，乐施与持戒，兢兢如临深渊者。今沙门耽好酒浆，或畜妻子，取贱卖贵，专行诈绐，此乃世之大伪，而佛道谓之无为耶？”牟子曰：“工输能与人斧斤绳墨，而不能使人功；圣人能授人道，不能使履而行之也。皋陶能罪盗人，不能使贪夫为夷齐；五刑能诛无状，不能使恶子为曾闵。尧不能化丹朱，周公不能训管蔡，岂唐教之不著，周道之不备哉？然无如恶人，何也？譬之世人，学通七经，而迷于财色，可谓六艺之邪淫乎？河伯虽神，不溺陆地人；飘风虽疾，不能使湛水扬尘。当患人不能行，岂可谓佛道有恶乎？”
问曰：“孔子称：‘奢则不逊，俭则固，与其不逊也，宁固。’叔孙曰：‘俭者德之恭，侈者恶之大也。’今佛家以空财布施，为名尽货，与人为贵，岂有福哉？”
牟子曰：“彼一时也，此一时也。仲尼之言，疾奢而无礼；叔孙之论，刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕历山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其见用，恩流八荒，惠施四海。饶财多货，贵其能与；贫困屡空，贵其履道。许由不贪四海；伯夷不甘其国；虞卿捐万户之封，救穷人之急；各其志也。僖负羁以壹飧之惠，全其所居之闾；宣孟以一饭之故，活其不赀之躯。阴施出于不意，阳报皎如白日。况倾家财发善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。怀善者应之以祚，收恶者报之以殃，未有种稻而得麦，作祸而获福者也！”
问曰：“夫事莫过于诚，说莫过于实。《老子》除华饰之辞，崇质朴之语。佛经说不指其事，徒广取譬喻。譬喻非道之要，合异为同，非事之妙。虽辞多语博，犹玉屑一车，不以为宝矣。”牟子曰：“事尝共见者，可说以实。一人见一人不见者，难与诚言也。昔人未见麟，问尝见者：麟何类乎？见者曰：麟如麟也。问者曰：若吾尝见麟，则不问子矣。而云麟如麟，宁可解哉？见者曰：麟麇身、牛尾、鹿蹄、马背。问者霍解。孔子曰：‘人不知而不愠，不亦君子乎！’老子云：‘天地之间，其犹橐龠乎？’又曰：‘譬道于天下，犹川谷与江海，岂复华饰乎？’《论语》曰：‘为政以德，譬如北辰。’引天以比人也。子夏曰：‘譬诸草木，区以别矣。’诗之三百，牵物合类，自诸子谶纬，圣人秘要，莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻耶？”
问曰：“人之处世，莫不好富贵而恶贫贱，乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性，以五肴为上。孔子云：‘食不厌精，鲙不厌细。’今沙门被赤布、日一食、闭六情，自毕于世。若兹何聊之有？”牟子云：“富与贵是人所欲，不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶，不以其道得之不去也。老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。’驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨木不以其腹不为目。此方岂虚哉！柳下惠不以三公之位易其行；段干木不以其身易魏文之富；许由巢父栖木而居，自谓安于帝宇；夷齐饿于首阳，自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎？”
问曰：“若佛经深妙靡丽，子胡不谈之于朝廷，论之于君父，修之于闺门，接之于朋友？何复学经传、读诸子乎？”牟子曰：“未达其源，而问其流也。夫陈俎豆于垒门，建旌旗于朝堂，衣狐裘以当蕤宾，被𫄨绤以御黄锺，非不丽也，乖其处非其时也。故持孔子之术，入商鞅之门，赍孟轲之说，诣苏张之庭，功无分寸，过有丈尺矣。老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之。’吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河，而饮井泉之水，何所不饱？是以复治经传耳。”
问曰：“汉地始闻佛道，其所从出耶？”牟子曰：“昔孝明皇帝，梦见神人，身有日光，飞在殿前。欣然悦之。明日博问群臣，此为何神？有通人傅毅曰：‘臣闻天竺有得道者号曰佛。飞行虚空，身有日光，殆将其神也。’于是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景博士、弟子王遵等十八人，于大月支，写佛经四十二章，藏在兰台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外起佛寺，于其壁画，千乘万骑，绕塔三匝。又于南宫清凉台，及开阳城门上作佛像。明帝时豫修造寿陵，曰：‘显节亦于其上，作佛图像。’时国丰民宁，远夷慕义。学者由此而滋。”
问曰：“老子云：‘智者不言，言者不智。’又曰：‘大辩若讷，大巧若拙。’君子耻言过行，设沙门有至道，奚不坐而行之？何复谈是非论曲直乎？仆以为，此德行之贼也。”
牟子曰：“来春当大饥，今秋不食；黄锺应寒，蕤宾重裘。备豫虽早，不免于愚。老子所云，谓得道者耳。未得道者何知之有乎！大道一言而天下悦，岂非大辩乎？老子不云乎？‘功遂身退，天之道也’。身既退矣，又何言哉！今之沙门未及得道，何得不言？老氏亦犹言也。如其无言，五千何述焉？若知而不言可也，既不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，国之师也；能行不能言，国之用也；能行能言，国之宝也。三品各有所施，何德之贼乎？唯不能言，又不能行，是谓贼也。”
问曰：“如子之言，徒当学辩达、修言论；岂复治情性、履道德乎？”
牟子曰：“何难悟之甚乎！夫言语谈论，各有时也。蘧瑗曰：‘国有道则直，国无道则卷而怀之。宁武子国有道则智，国无道则愚。’孔子曰：‘可与言而不与言，失人；不可与言而与言，失言。’故智愚自有时，谈论各有意，何为当言论而不行哉？”
问曰：“云何佛道至尊、至快、无为、澹泊？世人学士多谤毁之云：其辞说廓落难用，虚无难信，何乎？”
牟子曰：“至味不合于众口，大音不比于众耳。作咸池、设大章；发箫韶、咏九成；莫之和也。张郑卫之弦歌，时俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：‘客歌于郢，为下里之曲，和者千人。引商激角，众莫之应。’此皆悦邪声，不晓于大度者也。韩非以管窥之见而让尧舜；接舆以毛牦之分而刺仲尼；皆耽小而忽大者也。夫闻清商而谓之角，非弹弦之过，听者之不聪矣。见和璧而名之石，非璧之贱也，视者之不明矣。神蛇能断而复续，不能使人不断也；灵龟发梦于宋元，不能免豫苴之网。大道无为，非俗所见。不为誉者贵，不为毁者贱，用不用自天也！行不行乃时也！信不信其命也！”
问曰：“吾子以经传理佛说，其辞富而义显，其文炽而说美。得无非其诚，是子之辩也。”牟子曰：“非吾辩也，见博故不惑耳。”
问曰：“见博其有术乎？”牟子曰：“由佛经也。吾未解佛经之时，惑甚于子，虽诵五经，适以为华，未成实矣。既吾睹佛经之说，览《老子》之要，守恬澹之性，观无为之行，还视世事，犹临天井而窥溪谷，登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味，佛道则五谷矣。吾自闻道以来，如开云见白日，矩火入冥室焉。”
问曰：“子云经如江海，其文如锦绣，何不以佛经答吾问，而复引《诗》《书》，合异为同乎？”牟子曰：“渴者不必须江海而饮，饥者不必待廒仓而饱。道为智者设，辩为达者通，书为晓者传，事为见者明。吾以子知其意故引其事，若说佛经之语，谈无为之要，譬对盲者说五色，为聋者奏五音也。师旷虽巧不能弹无弦之琴，狐狢虽煴不能热无气之人。公明仪为牛弹清角之操，伏食如故，非牛不闻，不合其耳矣。转为蚊虻之声，孤犊之鸣，即掉尾奋耳，蹀躞而听，是以诗书理子耳。”
问曰：“吾昔在京师，入东观游太学，视俊士之所规，听儒林之所论。未闻修佛道以为贵，自损容以为上也。吾子曷为耽之哉？夫行迷则改路，术穷则反故，可不思与？”牟子曰：“夫长于变者不可示以诈，通于道者不可惊以怪，审于辞者不可惑以言，达于义者不可动以利也。《老子》曰：‘名者身之害，利者行之秽。’又曰：‘设诈立权，虚无自贵。’修闺门之礼术，时俗之际会；赴趣间隙，务合当世；此下士之所行，中士之所废也。况至道之荡荡，上圣之所行乎？杳兮如天，渊兮如海，不合窥墙之士，数仞之夫，固其宜也。彼见其门，我睹其室；彼采其华，我取其实；彼求其备，我守其一。子速改路，吾请履之。祸福之源，未知何若矣！”
问曰：“子以经传之辞，华丽之说，褒赞佛行，称誉其德。高者凌清云，广者逾地圻，得无逾其本、过其实乎？而仆讥刺，颇得疹中而其病也。”牟子曰：“吁！吾之所褒，犹以尘埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所谤，犹握瓢觚，欲减江海；蹑耕耒，欲损昆仑；侧一掌，以翳日光；举土块，以塞河冲。吾所褒不能使佛高，子之毁不能令其下也。”
问曰：“王乔、赤松，入仙之箓，神书百七十卷。长生之事，与佛经岂同乎？”牟子曰：“比其类，犹五霸之与五帝，阳货之与仲尼；比其形，犹丘垤之与华恒，涓渎之与江海；比其文，犹虎革享之与羊皮，斑掞之与锦绣也。道有九十六种，至于尊大，莫尚佛道也。神仙之书，听之则洋洋盈耳，求其效犹握风而捕影。是以大道之所不取，无为之所不贵，焉得同哉！”
问曰：“为道者，或辟谷不食，而饮酒啖肉，亦云老氏之术也。然佛道以酒肉为上诫，而反食谷。何其乖异乎？”牟子曰：“众道丛残，凡有九十六种。澹泊无为，莫尚于佛。吾观老氏上下之篇，闻其禁五味之戒，未睹其绝五谷之语。圣人制七典之文，无止粮之术。老子著五千文，无辟谷之事。圣人云：食谷者智，食草者痴，食肉者悍，食气者寿。世人不达其事，见六禽闭气不息，秋冬不食，欲效而为之。不知物类各自有性，犹磁石取铁，不能移毫毛矣。”
问曰：“谷宁可绝不？”牟子曰：“吾未解大道之时，亦尝学焉。辟谷之法，数千百术，行之无效，为之无征，故废之耳。观吾所从学，师三人，或自称七百、五百、三百岁。然吾从其学，未三载间各自殒没。所以然者，盖由绝谷不食而啖百果，享肉则重盘，饮酒则倾樽；精乱神昏，谷气不充；耳目迷惑，淫邪不禁。吾问其故何？答曰：‘老子云：损之又损，以至于无为，徒当日损耳。’然吾观之，但日益而不损也，是以各不至知命而死矣。且尧舜周孔各不能百载，而末世愚惑，欲服食辟谷，求无穷之寿，哀哉！”
问曰：“为道之人云，能却疾不病，不御针药而愈。有之乎？何以佛家有病而进针药耶？”牟子曰：“老子云：‘物壮则老，谓之不道。’不道早已，唯有得道者不生。不生亦不壮，不壮亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身为大患焉。武王居病，周公乞命；仲尼有疾，子路请祷。吾见圣人皆有病矣，未睹其无病也。神农尝草，殆死者数十；黄帝稽首，受针于岐伯。此之三圣，岂当不如今之道士乎？察省斯言，亦足以废矣。”
问曰：“道皆无为，一也。子何以分别罗列，云其异乎？更令学者狐疑，仆以为费而无益也。”牟子曰：“俱谓之草，众草之性不可胜言；俱谓之金，众金之性不可胜言。同类殊性，万物皆然，岂徒道乎？昔杨、墨塞群儒之路，车不得前，人不得步。孟轲辟之，乃知所从。师旷弹琴，俟知音之在后；圣人制法，冀君子之将睹也。玉石同匮，猗顿为之改色；朱紫相夺，仲尼为之叹息。日月非不明，众阴蔽其光；佛道非不正，众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智，微生之直，仲尼不假者，皆正世之语，何费而无益乎？”
问曰：“吾子讪神仙、抑奇怪，不信有不死之道是也。何为独信佛道当得度世乎？佛在异域，子足未履其地，目不见其所，徒观其文而信其行。夫观华者不能知实，视影者不能审形，殆其不诚乎？”牟子曰：“孔子曰：‘视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉。’昔吕望、周公问于施政，各知其后所以终。颜渊乘驷之日见东野车之驭，知其将败。子贡观邾鲁之会，昭其所以丧；仲尼闻师旷之弦，而识文王之操；季子听乐，览众国之风。何必足履目见乎？”
问曰：“仆尝游于阗之国，数与沙门道人相见，以吾事难之，皆莫对而辞退。多改志而移意，子独难改革乎？”牟子曰：“轻羽在高，遇风则飞；细石在溪，得流则转。唯泰山不为飘风动，磐石不为疾流移。梅李遇霜而落叶，唯松柏之难凋矣。子所见道人，必学未洽、见未博，故有屈退耳。以吾之顽，且不可穷，况明道者乎？子不自改，而欲改人；吾未闻仲尼追盗跖，汤武法桀纣者矣。”
问曰：“神仙之术，秋冬不食，或入室累旬，而不出，可谓澹泊之至也。仆以为可尊而贵，殆佛道之不若乎？”牟子曰：“指南为北，自谓不惑；以西为东，自谓不蒙；以鸱枭而笑凤凰，执蝼蚓而调龟龙；蝉之不食，君子不贵；蛙蟒穴藏，圣人不重。孔子曰：‘天地之性人为贵。’不闻尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而弃桂姜，覆甘露而啜酢浆者矣。毫毛虽小，视之可察；太山之大，背之不见。志有留与不留，意有锐与不锐；鲁尊季氏卑仲尼，吴贤宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎？”
问曰：“道家云，尧、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙。佛家云，人皆当死，莫能免。何哉？”牟子曰：“此妖妄之言，非圣人所语也。老子曰：‘天地尚不得长久，而况人乎？’孔子曰：‘贤者避世，仁孝常在。’吾览六艺、观传记，尧有殂落，舜有苍梧之山，禹有会稽之陵，伯夷、叔齐有首阳之墓，文王不及诛纣而殁，武王不能待成王大而崩，周公有“改葬”之篇，仲尼有“两楹”之梦，伯鱼有“先父”之年，子路有“菹醢”之语，伯牛有“命矣”之文，曾参有“启足”之辞，颜渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。皆著在经典，圣人至言也。吾以经传为证，世人为验。而云不死，岂不惑哉？”
问曰：“子之所解，诚悉备焉，固非仆等之所闻也。然子所理何止正著三十七条，亦有法乎？”牟子曰：“夫转蓬漂而车轮成，窊木流而舟楫设。蜘蛛布而罻罗陈，鸟迹见而文字作。故有法成易，无法成难。吾览佛经之要，有三十七品，老氏道经亦三十七篇，故法之焉。”
于是惑人闻之，踧然失色，叉手避席，逡巡俯伏曰：“鄙人蒙瞽生于幽仄，敢出愚言，不虑祸福。今也闻命，霍如荡雪，请得革情，洒心自敕，愿受五戒，作优婆塞。”