以上论取与舍，拉杂写来，字数已超过预算。文辞拖沓，义理肤浅，于此正好收煞，然已自知其为时过晚，若把写得底抹去，则又不能割爱。于此可见苦水之能说不能行，即于行文，尚未克做到舍之一字也。至于取舍之有关乎兔儿出草、鲤鱼透网者何？则以为学之士，苟能倜傥分明，自然要提即提，要放即放；要行即行，要住即住；遇寒即寒，遇热即热；饥来吃饭，困来打眠；自然能取能舍。到得功夫纯熟，方取方舍；即舍即取；非不取舍，亦非取舍；非无舍取，亦非有舍取。如是方可谓之到家人、无事人，还说什么终日吃饭，未尝咬着一粒米；终日着衣，未尝挂一缕丝；说什么“运粪入”，“运粪出”？说什么百川归于大海，大海投于一滴？直是沩山所谓“事理不二，即如如佛”了也。不过我又要说：功夫与见地也须实到恁么田地始无走作。不然者，便是“开门七件不离他：柴米油盐酱醋茶。我也管他娘不得，后门溜去看梅花”底意态，甚底名士，直是个无赖贼：还有甚底取舍之可谈？
复次，祖师门下，虽要人脚跟点地，却绝对不许人有立脚处。所以此事既不在两头，亦不在中间。即如香岩一颂：“去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫；锥也无。”原是流传众口底话头。然在当时，仰山尚不肯他，而谓之曰：“如来禅，许师弟会；祖师禅，未梦见在！”仰山之所以如此苦口，就因为担心他遮位贤师弟立定脚在“锥也无”三个大字上也。至于不许有立脚处底原故，却不必完全同于羚羊挂角。因为既不是怕人觑破，也不是怕人跟踪。遮只是自家屋里事，与别人无半点儿干涉。上篇说过禅是创造。如有一点立脚处，便即减少一分创造力。如死钉在立脚处，那便是方才所谓“亲手做得了棺材，将自己盛装入殓，结果只有准备着抬埋。”昔日南塔诵禅师自临济归谒仰山，山曰：“汝来做甚么？”诵曰：“礼觐和尚。”山曰：“还见和尚么？”诵曰：“见。”山曰：“和尚何似驴？”诵曰：“某甲见和尚亦不似佛。”山曰：“若不似佛，似个甚么？”诵曰：“若有所似，与驴何别？”山大惊曰：“凡圣两忘，情尽体露，吾以此验人二十年，无决了者。子保任之。”看他父子二人，父不知其子恶，子不言其父之过；父为子隐，子为父隐；慈孝则有之矣。苦水时时却嫌他两个忒煞自屎不觉臭。但如不以人废言，则南塔之“若有所似与驴无别”与仰山之“凡圣两忘，情尽体露”，正是苦水前面所提倡底无立脚处。再引申之，也复即是取与舍底极致也。宗门中公案如此类之可以作为苦水底注脚者正不知其凡几。初学发心之士若能搜寻触磕，当有不胜其“若中原之有菽”之感也。
惟是出草、透网即所谓倜傥分明，当其发展至于崇高，运用及于纯熟，其在大师自己，固是高高山头立，深深水底行；岂特目送飞鸿，眼铄四天，吾辈后人于此争怪得他。然而其于为人，则横按莫耶，全行正令，乃至夺饥人之食，驱耕夫之牛；若其“你有拄杖子，我与你拄杖子；你无拄杖子，我夺却你拄杖子”者，手段尚属客气者也。大慧禅师曾说：“须是从头与他拈却到无气味处，泊在平地上。从上来做家宗师能为人，惟睦州见你有坐地处，便刬却；从头只是刬将去。”（注：睦州即陈尊宿，又称陈蒲鞋，与临济同出黄檗门下。）又说：“恰如将个琉璃瓶子来，护惜如什么，我一见便为你打破。你又将得摩尼珠来，我又夺了。见你恁地来，我又和你两手截了。”遮两则话语说得最是明显。岂惟睦州？岂惟大慧？历代大师几无不如此，只是运用得略有大小、轻重之别。若说手段苦辣，原自不无；置之死地而后生，用心亦自不差，而且遮也正是宗门大师一贯底作风。不过老吏断狱，严酷少恩，尽法无民，是之云矣。孔子曰：“如得其情，则哀矜而勿喜。”宗门大师底为人，得其情则固然已，若说他喜，亦未免深文周内；然而却绝对地不见他有哀矜。“棒头如雨点，打出玉麒麟”，固是宗门中底佳话。然此吃棒底人即使原非麒麟，也须根本是玉方得。不然者，大师纵然神通广大，手眼通天，倘将棒去打一块泥土，可能打出玉麒麟来么？且又不可说；此事在智不增，在愚不减。智不增、愚不减者，在原来、在最后则然耳。从原来至最后底中间遮一段过程，将若之何，所以宗门于此又不得不讲根器。倘若单是智不增、愚不减便得，还讲他根器作么？门庭设施既已如彼，后来艰难，如何攀援？固当不能不生“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”之悲。望洋、自画者无论已，饶“君自此远矣”，有多少人从此竟“至崖而返”也！即如马祖门下，会众何止数千万人，而其入室弟子亦不过一百三十有九。此百三十九人中杰出者亦不过百丈、南泉辈数人耳。什师偈曰：“哀鸾孤桐上，清音彻九天。”虽其高彻于九天，而不克普遍于阎浮；什师既自哀，吾亦为什师哀；且又不仅为“什师”哀，为什师“哀”也。
抑更有进者。大师自己既然倜傥了复倜傥，分明了还要分明，而且连立脚处也没有，其接人也用“刬”，又是“从头刬将去”，其自为也又何尝不尔？倘为人用“刬”，“从头刬将去”，而其自为则拖泥带水，岂非躬自薄而厚责于人，尚得成为大师么？你莫又要驳苦水，以为他们得底人一得永得，悟底人一悟永悟，何事于“刬”而且“从头地刬”耶？不见赵州扫地次，僧问：“和尚是大善知识，为甚么扫地？”州曰：“尘从外来。”曰：“既是清净伽蓝，为甚么有尘？”州曰：“又一点儿也！”你当赵州老子是同那僧斗口么？遮扫地岂非即是刬么？苦水如是说，亦自知其为义学而少衲僧气息；好在苦水原是俗人，今日所谈压根儿就不是禅，即如是说了，或可减等发落耳。然而历来衲子于呈说自家所悟得底之后，大师与他印可了、证明了，甚且助喜了，也往往谆嘱其“善为护持”，“善自保任”。看官且不得捉苦水底败阙，说：“你上来不是说日用而不知，无须乎拳拳与守么？”好在遮护持，遮保任乃是古人所说底，苦水今日大可不必代人受过。然而我道遮“护持”，遮“保任”，也还是“刬”，“从头刬”。所以者何？倘其不然，即是“运粪入”与有立脚处了也。便大不似悟底人与得底人底行径了也。遮且不谈，且说刬来刬去，结果直得道穷凡圣，体露真常，从而接人示众便常用没意智一着子，或可谓之为无情说法。傅大士有颂曰：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”自古及今，丛林传诵。便是“瓦砾说法，炽然灼然”，以及“如何是道？干屎橛”之类，参学衲子谁个不晓？便是赵州当年也曾如此接人。如僧问：“承闻和尚亲见南泉，是否？”州曰：“镇州出大萝卜头。”僧问：“万法归一，一归何处？”州曰：“老僧在青州做的一领布衫重七斤。”说甚么妄想卜度，知见情解？到遮里，便是菩提涅槃，真如佛性，亦“尽是体贴衣服，亦名烦恼。实际理地甚么处着”。然而赵州虽然坚苦卓绝，本质终是一位老实人，故其下语用布衫，用萝卜，一何其质朴耶？及至云门老汉出世，运用得更其倜傥，更其俊爽。如僧问：“如何是诸佛出身处？”门曰：“东山水上行。”僧问：“如何是透法身句？”门曰：“北斗里藏身。”以及“火焰为三世诸佛说法，三世诸佛立地听”，“拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上”之类，皆是倜傥分明到倜傥分明以上。要说此事划一不二，不能别有，云门与赵州两位老汉正复从同。但如只就下语看来，其体虽一，其用则别。世谓“云门气宇如王”，当即以是而言。若夫赵州虽然可与八大龙王斗富，而较之王者，则总不免愣头愣脑，有些土财主气，遮个且留与学人自去理会。学人若于此不被人谩，则于石女生儿，泥牛入海，峰头浪起，海底尘飞，乃至火里蝍蟟吞大虫、眼里瞳人吹叫子、日午打三更、面南看北斗等等句子，庶几不至有无可咬嚼之感。总之，不可以识识，不可以智知。是故南泉曰：“拟向即乖。”又自诠释之曰：“不属知，不属不知。知是妄觉；不知是无记。”说以上诸语是南泉此话底证明亦可；说南泉此话是以上诸语底注脚亦得也。
又自达摩西来之后，乃有教外别传之说。遮“教外别传”四个字，宗门下甚自矜贵。他人无论，即如元朝底中峰本，其为人亦不失为识好丑底有志之士，在其《山房夜话》中虽承认《法华》《金刚》《圆觉》《楞严》诸经以至诸论为“以文字显总持”，然仍谓：“将大乘经论相似之语记忆在心，古所谓依他作解，障自悟门；又以金屑入眼为喻。宜深思之。勿自惑也。”甚且谓：“经教文字不同达摩所指之理。”历代宗师虽往往与学徒商量祖意教意是同是别，虽不主张钻故纸、阅经卷，而其旗帜之鲜明当少有超过中峰者；看他直说经教文字不同达摩所直指，便可知也。苦水于此假如喝他中峰者：佛法是什么，说有说无，说同说别！即未免擅作威福。且举一则公案者。昔年泗州大圣被人问何姓，便云姓何，又问住何国，便云住何国。后来冯楫居士与乌龙长老话次，龙云：“大圣本不姓何，亦非何国人。”楫笑曰：“大圣决定姓何，住何国。”迄不能决，乃致书于大慧乞断。慧曰：“有六十棒，将三十棒打大圣不合道姓何；三十打济川（注：冯楫字）不合道大圣决定姓何。若是乌龙长老，教自领出去。”此个教外别传，依上例，若道有，吃三十棒有分；若道无，吃三十棒亦有分也。不过吃棒也算不得甚么大事，遮六十棒苦水今日一客不烦二主，一齐承当去也。依苦水看来，离经一字，即成魔说，如何能有个别传？此是说无。先领却三十。然而上文所说底没意智一着子与无情说法却实实为宗门所独擅，只此一家，并无分号。“传”与非“传”且置之，却千真万真地是个“别”，你翻遍一大藏教，管包不能发现一丝头。此是说有。再吃却三十。六十棒领讫。看官且道无情棒子，有情皮肉，苦水今日着甚死急？
综合上文所言，那不许人有立脚处，那刬，那从头底刬，那没意智一着子，那无情说法，总而言之，倜傥分明到倜傥分明以上底那倜傥分明，在其自为，不妨本分，然而却使初入丛林之子如何承当得去，真所谓蚊子上铁牛，全无下嘴处了也。当日明太祖见王保儿酒醉免冠露顶，发无几茎，笑谓之曰：“保儿，你发秃如是耶？”王曰：“臣犹嫌其多，恨不尽髡之。”历代大师已经做到上所云云了，使学人已经无可咬嚼了，尚复如王保儿之嫌其发多而未尽髡，于是良久了又良久，无语下座了又无语下座，大众才集了便一时赶散，又一直打下法堂去，喝了又喝，棒了又棒，犹自嫌其多事而曰：“我若一向举扬宗乘，法堂前草深一丈。”曰：“隔江望见资福刹竿，脚跟下好与三十棒；况过江来？”苦水则谓遮一群老汉纵然尽力施为，却也并非杜撰，依然是孙猴子十万八千里底筋斗云未曾跳出佛爷爷底手心去在。《圆觉经》曰：“一切菩萨及末世众生应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。”《楞严经》曰：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲犹为法尘分别影事。”又同经，佛为阿难开示“意、法、意界，本非因缘，非自然性”时，再三宣说“但有言说都无实义”。若再证之他经，将更累楮而不能尽。然则所有宗师亦奉行，充其量不过发扬佛旨而已耳，亦复岂能别有？临济大师说：“若约山僧见处，便与释迦无别。”正是如实说，如法说也。然而祖之与佛究有些子不同处：仍即是上来所说之无情与无哀矜。《灯录》载邓隐峰推车次，马祖展脚在路上坐，峰曰：“请师收足。”祖曰：“已展不缩。”峰曰：“已进不退。”乃推车碾损祖脚。祖归法堂执斧子曰：“适来碾损老僧脚底出来！”峰便出于祖前引颈。祖乃置斧。苦水最初见到遮一则公案底时节，以为强将手下无弱兵，可喜，可喜。后来觉得狮子身中虫，还吃狮子肉，可敬，可敬。如今则认为当仁不让师，也得，也得；然而临机不识爷，何必，何必。看官中不乏善知识，见苦水如此说，莫又说苦水底功夫是颠倒了做得否？说即一任说，苦水决不置一词。但是马大师被碾损底脚，你可修治得么？你若下得一转语使得马大师不至伤筋动骨，苦水吃棒有分。若能一转语使得马大师健步如飞，苦水性命在你手里，打杀何妨。
马祖且休，邓隐峰且休，苦水更不在话下。相传玄奘法师在西天见一东土扇子而病。（一说是法显大师事，莫理会。）后来有一僧闻之赞叹曰：“好一个多情底和尚！”苦水每逢上堂时其拈举遮一则公案，辄谓学人曰：“病底大是；赞叹底也具眼。”所以者何？倘奘师在异国见了故土底扇子而不能病，亦决不能为了大法而经过千山万水、吃尽万苦千辛到西天去也。少不了又有人说玄奘是法师，与宗门下无交涉。苦水半月以来，为此小文直得腰臂欲折，此刻何暇再为奘师出席辩护？《遗教经》记大雄氏于娑罗双树间将入涅槃，为诸弟子略说法要，有曰：“汝等比丘若欲脱诸苦恼，当观知足。……不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”又“世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心复为众说”云云。看此金口所说，金经所记，遮“怜悯”，遮“大悲心”，岂能与宗门之无哀矜者相提并论？有谁敢说世尊如是亦复正同“人之将死，其言也善；鸟之将死，其鸣也哀”么？看遮黄面老子三百馀会中每逢弟子迷误不解之际，辄曰：“深可怜悯。”宗门大师可有此种话头么？又如宗师顺世，或坐脱，或立化，或大吼，或覆船，或右胁吉祥，或一足垂下；若邓隐峰之倒立而化，亭亭然其依顺体；若“大禅佛”之积薪郊原，执炬自登，以笠置顶后做圆光相，手执拄杖做降魔杵势，立终于红焰中。若斯之类，或安详，或出奇，或神通，或捏怪，举不胜举。若其有偈颂流传，亦只是显现其倜傥分明，了不见其有所谓大悲心；换言之，即只是表露他自己，不顾及别人；或有训徒告众，谆谆付嘱，也仍然一本平日险峻底作风，更无半点儿世尊涅槃时底慈祥。肇法师临刑时说偈曰：“四大元无主，五阴本来空。将头临白刃，犹似斩春风。”肇公既非禅宗，而且又系被难，似未便与以上所举底为一谈。然而夸大地说，他遮四句偈语恰如一个模子被后来许多衲僧于圆寂顷变化使用着，却亦未尝不可。玄沙备曰：“肇法师临死犹呓语。”呜呼，岂特肇法师而已哉！遮临死犹呓语底原因也还在于上来所说底兔子鲤鱼乃至无情说法。一言以蔽之，禅宗门下不曾有着如来世雄底一句子：
“悲智双修。”
中峰本曰：“密宗，春也。天台、贤首、慈恩等宗，夏也。南山律宗，秋也。少林单传之宗，冬也。”春夏秋抛开，遮个冬字下得有来头，有斤两，有分寸。少林一支既占却了一个冬字，然则冱寒凝闭之馀，智即不无，悲则不有，悲智双修则断断乎一脚冱开。是不为也，非不能也。夫阴阳惨舒，寒暑代序，四时成岁，万物化生，他家单独行得一个冬令，冬之为言：终也。学人且道：可不有些儿偏枯也耶？又，苦水此文上下两篇，累累赘赘，絮絮叨叨，当与无当搁在一边，学人且道：苦水是为世尊出气？抑为宗门张目？
倘有人说：“请苦水道。”
苦水今日手插鱼篮，避不得鲤，不惜口孽，再露端倪，谛听，谛听。
树树皆秋色，山山惟落晖。牧童驱犊返，猎马带禽归。
不免有人说：“苦水！遮底是秋！”
苦水至是负痛裹创，矢尽弓折，猪八戒败阵，倒打一耙，那么——
采菊东篱下悠然见南山山气日夕佳飞鸟相与还聻！
又是秋也！Aurevoir！
三十七年二月二十七日于倦驼庵