《五卷书》
序言
印度是寓言的故乡，在我们的脑海里，通常把这话与希罗多德144提到的一位名叫伊索的希腊奴隶联系在一起。然而，使用伊索寓言典故的人却很少意识到，这些故事，还有它们特别的形式和技巧，可以在印度追溯到其极为遥远的源头。欧内斯特·里斯在《寓言、伊索及其他》一书的序言中写道：“我们必须承认，动物寓言并不始于他（伊索），也不在希腊开始。事实上，我们得到东方的印度，在《故事海》的‘故事中的故事’中去搜寻，以便看出寓言究竟有多么古老。”
印度文学中有两个最优秀的动物寓言集——《五卷书》和《嘉言集》145。《五卷书》有八十七个故事，更为古老丰富，《故事海》中有四十三个故事，其中有二十五个故事可以在《五卷书》里看到。赫特尔博士认为，《五卷书》可能是在公元前二世纪用克什米尔语写成的，但从梵语著述中的证据来看，其中的故事本身要古老得多。1859年，德国梵语学者西奥多·本福依翻译了《五卷书》，开始了对动物寓言的比较研究。比较文学则于1789年肇始于英国梵语研究先驱威廉·琼斯爵士，而弗朗兹·博普在1816年通过对希腊语、拉丁语、梵语、凯尔特语和日耳曼语的对比，奠定了《五卷书》的基础。（注意，Pancha意为“五”，“Panchatantra”意为“五部分”；比较Pentateuch）令人奇怪的是，1481年的德国版动物寓言是欧洲最早出版的书籍之一，英国版出自卡克斯顿印刷社印刷的书籍。而且，《故事海》还是十九世纪初最先印刷的梵语书籍之一。埃德温·阿诺德爵士1861年把《嘉言集》从梵语翻译了过来。另一方面，直到1924年《五卷书》才由斯坦利·赖斯146、1925年由阿瑟·W.赖德从梵语直接翻译过来。
尽管伊索寓言要归功于印度寓言这一说法尚有疑问，而且也不能由结论性的证据来证明，但马克斯·马勒147非常有趣地描述了印度寓言流入欧洲的路线。六世纪时，《五卷书》的一个集子（其中有二十五个校订版）的故事译成了钵罗钵语148。公元570年，又由波斯语译为叙利亚语，八世纪时译为阿拉伯语，书名为《菲尔蓓寓言》。带着这种阿拉伯样式，通过伊斯兰世界传到了西班牙、西西里岛、普罗旺斯149和法国。通过君士坦丁堡150，传到东欧，译成了希腊语、拉丁语、德语、意大利语和英语。也许莎士比亚都知道从意大利语译来的英文译本。这些故事激发了薄伽丘创作了类似故事；参见本部分的“容易受骗的丈夫”和“奶油让婆罗门的眼睛瞎掉”两个故事。拉封丹151在1678年出版的《寓言诗》前言中写道，“我没必要说我从何处得到了这些新寓言的主题。我只说，我很大程度上要感激印度圣人。”152
因此，《五卷书》是中世纪时世界上最广为人知、译得最多的书籍之一。至于伊索寓言的起源这一令人好奇的问题，可能有不同的观点，不同学者持有不同观点。马克斯·马勒认为这些寓言是在希罗多德时期或此前传入希腊的，有些学者则持相反观点。还有一些人相信共同起源于雅利安，或者具有独立的源头。这个问题也许永远得不到解决。然而，罗林森153指出：“寓言最初是从东方流传到西方的，并非是相反的情形。以下事实可以表明这一点：故事中的主要角色动物如鸟啦，狮子、豺狼啦，大象、孔雀啦，主要都是印度的动物。在欧洲版里，豺狼变成了狐狸：狮子和豺狼的关系非常自然，而狮子与狐狸的关系则并非如此。”154在我看来，常识是，在印度丛林里，老虎、猴子和鳄鱼多得是，而在希腊却没有。谁要是读印度文学，不会不断对森林产生极为深刻的印象。
要指出的重要一点是，寓言在印度本族文学中的发展太丰富了，因而不允许借鉴起源论。人们一定会说印度人以寓言而著称。印度文学中创作寓言的天才似乎无穷无尽，而在希腊只有伊索一个。看一下《佛教诞生故事》155和《法句经评注》156，每本都有四五百个故事，另外大部分都是动物寓言，还有《五卷书》和《故事海》。我们还记起来，《一千零一夜》157中许多故事——包括著名的辛巴德和水手的故事158都出自印度。想起来这些，就不容易接受这样的故事不是来自印度本族发展的观点。
跟《一千零一夜》一样，《五卷书》套用了一个叙事框架：一位国王对教两个笨得要命的王子感到发愁，最后请了一位婆罗门智者，后者发誓六个月内教给王子完全的人类智慧，他要利用寓言教授这些关于人类本性的课程。这些寓言非常聪明地交织在一起，通常一个故事还没有结束，就让其中一个人物开始讲述另一个故事。
我们看到《伊索寓言》中赋予道德教义的天才在此极为丰富。这是因为，在这儿，显然是故事使得道德教益更加生色，而不是道德教益使故事生色。许多这些箴言摘自更古老的书籍，比如《吠陀》，有些在今天极其合适。有人不妨把下面的话作为本书及所有民间文学的箴言：
在吠陀里面，在经书里面，
没有看到、没有听到的东西：
只有它在宇宙间发生，
这一切人们都会摸底。
在学者建造了飞机却不知道如何使用的时代，可能相信“使狮子复活的婆罗门”这个故事：
宁愿要理智，不要知识；
理智比知识要高明得多。
海伍德·布龙159曾以伊索寓言的形式机智地表述了绥靖主义者的愚蠢，他说，“绥靖主义者认为，如果你不断给老虎扔些牛排，老虎就会变成素食主义者。”《五卷书》的作者讲了类似的话：
爱抚一只豺狼，
它还是一只豺狼，
所有的恭维话和费劲的举动，
都不能把狗儿的筋抽掉。
抚慰只能使
愤怒的敌人气急败坏，
就像水滴飘落在
煮得很旺的黄油上。
听到人类最终总是战胜阴谋家，我们可能从中可以汲取些许宽慰：
因为坏蛋、鬼鬼祟祟的人和蛇，
总是在设法去策划，
不会成功的计划，
这个世界会摇摇晃晃存活下来。
这部书的目的可以说是以诽谤动物界来教诲人类本性的智慧。跟伊索一样，本书作者的道德观犀利精明。但总体而言，让动物王国承受人类所有的虚伪、狡猾和贪婪的罪行却是个相当棒的传统做法。当狼责怪小羊弄脏了它正在喝的水时，弱国的人们知道狼为何者。当狐狸谴责“酸葡萄”时，我觉得它本能是人性的：狐狸这样做太诚实了，只有人才沉湎于把错误理性化的奢侈之中。把动物弄得像人一样说话，而不是让神这样做，这样有一个好处。动物像人那样交谈时，我们至少觉得我们好像在听孩子像大人那样讲话，这令人感到愉悦。但我们要是把神弄得像人一样说话，这让人感到好像在听老人像孩子那样讲话。我们不给神赋予人性，而为动物赋予人性。
本书的选文来自阿瑟·W.赖德的译本160
，他还为我们翻译了古典印度戏剧——美丽的《沙恭达罗》（Sakumtala，迦梨陀娑著）。我常常发现有必要省去一些过多的诗文评注。在一个人们仍旧像动物那样争斗的时代，有时候重新进入简单的人类真理世界，识别出来我们自己或其名字可能会出现在晨报上的那些人，可能会令人耳目一新。在本部分的最后，我收录了一些寓言，因为我们所熟悉，因而可以识别。最著名的是“婆罗门的一罐大麦片”，其中包含经典的突降法161。这个故事对我们而言，就是挤奶女工的故事，她梦想着自己的婚礼，结果把牛奶桶打翻了。“忠诚的埃及獴”这个故事特别令人哀怜，称得上具有迪斯尼162动画片的艺术价值，可以视为威尔士的“卢埃林和吉勒特”的故事，只不过在那里，埃及獴变成了忠实的狗。
然而，我确实希望美国和欧洲的那些明智、博学、精明的绥靖主义者在童年时期读过“骑在蛇背上的蛤蟆”，并把这个简单的智慧铭记在心，因为我相信让蛇吃小蛤蟆的阇罗钵多是绥靖类中的第一位。第一个孤立主义者是“不饶恕的猴子”故事里的那个猴子。
《五卷书》
阿瑟·W.赖德英译
故事的楔子
在南方有一个城市，叫做摩醯罗卢比也。那里有一个国王，名叫阿摩罗铄枳底，他精通一切事论163。最尊贵的王公们王冠上珠宝的光辉掩盖住他的脚，一切艺术无不熟悉。他有三个笨得要命的儿子：婆铄枳底、郁伽罗铄枳底和阿难陀铄枳底。
国王看到，他们对经书毫无兴趣，于是就把大臣喊了来，说：“喂！先生们知道，我的儿子们对经书毫无兴趣，缺少智慧。虽然我的外部荆棘全已铲除，但我一看到他们，心里就不快乐。人们说得好：‘在没有生的、死掉了的和傻儿子中间，宁愿要儿子死掉和没有降生，因为这两个儿子只带来短期的痛苦，而一个傻子却一辈子把你烧痛。’还有：‘这样一头母牛有什么用，它既不生犊子，也不下奶，生这样的儿子干吗？他既不聪明，又不把父母来爱戴。’因此，为了唤醒他们的智慧，你们都想出随便一种什么办法来吧！”
于是他们就一个接一个地说起话来：“万岁爷呀！学习文法要用十二年。费上很大的劲把它掌握了，还要学法典和事论，然后智慧才能唤醒。”
在他们中间有一个大臣，名叫须摩提，他说：“万岁爷呀！这个生命不是永恒的。学习文法要用很多时间。因此，要想出一个什么简便的方法来教他们！常言道：‘文法的范围真正是无尽无穷，生命是短的而阻碍却是重重。把最精华的东西从里面取出，正如天鹅从水里把牛奶吸空。164’
“在这里有一个婆罗门，名叫毗搜纽舍哩曼165，因为精通许多事论而享大名。把他们交给他吧！他很快就会把他们教聪明了。”
国王听了以后，把毗搜纽舍哩曼叫了来，对他说道：“喂，尊者呀！请你加恩于我，把这几个太子教得在统治论方面超群出众吧！我要用一百张馈赠状来酬谢你。”
于是毗搜纽舍哩曼就回答国王说道：“万岁爷呀！请听我的真心话吧！我并不为了一百张馈赠状而出卖我的知识。不过，如果我在六个月内不能使他们学会了统治论，我就不姓我这个姓了。简而言之，请听我的保证！我并不是为了贪财才说话。像我这八十岁的人，一切感官享受都停止了，钱对我一点意义都没有了。不过，为了满足你的愿望，我要愉快地传授。请把今天这个日子记下来！如果我在六个月内没有把你的儿子们教得在统治论方面超群出众，那么万岁爷就可以把神仙的道路指给我。”166
国王和大臣们听了婆罗门令人很难相信的诺言之后，大吃一惊，把太子们交给了他，感到非常快乐。
毗搜纽舍哩曼就把他们带回自己家里去，他因此写了五卷书：《朋友的分裂》《朋友的获得》《猫头鹰和乌鸦的战争》《已经得到的东西的丧失》和《不思而行》，让太子们来学习。
他们念了以后，在六个月内，果然变得像他说的那样。从此以后，这一部叫《五卷书》的统治论就在地球上用来教育青年。总之：
谁要是在这里经常学习，
或者听这一部修身处世的统治论，
他就再也不会，
甚至于从天帝释167那里也不会受到窘困。
骑在蛇背上的蛤蟆
在某一个地方，有一条黑蛇，名字叫做曼陀毗沙，它岁数不小了。它自己在心里琢磨：“我怎么能够过得轻松愉快呢？”于是它就爬到一个有许多蛤蟆的水池子那里，装出一种惶恐不安的样子。
正当它这样待在那里的时候，一只蛤蟆跳到水边上来，问它道：“叔叔呀！你今天为什么不像以前那样到处爬着寻找食物呢？”
曼陀毗沙说道：“伙计呀！我这一个倒霉的家伙还有什么兴致吃东西呢？因为，今天晚上，我正爬出来寻找食物，我看见了一只蛤蟆。我正准备把它逮住，它看到了我，吓得要命，一跳就跳到那一群正在专心致志地诵读吠陀的婆罗门里去，我一时竟不知道，它逃到什么地方去了。某一个婆罗门的儿子，正把大脚趾伸到池子边上的水里去，因为同蛤蟆很相似，我就糊涂了，上去咬了一口，它立刻就死掉了。它的父亲很痛苦，就诅咒我道：‘你这个坏东西呀！我的儿子没有罪，你竟咬了它。你犯了这个罪，你就当蛤蟆的坐骑来驮蛤蟆。它们加恩赏给你东西吃，你就这样活下去。’因此，我就到这里来，当你们的坐骑。”
这一只蛤蟆把这个消息告诉了所有的蛤蟆。它们心里都很高兴，走去报告蛤蟆王阇罗钵多。它心里想道：“这是十分出奇的事。”于是就带了一群大臣，左右围绕，迅速地从池子里跳出来，爬到曼陀毗沙的头上。其余的那一些蛤蟆，一直到最小的，都爬到它的背上去。简言之，那一些在上面找不到位子的蛤蟆，就跟在它脚后面跑。曼陀毗沙为了自己开心，显示了各种各样的爬行的姿势。阇罗钵多享受了接触它的身体的快乐，对它说道：
骑在大象的背上，
坐车子或者骑马，
坐人抬的轿子，
都不如骑曼陀毗沙。
第二天，曼陀毗沙故意爬得极慢。看到这情况以后，阇罗钵多就说道：“亲爱的曼陀毗沙呀！你为什么今天不像以前那样驮得带劲了呢？”
曼陀毗沙说道：“陛下呀！今天我没有吃东西，驮不动了。”于是它说道：“伙计呀！你吃几只小蛤蟆吧！”
听了这话，曼陀毗沙浑身都乐起来了，它立刻说道：“那一个婆罗门的诅咒制住了我。你命令的话太使我高兴了。”于是它就不停地吃起蛤蟆来，过了几天，它就壮起来了。它高兴，心里暗暗地发笑，说了这些话：
这各种各样的蛤蟆，
被我用欺骗的手段愚弄；
我现在不断地吃了又吃，
它们在多久的时间内不至灭种？
阇罗钵多信了它那一套花言巧语，它的心被它弄糊涂了，一点也没有看出其中有什么不对头的地方。
不饶恕的猴子
在某一座城市里，有一个国王，名字叫做旃荼罗。他养了一群猴子，给自己的儿子玩。他经常要用各种软的和硬的食物来喂饱它们。
为了供这个儿子玩耍，他还养了一群公羊。在羊群里面，有一只公羊嘴很馋，它白天黑夜都跑到厨房里去，看到什么，就一扫而光都吃净。厨工们用木棍等东西打它，看到什么，就拿什么打。
猴群的头子看到这情况以后，心里想到：“哎呀！公羊同厨师打架，将来我们猴子恐怕活不下去了。因为，这一只公羊馋嘴，想吃香东西；可是厨师们却气得要命，他们伸手能拿到什么东西，就用什么东西打它。如果碰上一回，他们什么东西都拿不到，他们就会用火把来打它。公羊全身长满了厚毛，着一点火，就能够燃烧起来。它就会带着身上的火闯到附近的马圈里去。这圈里堆着许多干草，也就会燃烧起来。因此那些马可能被烧伤。可是在《舍利护多罗》里面是这样说的：马受了烧伤，用猴子油可以治好。这样一来，我们就非死不行了。”
它这样想过之后，就把猴子都喊了来，说道：“厨师和公羊，在这里打仗；我们猴子们，一定会灭亡。一座房子里，经常闹争端；谁要爱生命，应该躲得远。
“因此，为了不至于全体死亡，我们还是离开这一所房子，到林子里去吧！”
猴子们听了它的话以后，傲慢地笑起来，对它说道：“喂！你年纪太老了，你已经失掉了理智，才说出了这样的话来。我们不愿意丢掉王子们亲手递给我们的像甘露一般的美好的食品，而到树林子里去吃那些又苦又涩又辣又生的树上结的野果子。”
猴群的头子听了这话，眼里充满了泪，说道：“哎呀，哎呀！你们这一些傻家伙呀！你们不知道，这个幸福会转化的，它最初只让你感觉到甜丝丝的，一转化就变成像毒药一样。因此，我不想亲眼看到自己族类的灭亡。我现在立刻就要到林子里去了。”
这样说过以后，猴群的头子就离开所有的猴子，走到山林里去了。
在它走了以后，有一天，那一只公羊又到厨房里去了。因为厨师手边什么东西都抓不到，他就抓起了一块烧了一半的木头，冲着它打过去。它挨了这一打，半身燃烧起来，咩咩地叫着，闯到附近的马圈里去。它在这里打起滚来，因为这里干草很多，火苗子从四面八方烧起来。拴在马圈里的那些马，有的把眼睛烧炸了，立刻死去；有的挣断了缰绳，身上烧得半焦，叫着，把所有的人都惊动了，他们都不知道该怎么办才好。
正在这时候，国王惊惶失措地把精通《舍利护多罗》的医生叫了来，对他们说道：“你们说一个能够治疗烧伤了的马的药方吧！”他们想起了经书上的教导，说涂上猴油就马上止痛了。
国王听了这话，就下命令，把猴子杀掉。简言之，所有的猴子都给杀掉了。
可是猴群的头子呢，它没有亲眼看到自己的族类被杀掉。它听到这一件事情，还受不了呢。因为常言道：“别人欺负了自家人，谁要是无动于衷，不管由于害怕，由于贪财，人家就把他看做孬种。”
这一只老猴子，因为想喝水，在一个地方转来转去，它走到了一个水池子旁边，池子里点缀着莲花。当它仔仔细细地观察的时候，它发现了一溜往里走的脚印，但是却没有出来的。它自己心里琢磨道：“在这水里，一定是住着一个妖怪。因此，我要折一根莲花梗，从远处来喝水。”
它这样做了。从水池子里跳出来了一个罗刹，脖子上挂着一串珍珠，对它说道：“喂！谁要是从这里走到水里来，我就会把他吃掉；所以，你用这个办法喝水，谁也比不上你滑头。我很高兴。你心里想什么，你就要什么吧！”
猴子说道：“好吧！你的食量究竟有多大呢？”它说道：“如果它们到水里来的话，我能够吃掉一百千乘上百万再乘上十万；此外，我还能够打倒一只豺狼。”
猴子说道：“我同一个国王结下了滔天的大仇。如果你把那一串珍珠给了我的话，我会用花言巧语，把这个国王连他的一些随从的贪心都煽动起来，把他们引到水池子这里来。”于是罗刹就把珍珠串给了它。
猴子把珍珠串戴在脖子上，在树顶上跳来跳去，给人们看到了；他们问它道：“喂，猴群的头子呀！你这么长的时间到什么地方去了？你从哪里得到这一串珍珠呀，它闪闪地发着光，连太阳都黯淡了！”
猴子说道：“在树林子里某一个地方，有一个隐蔽起来的水池子，是檀那多168造成的。谁要是在一个星期日，当太阳半升的时候，到那里沉下去，檀那多就会加恩于他，给他装饰上一串这样的珍珠项链，然后再放他出来。”
国王从人们的嘴里听到了这一件事，他把猴子喊了来，问它道：“喂，猴群的头子呀！真是这样吗？”猴子说道：“主子呀！我脖子上挂着的这一串珍珠就可以清清楚楚地证明给你。如果你有心做这一件事情的话，就请你随便派一个人跟我一块儿去，我可以把那地方指给他。”
国王听了这话，说道：“这样的话，我还是带了我的随从一块儿去吧，我们好得到许许多多的珍珠项链。”猴子说道：“主子呀！就这样吧！”
于是国王为了得到珍珠项链，就带了随从出发了。国王把猴子搂在自己的怀里，猴子满怀信心地随着走了。人们说得实在对：
人老了老掉头发，
人老了老掉牙，
眼睛耳朵都会老，
只有贪心永不变化。
到了早晨的时候，他们到了那一个水池子边上；猴子对国王说道：“陛下呀！太阳升到一半的时候，谁要是到这里面去，谁就会得到幸福。因此，请你命令所有的随从一下子都下去吧。你呢，就跟我一块儿下去，我好到那一个早先看好的地方去，把很多很多的珍珠项链指给你看。”于是所有的人都跳下去了，他们都给罗刹吃掉。
隔了很久，他们还不回来，国王对猴子说道：“喂，猴群的头子呀！我的那些随从为什么这样久还不回来呢？”听了这话以后，猴子迅速爬到一棵树上去，对国王说道：“喂，你这个坏国王呀！你的随从都给一个住在水里面的罗刹吃掉了。你把我那一族统统杀光，我现在算是报了仇了。现在你走吧！因为我想到你是我的主子，我没有让你跳下去。这样，你灭了我的种，我也灭了你的种。”
国王听了这话以后，满怀忧愁，加快了脚步，怎样来的，又怎样回去了。
使狮子复活的婆罗门
在某一座城市里，住着四个婆罗门，他们之间结成了友谊。其中三个精通一切经书，但是缺乏理智；剩下一个根本不管什么经书，他只有理智。
有一回，他们聚在一起，互相商量，说道：“如果不到国外去，取得人王帝主的恩宠，弄到银钱，知识又有什么用处呢？无论如何，我们都到外国去吧！”
他们走了一段路之后，其中年纪最大的说道：“我们中间有一个人，那第四个，是一个傻子，他只有理智；但是只有理智，而没有知识，是不能够得到国王们的恩宠的。因此，我们得到的东西，不能够分给他。还是让他回到自己家里去吧！”
第二个人说道：“喂，你这个有理智的家伙呀！你没有知识，因此，你回家去吧！”第三个人说道：“哎呀！这样做是不对的，因为我们从小就在一块儿玩；还是让这位高贵的人跟我们去吧！我们得到的钱财也应该分给他一份。”
他们就这样办了。当他们向前走着的时候，他们在一片森林里看到了一堆死狮子的骨头。其中一个说道：“哎呀！我们以前学了些知识，现在是考验的时候了。这里有一只死动物。我们要利用我们学习得很好的知识让它活转来。”
其中的一个于是就说道：“我懂得怎样把这一堆骨头凑到一块儿。”第二个人说道：“我可以添上皮、肉和血。”第三个人说道：“我让它活转来。”
第一个人于是就把骨头都凑在一块儿，第二个人添上了皮、肉和血；但是正当第三个人想让它活转来的时候，那一个有理智的人就警告他，说道：“这是一只狮子呀！如果你让它活了，它就会把我们都杀死。”
那个人说道：“呸，你这个傻瓜蛋！我学了知识，不能不用。”另外一个人于是说道：“那么，请你等一会儿，我要先爬到附近那一棵树上去。”
他这样做了。狮子一活转来，立刻就跳起来，把三个人全都咬死。那一个有理智的人呢，狮子一走开，就从树上跳下来，回家去了。
因此，我说：
宁愿要理智，不要知识；
理智比知识要高明得多。
失掉了理智就会灭亡，
正如有人使狮子复活。
小老鼠女嫁给老鼠
在恒河的边上，有一座净修院。河里的水撞到凹凸不平的石头上，撞击的声音惊动了游鱼，游鱼的蹿跳又激起了白色的泡沫，使浪花变幻不定；净修院里住满了苦行者，他们全神贯注，默诵祈祷词，履行誓愿，实行苦行，努力诵读、封斋、祭祀，举行宗教活动。他们希望取到澄清的有定量的水；他们的身体因为只吃球状的根、果子和世婆罗169都消瘦下去了；他们的衣服就只有一件遮蔽下体的树皮制成的短裙子。
在这里，住着一个族长，名字叫做耶若婆基耶。当他在阇那毗河里沐浴的时候，他正准备擦洗，有一只小老鼠从鹰嘴里掉下来，正落在他的手掌上。他看到了它，把它放在一个无花果树的叶子上，又去洗澡，把自己洗干净，做过了赎罪等等宗教仪式，利用自己苦行的力量，把它变成一个女孩子，带了她，走回净修院去。
他对自己的没有孩子的老婆说道：“亲爱的呀！你把她收下吧！你收了一个女儿，好好地养活她吧！”她于是就喂养她，抚爱她，一直到她长到十二岁。她看到她已经可以结婚了，就对自己的丈夫说道：“喂，丈夫呀！你自己的女儿的结婚年龄已经到了，你为什么竟没有注意到呢？”他说道：“亲爱的呀！你说得对。常言道：‘女孩子一有了月经，自己就可以把丈夫来寻找；因此，应该把诺健那嫁出去，摩奴梵天的儿子就这样教导。一个女孩子在父亲的房子里，没有结婚而见到了月信；她就被看做是下贱的女子，没有什么人会同她结婚。女儿到了结婚的年龄，父亲就要给她找一个丈夫：门第相当，或高，或低，他都不会犯什么错误。’
“因此，我想把她许给一个门第相当的人。常言道：‘两个人的门第相当，两个人的财富相等，这样才能结婚做朋友，一个吃饱一个挨饿就不行。’
“同样：‘门第、脾气和保护人，知识、财产、相貌和年龄，聪明人嫁女儿别的都不管，他们就应该考虑以上七种。’
“如果她愿意的话，我就要把薄迦梵太阳神喊过来，把她许给他。”她说道：“这有什么坏处呢？你就这样做吧！”
于是这一位隐士就把娑毗怛利喊了来。在一刹那的时间内，他就来到了，说道：“尊者呀！你把我喊了来有什么事情呀？”他说道：“站在这儿的就是我的女儿，你娶了她吧！”这样说过之后，他又对自己的女儿说道：“这一位大神是三界的明灯，你喜欢不喜欢他呢？”女儿说道：“爸爸呀！他太热了，我不想要他。你再喊一个比他好的来吧！”
隐士听了她的话以后，就对太阳神说道：“尊者呀！还有比你强的吗？”太阳神说道：“云彩就比我强，他一遮住我，别人就看不见我了。”
隐士于是就把云彩喊了来，对自己的女儿说道：“女儿呀！我想把你许给他。”她说道：“这家伙是黑的，又有点呆头呆脑。不要把我嫁给他，嫁给另外一个比他强的吧！”
于是隐士就问云彩道：“喂，云彩呀！有比你还强的没有哇？”云彩说道：“风就比我强。”
于是他就把风喊了来：“女儿呀！我要把你嫁给他。”她说道：“爸爸呀！这家伙太喜欢流动了。请你再找一个比他强的来吧！”隐士说道：“喂，风呀！有比你还强的没有哇？”风说道：“山就比我强。”
于是隐士又把山喊了来，对女儿说道：“女儿呀！我要把你嫁给他。”她说道：“爸爸呀！这家伙太硬了，而且还不能移动。把我嫁给另一个吧！”
隐士问山道：“喂，山王呀！有比你还强的没有哇？”山说道：“老鼠就比我强。”170
于是隐士就喊来了一只老鼠，把它指给她看，说道：“女儿呀！你喜欢这一只老鼠吗？”
她一看到它，心里就想到：“这是我的同类，”浑身乐得直打战，说道，“爸爸呀！你把我变成一只老鼠，嫁给它吧，我好去给它管理我们这一类特有的家务！”
他就用他那苦行的神力把她变成一只老鼠，嫁给了它。
因此，我说道：
有那么一只小小的老鼠，
不愿意做太阳、雨、风和山；
它又恢复了自己本来的面目：
跳出自己的族类，实在很难。
麻雀与大象
在某一个树林子的深处，住着一对麻雀，它们的窝搭在一棵陀摩罗树的枝子上。时间过去了，它们俩生了小雏。
有一天，有那么一只因春情发动而疯狂了的大象，热得难过，就跑到陀摩罗树这里来，想找一点阴凉。春情使得它瞎了眼，它用自己的鼻子抓住那一对麻雀搭窝的那根树枝子，把它折断。树枝折断以后，麻雀卵也都打碎了。那一对麻雀因为命不该死，好歹逃出了性命。
母麻雀因为死了儿女，愁得不得了，就唠唠叨叨地哀鸣不休。正在这时候，一只啄木鸟，它最好的朋友，听到了它的悲鸣，为它的遭遇而发愁，就飞了来，对它说道：“亲爱的！白白地这样悲鸣有什么意思呀！因为经书上说：‘已经丢掉的、已经死了的、已经过去的，聪明人不再悲哀；因为一个人是聪明人，还是傻子，这就是分别所在。’”
母麻雀说道：“正是这样！可是，为什么这个挨千刀的大象因为春情发动而把我的孩子们都杀掉了呢？如果你真是我的朋友的话，那就请你想出一个办法来，把这一只大象杀掉！能做到这一步的话，那么我因为丧子而产生的痛苦，就可以消失了。”
啄木鸟说道：“你说得很对。因为常言道：‘在患难中的朋友才真是朋友，即使种姓不同也没有关系；处在安乐中的时候，所有的人，谁不能跟谁称兄唤弟？’
“因此，你要看到我的理智的力量！可是我也有一个朋友，是一只苍蝇，名字叫做毗那罗婆。我去把它叫了来，好使那个万恶的大象死掉。”
于是它就同母麻雀一块儿到苍蝇那里去了，它说道：“我的朋友，这一只母麻雀，受了一只可恶的大象的欺侮，它把它下的卵都给打碎了。因此，我想找一个办法把它杀掉，请你帮一下忙！”
苍蝇说道：“在这样的情况下，我能说什么呢？可是我也有一个很要好的朋友，是一个蛤蟆，名字叫做弥伽杜陀。我们也要把它叫了来，应该怎么办，再怎么办。”
于是三个家伙一块儿去了，把全部的事实都告诉了弥伽杜陀。这个家伙说道：“在这一些生了气的群众面前，那一只穷凶极恶的大象又算得了什么呢？那么，苍蝇老兄，你先去，到那个欲火难忍的家伙耳朵旁边去嗡嗡几声，好让它听到你的声音，心里一舒服，就把眼睛闭上。然后呢，啄木鸟就用嘴把它的眼睛挖出来；等它渴极了的时候，我就爬到一个陷坑边上叫，它听到我的声音，以为是水池子哩，就会走过来，到了陷坑边上，掉进去，把命送掉。”
它们就这样做了，那一只春情发动的大象听到了苍蝇嗡嗡的歌声，心里一高兴，眼睛就闭上了，啄木鸟把它的眼睛啄出来；到了中午的时候，它渴得要命，到处乱闯，听到蛤蟆的叫声，就寻了来，走到一个大陷坑的边上，掉下去，死掉了。
因此，我说道：
有麻雀，也有啄木鸟，
还有苍蝇，再加上一群蛤蟆，
一只大象断送了性命，
因为它同这一大堆东西打架。
白鹭、鱼和螃蟹
在某一个池子旁边的一个地方，有一只鹭。它因为年纪老了，总想找到一个简便的方法去吃鱼，于是它就站在一个池子的岸上，表现出心烦意乱、惶惶不安的样子，连游到它跟前的鱼它都不吃了。
在这里，有一只螃蟹同鱼住在一起。它走上来，说道：“叔叔呀！你为什么今天不像以前那样吃东西取乐了呢？”它说道：“当我用鱼类来养活自己并且感到心满意足的时候，我吃了你们，日子过得挺痛快。现在就要有一件非常的灾祸临到你们头上，由于这个原因，到了我这样年纪，我就想改变一下这种舒舒服服的生活方式。因此我才这样失魂落魄的。”
螃蟹说道：“叔叔呀！那一个非常的灾祸是什么样子呢？”白鹭说道：“今天我听到走过池子旁边的许多渔夫谈话。他们说：‘这是个大池子，满是鱼儿。明天在这个地方，后天在那个地方就要撒下网去。今天呢，我们先到离城挺近的那一个池子那里去。’在这样的情况下，如果你们都完蛋了，我就断了粮，我也完蛋了。我一想到这里，心里就难过，所以我今天就不吃东西。”
听了这些恶毒的话以后，水里住的这一些东西都为自己的生命担忧起来，它们对白鹭说道：“叔叔呀！爸爸呀！兄弟呀！朋友呀！你这个理智上成熟的人呀！既然听到了灾难临头，也就一定有办法去对付。请你把我们从死神的嘴里救出来吧！”
白鹭说道：“我是一只鸟，我没有力量同人类争斗；不过我却有力量把你们从这个水池子里运到另外一个很深的水池子里去。”于是这些家伙的理智就给这些花言巧语弄糊涂了，它们说道：“叔叔呀！朋友呀！你这个只为别人着想的亲属呀！先把我运过去吧！你难道没有听见吗？在坚定的内心里把贪欲消灭，用善良的心情回忆那些善事，为了朋友，好人们甚至可以，把自己的性命看得一钱不值。”
这个坏东西心里偷偷地笑，它自己暗暗地盘算：“既然我已经利用我的聪明把这些鱼骗得由我来支配，我就可以舒舒服服地吃掉它们了。”这样盘算过以后，它声明接受这一群鱼的建议，用嘴把它们一个个捞上来，带到另外一个地方的一块石板上去，把它们吃掉。一天一天的它吃得非常舒服。它到了那里以后，又捏造说自己怎样完成了使命，来安慰它们。
有一天，那一只螃蟹心里面怕死怕得要命，它再三恳求它说道：“叔叔呀！你也把我从死神的嘴里救出去吧！”于是这一只白鹭就暗自思量：“我老吃一种肉，也实在吃厌了，我真想尝一尝这一种以前没有吃过的特别的肉呢。”这样想过以后，它就把那一只螃蟹叼起来，从空中飞去了。
所有的有水的地方它全都躲开了，它想把它带到那一块热烘烘的石板上去。螃蟹问道：“叔叔呀！那一个深池子在什么地方呢？”于是它就大笑起来，说道：“你看一下这一块热烘烘的大石头吧！在这上面，所有的鱼都壮壮实实地躺在那里呢。你现在也同样会壮壮实实地待下去。”
这一只螃蟹向下一看，它看到那一块刑场一般的大石头，上面堆满了鱼骨头，样子看起来阴森可怕。螃蟹于是就想道：“哎呀！‘宁愿同毒蛇在一起玩耍，同奸诈的敌人住在一起，也不愿同恶劣动摇愚蠢的坏朋友有什么友谊。’
“原来那些鱼就是这个家伙以前吃掉的呀，现在它们只剩下一堆堆的骨头了。我现在做些什么事情才好呢？我还想什么呢？‘危险还没有来到的时候，就应该未雨绸缪事先预防；一旦看到危险临头，就应该毫不犹豫地先下手为强。’
“在它还没有把我掷下去以前，我先用我这爪子上的四个尖钳住它的脖子。”
它这样做了以后，那白鹭又开始往前飞去、被螃蟹钳住了脖子。这白鹭糊里糊涂，一点办法也想不出来，脖子终于被钳断了。
这一只螃蟹拿了那看起来像荷花梗似的白鹭的脖子，慢慢地爬到池子里，爬到那些鱼那里去。它们对它说道：“兄弟呀！你为什么又回来了？”于是它就把那个头给它们看，当做证物，说道：“所有它以前用花言巧语骗走的那些鱼，它都丢在离这里不远的一块大石板上，吃掉了。在我还没有死在它手里之前，我发现它骗取了我们的信任，于是我就把它的脖子拿了来。不用再惊慌不安了。所有的水族都会安安静静地活下去了。”
萤火虫和猴子
在某一片大树林子里，有一群猴子。到了冬天的时候，它们冻得够受的。在夜色降临的时候，它们看到一只萤火虫。看到这个以后，它们都想：“这是火。”于是就努力把它逮住，用干草和干树叶子把它盖起来，都把自己的胳臂、腿、肚子、胸膛伸到上面，又抓又搔，仿佛真正享受了烤火的快乐似的。有一只猴子冻得特别难受，它更是全神贯注地来烤火，不住地对着萤火虫吹了又吹。
这时有一只鸟，名叫苏质牟吉，从树上飞下来；命运注定了它要遭到杀身之祸，它对那个猴子说道：“亲爱的！不要自寻苦恼了！这并不是火，而是一只萤火虫。”猴子根本不听它的话，照样吹下去。鸟虽然一再遭到拒绝，但是它仍然唠叨不休。简单一点说吧，它飞到猴子耳朵旁边，用力地去激动它，一直到猴子把它捉住，往石头上一摔，它就带着摔断了的嘴、眼、头和脖子，到阴间去了。
因此，我说道：
弯不过来的木头也就不要再去弯，
刀子不要到石头上去钻，
硬去教那些不可教的人带不来什么好处，
正如苏质牟吉一般。
婆罗门的山羊
在某一个城市里，住着一个婆罗门，名字叫做密多罗舍哩曼，他的全部精力都用来举行火祭。有一回，在磨祛月171里，当和风吹动，天上布满了云彩，雨神正慢慢地往下洒着雨点的时候，他走到某一个村庄里去，想乞讨一只祭祀用的牲畜，他向一个祭祀人请求道：“喂，祭祀人呀！在下一个新月初升的夜里，我要举行一个祭祀，请你给我一只牲畜吧！”这个人也就真给了他一只肥胖的正像经典上所描述的那样的山羊。当他看到它是一只强壮的活蹦乱跳的牲畜的时候，他就赶快把它扛到肩上，起身往家里走。
走在路上，他碰上了三个流氓，这三个家伙的脖子都饿得溜细溜细的。他们看到他肩膀上扛着的那一只肥胖的牲畜，就相互说道：“哎呀，如果把这一只牲畜吞下去，今天天下雪，也对我们无可奈何。因此，我们要骗他一下，把那一只牲畜骗过来，好吃了御寒。”
于是他们之中的一个就伪装起来，从一条别的路上迎面走来，对这一个事火的婆罗门说道：“喂，喂，事火的婆罗门呀！你为什么干这样的让人发笑的事情呀，你竟把一只肮脏的狗扛到肩膀上。”
这个婆罗门就发火了，对他说道：“你竟把一头供祭祀用的牲畜当做了狗，你难道瞎了眼吗？”他说道：“婆罗门呀！你不要发火呀！你还是愿意怎样走就怎样走你的路吧！”
当他又走了一段路的时候，第二个流氓又迎面走来，说道：“哎呀，哎呀，薄迦梵呀！即使你喜欢这一只死了的小牛，把它扛到肩膀上，也不大妙呀！”
他生着气说道：“哎呀，你把一头供祭祀用的牲畜称为小牛，你难道瞎了眼吗？”他说道：“薄迦梵呀！不要生气吧！因为我不知道，我才这样说的。请你随心所欲地走你的路吧！”
他走进了树林子里，走了一段路，那第三个流氓，又迎面走来了，他说道：“喂！你把一只驴子扛在肩膀上，这方法不对呀！因此，你把它丢开吧，省得给别的什么人看到。”
于是这个婆罗门就认为那一只山羊是一个罗刹，把它摔在地上，吓得慌里慌张地跑回自己的家里去了。这三个家伙聚在一块儿，拿了那一头牲畜，按照他们原来想出的那个办法把它处理掉了。
因此，我说道：
那一些有很多心眼又能正确判断事物的人，
有这样的力量，
把比他们本领大的人来玩弄，
正如那些流氓骗了婆罗门的山羊。
此外，常言说得好：
新来的仆人举止有礼，客人来了报告消息，
妓女的眼泪流个不已，
滑头的家伙说话一说一大堆：
在这里，有什么人不为这些东西所迷？
还有，即使是弱者，如果他们人多，不要同他们发生战争。常言道：
同数目多的东西不要发生冲突，
因为一大堆东西无法战胜；
一条蛇王，不管它怎样左蜷右曲，
终于还是被蚂蚁吃到肚子中。
太子肚子里的蛇
在某一座城市里，有一个国王，名字叫做提婆铄枳底。有一条蛇就把他儿子的肚子当做了蚁垤，在里面住起来，他的肢体就天天消瘦下去。这一位太子厌恶透了，就到另外一个地方去。在某一个城市里，他出去要完了饭，就在一座大庙里消磨时间。
在这一个城市里，有一个国王，名字叫做巴利，他有两个年轻的女儿。其中的一个天天走到她父亲脚边，说道：“愿你胜利，大王呀！”第二个却说：“应该享受的，就享受吧！大王呀！”
听了这话以后，国王生气了，说道：“喂，大臣呀！把这一个说难听的话的女儿随便给一个外路人吧，让她去享受一下她应该享受的！”“是，是！”大臣答应着，就把这一个公主给了那一个住在庙里的太子了，只给了她极少的随从。
她心里痛痛快快地接受了这个丈夫，像对待一个神仙一般，同他一块儿，到另外一个地方去了。在一个僻远的城市的某一个地方，在一个湖边上，她把太子留在家里看家，她自己带了随从出去买奶油、香油、盐、大米，等等。当她买完了东西回来的时候，太子把头靠在一个蚁垤上，睡着了。从他嘴里探出了蛇头来，呼吸空气。在这里，从那一个蚁垤里，也爬出来了另外一条蛇，也在干同样的事。
它俩彼此看到了，眼睛都气红了，那一条住在蚁垤里的蛇说道：“喂，坏家伙呀！你为什么这样折磨这一个五官四肢都生得挺漂亮的太子呢？”嘴里的那一条蛇说道：“你这个坏东西为什么把这一对装满了金子的罐子弄坏了呢？”于是两个家伙就拼命揭露对方的缺点。
住在蚁垤里的那一条蛇又说道：“喂，坏家伙呀！喝下罗质迦去，就能够把你治死，这个药方难道就没有人知道吗？”住在肚子里的那一条蛇说道：“用热水就能够把你烫死，这个方子难道也没有人知道吗？”
就这样，公主站在树丛的后面，把它俩互相揭发的那一些话都听到了，于是就如法炮制。她这样做了以后，丈夫恢复了健康，又得到了最丰富的财宝，就回转故乡去了。他的父亲、母亲和家属对她敬重如初，她又享受到应该享受的，痛痛快快地活下去。
因此，我说道：
那些人，如果他们彼此，
不把自己身上的弱点来瞒住，
他们就像蚁垤上的那些蛇一样，
走入末路穷途。
容易受骗的丈夫
在某一个地方，有一个车匠。他的老婆跟在男人屁股后面跑，在人们心里面，名声很不好。他想考验她一下，就想道：“我怎样才能考验她一下呢？因为常言道：‘火焰能变冷，月光能变热，坏人能变好，女子才贞节。’
“我从人们的嘴里知道，她是不忠实的。常言道：‘在吠陀里面，在经书里面，没有看到、没有听到的东西：只有它在宇宙间发生，这一切人们都会摸底。’”
他这样考虑过之后，就对自己的老婆说道：“亲爱的！明天早晨，我要到别的村庄去了；我要在那里待几天。因此，请你给我预备一些合适的路上吃的食品。”听了他的话以后，她满心高兴，满怀希望，把所有的活都放在一边，给他预备了一些非常可口的食品，里面放上了许多奶油和糖。常言说得好：
天气很坏，
夜色模糊，
城里有难以通行的道路，
自己的丈夫出门在外：
对荡妇来说，
这都是最高幸福。
天一亮，他就起来了，他走出了自己的家门。她看到他走了，就满脸堆起笑来，装饰打扮自己的身体，好歹把这一天打发过去。她走到一个她以前就熟识的花花公子家里，对他说道：“那个坏蛋，我的丈夫，到别的村庄去了。等别人睡着了的时候，你一定要到我家里去。”他这样做了。
那一个车匠，在树林子里躲了一天之后，在黄昏时候，从另外一个大门走回自己的家，藏在床底下，一动也不动地待在那里。正在这时候，那一个提婆达多走来了，就坐在床上。车匠看到他，心里气呼呼的，自己想道：“我现在是不是要站起来，把这家伙杀死呢？还是等他们俩睡下以后，把他们一齐杀掉呢？或者看他们干什么，听他们说什么呢？”就在这时候，她已经关好屋门，往床上爬了。
正当她往上爬的时候，她的脚碰到了车匠的身子，她心里想：“这一定就是那个坏蛋车匠，他想试我哩。我现在要露一手给他看，让他看看女人们干事是多么机灵。”
正当她这样想的时候，那一位提婆达多已经忍不住，摸了她一下。她于是就双手合十，对他说道：“喂，高贵的人呀！你不许摸我的身子！”他说道：“如果是这样的话，你为什么又叫我来呢？”
她说道：“喂！今天早晨，我到旃提迦172的庙里去，想去拜神。半空中忽然发出了一个声音：‘女儿呀！我怎么办呢？你皈依了我，但是，命运已经注定了，你在六个月之内就会变成寡妇。’我于是就说道：‘神灵呀！你既然知道我要倒霉；你也就一定知道预防的方法。有没有一个方法，让我的丈夫活上一百年呢？’她说道：‘方法是有的。预防的方法就是全靠你。’听了这话以后，我就说道：‘女神呀！即使是把我的命送上，请你说吧，我一定会照办！’女神就说道：‘如果你同另外一个男人睡在一张床上，你们互相搂抱，那么，给你的丈夫注定了的暴亡就转到这一个男人身上去，而你的丈夫就能够活一百年。’因此，我才把你叫了来。你现在心里想干什么，就干什么吧！神仙的话决不会说了不算数。”他心里直想笑，脸上光彩焕发，想怎么干，就怎么干了。
那一个傻瓜车匠呢，听了她的话以后，乐得身上的汗毛都竖起来了；他从床底下爬出来，说道：“好极了，你这个忠于丈夫的女人呀！好极了，你这个带给全家快乐的女人呀！我听了坏人的话，心里就怀疑起你来；为了想试你一下，我就说要到别的村庄去，实际上却藏在这床底下，一动也不动地待在这里。你过来，搂我吧！”
这样说过之后，他就把她搂起来，把她扛在肩膀上，又对提婆达多说道：“喂，你这高贵的人呀！由于我积了德，你才来到这里。由于你加恩于我，我才得到了一百年的寿限。因此，你也到我的肩膀上来吧！”
虽然这一个并不愿意，他用强力把他拖到自己的肩膀上。他就这样又跳又舞，到所有的自己的家属的大门口去。
因此，我说道：
即使在他眼前干坏事，
只要说几句好话，傻子也就会满意；
一个车匠竟然把自己的老婆，
和她的情夫放在头上高高顶起。
奶油让婆罗门的眼睛瞎掉
在某一座城市里，有一个婆罗门，名字叫做耶若达多。他的老婆老追男人，把心总是放在别的男人身上。她经常给自己的情夫做一些有糖有奶油的点心，背着丈夫偷偷地送给他。
有一天，给丈夫看见了，他说道：“亲爱的！你在那儿烤的是什么呀？你老做这些东西带到什么地方去呀？你说实话！”
她临时灵机一动，就对丈夫说了一篇谎话：“离这里不远，有一座供养薄俄缚底帝毗的庙。我罢过斋以后，就把一些供品和一些最特别最不平常的食品带到那里去。”于是她就在他眼前拿了东西，走向女神庙去了。因为她心里想道：“我把这东西献给女神，我的丈夫就会这样想：我的老婆经常把最特别的食品带给薄俄缚底。”她到了女神庙，想沐浴一下，就到水池子里去，在里面洗起来。
就在这时候，她的丈夫从另一条路走了来，藏在女神后面，不让人瞧见。婆罗门的老婆洗完了澡，走到女神庙里，做完了沐浴、涂油、烧香、奉献供品等仪式，就跪在女神面前，说道：“薄俄缚底呀！用什么方法可以让我的丈夫瞎眼呢？”
站在女神背后的婆罗门听了这话以后，就用假嗓说道：“如果你经常不断地给他奶油、奶油点心等东西吃，他很快就会瞎了。”
这一个女人的心给这一套假话蒙蔽了，就真的经常给婆罗门这些东西吃。有一天，婆罗门说道：“亲爱的呀！我看不太清楚了。”于是她就想道：“这是女神的恩惠。”
她那心爱的人、她的情夫，心里想：“这一个婆罗门已经瞎了，他对我有什么办法呢？”就放心大胆地天天到她这里来。
有一天，婆罗门看到这家伙走进来，走到跟前来了，就抓住他的头发，用棍子在他的背上揍起来，一直揍得他化为五种元素，死掉了；他又把那一个坏老婆的鼻子割下来，把她赶出去。
婆罗门、贼和罗刹
在某一个城市里，住着一个穷婆罗门；他的财产都是别人布施的，他经常缺乏好衣服、软膏、香、花环、装饰品、槟榔等享受，头发、胡子、指甲和汗毛都长得挺长，他的身体被寒冷、酷热和雨折磨得消瘦不堪。
有什么人可怜他，送给了他两头小母牛。这个婆罗门就用乞讨得来的奶油、芝麻油、草等把它们从小喂大，喂得挺胖挺胖的。
有那么一个贼看到了它们，心里想道：“我要把这一个婆罗门的两头小牛偷走。”他这样想过之后，到了夜里，拿了一条捆东西用的绳子，就上了路。走在半路上，他看见了一个人，有一排稀奇古怪的尖牙齿，鼻子像苇子一样直竖起来，眼睛一高一低，身上全是鼓起来的筋肉，两腮干瘪，身体、头发和胡子就像正式的祭祀中的祭火一样的红。
这个贼看到这个家伙以后，害怕得要命，说道：“你是谁呀？”
他说道：“我是梵罗刹，名字叫做萨提耶婆遮那173。你也说一下你的身份吧！”
他说道：“我是一个专做恶事的贼，我现在是去偷一个穷婆罗门的两头小母牛。”
于是罗刹就放了心，说道：“伙计呀！我是每隔六顿饭才吃一顿的，今天我正要去吃那一个婆罗门。这太好了，我们俩的目的一样。”
于是他们俩就走了去，站在一个僻静的地方，等候适当的时机。那一个婆罗门睡下以后，贼看到罗刹就要去吃他，于是就说道：“伙计呀！这样干不行！你等我把那一对小牛犊偷走以后，再去吃他吧！”
它说道：“说不定什么时候，这个婆罗门就会听到回声而惊醒，那么我的事也就干不成了。”
贼说道：“如果你在吃那一个婆罗门的时候，碰到了什么障碍，那我也就偷不成那一对小牛犊了。因此，你应该先让我去偷那一对小牛犊，然后你再去吃那一个婆罗门。”
他们俩都想抢着先下手，于是就这样争论起来了，婆罗门给吵醒了。于是那一个贼就对他说道：“婆罗门呀！这一个罗刹是想来吃你的。”那一个罗刹也说道：“婆罗门呀！这一个贼是想来偷你那一对小牛犊的。”
婆罗门听了以后，起来，小心翼翼地，澄心涤虑，默祷自己的保护神，这样来保护自己，赶走罗刹；又用一根长棍子，把贼赶走，来保护那一对牛犊。
因此，我说道：
就连敌人也会带给我们好处，
如果他们内部互相争夺；
一个贼救了一个人的命，
一个罗刹还救了两头牛。
忠诚的埃及獴
在某一个城市里，有一个婆罗门，名字叫做提婆舍哩曼。他的老婆生了一个儿子和一只埃及獴。由于母爱，她像对待自己的儿子一样，也给这一只埃及獴奶吃，给它涂油、洗澡。但是，她却想道：“这天生就是坏东西，说不定什么时候它会伤害自己的儿子。”因此就不相信它。
有一天，她把自己的儿子放在床上，放好了，拿了水罐子，对丈夫说道：“喂，老师呀！我去取水了，你看着孩子，不要让埃及獴伤了他！”她离开了以后，婆罗门也离开了自己的家，到什么地方去行乞。
正在这时候，由于命运的作弄，一条黑蛇从洞里爬出来，向着小孩子的床爬去。埃及獴认出了自己的天生的敌人，害怕它会伤害自己的兄弟，在半路上向它扑去，同黑蛇战斗了一场，把它撕成碎片，抛到远处去。做了这一件英勇的事情，自己很高兴，就带着满脸的血，去迎母亲，想向她报告自己的事迹。
母亲看到它满脸鲜血十分激动地跑了来，心里想：“我的小儿子一定是给这个坏东西吃掉了。”不由得勃然大怒，丝毫也没加考虑，就把水罐子对着它摔过去。被水罐子一打，埃及獴就死去了；她根本没有再管它，就回家去了：小孩子照样躺在那里，在床前她看到一条粗大的黑蛇被撕成了碎片。没有仔细考虑，就把那舍己为人的儿子杀掉，她心里非常难过，她打自己的头、胸膛等地方。
正在这时候，婆罗门不知道从什么地方乞到了一点大米粥，也回到家来了。他四下里一看，看到女婆罗门为自己的儿子伤心，她说道：“喂，喂！你只贪图一点东西，就不照着我说的去做；你现在就尝一尝你自己那恶行的树上所结的痛苦的果实：儿子的死亡的味道吧！说实话，贪得无厌到盲目的人们，都会得到这样的报应。”
大象与小老鼠
有那么一个地方，在这里没有居民，没有房子，也没有庙宇。在这里，从很早的时候起，就住着一些老鼠，它们同自己的儿子们、孙子孙女们、外孙子外孙女们，在地下的那些洞里搭了窝，大窝接小窝，连绵不断。他们在过年过节的时候，在结婚的时候，有吃有喝，享受着最高的幸福，就把时间打发过去。
正在这时候，有一只象王，在成千的大象前呼后拥之下，领着象群，到一个水池子里去喝水，这里的水它以前注意到过。正当象王在老鼠窝中间向前走的时候，一些老鼠碰巧在它的脚下，那一些就被踏得脸歪、眼斜、头破、颈断。
剩下的那些就商量起来：“这些浑蛋的大象在这里一走，就把我们踏死了。如果他们再来一次的话，我们就剩不下多少，连传留种子都不行了。现在总应该想出一个办法来。”
在它们想出了一个办法之后，有几只老鼠就走到水池子那里去，给象王磕过头，恭恭敬敬地说道：“陛下呀！离开这里不远，就是我们的住宅，这是好几辈子传下来的。我们的子子孙孙就在那里繁荣滋长；你们跑过去想去喝水，我们成千的老鼠就给你踏死了。如果你们再走一次这一条路，我们就剩不下多少，连传宗接代都不行了。如果你们可怜我们，那么就请你们走另外一条路。因为，就连像我们这样的小东西，说不定什么时候对于你们也会有一些好处的。”
听了这话以后，群象之王就自己在心里琢磨起来，认为老鼠的话很有道理。于是，它就同意了它们的请求。
过了一些时候，有那么一个国王命令捕捉大象的人们，捕捉大象。他们把那块捉象的地区封锁起来，把象王和那一群大象都捉住了；三天以后，用绳子等把它们从那里牵出来，绑在一片树林子里枝干粗壮的树上。
捕捉大象的人走了以后，象王就琢磨起来：“用什么办法，或者借助于什么东西，我才能逃走呢？除了我才想起的那些老鼠以外，没有什么其他的逃跑的方法了。”
于是象王就让它的侍从中的一只母象把自己被捉起来的情况一五一十地去告诉老鼠们，这一只母象是站在大象被拴的地区外面的，它从前就知道老鼠住的地方。
老鼠们听了以后，就成千地聚集起来，走到象群那里，来报答它们的恩情。它们看到了象王和象群都被拴在那里，哪里有绳索，它们就在哪里咬；它们还爬上树干，把那些拴在树干上的大绳子咬断，把象群都放开了。
因此，我说道：
不管有力量，还是没有力量，
朋友反正总是要交；
因为一群大象被捆在树林子里，
是老鼠把它们放掉。
蒙上虎皮的驴
在某一座城市里，有一个洗衣匠，名字叫做叔陀钵吒。他有一头驴，因为缺少食物，瘦弱得不成样子。
当洗衣匠在树林子里游荡的时候，他看到了一只死老虎。他想道：“哎呀！这太好了！我要把老虎皮蒙在驴身上，夜里的时候，把它放到大麦田里去。看地的人会把它当做一只老虎，而不敢把它赶走。”
他这样做了，驴就尽兴地吃起大麦来。到了早晨，洗衣匠再把它牵到家里去。就这样，随着时间的前进，它也就胖起来了，费很大的劲，才能把它牵到圈里去。
有一天，驴听到远处母驴的叫声。一听这声音，它自己就叫起来了。那些看地的人才知道，它原来是一条伪装起来的驴，就用棍子、石头、弓箭，把它打死了。
因此，我说道：
驴蒙上了一张虎皮，
看上去非常可怕；
它不慎发出了声音，
终于还是为人所杀。
农民的老婆
在某一个地方，住着一对农民夫妇。农民的老婆因为自己的丈夫年纪大了，总是想勾引别人，无论如何也不安于室，她只对别的男人感兴趣。
有那么一个流氓，偷了别人的财物；他看到了她，说道：“好人哪！我死了老婆；看到你，我为爱情所苦。因此，请你把你的全部爱情都赠给我吧！”
她于是就说道：“喂，好人哪！如果是这样的话，那么，我的丈夫有很多钱；他现在老了，动不得了；我现在去拿那些钱，拿了回来，我跟你一块儿到别的地方去，共同享受爱情的幸福。”
他说道：“这我觉得很好。你明天早晨，赶快到这地方来，我好同你一块儿到一个美丽的城市去，好好享受一下人生。”她赞同地说：“就这样吧！”满面笑容地回到自己家里了。
在夜里，当她丈夫睡着了的时候，她拿了所有的财物；第二天天一亮，她就到了约定的地方。那个流氓让她走在前面，向着南方走去。就这样，她兴高采烈地享受着说话的幸福；走了两由旬，流氓看到前面有一条河，心里想道：“这个女人已经半老了，我拿她怎么办呢？而且，说不定什么时候，有人会追了她来。这样一来，我就会倒了大霉。我只把她的钱拿过来，自己走掉好了。”
他这样想过以后，就对她说道：“亲爱的呀！这一条大河不容易过。因此，我想先把我们的财物送到对岸去，然后再回来，把你一个人驮在肩上，平平安安地扛过河去。”她说道：“好人哪！就这样办吧！”
她这样说过之后，他就把所有的财物都拿了过来，又说道：“亲爱的呀！你把你上身和下身的衣服也都给我吧，好让你无忧无虑地到水里去！”她这样做了，流氓就拿了财物和她上下身的衣服到他自己想好的那一个地方去了。
她把两只手放在脖子上，心神不定地坐在河岸上，在那里待着；正在这时候，来了一只母豺狼，嘴里叼着一块肉。来到这里以后，它四下里一瞧，就看到一条大鱼从水里跳出来，离开水躺在河岸上。它一看到鱼，就吐出了那块肉，跑上去捉那一条鱼。正在这时候，有那么一只老鹰从天空里冲下来，叼了那一块肉，又飞走了。那一条鱼呢，一看到母豺狼走过来，就也跳到水里去了。那一只母豺狼白忙了一阵，瞪着眼看那一只老鹰飞走；赤身的女人就笑着对它说道：“母豺狼呀！肉给老鹰叼走了，鱼又跳到水里去；你丢了鱼肉，还有什么可看呢？”
母豺狼听了这话，因为它已经看到这女人丢了丈夫、财物和情人，就嘲笑她道：“赤身露体的家伙！不管我是多么狡猾，你的狡猾加倍胜过我；情人丢了，丈夫也丢了：你赤身露体地看些什么？”
婆罗门的一罐大麦片
在某一个地方，有一个婆罗门叫娑跋波俱利钵那。他用行乞得来的吃剩下的大麦片填满了一罐子，把罐子挂在木栓上，在那下面放了一张床，目不转睛地看着罐子，在夜里幻想起来：
“这个罐子现在是填满了大麦片。倘若遇上俭年，就可以卖到一百块钱，可以买两头山羊。山羊每六个月生产一次，就可以变成一群山羊。山羊又换成牛。我把牛犊子卖掉，牛就换成水牛。水牛再换成牝马，牝马又生产，我就可以有很多的马。把这些马卖掉，就可以得到很多金子。我要用这些金子买一所有四个大厅的房子。有一个人走进我的房子里来，就把他那最美最好的女儿嫁给了我。她生了一个小孩子，我给他起了一个名字，叫做苏摩舍摩。因为他总喜欢要我抱在膝上左右摆动着玩，我就拿了书躲到马棚后面的一个地方去念起来。但是苏摩舍摩立刻看见了我。因为他最喜欢坐在人的膝上让人左右摆动着玩，就从母亲怀里挣扎出来，走到马群旁边来找我。我在大怒之余，喊我的老婆：‘来照顾孩子吧！来照顾孩子吧！’但是，她因为忙于家务，没有听到；我于是立刻站起来，用脚踢她。”
这样，他就从幻想中走出来，真的用脚踢起来。罐子一下子破了，盛在里面的大麦片也撒了一地。
乌龟与天鹅
在某一个池子里，有一个乌龟，名字叫做金部羯哩婆。它有两个朋友，是两个天鹅，一个叫做珊迦吒，一个叫做毗迦吒。时间过去了，来了一次大旱，有十二年没有下雨。它们两个就琢磨起来：“这个池子里的水已经干了。我们俩到另外一个有水的地方去吧！不过呢，我们一定要跟我们相识很久的亲爱的朋友金部羯哩婆商量商量。”
它们这样做了以后，乌龟说道：“为什么跟我商量呢？我是一个水里生的东西；现在，在这里，只剩下一点点水了；而同你们俩分离，我心里又难过，我不久就完蛋了。如果你们俩对我真正有什么感情的话，就请你们把我从这个死神的嘴里救出去吧。你们俩在这一个水很少的池子里所缺少的，仅仅只是吃的东西，而我呢，却就要死在这里。因此，你们请想一想吧，没有吃的和没有性命，究竟哪件事情严重呢？”
它们俩说道：“我们俩没有法子把你这样一个没有翅膀的生在水里的东西带走呀！”乌龟说道：“有一个法子。你们拿一根木头棍子来！”木头棍子拿来以后，乌龟用牙咬住棍子的中间，说道：“你们俩用嘴牢牢地咬住棍子的两端，飞起来，在天空里平平稳稳地飞过去，一直到找到一个非常好的水池子。”
它们俩于是说道：“这个法子看起来很危险呀！如果你稍微说上那么一句话，你就会离开棍子，从老高的地方掉下去，摔成碎片。”
乌龟说：“从现在起，我就坚持沉默戒，在空中飞行多久，我就坚持多久。”事情就这样做了，那两个天鹅好歹把乌龟从水池子里拖上去，当它们带着它飞过附近的一个城市的上空的时候，下面的人看到了乌龟，就从低处发出了一阵低低的呼声：“这两只鸟在天空里拖的是一辆什么样的车子呀？”
乌龟听到了这呼声，它注定要死了，它竟轻率地说起话来：“这些人胡说些什么呀？”刚一张嘴说话，这个傻瓜就从棍子上掉下去，落在地上。就在这时候，那些想肉吃的人就用尖刀子把它撕成碎片。
《鹦鹉故事七十则》
序言
《鹦鹉故事七十则》说的是一个商人的儿子，因为恋着爱妻而不肯出门经商，后来经一只鹦鹉劝说，终于离开家去做生意，而把妻子托付给鹦鹉照顾。丈夫走后，妻子不甘寂寞，要去另觅情人。鹦鹉便说故事给她听，问她若处在故事里主角的困境有什么办法。这样一夜一夜讲故事，接连讲了六十九个夜晚，一直到丈夫回家，她也没有能出门。《鹦鹉故事七十则》是一部令人着迷的故事集，讲述了女人——还有男人的不忠行为，带有明显的喜剧色彩。跟《一千零一夜》一样，故事发生在虚幻的世界里，大部分故事天真简单。像《一千零一夜》和《五卷书》一样，《鹦鹉故事七十则》采用了结构框架的故事形式；像《五卷书》和《嘉言集》一样，它采用了故事套故事的手法，喜欢插入道德格言来启迪读者；像《故事海》174一样，它喜欢贬低女人、愚蠢的丈夫、婆罗门和尚，还喜欢叙说流氓的故事。本书作者也不详，但此书广为流传，肯定在十一世纪之前就已存在。其中的故事启示了薄伽丘的创作。
使《鹦鹉故事七十则》明显突出其他故事集的是，它的评述不再是谚语式客观冷静的宽泛概括，而具有现代愤世嫉俗者和厌恶女人者的独特个人魅力。像《传道书》175的犬儒主义一样，犬儒主义总是令人耳目一新。就连现代女性尽管遭到贬低，她们也能忍受其中的一些笑话。
女人的花招如下：花言巧语、阴谋诡计、信誓旦旦、虚假的感情、装哭装笑、毫无意义的痛苦喜乐、恭顺地发问、冷淡漠然、逆境或顺境时的心平气和、善恶不分、斜眼瞅情人。这是这座城里的女人惯用的手腕。
不管怎么说，这个国家的女人没谁会觉得因此受到冒犯。
但作者通常更为机敏，更为含糊。而且，他还把女人、国王和蛇归为一类，这三者是他打心眼里憎恨的。
国王、女人和爬行物一般会抓住离他们最近的东西。
不要信任河流、野兽、长角的牛、带兵器的男人、女人，还有王子。国王就像穿着盔甲的士兵，行事野蛮奸诈，活像爬到你身上作恶的蛇。国王杀戮时脸上带着笑容；他可能表示尊敬，但他非常危险。大象用触觉杀人，蛇用亲吻伤人。
而且，他的评述决非局限于女人这个话题：
谁要是负债累累，谁要是娶了一位不合意的老婆，谁要是四面围敌，那他又如何能睡得着觉呢？
那些讲逆耳真话的人找不到听众。
乌鸦干净、赌棍诚实、蛇很温和、女人满足于爱、阉人有活力、醉汉讲真话，还有国王的友谊——这些事有谁听到过呢？
陌生人若富有，他就是亲戚；亲戚若是贫穷，那他就是外人。
下面这句话有点含沙射影：
给予、接受、告诉秘密、问问题、一起吃饭——这是友谊的五个证明。
以下文字摘自B.黑尔·沃瑟姆的译本（卢扎克，伦敦，1911）。
“《鹦鹉故事七十则》是鹦鹉讲述的七十个故事，这是典型的东方故事。故事中女主人公的丈夫名叫摩达那，他要外出很长时间，给妻子留下一只鹦鹉。这只鹦鹉似乎带有符咒。丈夫离开一段时间后，她开始觉得无聊。她的仆人或朋友建议她最好出去找个情人，这样在她丈夫不在的时候可以宽慰她。于是她准备出去。就在这时候，鹦鹉突然开了口，坚决反对她这样不名誉的想法。她下决心要把鹦鹉的脖子拧下来，但并没有真正要做这件血腥的事情。她想反正它只是一只鸟儿，于是就对它说，尽管它的建议用意良好，但她还是打算出去。这话激怒了鹦鹉，说她愿去就去吧，只要是跟它认识的一个人一样聪明。她于是问鹦鹉这个人是何人，她的聪明何在。这样就开始了第一个故事，而且就在故事的高潮到来之际，鹦鹉就不往下讲了，而是问帕拉哈瓦蒂和她的朋友们故事将会如何结局。她们当然不知道啦，鹦鹉就让她们坐卧不安，最后才把故事的结局告诉她们。但是，到了这个时候，夜色已经很晚了，这样，帕拉哈瓦蒂就没法出去会情人了，只好跟仆人们一起去睡觉。这样的过程持续了六十九个晚上，直到她的丈夫回来。她丈夫回来后，听到妻子的所作所为，心中完全不赞成妻子，心里还盘算着走极端呢。这时候，能言善辩的鹦鹉用第七十个故事使他镇静下来。此后，摩达那的父亲为儿子和儿媳举行了盛大的宴会。鹦鹉的符咒解开，之后在花雨之中升天。”
《鹦鹉故事七十则》
B.黑尔·沃瑟姆英译
雅索戴韦和她的转生
第二天晚上，帕拉哈瓦蒂就开始想去会情人，她向鹦鹉寻求建议。鹦鹉说：“你要是想去，那就去吧！就是说，你要是像雅索戴韦那样聪明，能够摆脱困境的话。”
“请问雅索戴韦是何人呀？”帕拉哈瓦蒂问道。
“我要是告诉你的话，”鹦鹉说，“把你留了下来，也许你会动念头把我的脖子拧断呢。”
“别介意，”帕拉哈瓦蒂说，“不管是怎样的结果，我得把雅索戴韦的故事听完。”
就这样，鹦鹉讲了起来：
“有一座城市，叫南达那，国王也是叫这个名字。国王有一个儿子叫拉迦塞克哈拉，儿媳叫萨丝卜拉哈。一个叫达纳塞纳的人偶然看见了萨丝卜拉哈，便疯狂般地爱上了她。达纳塞纳被欲望之火所燃烧。最后，他母亲雅索戴韦就问儿子是怎么一回事。他不停地叹气，流了许多眼泪，把事情一五一十地告诉了母亲，说他一定要娶王子的老婆。母亲听了觉得这事很难办；然而没有萨丝卜拉哈，儿子就活不下去。听完儿子的故事，雅索戴韦劝儿子快乐起来，她想想看该怎么办才好。于是，她禁食，穿上最漂亮的衣服，还带上一个妓女，去了萨丝卜拉哈那里。她脸上现出了悲哀的神情，把萨丝卜拉哈拉到一边，对她这样说道：‘你瞧瞧这个妓女。我们三个前世还是姊妹呢。至于我呢，我不后悔接受情人们的挑逗。你接受了他们的殷勤，但有点儿勉强。然而，我们这个姊妹就不一样了。不管怎么说，她都不会跟男人有任何关系，她与他们保持距离。你瞧瞧她如今到了什么样的地步了。她活着得当妓女，老是在回忆自己是什么人。你因为不情愿，可能记得也可能记不得你从前的样子啦。不过，对我而言，我什么都想不起来了，因为我彻底享受了。我替你感到遗憾，所以我来到你这儿，是把她的故事告诉你，用她来给你提个醒。你要有个情人的话，我建议你答应他所有的要求，这样将来你就可以避免像她这样的可悲样子啦。因为慷慨施予者是无限恩惠的接受者。常言道，那些挨门乞讨的人，只是想让你知道他们在那儿。他们不开口索求，因为慷慨者总是根据自己的状况，随意给予那些需要帮助的人一些施舍物。’
“萨丝卜拉哈被这番话深深触动了。她紧紧抱住雅索戴韦抽泣起来，恳求她帮助自己摆脱掉这种似乎愈发逼近的命运。于是，雅索戴韦便把萨丝卜拉哈介绍给自己的儿子。拉迦塞克哈拉呢，因为有人送他大量的金银珠宝，觉得真是天上掉下来好运气啦，于是也乐意让妻子走。
“就这样，雅索戴韦利用自己的聪明和办法欺骗了王子，把王后骗了出来，达到了她的目的。你要是像她那样聪明的话，你就去吧。要是没有呢，就待在家里吧。去睡觉吧，别犯傻了。”
王后和大笑的鱼176
一
有这样一座城市，叫做乌迦伊尼，国王的名字叫毗克拉摩提亚，王后叫卡玛林娜。她出生于一个名贵家族，是国王最宠爱的妻子。有一天，国王跟她一块儿吃饭，给她一些烤鱼吃。她看着那些鱼说：“陛下！我受不了看到这些男人，更甭提碰它们了！”听到了这话，鱼放声大笑起来，声音大得全城人都听到了。国王不明白这是怎么一回事，他就叫来懂鸟语的占星家，问他们鱼儿大笑是什么意思。然而，这些人谁也说不出来个中原因。于是国王就叫来自己的私人祭司，他是城里婆罗门的首领。国王对他说：“如果你说不出来鱼儿听到王后的话而大笑是什么意思，那我就把你和所有的婆罗门都流放出去。”这位祭司听了国王的话，心中十分忐忑不安。他心里明白，他和其他可敬的先生们必须得离开这座城市啦，因为看起来不可能找到问题的答案。他女儿看到他心情郁闷，就说：“父亲！怎么啦？你怎么看起来那么不快乐？告诉我麻烦的起因吧。你知道，拥有智慧的人即使碰到了困难，也不应该失去自控。因为常言道，‘得意时不得意忘形，失意时毫不气馁，困难时坚强不屈，这样的人天生就是为了这个世界永远增添光彩和保佑的人’。”
于是，这位婆罗门就把事情一五一十地讲给了女儿听，并且还说了国王怎样威胁说要流放他。
“在这个世界上，没有哪个人的友谊或情感可以靠得住，更甭提常行背信弃义之事的国王啦。
“常言道：‘乌鸦干净、赌棍诚实、蛇很温和、女人满足于爱、阉人有活力、醉汉讲真话，还有国王的友谊——这些事有谁听到过呢？’
“而且，不要信任河流、野兽、长角的牛、带兵器的男人、女人，还有王子、国王就像穿着盔甲的士兵，行事野蛮奸诈，活像爬到你身上作恶的蛇。国王杀戮时脸上带着笑容；他可能表示尊敬，但他非常危险。大象用触觉杀人，蛇用亲吻伤人。
“我这些年来一直忠实地为国王效劳，而如今他却成了我的敌人，要把我和我的婆罗门同胞流放。常言道：‘人可以为了他的村庄而做一些放弃，可以为他的祖国而放弃村庄，但他为了救自己的性命而放弃整个世界。’”
婆罗门的女儿听到了这些，她说道：“父亲，这话很对。但是不会对被主人弄得随波逐流的仆人表示尊重。
“因为常言道：‘一个人可能具有最高的品格，也可能非常平庸。他如果致力于为统治者效力，无论他是什么样，他都不会从中得到什么。国王会抓住他遇到的第一个人为他效劳，无论这人是无知还是博学，应受尊敬还是不受尊重。这是因为国王、女人和爬行物一般会抓住离他们最近的东西。’此外，‘一个人可能非常博学，精力充沛，做事熟练，雄心勃勃，精通职责，但倘若得不到王子的恩宠，他便一无是处。一个人可能生于贵门，非常能干，但倘若他不向王子献殷勤，就有可能一辈子沿街乞讨或是终生悔罪。谁要是落入疾病、鳄鱼或是国王的手心里，还有不知如何摆脱困境的蠢人，将永远保持不住自己在生活中的位置。’
“因为常言道：‘与那些凭借自己的力量可以降服狮子、老虎、蛇和大象的智慧之人相比，国王就什么都不是了。但是，明智的人依靠国王的恩惠，这样可以达到显赫。檀香丛只有靠马来亚山才郁郁葱葱。’
“所有级别标志——叶蚁、大象、马儿——国王都是给予他所喜爱之人。亲爱的父亲，你是国王喜爱和恩宠之人，因此别太垂头丧气。大臣的职责是不时地澄清困扰国王大脑的疑团。因此，高兴起来！我会帮你找到鱼儿大笑是何缘故。”
婆罗门听到女儿这样的建议，心中感到略微宽慰了一些。他去了国王那儿，把女儿的话对国王讲述了一遍。国王听了非常高兴，立即派人去请这位姑娘。她来到之后，冲着国王行了屈膝礼，说道：“陛下！请不要那样不友好地对待婆罗门，因为这不是他们的过错。请告诉我你听到那些鱼儿发出什么样的笑声？不管怎样，我只是一位女子，不知道你是否感到羞愧，要我澄清这件事。因为——
“‘国王可能非常卑微，但他还跟别人不一样，而是表现出一副神圣的样子。’您——毗克拉摩提亚，正如您的名字所言——是神圣权力的承担者。因为常言道，‘力量来自因陀罗，热量来自火神，愤怒来自耶摩，财富来自库维拉，而国王则是喀与毗湿奴二者的结合’。
“您该责怪的恰恰就是您本人，因为您的职责就是除去疑团迷雾和重重困难。
“听着，我来告诉您：您要是还是找不到答案，就派人去叫我。不管怎么样，您不能怀疑王后的忠贞，因为她从来没有迈出过大门一步。”
国王和那些明智的大臣一点也不明白这些诗句是什么意思。于是，婆罗门那聪明的女儿离开了，留下他们还是一片茫然。
二
国王彻夜未眠，努力要想出来这些诗句究竟是何意。因为常言道——
“谁要是负债累累，谁要是娶了一位不合意的老婆，谁要是四面围敌，那他又如何能睡得着觉呢？”
就这样过了一个难挨的夜晚，国王又派人去请那位聪慧的姑娘，对她说道：“我还是弄不明白鱼儿为何大笑。”
“陛下最好别问我，”她回答说，“也许您会像商人的老婆一样懊悔，她决意要弄清楚蛋糕是从何处来。”国王说：“那是怎么一回事呢？”她就对国王讲了下面的故事：
“有一座城市叫雅彦提，一位商人就住在这座城里，他的名字叫苏玛塔，他老婆名叫帕蒂米尼。他倒霉极了，把所有的钱都失去了。结果，他的家人没有什么东西可以给他，因为众所周知，财富和友谊总是一起来——
“‘有金钱者有朋友，有金钱者有亲戚，有金钱者有智慧。总而言之，他是一位重要的人。’
“《摩诃婆罗多》里说，‘有五种情况，一个人虽生犹死。这五种情况是：贫困、疾病、愚蠢、流放、无望的奴隶身份。’而且，‘富有的陌生人是亲戚，贫困的亲戚是被抛弃的人。’
“这位商人过去常常把草和木头运到集市上去卖。有一天，他发现草没了，木头也没了，不过他看到一块木头做成的神像。他心中想道，‘这很合我的心意。’
“因为常言道：‘饥饿之人会为面包无所不干，被毁灭之人没有良知。这就是犯罪。一位可敬之人做梦都不会做的事情，而对这些人而言，则再自然不过了。’
“于是，他就下决心把神像劈开弄块木头。这时候，神像开口了：‘你要是不动我的像，每天我会给你五块用奶和糖做的蛋糕，你可以来拿。只是你不能把怎样得到面包的事告诉任何人。你要是泄露秘密的话，我就会收回我的诺言。’
“商人高兴地答应了，于是神像给了他五块蛋糕，他就把蛋糕拿回了家，交给了老婆。她留下几块供自己家用，剩下的送给了一位朋友。有一天，这位朋友问她蛋糕从哪儿得来的，帕蒂米尼说不出来。那位朋友就说：‘你要是不对我讲，那咱们的友谊到此为止。因为，常言道，给予、接受、告诉秘密、问问题、一起吃饭——这是友谊的五个证明。
“帕蒂米尼回答说，‘我丈夫知道蛋糕从哪儿来，但他说这是秘密，不愿告诉我。即使我问他一百次，也会一无所获。’那位朋友回答说，‘你要是弄不出来这个秘密的话，我只能说你一定最不会利用你的年轻美貌了。’
“于是帕蒂米尼又问她的丈夫，‘这些蛋糕是从哪儿来的呢？’‘是命运的恩赐。’他回答说，‘因为常言说，如果命运女神垂青于你，她就会成就你的愿望。她就会带来你想要的东西，即使这意味着要从很远的地方，从世界之巅，从大海之底。很久以前，有一只老鼠为自己挖鼠洞，结果落入了蛇的魔爪里了。这个蛇没有找到什么吃的东西，马上要饿死了。而这只小老鼠正好成了他幸运的美餐。吃了小老鼠之后，蛇马上又精力充沛起来，高高兴兴地走了。因此，命运是人升降兴衰的原因。’
“帕蒂米尼发现丈夫不愿告诉她，就不吃不喝。丈夫十分为难，说道，‘我要是告诉了你想知道的事情，灾难将会降临，你会为此感到后悔。’然而，帕蒂米尼根本不理会丈夫的警告，依旧还是坚持己见。最终，丈夫不得不对她讲了。因为常言道，‘神想毁一个人的时候，会先让他失去理智，这样他就善恶不分了。’
“接下来，陛下，”婆罗门的女儿接着往下讲，“苏玛提受到愚蠢老婆的诱使，对她讲出了这个秘密。因为——
“就连罗摩都没认出那头金鹿；纳怙刹把婆罗门驯服到他的战车下；阿周那使奶牛和小牛都死去；逾底斯提拉把老婆和他四个兄弟都输掉了。因此，就连好人如若处于危机之中，也成了愚蠢的受害者。
“好了！帕蒂米尼从丈夫那儿套出了秘密，便去告诉了她的朋友。结果，那位朋友便让自己的丈夫找到神像，把蛋糕拿走了。第二天，帕蒂米尼和苏玛提一起去神像那儿，索要每天那五块蛋糕。神像明确无误地告诉他们，他们再来他这儿也没用了，因为约定已经破坏，蛋糕已经让别人拿走了。就这样，帕蒂米尼的丈夫狠狠地责骂了她一通，然后他们就回家了，非常后悔自己的所作所为。同样，陛下不该要我解释这些诗句的意义，以免您知道了感到懊悔。您最好不用我来帮助，自己把它们弄明白。”她说着站起身来，回家了。
三
国王又是彻夜未眠，因为他还是弄不明白这些诗句的意思。于是，他又把婆罗门的女儿叫了过来，对她说道：“请告诉我那些诗句的意思，不要再拖延下去。”
她回答说：“您不能把恳求强加于神，那样懊悔就会紧跟而来。在某个地方——哪儿并不重要——有一座城市，国王名叫毗拉醯亚，城里住着一位叫凯刹瓦的婆罗门。有一天，他心中突然涌出一个念头，‘我为何不把父亲留给我的财富增大？’因为常言道，‘凭借自己美德获取的荣耀是最真确的；接下来真确的是从父亲那儿继承来的荣耀；但从更远处来的荣耀一钱不值’。
“于是他便开始想方设法弄到更多的钱。在漫游的过程中，他路过了几座城市和朝圣的圣地。最后，他来到一个偏僻的地方。在那儿，他看到一位苦行者，正盘腿而坐沉思冥想。
“这位婆罗门便走上前去，恭敬地行了礼。那位苦行者看到这位婆罗门，便停下冥想，对他说道：‘这个世上该向谁表示慷慨？谁该受到保护？谁该得到看来似乎不可能得到之物？’
“婆罗门从他那表示谦卑的行礼姿势中站立起来，说道：‘先生，我该，我是追求财富之人。’
“苦行者知道拜访他的人是一位婆罗门，因而听到他讲出这样与身份不相称的愿望，因为常言道，‘看到一位高贵者乞讨，他正处于贫困，索要他不该要的东西，这会令人困惑，尽管这人打算施予。一位好人尽管自己陷于困境，他还要承担对别人的责任。白檀可能碎成一千片，但它仍具有清凉的力量’。
“因此，那位苦行者就给那人一件神奇的斗篷，对他说道：‘你只要摇晃它，就会掉下五百块金币。不过，你不能把这件斗篷给任何人，也不能说出金币从何处而来。’那个婆罗门谢过苦行者，便拿着斗篷离开了。第二天早上，他晃动斗篷，立刻掉下来五百块金币。他又接着去旅行，到了一个叫罗图瓦提的城市。在那儿，他疯狂地爱上了一个叫斯哈吉卡的姑娘。她弄不明白这些金币从何处而来，便把自己的疑团讲给了母亲听。母亲说，‘哎呀，这个婆罗门是做什么生意的呀？他好像很有钱的样子。他是怎样得到这些钱的呢？’于是，姑娘问她的求爱者，但他不告诉她。然而，凭借着担忧之情，她还是想法让他讲了出来。于是，他就把神奇斗篷的事一五一十全讲给了姑娘听。结果呢，等他睡着了，那姑娘把斗篷偷了出来。就这样，他失去了所有的钱，姑娘的母亲也把他赶出了门。常言道，‘不需要太多聪明，就可欺骗住相信我们的人；不需要太多的勇气，就可把沉睡之人杀死’。
“那位婆罗门醒来以后，发现斗篷不见了。于是就到法官那里告状，愤怒极了，说他遭人抢劫了。因此，法官开始审案，母女俩被指控犯了偷窃罪。母亲说：‘这个窝囊废向我的女儿求爱，是他杜撰了斗篷的故事。有理智的人谁也不会相信这一派胡言乱语。整件事从头到尾都纯属捏造。他来到我家，我的仆人看到他是外地人，便把他赶出门外，我们把斗篷送还给了那位圣人。’案子就这样审定了，婆罗门既失去了斯哈吉卡，又丢掉了斗篷，而这一切都是因为他把秘密讲了出来。要是陛下您坚持要满足您的好奇心，也许这也是您的命运。”
说着这些话，姑娘站起身来，回家了。
四
国王还是捉摸不透那些诗句的意思。第二天，他又把婆罗门的女儿叫来了。她说，“陛下！您不该这样强求。国王不该顽执不放，无论他的目标是好是坏。国王就像身体，臣民只是国王的四肢。如果我听从了您的命令，邪恶将会降临在您的身上，就像那个把家和所有的一切都失去的商人一样。”“那是怎么一回事？”国王问道。婆罗门的女儿回答说：“有一个地方叫做特里菩罗，那儿住着一位王子，名叫毗克拉摩。一位商人也住在这座城里，他的妻子名叫萨卜哈伽。她非常轻薄，丈夫尽最大力量不让她越轨。有一天，她在城里闲逛，胡闹起来。她碰见一位商人，住在雅卡萨的房子里。她一下子便爱上了这个商人。因为商人非常乐意她的挑逗，所以她决定跟他私奔。临走的时候，她招来一位她很信任的男仆，对他说道，‘我要离开一段时间。等我一走，你就往房子上放火。我丈夫忙着扑灭火，就不会发现我走了。我很快就会回来。’于是，萨卜哈伽刚刚离开，那个男仆就放火烧房。她丈夫一直对商人起着疑心，正在雅卡萨房子那儿盯着呢。他赶忙回家来，要把火扑灭。同时，她的计划极为成功，房子烧毁了。
“因此，商人失去了房子和所有的一切。您要是决意已定，陛下，这也会是您的命运。但是，如您允许，我会自己把你想知道的事情告诉你。”
说着这话，她离开了。
五
第二天早上，国王还是想不出答案，他又把婆罗门的女儿叫了过来，对她说道，“你答应对我讲那些诗句的意义，因为我自己弄不明白它们的意思。”姑娘回答道，“如果您还是不明白那些意思，那就请听我讲。在您的占卜家和智者当中，有一位叫做普什帕卡拉，是这些人的首领。我相信他是一个深谋远算、慎重谨慎之人，请告诉我，他为什么叫普什帕卡拉呢？”国王回答说，“他叫做普什帕卡拉，是因为他笑的时候，好像脸上绽开了花朵。人们就说这是他的特性，因此就派信使找到他，想证实一下关于他这个说法的真实性。他来到后，既不笑，脸上也没有什么花儿。”
婆罗门的女儿问道，“普什帕卡拉怎么不笑呢？您知道原因吗？”“我一点儿也不知道。”国王回答说。“那您应该让他告诉您。”婆罗门的女儿又说，“您问我鱼儿为何大笑，去问他同样的问题吧。也许他会回答这个问题，同时告诉您他自己为何不笑。”
于是，国王派人去请普什帕卡拉。因为他是智者，又是一位重要人物，国王给了他非常值钱的礼物，然后问他为何不笑，而鱼儿却大笑起来。普什帕卡拉答道，“家丑不可外扬。金钱损失、心情悲哀、家境困窘、欺骗、蔑视——智者不会公开谈论这些东西。但是，国王的命令可以与首陀罗的命令相媲美，在世上具有非凡的力量。一提到正义、精力充沛的国王，太阳的光辉灿烂显得黯然失色。因此，我要回答陛下您的问题。我发现我妻子爱上了别人，因为心中悲伤，所以笑不起来。”
于是国王便把自己的困境摆在了智者面前。后者什么也不说，而是照着王后的脸狠狠地打了一耳光。王后假装要晕倒，普什帕卡拉大笑起来。国王气极了，看着巫师和婆罗多的女儿，说道：“有什么好笑的？你这是什么意思？”“陛下，”巫师答道，同时深深鞠了一躬，“王后那天晚上被跟她在一起的小伙子打了，却没有晕倒。而现在，我打了她一下，她却晕倒了，或假装晕倒了。”国王愈发生气了，说道：“这是怎么回事？是你自己知道的吗？”巫师回答道：“我自己亲眼所见。如果陛下不信，我来为您证明。”国王于是调查此事，结果发现了事情的真相。巫师说：“我想陛下现在明白了婆罗门的女儿为什么不能告诉您鱼儿大笑的原因了。”故事的结局是，普什帕卡拉和婆罗门的女儿被送回了家，战战兢兢。王后和她的情人们被装在了麻袋里，扔到了河里。
有前途的儿子
第二天，帕拉哈瓦蒂的朋友对她说：“去到檀香油膏被流淌的汗水冲掉的地方，到充斥着多种爱的声音的地方，到听不到脚镯叮当响的地方。在那样的地方，一切都可激起爱情。到普遍爱情法则占上风的地方。因为‘健康、享乐、和平、权力、贵族地位——没有爱情，这些什么都算不上。’常言道，‘女人那双长长的眼睛，半睁半闭，瞧着弧形镜子中自己焕发着美丽的身体，渴望着情人的到来。女人通过她们的魅力才会品尝到爱果’。”
鹦鹉答道：“男子很容易被引诱过来，他们总是说得动听。那些讲真话，但不中听的人找不到听众。干吗还要多说呢？你和你的朋友们，决心要做邪恶之事了。”
鹦鹉接着说下去。
有这样一座城市，叫做帕达玛瓦提，太阳的光芒照在铺满珠宝的大街上，活像宝石照在蛇王的颈部皱皮上一样。太阳把大地烤焦了，漫长的日子令人难熬，刮来的风就像从火炉里吹来的一样，炎热把所有的东西都蒸干烤焦了。檀香油膏、轻薄衣服、清爽的饮料给人们带来征服炎热的清凉和愉悦。对那些中午时分用檀香涂抹身子的人，晚上洗浴的人，还有晚上用扇子扇来凉风的人，炎热只不过是一个奴隶罢了。
城里有个商人叫做旃达那，他和妻子帕拉哈瓦蒂在自家房顶上度过这个炎热的季节。就连天上的太阳也在助威，落日时分，把余光投射到大海之中。因为常言道，“命运逆背时，试图达到伟大，这种努力是徒劳！”
到落日时分，即使千万条光线也帮不了太阳，太阳在天上慢慢沉下，光辉渐退，光亮就像一片珊瑚。很快，睁着大眼睛的月亮出来了，占据了太阳的位置，在东山上空升起来，陪伴她的还有无数的星星，驱走黑暗。夜幕降临时，月亮爬到了东山顶上，像世界的一把火炬。月亮躺在她深爱的夜色的臂弯里，从东山后面升起来，华丽辉煌。
一天天就这样过去了，旃达那和妻子在一起。他们的儿子名叫罗摩，旃达那交给儿子神圣智慧的奥秘。
他母亲向旃陀罗祈祷说：“我只有一个儿子，因为焦虑而特别痛苦。”旃陀罗回答说：“你有一个儿子最好不过了。因为这一个儿子聪明温和、克己谨慎，他是学问的寓所，是美德的住地。有这样一个儿子足够了。再说，生那么多儿子又有什么用呢？他们可能给你带来悲伤和忧虑。拥有一位天性、气质都很高贵的儿子，最好心满意足。”
但帕拉哈瓦蒂并不心满意足，她叫来一个名叫德赫达摩耶的女人，向她透露了自己的心事，对她说道：“你要是为我培养出来一个儿子，能够抵制住女人所有的欺骗手腕，我会给你一百块金币。”“我会给你培养一个儿子，”德赫达摩耶回答说，“他要是拜倒在女人的石榴裙下，我愿意赔付你双倍的金币。”就这样，她们达成了协议。这个儿子在商人家里，成了女人所能设想出来的所有花招的攻击对象。
女人的花招如下：花言巧语、阴谋诡计、信誓旦旦、虚假的感情、装哭装笑、毫无意义的痛苦喜乐、恭顺地发问、冷淡漠然、逆境或顺境时的心平气和、善恶不分、斜眼瞅情人。这是这座城里的女人惯用的手腕。
根据协议，这个儿子交给了德赫达摩耶来管理。他父亲把他派到苏瓦那岛去获取财富。那个岛上住着一位名叫卡拉瓦蒂的女人，跟他在一起整整一年。有一天，他对卡拉瓦蒂说道：“请告诉我！我最小的妹妹常说，虽然她非常精通引诱男人的手腕，但她从情人那儿却从来没有成功过。怎样才能做到这一点呢？”卡拉瓦蒂把这话给她母亲讲了一遍。“亲爱的，”老太太说，“你这位爱慕者显然非常熟悉女人的花招，你这样抓不住他。也许恭维的话会成功。他想要回家时，你说你想跟他一起走。他要是离开你，你要跳水——等等。我想这样他会答应你所有的要求。”卡拉瓦蒂说：“亲爱的母亲，别这样说。没有他这个人，我对他的钱是一点不在乎的。常言道，‘不要一心想得到通过邪恶手段或从被人羞辱过的敌人那儿获得的财富’。”
她母亲回答道：“不是这样，女儿，财富是生死的缘由。常言道：‘精力充沛去做事的人肯定会兴旺，因为万物的精力是通向财富之道。那些没有泄露秘密的人，没有做过恶事的人，没有理由不去杀戮的人，都会得到荣耀。命运是正义和非正义的缘由：是荣誉与羞辱的缘由。命运使人成为施予者和索求者。’”
“照我的话去做，”她母亲接着说，“剩下的事由我来办”。于是，她听从了母亲的建议。结果，商人的儿子把自己所有的财钱都给了她。等她把本来属于他的几百万拿到手之后，就把他轰出门去。他只好四处漂流。
就这样，卡拉瓦蒂的爱慕者回了家，钱财和信誉全都失去了。看到这种情形，父亲非常不高兴，便问他这一切究竟是怎么一回事。他不想告诉父亲，而是告诉了教父。后者对他说，“孩子，不要灰心丧气！好运和噩运同样都是人的命运。智者为何要那么关注金钱？钱丢失了，不要悲哀；钱回来了，不要欢喜。”
他父亲知晓了发生的事情，便去找德赫达摩耶，对她说道：“我来告诉你，发生了一件很大的倒霉事。我儿子成了一个女人奸计的牺牲品。”“谁没有被女人毁过呢？”德赫达摩耶答道，“因为常言道：‘获取财富者骄傲，陷入不幸的人失去理智。谁能成为国王的朋友？谁不受死亡的统辖？谁不尊重富者？谁陷入邪恶之网能够毫无损失地逃脱出来？’因此，如果你愿意为我支付船费，我会跟你儿子一块儿回去。常言道：‘损坏要由损坏赔，伤害要用伤害赔。你要是扯断我的羽毛，我就扯断你的皮毛。’
“我答应过，要是你儿子被女人欺骗，我会负责任。因为，‘尽管由蛇王、大山、乌龟和大象支撑着地球可以移动，但智慧之人决定的东西永远不变，即使在岁月流逝之中也不会改变。’”
于是，德赫达摩耶和旃达那的儿子又回到了苏瓦那。包括卡拉瓦蒂在内的所有居民都欢迎他，但他却没有追回自己的钱。因此，问题是，德赫达摩耶该怎么办呢？因为钱不是随要随到的。于是她就装扮成当地人的样子，四处走动，试图找机会把钱弄回来。在她这样走动的时候，她碰见了旃达那的儿子跟卡拉瓦蒂在一起。他也看见了她，便跑上去迎接她。——这是他俩事先约定好的。卡拉瓦蒂跟随着他，惊呼道：“请问这是何人？”他回答道，“这是我的母亲。自从我没有了钱，我再也没有见过她！”德赫达摩耶抓住他的手，深情地呼唤他，“儿子！你来这位姑娘家了！你成了她奸计的受害者，但过了一段时间你逃掉了。你知道你拿走的那些钱都是我的呀。”
她就这样不停地发誓诅咒。卡拉瓦蒂和母亲把这个伪装的女人拉到他们家，说道：“女士！请告诉我们，你从哪里来？叫什么名字？总之，你到底是谁？”“我呀，”她答道，“是帕达玛瓦提国王的一个艺人。我儿子把我的钱都拿走了，你们又把他的钱偷走了。”卡拉瓦蒂和母亲听了这话，都给吓坏了。她们说道：“钱在这儿！请拿走！”“不拿。”德赫达摩耶答道，“除非这个国家的国王让我拿，我才会拿。”
母女俩跪倒在她脚旁，说道：“就请你可怜可怜我们，把钱拿走吧！”这样她接了钱，又受到卡拉瓦蒂和他母亲最尊敬的礼遇，然后跟罗摩一起快快乐乐回到了他们的国家。
德维卡和她愚蠢的丈夫
有一座大村庄，叫做库克哈达。村里住着一个傻子，他妻子名叫德维卡。德维卡是一个轻浮、行为不端的女人，她有一个情人，是个婆罗门。她常跟情人在一棵离村有一段距离的树下约会。村里人经常说起她与情人的私会，这样她丈夫听到了一些流言。于是，他决定要亲自去调查这件事情，便爬上了树。他躲在树上，亲眼看到这一切，证明村里的流言蜚语都是真的。他冲着树下大声喊道：“你这个无用的贱妇！这种事你已经干了好久了。”看到丈夫，这个女人有点儿困窘，说道：“我不知道你在说什么呢？”“你等着我下来，”他答道，“我让你知道我在说什么。”于是，她答应在树下等他下来，同时让情人赶快离开。她丈夫终于从树上下来，对她说道：“你编借口也没有用了，我逮住你干这种事了。”“亲爱的丈夫，”她回答道，“你知道，这棵树非常奇特：只要爬上这棵树，立刻就可以看出他的配偶是否忠实。”她丈夫答道，“那好吧，你爬上树看看是否是这一回事。”她于是上了大树，大叫起来：“你这个无用的恶棍！你好多天来一直在追别的女人。”事实确实如此，傻子无话可说。于是他跟妻子和好，两人一起回家了。
女人和老虎
有个村庄叫做戴瓦拉克亚。村里住着一位好人，他的名字叫罗耶希那。他妻子的名声无可指责，但就是脾气不好，爱吵架。有一天，她跟丈夫激烈地争吵起来。结果，她带着两个儿子离开家，回她的娘家。她走过几座城市和村庄，最后来到了靠近马来西亚的一大片林地。在那儿，她看到一只老虎。老虎也看见了她，朝她走来，气恼地摇摆着尾巴。她有点惊慌，但装出大胆的样子，机灵地掴了儿子一记耳光，大声说道，“你们吵吵闹闹说要吃老虎，难道没看见旁边就有一只吗？先把这只老虎吃掉，我们再去找一只。”老虎听到这话，心中想道，“这个女人肯定是一个可怕的人。”于是老虎撒开四蹄，满心恐惧地跑开了。
很快，他碰见了一只豺狼。看见他这样，豺狼大笑起来，说道：“喂！这儿有只老虎正从惊恐之物身边跑开。”“豺狼朋友，”老虎说，“你跑到更远的地方去吧，越快越好，因为附近有个最可怕的人——经常吃老虎的人，这样的人只在寓言故事里才听到过。她差点把我给吃了，所以一看见她我就尽可能快地跑开了。”“哎呀！我很吃惊，”豺狼说，“你是说害怕那个人吗？”“我离她非常近，”老虎说，“她说的话，做的事，足以把任何老虎都吓坏。”豺狼说：“那好吧，我想自己亲自去，看看能否找到这个吃老虎的女人。你也许最好别去，她可能认出你来。”“我去不去都一样，”老虎说，“你是死定了。”
“那好吧，”豺狼说，“我骑在你背上，咱俩一块儿去。”于是，豺狼给拴在老虎背上，一起动身了。很快他们看到吃虎人和她的两个儿子。刚开始，那女人看到老虎又回来了，还带着一只豺狼，有些紧张，思忖了一下，她大声喊道：“你这无赖的豺狼！从前你都是一次给我带来三只老虎。你今天来这儿，就带来一只。你这是什么意思？”老虎听到这话，吓得转身就跑，豺狼还在他的背上。
老虎一直不停地往前跑。豺狼捆在老虎背上，特别不舒服，也不自在。对他而言，问题是怎样摆脱这种不幸的位置。因为老虎怕极了，他蹚过河流，越过大山，穿过森林。突然间，豺狼大笑起来。老虎叫道：“嘿！有什么好笑的！”“太好笑了，我觉得。”豺狼说，“我突然想到，我俩多么聪明地骗过那个卑鄙的吃虎人。在你的帮助下，我安然无恙，而那个女人却被你抛在后面，谁也不知道在哪里。我就是笑这个呢。这样，亲爱的老虎，请让我下来，看看我们跑到了什么地方。”老虎听了心里美滋滋的，非常乐意把豺狼从背上放下来。豺狼刚下来，老虎突然倒地死了。于是，豺狼高兴地跑开了。因为常言道：“智慧要胜于炫耀和夸示，因为人们使用智慧赢得地位、财富和荣耀。缺乏智慧者陷入可怕的不幸。无知者的力量被用来做别人的事，就像大象的超凡力量被用来为人服务一样。”
结局故事
在这些故事快要结束的时候，摩达那从旅行中回来了。帕拉哈瓦蒂非常欢喜地接待他。
鹦鹉缓慢严肃地开口了：“女人的感情算不了什么，女人的骄傲算不了什么。你不在的这些日子里，她一直是我的朋友，对我非常忠诚。”
摩达那听到鹦鹉的话，并没有太多理会。鹦鹉笑着接着说道：“倾听好的建议并听从之，此人在这世和来世都有福。”摩达那便忍不住要问鹦鹉这话是什么意思。帕拉哈瓦蒂听到这些心中有点紧张，害怕鹦鹉说出点什么来，因为常言道：“善人总是大胆，被善人的意识所支撑。恶人总是恐惧，因为邪恶良知把他们变成懦夫。”
于是，帕拉哈瓦蒂对丈夫说：“先生！你的家供计很好，因为这所房子里住着一只鹦鹉，它好像是从神的寓所而来，讲出来的话语充满智慧。对我而言，他好像丈夫和儿子一般。”
听到帕拉哈瓦蒂的话，鹦鹉觉得有些羞愧，因为它觉得自己不值得这样的溢美之词。摩达那转向帕拉哈瓦蒂说：“鹦鹉用什么智慧语言安慰你呢？”
她答道：“主人，可以找到说真话的人，但不易找到听真话的人。因为常言道：‘说动听话语的人总是受欢迎，讲逆耳真话的人找不到听众。’
“丈夫，请听我讲。你走以后，有一段时间我在想你，尽管我们中间隔有距离。后来，有些坏朋友来拜访，试图引我入歧途。这只鹦鹉阻止我跟随他们，七十个夜晚都用它讲的故事把我拽回来。这样，我就没有随心所欲，我的邪恶计划也没有实现。从今天起，无论是生还是死，你——我的丈夫将是我的全部。”
说完了这篇高谈阔论，摩达那转向鹦鹉，问它这一切究竟为何意。
鹦鹉答道：“智者不会匆忙讲话，知是非者定会照正确的样子去做。先生，我不讲愚者、醉汉、女人、染病者、恋爱者、弱者和怒者。疯子、马大哈、胆怯者、挨饿者，这些人美德很少。有十类人不知晓正义之道，他们是疯子、马大哈、醉汉、弱者、怒者、贪吃者、草率者、懦夫、贪婪者和淫荡者。
“请原谅帕拉哈瓦蒂的缺点。这些的确不是她的过错，而是她邪恶朋友的过错。因为常言道：‘有德行的人陷入邪恶之道是由于跟堕落之人的接触。就连毗湿摩在杜哩耶哈那的影响下还偷了一头牛。国王的女儿也被一个韦耶哈拉引入歧途。然而，尽管她的过错显而易见，她父亲还是宽恕了她。’”
鹦鹉接着给摩达那讲了下面的故事：
有一座山，叫马来亚。在这座山的顶上是曼诺哈拉城——乾闼婆的城。这里住着一个摩达那，他是一位乾闼婆。摩达那的妻子叫拉特那瓦厘，他们的女儿叫摩达那曼雅丽。她极为美丽迷人，谁见到她都会丧失理智，无论是神还是英雄。找不到相貌配得上她的丈夫。有一天，一个名叫纳拉达的人路过此地。他看见摩达那曼雅丽，被她的美貌迷住了，失去了理智。但是，过了一会儿，纳拉达——这是一位仙人——反应了过来。他严正地这样诅咒她：“因为看到你的美丽而点燃了我心中的欲火，你将会受骗。”她父亲听到咒语，在仙人面前弯腰到地，说道：“先生，请怜悯我女儿吧，宽恕她吧！”纳拉达说：“她肯定会受骗，但她不会有损失，她不会失去丈夫。在默鲁山顶，有一座城叫韦普拉，里面住着乾闼婆坎纳普拉哈。他会成为你女儿的丈夫！”说完这话，纳拉达就走了。根据他的誓言，摩达那曼雅丽嫁给了那个乾闼婆。
不久，她丈夫离开她，去了凯拉萨。丈夫的离去令她伤心欲绝。她躺在自家院子里的一块石板上。一个韦耶哈拉看见了她，就上前挑逗她，遭到她的断然拒绝。最后，这人装出她丈夫的样子，达到了目的。不久，她丈夫回来了，但觉得她见到他不太高兴的样子。他心想这中间一定有什么障碍，最终心中激起了嫉妒之情，决定要把妻子弄死。摩达那曼雅丽看到死亡即将来临，就来到德迦女神庙，大声哀叹起来。女神听了她的诉说，就对她丈夫说：“尊贵的乾闼婆，你妻子是无罪的，她被一个装出你的样子的韦耶哈拉骗了。因为她不明真相，怎么能责怪她呢？再说，所有这一切的起因都是仙人纳拉达在她身上起的咒，现在咒已解开，她没有罪了，你把她带回家吧。”听了女神的话，坎纳普拉哈把妻子带回了家。此后，两人幸福地生活在一起。
“因此，摩达那，”鹦鹉接着说，“你要相信我的话，就好好待你的妻子，因为她的身上没有邪恶。”
于是，摩达那听从了鹦鹉的话，把帕拉哈瓦蒂带回了家。他父亲哈里达多看到儿子归来，心中非常高兴，举行了一场大宴会。正在庆贺的时候，花儿像雨一般从天上降落下来，那只鹦鹉——帕拉哈瓦蒂的忠告者和密友——卸掉了加在他身上的咒语（即变成鹦鹉的样子），升到了神的寓所那儿。摩达那和帕拉哈瓦蒂平和幸福地度过了余生。