一、 注 《史記》云：「七十子口受其傳，左氏惧弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。」是左氏作傳特記事實，以定口受之真，非立異與二《傳》相反。舊來説三《傳》不務大同，專兢小異，弟兄鬩牆，久爲詬病，今於三《傳》大綱宏例以經爲歸，所有後師異説，歸入傳疑，務期同源共貫，以息入主出奴之弊。
一、今立意合通三《傳》，或以爲破壞家法，非博士專門授受之意；按此乃專己守殘之故智，不深考其源者也。以二《傳》論，前後自有異同，每一經列數傳，且多不敢質言之説、博士各有傳本，今本特爲一家之傳，不足以蔽其學。如《穀梁》言夏田，《公羊》不言夏田，先師以爲異，而《董子》言夏田，《説苑》言夏不田，是本同也；「州不如國」數語，《穀梁》與《公羊》不同，而《董子》所引傳同《穀梁》；「獨天不生」數句，「人之於天也，以道受命」數句，《穀梁》有其文，《公羊》無之，而《董子》有其説；「天子不志葬」一傳，《穀梁》無此文，而《説苑》引傳則言之甚詳。且《公》、《穀》定元年傳同引沈子説即位，是同師也。意雖同而文則異，是不可因文字偶異，遂斥爲異説也。又《穀梁》「葬桓王」引傳曰「改葬也」，《大傳》文也，而《左氏》同，是《左》與《公》、《穀》同引傳説。門户之言，勢同水火，豈知同 注 源共貫，皆是江公所傳。必破除拘墟之見，然後見其會通；知二《傳》之會通，則無疑於《左氏》矣。或云二《傳》可會通、《左氏》不可合於二《傳》，此亦先入之言，未暇深考。凡傳中與二《傳》同者姑不具論，其不同者，莫如赴告、史文、同盟書名數例，然《公羊》云「卒赴而葬不告 注 」。且《檀弓》云「齊穀王姬之喪」，鄭誤「穀」爲「告」，是有赴告例矣。又云《未修春秋》「春秋之信史也」，《穀梁》云「從史文也」，是以立史説矣。而《穀梁》「宿男卒，未同盟 注 ，故男卒也」，則更爲同盟書名之師説。通考五十凡中，説經之條，直無與二《傳》相反者。且如諸侯卿經稱大夫，二《傳》無説，而《左》云「唯卿爲大夫」；二伯晉常在齊上、曹先莒邾、滕先薛杞，二《傳》無説，《左》則云「異姓爲後」；鄭稱伯二《傳》無説，《左》則云「入爲王朝卿士」；晉不記災、不見貴大夫，僖以下乃見經，二《傳》無説，而《左》則初稱叔父，後稱伯父，以見外之統夷狄伯，故略之也；華督不氏、華耦稱孫、華孫與仲孫同，魯三家稱孫亦此例，二《傳》無説，《左》則云督「名在諸侯之策」。二伯分統之義，見於晉「撫征 注 東夏」與「風馬牛」之言。閏皆在終，特明歸餘之善。凡在《左氏》，長義仆數難終，實爲口受真傳，二《傳》所佚而僅存者。又當據《左氏》以補二《傳》。三《傳》有相濟之功，無相反之迹。若片皇 注 小節，動求立異，則自生其荆棘矣。
一、《藝文志》：「《春秋古經》十二篇。」服氏解傳不解經，以傳合經，始於杜氏，於傳文有割裂之嫌。叚本傳録經文，以爲《古經》十二篇；洪氏《春秋左傳詁》分經、傳爲二，是也。今用其本，與傳别行，以復《藝文志》之舊。
一、班《五行志》於《左傳》後劉歆之前引「説曰」有二條，言凡説不書，爲解經明文。考諸經皆有大傳，後逐條章句皆晚師説；今《喪服大傳》子夏作，後師乃有《服問》，《服問》之後，乃有今《儀禮》中逐章解釋之本。今定《左氏》爲大傳，説爲後師引傳推例以解經文之書。今據此以解經之語爲説，爲先秦左氏弟子引傳解經之本；今將解經之文摘附經下，仍《五行志》舊目，曰《春秋古經説》。體例略同二《傳》，其有事與二《傳》不同者，附録説之。至傳記之文則三《傳》所同，不獨可以説《左氏》也。
一、近儒據《史記》稱《左氏》爲《國語》，《漢書》言歆引傳解經，博士以《左氏》不傳《春秋》，詆《左傳》解經出於劉氏。劉氏甚尊《傳》，《五行志》引劉氏《左氏》説與杜氏所引者數十條，《傳》皆無其語，而解經明文，《史記》已多。《傳》本成於先秦，漢師始於司馬，范升、王充争辨《左氏》，皆以《史記》爲説是也。蓋漢儒習傳不習説，傳説藏在秘府，唯史公見之；後劉氏校書，乃得大顯。今以《傳》本成於先秦，司馬氏爲始師，東漢之説盡用之，故名《漢義》，晉以下不用。
一、《公》、《穀》非一師所作，續有附益，故顔、嚴、五家各本互異，今本猶有「傳曰」、「或曰」、「一曰」、「一傳曰」明文，於本傳間有出入。《左氏》亦非一師，其言「且」者即多異説。舊撰《公羊通義》，以經爲斷，凡後師附傳有乖經義者，則引佚傳師説附訂於後。《左傳》亦同《公》、《穀》，説不一師；除「且」字例外，如《成傳》「《春秋》之稱」數語，「稱族」、「説族 注 」之傳，與以女叔爲「嘉之、不名」，君氏爲聲子之類是也。今於本經條下注明正説，所言舊説，仍推本傳例解之。
一、二《傳》多以經例解經，所謂空言也，而亦間用事實。如「宿男卒」，《穀》云「未同盟 注 ，故男」；天子葬，《公》云「我有往則書」；書「尹氏卒」，爲魯主；書「王子虎卒」，爲「新使乎我」；書齊宋災，以「及我」之類；皆據事實，不空言立説。《藝文》云：「夫子 注 不以空言説經。」凡二《傳》筆削例，外事書不書，本傳皆以赴告言之，筆之，則傳以爲告；削之，則傳以爲不告，不拘事實。於内夫人大夫卒葬，則用儀注爲書法也。至於二《傳》加損例，本傳則多以「書曰」例當之。或以事實立説，或以經例立説，同於二《傳》，特二《傳》言事實多在釋例之後，以例爲主，以事實之，其説易明；本傳則言事實者多，不更言例，故易滋疑耳。諸侯三等：二伯、方伯、卒正，舊義賈、董以下治《春秋》者失其傳，本傳例具言其説，足見説出於先秦以上，與今《公》、《穀》傳本著録先後不遠，故能相同。今别爲《諸侯三等尊卑儀注》，取傳文及説以註之。
一、劉、賈以下，古學也，治别經力求與博士異；至於《左傳》，則引據二《傳》爲説。非爲風習所移，誠以口受本於孔子，不能自異也。杜於漢師難通之條則駁之，《春秋》無達例，言正言變，杜氏膠刻常例，不知變通，凡於難者，皆以爲經仍史文，並無義例。史官人有文質 注 ，語有詳略，皆本舊史，且多闕略。按經本經，人何得更言舊史 注 ？且變例不明，正例亦難自立。今於諸例先明正變，既知爲變，則不復以正疑之矣。
一、先師引傳解經，改分國爲編年，時有差誤。如僖公葬，傳在《僖公》篇，齊桓遷邢封衛，説在閔二年之類，惟爲舊文，故誤跳在此，使本編年，則當附經矣。杜以跳寫爲説，或乃就其誤處望文生義，非也。所言時日支干，鈔寫易誤，既非大旨所關，不足深計。
一、傳有而經不書，則爲隱避例； 如交質、納子婦之類，經諱不書。 傳多而經少，則爲特筆例； 如晉、楚、邾遷不書，則書衛、蔡、許三國 注 遷爲特筆，皆各有所起，非常文也。二《傳》不言外，遷不書，據此可補。又，二《傳》言外事不書，無實據，本傳皆有明文也。 諸侯獨詳十九國，記十九國事又有詳略，今以此立筆削例。凡傳與經異者，分類表出，各爲細例，以補二《傳》所不足。
一、《莊公》篇七年傳不及經事，十二公傳前後詳略迥殊，劉申綬據此以爲僞羼之證。按，解經果出劉氏，何以七年不立一説？蓋《左傳》本出於屋壁，不免殘佚，劉氏不敢補羼，正見謹嚴。今《晉語》一君一篇，可知原文甚備；《國語》、《史記》莊以上事詳於傳，可知《左氏》原本甚詳。考《五行志》引傳文與今傳本有詳略不同者，是劉氏後亦有脱佚，故《左氏》有逸文爲今本所無者。孫淵如《春秋集證》意在補傳事，今仿其例，凡傳文脱略，悉據《史記》補於各條下，如曹沫劫盟之類是也。事不關經者，則補於《國語》中。 初補於傳中，嫌文過繁；後注《國語》，乃移於《國語》，不敢變傳文之舊。
一、《春秋》子夏所傳之傳，以《喪服》例之，當名《春秋大傳》；《公》、《穀》當名《問》。故《服問》、《喪服傳》引《大傳》之文稱「傳曰」，今《左氏説微》所引大例皆出《大傳》。三《傳》同祖一書，故多相同。本師間有由本傳推考而出之例，如以鐘、鼓分侵、伐，中國不獻捷之類 注 ，今略爲分别觀之。
一、《公》、《穀》應對詞命多爲事實，《左氏》之文則不爲。經例即據禮説而撰，全與經例《禮經》相同。治他書，詞命應對皆在所輕，《左氏》則無一不本禮制，故於應對詞命皆本經例禮説以説之。尊卑同異，其大綱也。
一、《五經異義》有引《左氏》説，《左氏》無其文、文見《國語》者二條；是漢師以《國語》、《左傳》爲一，合而不分。今合考其例，蓋傳本爲《國語》，所有異同，特秦以前異本耳。今凡《國語》中所有經例禮制事迹，悉引以證經焉。 如侵伐有無鐘鼓之例，即本《晉語》伐宋事而出，當仿其例類推其餘。經例爲重，禮説次之。
一、杜氏説先儒膚引二《傳》，宜其不用二《傳》矣，乃於本傳無説之條直用二《傳》。治《左氏》與二《傳》立異始於杜氏，乃不能自堅，足見漢師引據二《傳》之不誤。今於本傳無文而杜氏引用二《傳》之條從漢師例，一律取入，更據此以爲《補例》篇之證。
一、師説義例與二《傳》同者，皆本舊傳，以外多從傳文推考。傳爲舊文，禮例乃其新得。如莊三十一年齊侯獻捷，凡義例本成二年單襄公語；莊公二十五年日食，凡惟「正月之朔 注 ，慝未作」，本昭七年季平子語；隱元年「非公命，不書」、「公弗臨，故不書」，本莊二十四年「君舉必書」與王命「勿藉」之語 注 ；桓二年 注 送女禮本少姜「送從逆班 注 」與卑聘卑逆之語；「啓蟄而郊」之凡本孟獻子語之類，是也。故除《大傳》之外，皆從傳文推考而得者，非如俗説傳文全出左氏之手也。
一、傳記事有二例：一緣經立説，一異經見義。凡傳有而經無者爲削例，傳詳而經略者爲略例，傳與經不同者爲加損例。杜氏於經、傳不同者多指爲闕誤，不知藉此可以考見制作之意。凡傳與經異者皆紀實事，如《未修春秋》之原文也。至於緣經立説之條，則聖作賢述，道一趣同，就經立説，不必求合。本事異者可以見經旨，同者可以明傳意，不可以一端求之也。
一、三《傳》經例同出舊傳，《公》、《穀》先師引傳説經，乃成經本，然或引用失據，則違其真。左氏懲空言説經之弊，凡有義例，皆託於時人之言，具其首尾。例由事生，不能移易，此《左氏》不以空言説經之大例也。如《公羊》言伯子男一等，而《左氏》則有鄭獻伯子男加等平禮之説；二《傳》敘次先後以爲經例，而《左氏》則有滕薛、衛蔡、晉楚争長之事；二《傳》以高子爲貴，而《左氏》則有管仲「天子之守」之言。凡此之類，僕數難終，實爲真正古師遺範。秘在傳中，伏而未發，盡力推求，可以補證二《傳》。自來皆以傳文爲出國史，不知《左傳》本七十子之徒特爲六經作傳，語無泛設，而於《春秋》尤切。故二《傳》説時可以移易，而《左氏》本文則不能。此不以空言説經之效也。三《傳》義例同出舊傳，爲口受之真。其有異同，以説不一師，有先有後。以未陳爲敗，此先師常例也；而後師引以説魯事，則誤以常例説内外例；以不名爲嘉説高子季子，此先師説也；而後師誤以説陳女叔。先師知根原，故與經合，後師據文例，往往失真。今於原文中立此一例，凡後師不安之説，則提出别爲一册。
一、《傳》本意不專爲《春秋》，故所説禮制經意多不在見經之條，而附於無經之傳。如説「婦人見兄弟不踰閾」云云，不在夫人會齊侯下，而附於不見經之事及執行人事是也。漢師及杜氏皆引此以補經説。今仍其例，凡不繫經之師説禮制，悉取以補録於經文之下。
《春秋》三傳，《左氏》立學最晚，因出孔壁，漢儒謂之古文，然其禮制大恉同于博士，《異義 注 》崇尚古學，引與《周禮》同類，非也。《左氏》授受無人，《移太常書》亦不言其有師，則《漢書》所有《左氏》傳授與曾申六傳至賈誼云云，皆後人僞造 注 淵源，未可據也。從來言《左氏》者，皆喜文采、詳名物，引以説經者少，治二《傳》者疑解經爲劉氏附益，輒詆諆之。案博士謂《左氏》不傳《春秋》、《左》與《史記》文同者，凡解經之文，《史》皆無之，《史》、《漢》皆以《左氏春秋》爲《國語》，則解經爲後人所增無疑；然《魯世家》「魯人共令息姑攝位」，不言即位，正用隱元年傳文；《陳世家》「桓公病而亂作，國人分散，故再赴」，正用桓五年傳文。如此者數十條，則史公所見《左氏》已有解經語，疑不能明也。門下士廖季平進士，精敏賅洽，據《漢書·五行志》於《左氏》經傳後引「説曰」有釋經明文，在劉氏説前，又《藝文志》有《左氏微》，謂左氏事業具於傳，義例出於説。今傳事、説雜陳，乃先秦左氏弟子依經編年。漢時《國語》通行，傳與説微，藏在秘府，獨史公得見之；《年表》爲《春秋》而作，且仿其式，與傳文疉矩重規。因仿二《傳》之例，刺取傳中經説釋例之文附古經下，引漢師舊説注之，爲《春秋古經左氏漢義補證》十二卷，與傳别行。意在申明漢法，刊正杜義；更爲外編若干種，説詳首卷。觀其鉤沈繼絶，著於「長義」、「補例」二門，至異禮異例，□□不蹈争門户者專己守殘之故智，以本傳爲主，亦不至膚引二《傳》。又據《史記》，以左氏爲魯君子，在七十子後，不用國史史文之説。其書乃尊以解經皆爲師説，與二《傳》一律，尤足釋劉申綬 注 附益之疑。至以《左氏》禮同《王制》，歸還今學，不用漢説；其論雖創，其理則易明也。季平謂史公引董子説是漢師説《左氏》不求異於二《傳》，余謂史公治《左氏》實兼通《公羊》，其論述大旨主《左氏》而間用《公羊》。如《宋世家·贊》推美宋襄公，與《敘傳》引壺生所述董子《春秋》説是也；《孔子世家》所言素王義，與據魯、新周、故宋、筆削、加損諸例，又季平所云《左氏》與《公羊》同者矣。今、古相争，勢同水火，皆在劉歆以後。西漢十四博士，道一風同，諸儒多兼習數經；小夏侯采歐陽與諸經義，自成一家，與大夏侯同立學官，其明驗也。劉文淇《左傳正義》伸明賈、服，抉擇甚嚴。其言曰：《五經異義》所載《左氏》説皆本左氏先師；《説文》所引《左傳》亦是古文家説；《五行志》劉子駿説皆《左氏》一家言；《周禮》、《禮記》疏所引《左傳》注，不載姓名而與杜注異者，亦是賈、服舊説。今閱是書，多所甄録，惟劉書于古注所無皆以杜注補之，此則不用杜説，推傳例、師説以相補，惟杜氏用二《傳》説者乃引之；句輯之功，無愧昔賢。季平謬以余爲知《春秋》，挾書求序，略爲述之，恐不足張之也。案此書期月已成，加十年之功，當必有進于此者。改官廣文，正多暇日，季平勉乎哉！光緒庚寅四月，吴縣潘祖蔭。
唐人設科，以《左氏》爲大經，固以卷帙煩重，亦因晚出，師法闕亡，貫通者稀，故與《戴記》 注 同號難治。范升謂《左氏》授受無人，孝平以後乃暫立學，不如二《傳》師説詳明，其難一也。太常指爲不傳《春秋》，傳中義例間説史事，與經例不同，二也。史稱《左氏春秋》、《國語》，《劉歆傳》云「引傳解經，由是章句理解備焉」，近人遂疑解經爲歆附益，三也。古文博士各立門户，傳爲劉立，《異義》引爲古學，而禮説不同，《周禮》或古或今，疑不能明，四也。三傳同説一經，自異則嫌於迕經，隨同又疑於反傳，五也。全經要例，《公》、《穀》文詳，本傳多僅孤證，欲削則疑於本有，補之則近於膚引，六也。古先著作，惟存杜氏，通塞參半，高下在心，未可依據，七也。漢師根據《周禮》，間乖傳義，一遇盤錯，皆没而不説，八也。六朝以來，辨難皆在小節，不究經義，無所采獲，九也。《公》、《穀》既已紛争，攘臂助鬥，更形轇轕，十也。積兹十難，久爲墜學。季平素治二《傳》，近乃兼治《左氏》，庚寅成《經説》十二卷，舟車往反，相與辨難，因得盡悉其義。季平經營《左氏》已久，倉卒具草，固無足奇，然巨經墜學，隱義難通，卒能犯險攻堅，拾遺繼絶，不可謂不偉矣。綜其長義，凡有廿端。傳爲解經而作，以經爲主，經例著明，則三《傳》皆在所統，一。先成二《傳》，洞徹異同，補治《左氏》，故舉重若輕，二。以《左氏》歸還今學，理古學牽引之失，考《王制》合同之妙，一貫同源，門户自息，三。以編年解經，出於先師，非《左氏》之舊，則傳義與博士舊説皆明，四。據《史記》爲始師，則傳非古學，説非劉羼，不待詳辨，五。於傳中立「異經見義」一例，傳不合經者可借以見筆削之旨，反爲要例，六。據傳不以空言説經爲主，推考事文，多關義例，雖同二《傳》，非由竊取，七。三《傳》大綱皆同，小有參差，不過百一，别立異同諸表，既喜大同，又不嫌揉雜，八。取《戴記》爲舊傳，六藝、子史莫不同條共貫，闢國百里，如日中天，九。無傳之經説，多詳於别條，鉤沈摭佚，具見詳備，十。杜氏通塞相防，周孔錯出，盡刊新舊之誤，不遺斷爛之譏，十一。據《五行志》所引劉氏諸條皆不見傳，知劉無附益。莊公篇寧闕毋補，尤見謹嚴，説皆舊文，乃足尊貴，十二。於傳中推出新例，確爲授受微言，傳專傳經，不爲史文，二《傳》不書諸例，皆得證明，十三。别出經説，附經而行，與二《傳》相同，則傳本三家，可以共用，古經易於誦習，二《傳》事實易明，十四。據《移書》不言授受，僞撰淵源，無從附會，十五。同盟、赴告、公舉諸例，舊皆以爲史法，今據本傳，證爲經例，然後知傳非紀事之史，十六。三《傳》事禮例，舊説以爲不同者，今考證其互文參差、隱見諸例，不惟不背，反有相成之妙，十七。傳例不全，今就傳文爲之推考等差正變，作爲補例，每立一義，皆從傳生，不苦殘佚，又無嫌膚引，十八。筆削爲《春秋》所重，二《傳》但詳其筆説，削則略焉，今將不見經事依經例編成一書，删削乃詳，因其所棄，知其所存，十九。賢者作傳，祖述六藝，故不獨傳《春秋》，凡所引用，多屬六藝微言。今搜考群經佚説，並可由傳以通群經，廿。有此廿長，故足以平兹十難。余初學《公羊》，用武進劉氏説，以爲《左》不解經。今觀所論述，凡余之素所詬病者，皆非傳義。且旌旗既改，壁壘遂新，不惟包舉二《傳》，六經亦藉以愈顯。吁，何其盛也！自來説三《傳》者皆有門户之見，入主出奴，不能相通。季平初刊《凡例》，亦屬分途，乃能由疑而信，深探本原。禮樂政刑，本屬故物，爲詿誤者所蒙蔽自絶者二千年，一旦歸依故國，復覩冠裳，此非季平之幸，乃傳大 注 幸也。鄭盦師既爲之序矣，時余方治《周禮》，力申本經，與季平宗旨小别，然通經致用，詳制度而略訓詁，同也。二經皆爲世詬病，歸獄劉歆，今正前失，搜佚義，彌縫禦侮，以期存亡繼絶者，又相合也。既歎季平之勤，自感著述之苦，故論其難易之故以歸之，殊未足自盡其意也。光緒庚寅七月，年愚弟宋育仁撰。
注 漢：原作「後」，據《群經凡例》原目改。
注 案：序號原無，據前篇例加。
注 同：前原衍一「仝」字，據文意删。
注 卒赴而葬不告：原作「卒告而葬不赴」，據《公羊傳》隱公八年改。
注 盟：原誤作「監」，據《穀梁傳》隱公八年改。
注 撫征：原作「鎮撫」，據《左傳》昭公十五年改。
注 「片皇」二字恐有訛誤，疑作「片言」。
注 説族：似當作「舍族」。
注 盟：原誤作「監」，據《左傳》隱公八年改。
注 夫子：原作「夫夫子」，衍一「夫」字。
注 質：原作「盾」，據文意改。
注 舊史：原作「史舊」，據上文乙。
注 三國：原作「王國」，據文意改。
注 類：原作「内」，據文意改。
注 朔：此字原脱，據《左傳》補。
注 案，「君舉必書」見莊二十三年，「勿藉」見成公二年。
注 案，據《左傳》，事在桓公三年。
注 送從逆班：原誤作「逆違其班」，據《左傳》昭公三年改。
注 異義：「義」上原衍一「議」字。按此指《五經異義》，據删。
注 造：原作「選」，據文意改。
注 綬：原誤作「受」，今改。
注 戴記：原作「載記」，據文意改。
注 大：原作「太」，據文意改。