子曰：「孝子之喪親也，【注】生事已畢，死事未見。故發此章。明皇注。正義云：「此依鄭注也。」俗本「章」字作「事」，誤。哭不偯，【注】氣竭而息，聲不委曲。明皇注。正義云：「此依鄭注也。」禮無容，言不文，【注】父母之喪，不爲趨翔，唯而不對也。北堂書鈔原本九十三居喪，陳本書鈔九十三引孝經鄭注云：「禮無容，觸地無容；言不文，不爲文飾。」與明皇注同。服美不安，【注】去文繡，衣衰服也。釋文。聞樂不樂，【注】悲哀在心，故不樂也。明皇注。正義云：「此依鄭注也。」食旨不甘，【注】不嘗鹹酸而食粥。釋文。此哀慼之情也。
疏曰：白虎通喪服篇[1]曰：「生者哀痛之亦稱喪。孝經曰：『孝子之喪親也』，是施生者也。」鄭注云：「生事已畢，死事未見」者，邢疏云：「生事，謂上十七章。説生事之禮已畢，其死事經則未見，故又發此章以言也。」
云「氣竭而息，聲不委曲」者，邢疏云：「禮記閒傳曰：『斬衰之哭，若往而不反。齊衰之哭，若往而反。』此注據斬衰而言之，是氣竭而後止息。又曰：『大功之哭，三曲而偯。』鄭注云：『三曲，一舉聲而三折也。偯，聲餘從容也。』是偯爲聲餘委曲也。斬衰則不偯，故云聲不委曲也。」阮福曰：「更有雜記『童子哭不偯』，言童子不知禮節，但知遂聲直哭，不能知哭之當偯不當偯，故云『哭不偯』，正與此處經文『哭不偯』同。」又云：「曾申問於曾子曰：『哭父母有常聲乎？』曰：『中路嬰兒失其母焉，何常聲之有？』鄭注：『言其若小兒亡母號啼，安得常聲乎？』所謂哭不偯，以此二證推之，益可知孝子之哭親，悲痛急切之時，自是如童子嬰兒之哭不偯，不作委曲之聲。且可見曾子答曾申之言，實受之孔子，即孝經『哭不偯』之義也。……説文云：『痛聲也。从心依聲。』孝經曰：『哭不。』此字之義與偯同。」
云「父母之喪，不爲趨翔，唯而不對」者，曲禮曰：「帷薄之外不趨。」鄭注：「不見尊者，行自由，不爲容也。入則容。行而張足曰趨。」又曰：「堂上不趨。」鄭注：「爲其迫也。堂下則趨。」又曰：「執玉不趨。」鄭注：「志重玉也。」又曰：「室中不翔。」鄭注：「又爲其迫也。行而張拱曰翔。」又曰：「父母有疾，行不翔。」鄭注：「憂不爲容也。」然則行而張足之趨，行而張拱之翔，皆所以爲容，不爲容則不趨翔。父母有疾行不翔，父母之喪不趨翔，更可知。雜記下曰：「三年之喪，言而不語，對而不問。」閒傳曰：「斬衰唯而不對。」喪服四制曰：「三年之喪，君不言。書云：『髙宗諒闇，三年不言。』此之謂也。然而曰『言不文』者，謂臣下也。」鄭注：「『言不文』者，謂喪事辨不所當共也。孝經説曰：『言不文者，指士民也。』」又曰：「禮，斬衰之喪，唯而不對。」鄭注：「此謂與賓客也。唯而不對，侑者爲之應耳。」
云「去文繡，衣衰服」者，儀禮士喪既夕記：「乃卒。主人啼，兄弟哭。」鄭注：「於是始去冠而笄纚，服深衣。檀弓曰：『始死，羔裘、玄冠者，易之。』」疏曰：「知『於是始去冠而笄纚，服深衣』者，禮記問喪云：『親始死，雞斯徒跣，扱上衽。』注云：『雞斯，當云笄纚。上祍，深衣之裳前。』是其親始死，笄纚，服深衣也。引檀弓者，證服深衣，易去朝服之事也。」記又曰：「既殯，主人説髦，三日絞垂。冠六升，外繹，纓條屬，厭。衰三升。屨外納。」鄭注：「成服日。絞，要絰之散垂者。」是親始死，以深衣易羔裘而去冠，三日成服，乃衣衰服也。儀禮喪服曰：「喪服，斬衰裳，苴絰杖、絞帶，冠繩纓，菅屨。」鄭注檀弓云：「衰絰之制」，以絰表孝子忠實之心，衰明孝子有哀摧之義。白虎通喪服篇曰：「喪禮必制衰麻何？以副意也。服以飾情，情貌相配，中外相應，故吉凶不同服，歌哭不同聲。所以表中誠也。」釋名釋喪制云：「三日不生，生者成服曰衰，衰，摧也。言傷摧也。」皆與鄭合。
云「悲哀在心，故不樂也」者，邢疏云：「言至痛中發，悲哀在心，雖聞樂聲，不爲樂也。」
云「不嘗鹹酸而食粥」者，儀禮喪服曰：「歠粥，朝一溢米，夕一溢米。既虞，食疏食，水飮。既練，始食菜果，飯素食。」喪大記：「君之喪，子、大夫、公子、衆士皆三日不食。子、大夫、公子食粥，納財，朝一溢米，莫一溢米，食之無算。大夫之喪，主人、室老、子姓皆食粥，士亦如之。既葬，主人疏食水飮，練而食菜果，祥而食肉。食粥於盛，不盥，食於篹者盥。食菜以醯、醬。始食肉者，先食乾肉，始飮酒者，先飮醴酒。」疏云：「『始食肉者，先食乾肉；始飲酒者，先飮醴酒』，文承既祥之下，謂祥後也。然閒傳曰：『父母之喪』，『大祥有醯醬』，『禫而飮醴酒』，二文不同。文庾氏[2]云：『蓋記者所聞之異。大祥既鼔琴，亦可食乾肉矣。食菜用醯醬，於情爲安。且既祥食果，則食醯醬無嫌矣。』熊氏云：『此據病而不能食者，練而食醯醬，祥而飲酒也。』」據喪大記、閒傳，有練而食醯醬，祥而食醯醬，二説不同。然歠粥時，要不得用醯醬。故曰「不嘗鹹酸」也。禮記問喪曰：「痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。」
三日而食，教民無以死傷生，毀不滅性，【注】毁瘠羸瘦，孝子有之。文選宋貴妃誄注。此聖人之政也。喪不過三年，示民有終也。【注】三年之喪，天下達也。明皇注。正義云：「此依鄭注也。」不肖者企而及之，賢者俯而就之。再期 釋文下闕。嚴可均曰：「蓋引喪服小記『再期之喪三年』也。」錫瑞案：「鄭君不以再期爲三年，嚴説未覈。」
疏曰：邢疏曰：「禮記問喪云：『親始死，傷腎乾肝焦肺，水漿不入口三日。』又閒傳稱：『斬衰三日不食。』此云三日而食者何？劉炫言三日之後乃食，皆謂滿三日則食也。」
鄭注云：「毁瘠羸瘦，孝子有之」者，曲禮曰：「居喪之禮，毀瘠不形。」鄭注：「爲其廢喪事。形，謂骨見。」疏云：「『毁瘠不形』者，毀瘠，羸瘦也。形，骨露也。骨爲人形之主，故謂骨爲形也。居喪乃許羸瘦，不許骨露見也。」又曰：「居喪之禮，頭有創則沐，身有痬則浴，有疾則飲酒食肉，疾止復初。不勝喪，乃比於不慈不孝。」鄭注：「勝，任也。」疏云：「『不勝喪』，謂疾不食酒肉，創瘍不沐浴，毀而滅性者也。不留身繼世，是不慈也。滅性又是違親生時之意，故云不孝。不云『同』而云『比』者，此滅性本心實非爲不孝，故言『 比』也。」檀弓曰：「毁不危身，爲無後也。」鄭注：「謂憔悴將滅性。」雜記曰：「毀而死，君子謂之無子。」鄭注：「毁而死，是不重親。」
云「三年之喪，天下達禮。不肖者企而及之，賢者俯而就之」者，邢疏曰：「禮記三年問云：『夫三年之喪，天下之達喪也。』鄭玄云：『達謂自天子至於庶人。』注與彼同，唯改『喪』爲『禮』耳。喪服四制曰：『此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。』檀弓曰：『先王之制禮也，過之者，俯而就之；不至焉者，跂而及之。』注引彼二文，欲舉中爲節也。起踵曰企，俛首曰俯。」案：明皇注依鄭義，邢疏解注亦明。而云『聖人雖以三年爲文，其實二十五月』，則與鄭義不合。儀禮士虞禮曰：「又朞而大祥，中月而禫。」鄭注：「中猶閒也。禫，祭名也。與大祥閒一月。自喪至此，凡二十七月。」鄭志答趙商云：「祥謂大祥，二十五月。是月禫，謂二十七月，非謂上祥之月也。」檀弓疏云：「祥禫之月，先儒不同。王肅以二十五月大祥，其月爲禫，二十六月作樂。所以然者，以下云『祥而縞，是月禫，徙月樂』，又與上文魯人朝祥而莫歌，孔子云：『踰月則其善。』是皆祥之後月作樂也。又閒傳云：『三年之喪，二十五月而畢。』又士虞禮『中月而禫』，是祥月之中也，與尚書『文王中身享國』謂身之中間同。又文公二年冬，『公子遂如齊納幣』，是僖公之喪，至此二十六月。左氏云：『納幣，禮也。』故王肅以二十五月禫除喪畢，而鄭康成則二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月而作樂，復平常。鄭必以爲二十七月禫者，以雜記云：『父在爲母爲妻，十三月大祥，十五月禫。』爲母爲妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪乃祥、禫同月？若以父在爲母，屈而不申，故延禫月，其爲妻當亦不申祥、禫異月乎？若以中月而禫，爲月之中間，應云『月中而禫』，何以言『中月』乎？喪服小記云：『妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔。』又學記云：『中年考校』，皆以中爲間，謂間隔一年，故以中月爲間隔一月也。」「戴德喪服變除禮：『二十五月大祥，二十七月而禫』，故鄭依而用焉。」案：據孔疏，則二十五月畢喪乃王肅説，鄭君原本大戴，以爲二十七月而禫，其義最精。鄭此注不完，當云「再期大祥，中月而禫」。邢疏用王肅義，非也。
爲之棺槨、衣衾而舉之，【注】周尸爲棺，周棺爲槨。明皇注。正義云：「此依鄭注也。」衾謂單。嚴可均曰：「當有被字。」可以亢尸而起也。釋文。陳其簠簋而哀慼之，【注】簠簋，祭器，受一斗二升。方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。陳奠素器而不見親，故哀之也。陳本北堂書鈔八十九引孝經鄭注。嚴氏據書鈔，原本殘闕，有「内圓外方曰簋」六字。嚴可均曰：「按：當有『外圓内方曰簠』六字，闕。儀禮少牢饋食疏各引半句，今合輯之。又考工記旊人疏引『内圓外方』者。按：鄭注地官舍人云：『方曰簠，圓曰簋』，就内言之，未盡其詞。唯儀禮聘禮釋文：『外圓内方曰簠，内圓外方曰簋』，形制具備。」錫瑞案：「嚴氏過信書鈔原本，原本有誤，説見疏中。陳本與原本異者，多與明皇注同。邢疏不云『依鄭注』，則陳本亦難信。此條與鄭義合，勝原本，故據之。御覽七百五十九器物曰[3]：『引孝經曰：「陳其簠簋」，鄭玄曰：「方曰簠，圓曰簋」』，與陳本書鈔所引合。葉德輝曰：『舍人注，疏云：「方曰簠，圓曰簋」，皆據外而言。按孝經注云：「内圓外方，受斗二升」者，直據簠而言。若簋，則内方外圓。據此，則賈疏所據本似云「内圓外方曰簠」，而簋不釋，故疏引申之。』賈雖不云鄭注，玩其詞意，似引鄭證鄭。葉説是也。」
疏曰：鄭注云：「周尸爲棺，周棺爲槨」者，邢疏曰：「檀弓稱：『葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周於衣，椁周於棺，土周於椁。』注約彼文，故言周尸爲棺，周棺爲椁也。」案：士喪禮曰：「棺入，主人不哭。升棺用軸，蓋在下。」又曰：「主人奉尸斂於棺，踊如初，乃蓋。」鄭注：「棺在肂中，斂尸焉，所謂殯也。」又曰：「既井椁，主人西面拜工，左還椁，反位，哭，不踊。婦人哭於堂。」鄭注：「匠人爲椁，刊治其材，以井構於殯門外也。」檀弓曰：「殷人棺椁。」鄭注：「椁，大也。以木爲之，言椁大於棺也。殷人尚梓。」喪大記曰：「君松椁，大夫柏椁，士雜木椁。」鄭注：「椁，謂周棺者也。」白虎通喪服篇曰：「所以有棺椁何？所以掩藏形惡也，不欲令孝子見其毁壞也。棺之爲言完，所以藏尸令完全也。椁之爲言廓，所以開廓辟土，令無迫棺也。」
云「衾謂單被，可以亢尸而起也」者，士喪禮陳小斂衣曰：「厥明，陳衣于房，南領，西上，綪。絞横三縮一，廣終幅，析其末。緇衾，赬裏，無紞。」鄭注：「紞，被識也。斂衣或倒，被無别於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。」疏云：「『凡衾制同，皆五幅也』者，此無正文。喪大記云：『紟五幅，無紞。』衾是紟之類，故知亦五幅。」又陳大斂衣曰：「厥明，滅燎。陳衣于房，南領，西上，綪。絞，紟，衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十稱。紟不在筭，不必盡用。」鄭注：「紟，單被也。衾二者，始死斂衾，今又復制也。小斂衣數，自天子達，大斂則異矣。喪大記曰：『大斂，布絞，縮者三，横者五。』」疏：「云『紟不在筭』者，案：喪大記『紟五幅，無紞』，鄭云今之單被也。以其不成稱，故不在數内。」「云『衾二者，始死斂衾，今又復制』者，此大斂之衾二：始死幠用斂衾，以小斂之衾當陳之，故用大斂衾，小斂已後，用夷衾覆尸，故知更制一衾，乃得二也。云『小斂衣數，自天子達』者，案喪大記君大夫小斂已下，同云十九稱，則天子亦十九稱。注云：『十九稱，法天地之終數也。』云『大斂則異矣』者，案此文，士喪大斂三十稱，喪大記士三十稱，大夫五十稱，君百稱。不依命數，是亦喪數略，則上下之大夫及五等諸侯各同一節，則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數，案雜記注云：『士襲三稱，大夫五稱，公九稱，諸侯七稱，天子十二稱與？』以其無文，推約爲義，故云『與』以疑之。」喪服大記曰：「大斂：布絞，縮者三，横者五。布紟，二衾。君、大夫、士一也。君陳衣于庭，百稱，北領，西上。大夫陳衣于序東，五十稱，西領，南上。士陳衣于序東，三十稱，西領，南上。絞、紟如朝服。絞一幅爲三，不辟。紟五幅，無紞。」鄭注：「二衾者，或覆之，或薦之。如朝服者，謂布精麤，朝服十五升。小斂之絞也，廣終幅，析其末，以爲堅之强也。大斂之絞，一幅三析用之，以爲堅之急也。紞，以組類爲之，綴之領側，若今被識矣。生時襌被有識，死者去之，異於生也。士喪禮『大斂亦陳衣於房中，南領，西上』，與大夫異，今此文同。蓋亦天子之士。」疏云：「布紟者，皇氏云：『紟，禪被也。取置絞束之下，擬用以舉尸也。孝經云「衣衾而舉之」是也。』今案：經云紟在絞後，紟或當在絞上，以絞束之。且君衣百稱，又通小斂與襲之衣，非單紟所能舉也。又孝經云衾不云紟，皇氏之説未善也。」案：鄭君解衣衾之制，詳於儀禮、禮記之注。此注以衾爲單被，可以亢尸而起者，與注禮云「紟，今之單被」正同，是鄭君以此經所云「衾」即禮所云「紟」，賈疏云：「衾，是紟之類」是也。皇氏云：「紟，單被」，正用鄭義，引孝經爲證，與鄭注正合。孔疏乃以孝經云「衾」不云「紟」爲疑，且疑君衣百稱，非單紟所能舉，殊失之泥。
云「簠簋，祭器，受一斗二升」者，周禮舍人：「凡祭祀共簠簋。」鄭注：「方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻梁器。」疏曰：「『方曰簠，圓曰簋』，皆據外而言。案：孝經云『陳其簠簋』，注云：『内圓外方，受斗二升』者，直據簠而言。若簋則内方外圓。知皆受斗二升者，旊人云：『爲簋，實一觳。』豆實三而成觳，豆四升，三豆則斗二升可知。但外神用瓦簋，宗廟當用木，故易損卦云：『二簋可用享。』損卦以離、巽爲之，離爲日，日圓，巽爲木，木器圓，簋象，是用木明矣。云『盛黍稷稻梁器』者，公食大夫：簠盛稻梁，簋盛黍稷，故鄭總云『黍稷稻梁器』也。」又「旊人爲簋，實一觳，崇尺，厚半寸，脣寸，豆實三而成觳，崇尺。」鄭注：「崇，高也。豆實四升。」疏曰：「注云『豆實四升』者，晏子辭。按易損卦 彖云：『二簋可用享。』四，以簋進黍稷於神也。初與二直，其四與五承上，故用二簋。四，巽爻也。巽爲木。五，離爻也，離爲日。日體圜，木器而圜，簋象也。是以知以木爲之，宗廟用之。若祭天地外神等，則用瓦簋。若然，簋法圓。舍人注云：『方曰簠，圓曰簋。』注與此合。孝經云：『陳其簠簋。』注云『内圓外方』者，彼據簠而言之。」按：賈氏兩處之疏，解鄭義甚明。
云「方曰簠，圓曰簋」，據外而言，是鄭義以爲外方内圓曰簠，外圓内方曰簋矣。引孝經注云内圓外方，據簠而言，若簋則内方外圓，又引易注以證簋爲圓象，其義尤明。聘禮：「夫人使下大夫勞以二竹簋方。」鄭注：「竹簋方者，器名也。以竹爲之，狀如簋而方，如今寒具筥。筥者圜，此方耳。」疏曰：「凡簋皆用木而圓，受斗二升，此則用竹而方，故云『如簋而方』。受斗二升則同。筥圓，此方者，方圓不同，爲異也。」案：此注疏甚晰。鄭意以簋本圓，而此獨方，故别白之曰「狀如簋而方」，正與「筥者圜，此方」同意。賈疏亦得鄭意，乃釋文從誤本作「簠」，不從或本作「簋」。所引「外圓内方曰簠，内圓外方曰簋」，不知誰氏之説，與鄭義正相反。阮氏校勘記辨釋文之誤，最塙。原本北堂書鈔所引與釋文同誤，鄭義並不若是。嚴氏知與鄭舍人注不合，强云「就内言之」，不知賈疏明云「皆據外而言」。凡器雖有外内方圖之不同，總當以見於外而一望可知者爲定，嚴説非是。詩權輿：「釋文云：『内圓外方曰簠，内方外圓曰簋。』」不誤。聶崇義三禮圖：「舊圖云：『内方外圓曰簋，外方内圓曰簠。』」舊圖與權輿、釋文合，亦用鄭義。許氏説文曰：「簋，黍稷方器也；簠，黍稷圜器也。」與鄭不同。
云「陳奠素器而不見親，故哀之也」者，邢疏云：「檀弓云：『奠以素器，以生者有哀素之心也。』又案：陳簠簋在『衣衾』之下，『哀以送』之上，舊説以爲大斂祭是不見親，故哀慼也。」舊説以爲大斂祭，與鄭説以衾爲大斂之紟合。白虎通宗廟篇曰：「祭所以有尸者何？仰視榱桷，俯視几筵，其器存，其人亡，虚無寂寞，思慕哀傷，無可寫泄，故座尸而食之。」大斂尚未立尸，然亦可借證陳奠素器，哀不見親之意。
擗踊哭泣，哀以送之，【注】啼號竭盡也。釋文。卜其宅兆而安厝之，【注】宅，葬地。兆，吉兆也。葬事大，故卜之慎之至也。北堂書鈔原本九十二葬。嚴可均曰：「按周禮小宗伯疏引此注，『兆』以爲龜兆釋之，是賈公彦申説，非原文也。陳本作『宅，墓穴也。兆，塋域也。葬事大，故卜之』，與明皇注同。」爲之宗廟以鬼享之，正義引舊解云：「宗，尊也。廟，貌也。言祭宗廟，見先祖之尊貌也。」嚴可均曰：「蓋亦鄭注，已載卿大夫章，但彼稍詳耳。孔傳亦云『宗，尊也。廟，貌也』，兩文相同，未便指名，故稱爲舊解也。」春秋祭祀以時思之。【注】四時變易，物有成孰，將欲食之，故薦先祖。念之若生，不忘親也。北堂書鈔原本八十八祭祀總。御覽五百二十五。陳本云：「寒暑變移，益用增感，以時祭祀，展其孝思也。」與明皇注同。
疏曰：鄭注云：「啼號竭盡也」者，禮記問喪曰：「動尸舉柩，哭踊無數。惻怛之心，痛疾之意，悲哀志懑氣盛，故袒而踊之，所以動體、安心、下氣也。婦人不宜袒，故發胷、擊心、爵踊，殷殷田田，如壞牆然，悲哀痛疾之至也。故曰：『辟踊哭泣，哀以送之』，送形而往，迎精而反也。」鄭注：「『故袒而踊之』，言聖人制法，故使之然也。『爵踊』，足不絕地。辟，拊心也。『哀以送之』，謂葬時也。迎其精神而反，謂反哭及日中而虞也。」又曰：「其往送也，望望然，汲汲然，如有追而弗及也。其反哭也，皇皇然，若有求而弗得也。故其往送也如慕，其反也如疑。求而無所得之也，入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也。亡矣喪矣，不可復見已矣！故哭泣辟踊，盡哀而止矣。」鄭注：「説『反哭』之義也。」據問喪明引此經，則辟踊哭泣專屬送葬。鄭云「啼號竭盡」，亦當屬送葬言。既夕禮：「乃代哭如初」，鄭注：「棺椁有時將去，不忍絶聲也。」不絶聲，即啼號竭盡之義。既夕禮曰：「主人袒，乃行，踊無筭。」鄭注：「乃行，謂柩車行也。」又曰：「乃窆，主人哭，踊無筭。」哀莫哀於送死，故經云「辟踊哭泣」，屬送葬言，舉其重者也。
云「宅，葬地。兆，吉兆也」者，周禮小宗伯：「卜葬兆，甫竁，亦如之。」鄭注：「兆，墓塋域。甫，始也。」疏曰：「孝經云：『卜其宅兆』，注『兆』以爲龜兆解之。此兆爲墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據一邊而言也。」士喪禮曰：「筮宅，冢人營之。掘四隅，外其壤，掘中，南其壤。既朝哭，主人皆往，兆南北面，免絰。」鄭注：「宅，葬居也。兆，域也，所營之處。」又曰：「命筮者在主人之右，筮者東面，抽上韇，兼執之，南面受命。命曰：『哀子某，爲其父某甫筮宅。度兹幽宅兆基，無有後艱？』」鄭注：「宅，居也。度，謀也。兹，此也。基，始也。言爲其父筮葬居，今謀此以爲幽冥居兆域之始，得無後將有艱難乎？艱難，謂有非常若崩壞也。孝經曰：『卜其宅兆，而安厝之。』」疏曰：「引孝經『卜其宅兆』者，證宅爲葬居。又見上大夫以上，卜而不筮，故雜記云：『大夫卜宅與葬日』，下文云『如筮，則史練冠』，鄭注云：『謂下大夫若士也。』則卜者謂上大夫。上大夫卜，則天子諸侯亦卜可知也。但此注兆爲域，彼注兆爲吉兆，不同者，以其周禮大卜掌三兆，有玉兆、瓦兆、原兆，孝經注亦云『兆，塋域』。此文主人皆往兆南北面，兆爲塋域之處，義得兩全，故鄭注兩解，俱得合義。」阮氏挍勘記「孝經注亦云『兆，塋域』」：「陳、閩俱脱『孝』字、『注』字。按陳、閩固誤，然上文云『此注兆爲域，彼注兆爲吉兆』，『彼注』者，謂孝經注也，豈鄭解孝經『兆』字有二説歟？唐御注孝經曰『兆，塋域也』，邢疏以爲依孔傳，則似非鄭義。」錫瑞案：挍勘記之説是也。賈疏明引鄭注「兆爲吉兆」，周禮疏又謂孝經鄭注以龜兆解之，賈公彦以爲義得兩全，謂鄭注孝經與注周禮、儀禮不同，皆可通也。然則賈疏所引孝經注「兆，塋域」，必非鄭義。嚴氏以爲賈公彦申説，非原文，蓋失考儀禮疏，故不知鄭君解經兩説本可通也。
云「葬事大，故卜之慎之至也」者，雜記：「大夫卜宅與葬日。」疏云：「宅謂葬地。大夫尊，故得卜宅并葬日。」然則此經言卜，蓋據大夫以上言之。此命龜之辭，當與「士筮，無有後艱」相同，皆慎重之意也。
「爲之宗廟，以鬼享之」，邢疏引舊解云：「宗，尊也；廟，貌也。言祭宗廟，見先祖之尊貌也」，不云鄭注。鄭君於卿大夫章已有此文，此章之注不傳，疑鄭君解此章與卿大夫章不同。案：問喪曰：「祭之宗廟，以鬼饗之，徼幸復反也。」鄭注：「説『虞』之義。」疏曰：「『祭之宗廟，以鬼饗之』者，謂虞祭於殯宫，神之所在，故稱『宗廟』。『以鬼享之』，尊而禮之，冀其魂神復反也。」問喪明引此經，鄭君以爲説「虞」之義。孔疏以殯宫解宗廟，是古義解此文屬新喪虞祭言，鄭注禮以爲虞祭，注此經亦當專屬虞祭，非若卿大夫章之泛言也。
云「四時變易，物有成孰，將欲食之，故薦先祖。念之若生，不忘親也」者，王制：「大夫、士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。」鄭注：「有田者既祭，又薦新。祭以首時，薦以仲月。士薦牲用特豚，大夫以上用羔。所謂『羔豚而祭，百官皆足』。庶人無常牲，取與新物相宜而已。」疏曰：「知有田既祭，又薦新者，以月令天子祭廟，又有薦新，故月令四月『以彘嘗麥，先薦寝廟』。又士喪禮有薦新如朔奠，謂有地之士，大斂小斂以特牲，而云薦新，故知既祭又薦新也。云『祭以首時，薦以仲月』者，晏子春秋云：『天子以下至士，皆祭以首時』，故禮記明堂位云：『季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。』周六月，是夏四月也。又雜記云：『七月而禘，獻子爲之也。』譏其用七月，明當用六月是也。魯以孟月爲祭，魯，王禮也，則天子亦然。大夫、士無文，從可知也。其周禮四仲祭者，因田獵而獻禽，非正祭也。服虔注桓公五年傳云：『魯祭天以孟月，祭宗廟以仲月。』非鄭義也。此薦以仲月，謂大夫、士也。既以首時祭，故薦用仲月。若天子、諸侯禮尊，物孰則薦之，不限孟仲季，故月令孟夏薦麥，孟秋薦黍，季秋薦稻是也。大夫既薦以仲月，而服虔注昭元年傳：『祭，人君用孟月，人臣用仲月。』不同者，非鄭義也。南師解云：『祭以首時者，謂大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗廟以仲月。其禘祭、祫祭、時祭，亦用孟月，其餘諸侯不得祭天者，大祭及時祭皆用孟月。』既無明據，未知孰是，義得兩通，故竝存焉。」案：南師解宗服義，與鄭義不同。左氏桓八年：「正月，己卯，烝。」杜注：「此夏之仲月，非爲過時而書者，爲下五月復烝見凟也。」則杜與服説合。而桓五年傳云：「始殺而嘗，閉蟄而烝。」疏引服注「始殺」，謂孟秋。杜注：「建亥之月，昆蟲閉戸，萬物皆成。」則服注亦以烝嘗皆在夏時孟月。公羊何氏解詁亦曰：「屬十二月已烝，今復烝也。」周十二月，夏之孟月，是以天子諸侯皆以孟月祭，與鄭説同。鄭此注云「四時變易，物有成孰，故薦先祖」，似兼祭與薦而言，故引此以補明鄭義。繁露四祭篇云：「古者歲四祭。四祭者，因四時之所生孰，而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。祠者，以正月始食韭也；礿者，以四月食麥也；嘗者，以七月嘗黍稷也；烝者，以十月進初稻也。此天之經也，地之義也。」祭義篇云：「春上豆實，夏上尊實，秋上朹實，冬上敦實。豆實，韭也，春之所始生也。尊實，麷也，夏之所受長也。朹實，黍也，秋之所先成也。敦實，稻也，冬之所畢孰也。」公羊何氏解詁曰：「祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之也。夏薦尚麥魚，始孰可汋，故曰禴。嘗者，先辭也。秋穀成者非一，黍先孰可得薦，故曰嘗也。烝，衆也。冬萬物畢成，所薦衆多，芬芳備具，故曰烝。」白虎通宗廟篇曰：「宗廟所以歲四祭何？春曰祠者，物微，故祠名之。夏曰禴者，麥孰進之。秋曰嘗者，新穀孰嘗之。冬曰烝者，烝之爲言衆也，冬之物成者衆。」文選東京賦曰：「於是春秋改節，四時迭代。蒸蒸之心，感物增思。」薛注：「感物，謂感四時之物，即春韭卵、夏麥魚、秋黍豚、冬稻雁。孝子感此新物，則思祭先祖也。」此皆鄭云「念之若生，不忘親」之義，亦可見天子至於庶人，皆有春秋四時之祭也。
生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死事之義備矣，孝子之事親終矣。」【注】無遺纖 嚴可均曰：「當有『毫憾』二字。」也。尋繹天經地義，究竟人情也。行畢孝成。釋文。
疏曰：鄭注云：「尋繹天經地義，究竟人情也，行畢孝成」者，承上三才章云「天之經也，地之義也，民之行也」而總結之。行畢，即民之行畢也。愛敬依鄭義，當以愛分屬母，敬分屬父。
風俗通汝南夏甫下引「生事愛敬」二句。後漢書陳忠傳云：「臣聞之孝經始於事親，終於哀戚，上自天子，下至庶人，尊卑貴賤，其義一也。」
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[1] 按：此處應出自白虎通崩薨篇。
[2] 此處「文」字不通，疑當作「又」。
[3] 按：此處「曰」不合常例，似應爲「四」。