非先王之法服不敢服，【注】法服，謂先王制五服。天子服日月星辰，諸侯服山龍華蟲，卿大夫服藻火，士服粉米，皆謂文繡也。釋文，周禮小宗伯疏，北堂書鈔原本八十六法則、一百二十八法服，文選陸士龍大將軍讌會詩注。嚴可均曰：「按鄭注禮器云：『天子服日月以至黼黻，諸侯自山龍以下。』今此不至黼黻，闕文也。釋文岀『服藻火服粉米』六字，服粉連文，是注作『卿大夫服藻火，士服粉米』明甚。若馬融書説，則卿大夫服藻火粉米，士服藻火。漢儒於五服五章，各自爲説，未可畫一也。」田獵，戰伐，卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也。詩六月正義，儀禮士冠記疏，少牢饋食禮疏。
疏曰：鄭注云「法服，謂先王制五服」云云者，據今尚書歐陽説也。續漢書輿服志曰：「孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皋陶篇，乘輿從歐陽氏説，公卿以下，從大小夏侯氏説。」又曰：「乘輿備文，日月星辰十二章；三公、諸侯，用山龍九章；九卿以下，用華蟲七章，皆備五采。」後漢書明帝紀「永平二年」注引董巴輿服志略同。蓋歐陽説天子有日月星辰共十二章，夏侯説天子無日月星辰，亦止九章。王仲任習歐陽尚書，論衡量知篇曰：「黼黻，華蟲，山龍，日月。」語增篇曰：「服五采之服，畫日月星辰」，此歐陽説天子服日月星辰之明證。鄭君兼采二説，分别其義，謂虞有日月星辰十二章，魯亦有十二章，用歐陽説；謂周止有九章，用夏侯説。故注王制曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。」又注「有虞氏皇而祭」曰：「有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。」又注郊特牲「王被袞以象天」曰：「謂有日月星辰之章，此魯禮也。」又注周禮司服曰：「此古天子冕服十二章。王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章。」鄭意欲從歐陽、夏侯，兩不背其説，故分虞與周魯以當之，猶明帝兼采歐陽、夏侯之意。此注與禮器注意不分析，概以爲天子服十二章，專用歐陽説也。嚴可均後序不知鄭説所出，乃謂「鄭推儀禮九章，合日月星辰十二章」，又謂「試問天子服日月星辰，非鄭誰爲此語者」，似並論衡、後漢書、續漢志皆未之見，疏失甚矣。
云「田獵，戰伐，卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也」者，詩疏引孝經援神契曰：「皮弁素幘，軍旅也。」白虎通三軍篇曰：「王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者，凶事，素服示有悽愴也。伐者質，故衣古服。禮曰：『三王共皮弁素帻。』服亦皮弁素帻，又招虞人亦皮弁，知伐亦皮弁。」據此，則今文家説以爲田獵、戰伐用皮弁素幘，招虞人即田獵之事。天子視朝，諸侯視朔，皆皮弁，卜筮或亦用之。鄭學宏通，注孝經即用援神契説，故與他經之注以爲戎服用韎韋衣裳者不同。援神契、白虎通皆作「素幘」，此注作「素積」者，禮作「素積」，鄭注云：「積，猶辟也。以素爲裳，辟蹙其要中。」是不當爲「巾幘」之「幘」，故於此注别白之曰「衣素積」。然則援神契、白虎通蓋假「幘」爲「積」也。士冠記曰：「三王共皮弁素積。」鄭注云：「質不變。」郊特牲曰：「三王共皮弁素積。」鄭注云：「所不易於先代。」此注「百王同之，不改易」，正與禮注義同。「百王同之」，專承「皮弁素積」而言。説苑云：「皮弁素積，百王不易。」嚴可均誤以爲並指服章，乃以此注與禮器注爲鄭初定之説，謂四代皆然，由於誤讀注文，乃並所推鄭意，皆失之矣。
非先王之法言不敢道，【注】不合詩、書，不敢道。治要。非先王之德行不敢行。【注】禮以檢奢，釋文嚴可均曰：「按：此下當有『樂以』云云，闕。」不合禮樂則不敢行。治要。是故非法不言，【注】非詩、書則不言。治要。非道不行，【注】非禮樂則不行。治要。
疏曰：鄭注以不合詩、書爲非先王法言，不合禮樂爲非先王德行者，禮記文王世子曰：「順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書。」[1]是詩、書、禮、樂皆先王所遺，法言、德行，即在其内。曲禮曰：「毋剿説，毋雷同，必則古昔稱先王。」古昔先王之訓，在於詩、書，故「子所雅言，詩、書、執禮」。孝經諸章，引詩、書以明義，即是其證。玉藻曰：「趨以采薺，行以肆夏。周旋中規，折旋中矩。」是古人之行，必合禮樂。澤宫選士，其容體比於禮，其節比於樂者，得與於祭，故鄭以詩、書、禮、樂解法言、德行也。繁露爲人者天篇引「非法不言，非道不行」。
口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，【注】法先王服，言先王道，行先王德，則爲備矣。治要。
疏曰：阮福義疏曰：「二『擇』字當讀爲『厭斁』之『斁』，『厭斁』即詩所云『在彼無惡，在此無斁，庶幾夙夜，以永終譽』也。詩思齊：『古之人無斁，譽髦斯士。』鄭氏箋引孝經『口無擇言，身無擇行』以明之。釋文：『鄭作「擇」。』此乃鄭讀孝經之『擇』爲『斁』，而漢時毛詩本有作『擇』者，故孔疏曰：『箋不言字誤也。』」錫瑞案：鄭注不傳。明皇注以「擇」爲選擇，失之。阮氏讀「擇」爲「厭斁」之「斁」，亦未是也。「擇」當讀爲「斁敗」之「斁」。洪範「彝倫攸斁」，鄭注訓「斁」爲「敗」。説文：「斁，敗也。」引商書曰：「彝倫攸斁。」斁、擇，古同音。甫刑：「敬忌，罔有擇言在身。」蔡邕司空楊公碑曰：「用罔有擇言失行，在於其躬。」擇言與失行並言，此「擇」訓「敗」之證。太玄玄掜曰：「言正則無擇，行正[2]則無爽，水順則無敗。」法言吾子篇曰：「君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則辟。」擇與爽、敗、淫之義近。據鄭君箋詩，以「擇」爲「斁」，引此經文，鄭必解此經二「擇」字爲「斁敗」之「斁」矣。經但云言、行，注以三者爲服、言、行者，皇侃云：「初陳教本，故舉三事。服在身外可見，不假多戒，言行出於内府難明，故須備言。最於後結，宜用總言，謂人相見，先觀容飾，次交言辭，後謂德行，故言三者以服爲先，德行爲後也。」案：孟子曰：「子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。」鄭云「法先王服，言先王道，行先王德」，即孟子之意。援神契曰：「卿大夫行孝曰譽。蓋以聲譽爲義，謂言行布滿天下，能無怨惡，遐邇稱譽，是榮親也。」
然後能守其宗廟，【注】宗，尊也。廟，貌也。親雖亡没，事之若生，爲作 正義作「立」，今從釋文。宗廟，案：釋文作「宫室」。四時祭之，見鬼神之容貌。詩淸廟正義。蓋卿大夫之孝也。【注】張官設府，謂之卿大夫。禮記曲禮上正義。
疏曰：鄭注云：「宗，尊也，廟，貌也」者，書舜典「禋于六宗」，又「汝作秩宗」，又「江漢朝宗于海」傳，詩鳧鷖「公尸來燕來宗」，又雲漢「靡神不宗」傳，又公劉「君之宗之」箋，周禮目録，又大宗伯「夏見曰宗」注，儀禮士昏禮記「宗爾父母之言」注，禮記檀弓「天下其孰能宗予」注，釋名釋宫室，皆曰：「宗，尊也。」説文：「宗，尊祖廟也。」「廟，尊祖貌也。[3]」詩清廟序箋：「廟之言貌也。死者精神不可得而見，但以生時之居立宫室，象貌爲之耳。」祭法「王立七廟」注：「廟之言貌也。宗廟，先祖之尊貌也。」公羊桓二年傳注：「廟之爲言貌也。思想儀貌而事之。」釋名釋宫室：「廟，貌也。先祖形貌所在也。」廣雅釋言：「廟，貌也。」宗、尊、廟、貌，皆取聲同爲訓。
云「親雖亡沒，事之若生，爲立宗廟」者，白虎通宗廟篇曰：「王者所以立宗廟何？曰生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心，所以追養繼孝也。宗者，尊也；廟者，貌也。象先祖之尊貌也。所以有室何？所以象生之居也。」按：據此，釋文作「宫室」，不誤。御覽引王嬰古今通論曰：「周曰宗廟，尊其生存之貌，亦不死之也。」
云「四時祭之，若見鬼神之容貌」者，詩天保：「禴祠烝嘗。」周禮大宗伯：「以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。」王制：「春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝」，又「庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻」。案：諸經説祠、禴、禘不同，鄭君禘祫志曰：「王制記先王之法度，春曰禴，夏曰禘。周公制禮，又改夏曰禴，禘又爲大祭。」祭義注云：「周以禘爲殷祭，更名春曰祠」是也。據王制，天子至庶人，皆有四時祭，則卿大夫有四時祭可知。玉藻曰：「凡祭，容貌顔色，如見所祭者。」祭義曰：「齊三日，如[4]見其所爲齊者。祭之日入室，僾然必有見乎其位；周還出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。」此若見鬼神容貌之義也。
云「張官設府，謂之卿大夫」者，見前諸侯章疏。
詩云：「夙夜匪懈，以事一人。」【注】夙，早也。夜，莫也。治要。匪，非也。懈，墯也。華嚴音義二十。一人，天子也。卿大夫當早起夜卧，以事天子，勿懈墯。治要。
疏曰：鄭注云：「夙，早也；夜，莫也」者，詩烝民「夙夜匪解」箋同。詩行露「豈不夙夜」，小星「夙夜在公」，定之方中「星言夙駕」，陟岵「夙夜無已」，閔予小子「夙夜敬止」，有駜「夙夜在公」箋，儀禮士冠禮、士昏禮、特牲饋食禮「夙興」注，皆曰：「夙，早也。」陟岵「夙夜無已」箋云：「夜，莫也。」亦同。
云「匪，非也；懈，墯也」者，詩烝民箋，及氓「匪來貿絲」，出其東門「匪我思存」，株林「匪適株林」，杕杜「匪載匪來」，六月「玁狁匪茹」，小旻「如匪行邁謀」，江漢「匪安匪遊」，載芟「匪且有且，匪今斯今」箋，皆云：「匪，非也。」淮南修務訓「爲民興利除害而不懈」注：「懈，惰也。」與此同。
云「一人，天子也」者，見前天子章疏。
云「卿大夫當早起夜卧」者，國語魯語曰：「卿大夫朝考其職，晝講其國[5]政，夕序其業，夜庀其家事，而後即安。」
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[1] 按：此處應出自禮記王制。
[2] 「正」，太玄原文作「中」。
[3] 此處説文作「尊先祖貌也」。
[4] 「如」，祭義原文作「乃」。
[5] 「國」，魯語原文作「庶」。