大学 大，旧音泰，今读如字。
[衍] 《大学》一书有郑氏《礼记》传本，其序次倒乱，朱子因程子所定而更为此篇。盖诸经之传皆有错阙，而《礼记》为尤甚，读者以意逆志而察夫义理之安，以求通圣人之旨，非为凿也。是篇按圣经之文以审为学之次第，令学者晓然于穷理尽性、守约施博之道，可谓至矣。愚谓十传之文，鳞次栉比，意得而理顺，即令古之为传者参差互发，不必壹皆如此，而其命意则实有然者，得朱子为之疏通而连贯之，作者之意实有待以益明，是前此未然而昉于朱子，固无不可之有，况《礼记》之流传舛误，郑氏亦屡有厘正而不仅此乎！是篇之序，万世为学不易之道也。自姚江王氏者出，而《大学》复乱，盖其所从入，以释氏不立文字之宗为虚妄悟入之本，故以《章句》八条目归重格物为非，而不知以格物为本始者经也，非独传也，尤非独朱子之意也。既不揣而以此与《章句》为难，乃挟郑氏旧本以为口实，顾其立说又未尝与郑氏之言合，鲁莽灭裂，首尾不恤，而百年以来天下翕然宗之，道几而不丧，世亦恶得而不乱乎？其以“亲民”之“亲”为“如字”者，则亦释氏悲愍之余沈而墨子二本之委波，至于训“格”为“式”，则又张九成与僧宗杲之邪说而已。其徒效之，猖狂益甚，乃有如罗汝芳之以“自谦”为“逊让”者，文义不通，见笑塾师，而恬不知耻，斯其道听我途说而允为德之弃，固人心之所公非，不可诬已。大道之必有序，学之必有渐，古今之不能违也。特所谓先后者，初非终一事而后及其次，则经、传、章句本末相生之旨，亦无往而不著；王氏之徒特未之察耳。若废实学崇空疏，蔑规矩恣狂荡，以无善无恶尽心意知之用，而趋入于无忌惮之域，则释氏之诞者固优为之，奚必假圣贤之经传以为盗竽乎？今因《章句》之旨而衍之如左，以救什一于千百，能言距杨、墨者则以俟之来哲。
[注] 子程子曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”[衍] 以要言之，知止于至善乃入德之门。
[注] 于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
[注] 程子曰：“亲，当作新。”[衍] 篇内屡言“新”，而经传从无有于民言“亲”者。孟子曰：“亲亲而仁民。”一本万殊之差，圣学异端之大别也。“治国”章以成教为旨，“平天下”章以慎德忠信为体、爱恶并行为用，非取其民而呴沫之也。
[注] “大学”者，大人之学也。[衍] “大人”者，成人也。十五而入大学，乃学为内圣外王之道。“如字”及音“泰者”，义一而已。以大学为学宫名，非论学之道，故取义于大人。
[注] “明”，明之也。“明德”者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。[衍] 无欲曰“虚”，知善曰“灵”，初终相循表里相喻曰“不昧”。
[注] 但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。[衍] 一志所发，心也；随念所发，意也；觉体所发，知也；而天下之物，其理著见，皆所以触吾之心意知而相为发者也。“遂明之”者，格致诚正以修其身。
[注] “新”者，革其旧之谓也。[衍] 气禀习俗，渐染成旧。
[注] 言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。“止”者，必至于是而不迁之意。[衍] “必至于是”，学之笃也。“不迁”，守之固也。此其为功，惟患不及，而无太过之忧。
[注] “至善”，则事理当然之极也，言“明德”“新民”，皆当止于至善之地而不迁，盖必有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。[衍] “尽天理之极”，则人欲之得间之者鲜矣。“无一毫者”，加察于微细嫌疑者尔。
[注] 此三者，《大学》之纲领也。[衍] “纲”者，目之纲；“领”者，条之领。详具“物格而后知至”节注。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
[注] “止”者，所当止之地，即至善之所在也。[衍] 文具则当云“知止于至善”。曰“知止”者，省文耳。此之不审，遂有以释氏“止观”之“止”乱之者。修身为本，格物为始，平天下为终，其善乃至。必至于是，不半途而废也。
[注] 知之，则志有定向。[衍] “定向”者，必欲明明德于天下，乃至欲致其知而必格物以为始。
[注] “静”，谓心不妄动。[衍] “妄动”者，因游移而疑惑也。
[注] “安”，谓所处而安。[衍] 物不能乱之也。
[注] “虑”，谓处事精详。[衍] “事”，即修、齐、治、平之事。
[注] “得”，谓得其所止。[衍] 至善之理得于己，俟行而已。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
[注] 明德为“本”，新民为“末”。[衍] 本末一致，而末自本生。
[注] 知止为“始”，能得为“终”。[衍] 知止至善者，内尽其心意知之功而外穷物理，善乃至也。心意不妄而物理未穷，虽善而不至，不践迹则亦不入于室矣。自其备美大之盛则曰“止”，自其初学即必以此入德则曰“始”。盖《大学》之始即以至善为始，故终以殊于后世俗儒异端之自暴弃也。
[注] “本”“始”，所先；“末”“终”，所后。[衍] 夫子以“复礼”为仁，孟子以“知言”为圣功之极，皆此理尔。
[注] 此结上文两节之意。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 治，直之反。后仿此。
[注] “明明德于天下”者，使天下之人皆有以明其明德也。[衍] “明其明德”，非必欲其如君子之明，革其旧染之污而近性矣。如实言之则曰“新”，而浅深异致，性无二理，则亦可曰“明德”。审此益知“亲”当作“新”。
[注] “心”者，身之所主也。[衍] 身以行言，志为行之主。
[注] “诚”，实也。[衍] 实其心之所欲正者，存发如一，始终不妄，毋令所志为虚。
[注] “意”者，心之所发也。[衍] 心于意而发用。
[注] 实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。[衍] 祝氏本作“必自慊而无自欺”也，今从原本。一于善之言诚尽矣。
[注] “致”，推极也。“知”，犹识也。[衍] 识其情实，乃识其善恶，分别义类之觉体也。异端则谤识为妄，而以无物之空明为知，此际辨之不可不严。
[注] 推极吾之知识，欲其所知无不尽也。[衍] “尽”者，尽其理。
[注] “格”，至也。“物”，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。[衍] 事物者，身之所必应，天下之所待治于我，必知明而后处当者。理之极处，所谓天则，复礼者，复此也。
[注] 此八者，《大学》之条目也。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 治，直吏反。
[注] “物格”者，物理之极处无不到也。“知至”者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣。意既实，则心可得而正矣。[衍] “可得而实”，充其实也。“可得而正”，保其正也。
[注] “修身”以上，“明明德”之事也。“齐家”以下，“新民”之事也。物格知至，则知所止矣。[衍] 穷理尽性而命可至，精义入神而用可利，善之至矣。
[注] “意诚”以下，则皆得所止之序也。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
[注] “壹是”，一切也。“正心”以上，皆所以修身也。“齐家”以下，则举此而措之耳。[衍] “本”，茎也。本由根生，“正心”“诚意”“致知”，培其根也。“格物”者，水土之养也，根之所自滋也。舍水土之滋无生理，舍格物而本亦不立，道亦不生矣。
其本乱而末治者否矣；其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。
[注] “本”，谓身也。“所厚”，谓家也。[衍] “厚”者，慎好恶以谨家教也。其家不可教而能教人者无之，不能于薄者厚矣。家为厚，国，天下为所薄，天理自然之序，益知民不可以言“亲”。
[注] 此两节结上文两节之意。
右经一章，盖孔子之言而曾子述之，其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。凡传文杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密，熟读详味，久当见之，今不尽释也。[衍] 《坊记》《表记》《缁衣》三篇皆同此体，知者通之尔。
《康诰》曰：“克明德。”
[注] 《康诰》，周书。“克”，能也。
《大甲》曰：“顾 天之明命。” 大，读作“泰”。 ，古“是”字。
[注] 《大甲》，商书。“顾”，谓常目在之也。[衍] 天道至教，无时不发现于日用之间，故曰“明明在上，赫赫在下”，阴骘变化，利用厚生正德，无非教也。心有不存，目有不在，则上天不已之命，至密之教，所失多矣。异端不察，乃疑有生生初物，终身在成形之内，求诸光景，冀得见之，其愚不可瘳也。
[注] “ ”，犹此也，或曰审也。“天之明命”，即天之所以与我，而我之所以为德者也。常目在之，则无时不明矣。
《帝典》曰：“克明峻德。”
[注] 《帝典》，《尧典》，虞书。“峻”，大也。
皆自明也。
[注] 结所引《书》，皆言自明己德之意。
右传之首章，释“明明德”。[衍] 具文当云“释大学之道在明明德”，此檃括记为耳。下二章同。
[注] 此通下三章至“止于信”，旧本误在“没世不忘也”之下。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
[注] “盘”，沐浴之盘也。“铭”，名其器以自警之辞也。“苟”，诚也。汤以人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢，故铭其盘，言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者而日日新之，又日新之，不可略有间断也。[衍] “明明德”者，君子作圣之全功，以存理为至。“新”者，自治治人之合德，故以遏欲为急。明明德于天下，岂能令民之行著习察于天理之微密，但不为人欲所陷溺斯得矣。君子所与民同功者，此而已也。己德民情之有本末，而为学之本末亦分焉。复性，本也；去恶，末也。
《康诰》曰：“作新民。”
[注] 鼓之舞之之谓“作”。[衍] 躬行以生起其心，教导以辅掖其成。
[注] 言振起其自新之民也。[衍] 振起其民，使自新也。
《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”
[注] 《诗》，《大雅·文王》之篇。言周国虽旧，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也。[衍] 受天命则教化行于天下，而民无不新矣。
是故君子无所不用其极。
[注] 自新、新民，皆欲止于至善也。[衍] 自新以意诚为至密，新民以天下平为至大。
右传之二章，释“新民”。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”
[注] 《诗》，《商颂·玄鸟》之篇。“邦畿”，王者之都也。“止”，居也。言物各有所当止之处也。 ，《诗》作“绵”，弥延反。
《诗》云：“ 蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”
[注] 《诗》，《小雅·绵蛮》之篇。“ 蛮”，鸟声。“丘隅”，岑蔚之处。“子曰”以下，孔子说《诗》之词，言人当知所当止之处也。[衍] 既能止之，而后信其知之，如黄鸟然，于其止乃见其知。故知者不必能止，而止者必知，异于异端之言妙悟者明矣。以此垂教，犹有以知行合一之淫辞乱之者。
《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。 “于缉”之“于”，袁都反。
[注] 《诗》，《文王》之篇。“穆穆”，深远之意。“于”，叹美辞。“缉”，继续也。“熙”，光明也。“敬止”，言其无不敬而安所止也。[衍] 朱子曰：“缉熙，工夫；敬止，功效也。”明必续而后善，以至致知格物诚意正心，皆所以缉其熙，诚则明也。无不敬，一于敬也。“安所止”，得所止也。意诚心正则无不敬矣，身修而德明于天下，则安所止矣。以缉熙为作圣之功而驯至于敬止，“知止为始，能得为终”也。
[注] 引此而言圣人之止无非至善，五者乃其目之大者也。学者于此究其精微之蕴。[衍] 缉熙之功，其精微之蕴也。非然，则虽欲仁敬孝慈，其可得乎？
[注] 而又推类以尽其余。[衍] “其余”者，第十章约略尽之。
[注] 则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣。
《诗》云：“赡彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮 兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮 兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。 喧，本作“咺”，火远反。道，徒到反。恂，从郑氏读如“峻”，私闰反。
[注] 《诗》，《卫风·淇澳》之篇。淇，水名。“澳”，隈也。“猗猗”，美盛貌，兴也。“斐”，文貌。“切”，以刀锯；“琢”，以椎凿；皆裁物使成形质也。“磋”，以 铴；“磨”，以沙石；皆治物使其滑泽也。治骨角者既切而复磋之，治玉石者既琢而复磨之，皆言其治之有绪而益致其精也。[衍] 无绪必不能精。
[注] “瑟”，严密之貌。“ ”，武毅之貌。“赫喧”，宣著盛大之貌。“喧”，忘也。“道”，言也。“学”，谓讲习讨论之事。[衍] 格致之功。
[注] “自修”者，省察克治之功。[衍] 致知诚意之功。
[注] “恂栗”，战惧也。[衍] 持志之慎而不失也，正心之事。
[注] “威”，可畏也。“仪”，可象也。[衍] 修身之事。修身者，修之于言、行、动。言行之善者，必其动之善而后为根心之美。
[注] 引《诗》而释之，以明“明明德”者之止于至善。“道学”“自修”，言其所以得之之由；“恂栗”“威仪”，言其德容表里之盛，卒乃指其实而叹美之也。[衍] 专以学、修为所得之由者，盖始终先后之意，为学之绪，自然如此。
《诗》云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 于，袁都反。戏，荒鸟反。乐，卢各反。
[注] 《诗》，《周颂·烈文》之篇。“于戏”，叹辞。“前王”，谓文、武也。“君子”，谓其后贤后王。“小人”，谓后民也。此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之。[衍] 学修恂栗威仪，德已成而进修之心不已，亲贤乐利，皆其诚意洋溢于后世而非但以法，故言之不足，必咏叹淫泆而后庶几尽之。程子曰：“有《关雎》《麟趾》之精意，而后《周官》之法度可行。”此意味之深长而非熟玩不得者也。
右传之三章，释“止于至善”。此章内自引《淇澳》诗以下，旧本误在《诚意》章下。[衍] 凡言误者，如旧本读之，反复求其条理而不可通，乃以决其为误。
子曰：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
[注] “犹人”，不异于人也。“情”，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。[衍] “先”，以功言；“后”，以效言；不可舍本而求其末以图效之大，而本之既先，亦非无事于末，而末自治。读者当以意通之。天下之大，民事之众，非可尽如讼之可无也，传亦言本末相通之理而已。
右传之四章，释“本末”。此章旧本误在“止于信”下。
此谓知本。
[注] 程子曰：“衍文也。”
此谓知之至也。
[注] 此句之上别有阙文，此特其结语耳。
右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。 间尝窃取程子之意以补之，曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”[衍] 理因物而有，无物则无理矣，故欲穷理者必即物而穷之。老氏不知其合吾心之节，谓之“前识”；释氏不知其为显仁之体，谓之“法尘”。
[注] 盖人心之灵莫不有知。[衍] “莫不”者，谓无物而不能知。其不能知者，非物本无之理，则可以不知者尔。
[注] 而天下之物莫不有理。[衍] 有物自为理者，不可知则亦不必知矣；有待吾之用而效于吾以为理者，则自具其理，而吾之所以应之，理亦存焉。
[注] “惟于理有未穷，故其知有不尽也”。[衍] 物理皆得则知尽矣，过此以往未之或知，天德王道无损焉。
[注] 是以大学始教。[衍] 于天下之物无不知明而处当，是之谓至善，故知止为始，而格物为始教。
[注] 必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理。[衍] “已知”者，性之所不学而知，与小学之所常习也。性之知，知其用，未知其体；小学之所知，知其粗表，未知其精里，故必益穷之。
[注] 而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久。[衍] “用力”者，循事省察以验其实，讲习讨论以精其义。
[注] “而一旦豁然贯通焉”。[衍] 下学而上达，易简而天下之理得矣。
[注] “则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”[衍] 经云：“事有终始，知所先后，则近道矣。”递推其先，则曰“在格物”，物格而后知至而意诚，以及于天下平皆因焉，是事之始而为先所当知者明矣。故以格物为始教而为至善之全体，非朱子之言也，经之意也。盖尝论之。何以谓之德？行焉而得之谓也。何以谓之善？处焉而宜之谓也。何以谓之至善？皆得咸宜之谓也。不行胡得？不处胡宜？则君子之所谓知者，吾心喜怒哀乐之节，万物是非得失之几，诚明于心而不昧之谓尔，非君子之有异教也。人之所以为人，不能离乎君民亲友以为道，则亦不能舍夫人官物曲以尽道，其固然也。今使绝物而始静焉，舍天下之恶而不取天下之善，堕其志，息其意，外其身，于是而洞洞焉，晃晃焉，若有一澄澈之境置吾心而偷以安。又使解析万物，求物之始而不可得，穷测意念，求吾心之所可据而不可得，于是弃其本有，疑其本无，则有如去重而轻，去拘而旷，将与无形之虚同体，而可以自矜其大。斯二者，乍若有所睹而可谓之觉，则庄周、瞿昙氏之所谓知者尽此矣。然而求之于身，身无当也；求之于天下，天下无当也。行焉而不得，处焉而不宜，则固然矣。于是曰：吾将不行，奚不得？不处，奚不宜？乃势不容已而抑必与物接，则又洸洋自恣，未有不蹶以狂者也。不然，则弃君亲、残支体而犹不足以充其操也。虽然，彼自为说，而为君子之徒者未有以为可与于圣人之教也。有儒之驳者起焉，有志于圣人之道而惮至善之难止也，且知天下之惮其难者之众，吾与之先，难而不能从，则无以遂其好为人师之私欲，以收显名与厚实也；于是取《大学》之教，疾趋以附于二氏之涂，以其恍惚空冥之见，名之曰此明德也；此知也，此致良知而明明德也；体用一，知行合，善恶泯，介然有觉， 然任之，而明德于天下矣。乃罗织朱子之过而以穷理格物为其大罪，天下之畏难苟安，无所忌惮，以希冀不劳而坐致圣贤者，翕起而从之。呜呼，彼之为师者与其繁有之徒，其所用心，吾既知之矣。若其始为是说者，修身制行之间犹不远于君子，而试之事功者亦成，亦其蚤岁未惑之先，尝用力于讲习讨论之学，故虽叛即异端，而所畜犹存，可以给其终身之用，乃昧其所得力之本而疾攻之，则为谖亦甚矣。将问之曰：今子之所用以立言而制事者，为离物求觉以后而乃知之乎？抑故然已有所知而阴用之也？其口虽辩，而愧怍亦无以自释矣。况乎为之徒者，无其学问之积而早叛其规矩，天理无存，介然之觉不可恃，奚怪其疾趋于淫邪而莫之救与？补传之旨，与夫子博文约礼之教，千古合符，精者以尽天德之深微，而浅者亦不亟叛于道，圣人复起，不易朱子之言矣。
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 “恶恶臭”，上“恶”字乌路反。“好好色”，上“好”字呼报反。“谦”，盖古与“慊”相通用，苦劫反。
[衍] 所谓诚其意者，一句总起通章。毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，十七字当作一句，而四读读之。
[注] “诚其意”者，自修之首也。[衍] 准第三章格致为“学”、诚意正心、修身为“修”言之，则诚意为首；若以经“欲正其心先诚其意”言之，则诚者诚其所正，正心为本，务诚意为加功矣。大抵经、传、章句所言先后首末不可泥文失理，学者当体验知之。
[注] “毋”者，禁止之辞。“自欺”云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。[衍] “致知”之“知”，知善知恶而已。“知为善去恶”，则欲正其心之心也。“自欺”者，欺其心也，欲为善去恶，持志已定，而意发不能自禁，背其心以趋恶也。“自慊”者，慊其心也，心欲正而诚实充之，无不正也。
[注] “谦”，快也，足也。“独”者，人所不知而己所独知之地也。[衍] 正心者乃知之。若心安于恶而不知正，则恶已众著，人具知之彼犹不自知，况得有独知哉！
[注] 言欲自修者，知为善以去其恶。[衍] 此即经文“欲修其身”“欲正其心”之谓。
[注] 则当实用其力而禁止其自欺，使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 后，俗本作“後”，误。厌，于琰反。
[注] “闲居”，独处也。“厌然”，消沮闭藏之貌。此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也。但不能实用其力以至此耳。[衍] “知善之当为恶之当去”，故犹有厌然掩著之心，盖人欲虽肆而天理未亡，心之不容昧者也。迨其梏亡之甚，则虽君子当前，亦无厌然之心矣。
[注] 然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒而必谨其独也。[衍] 意累其心，心欲救之而无益；意如其心，则心之正者得以常伸。心意相关之理如此其切，故君子欲正其心，必慎于独以求诚也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
[注] 引此以明上文之意。言虽幽独之中而其善恶之不可掩如此，可畏之甚也。[衍] 君子乃知其可畏。
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 胖，薄官反。
[注] “胖”，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍则广大宽平而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。
右传之六章，释“诚意”。[衍] 具文当云“释欲正其心者先诚其意之义”，云“释诚意”者，省文耳。云“自欺”，云“自慊”者，皆谓心也。又云“心广体胖”，皆以发明心意相关、诚正相因之理，熟玩章句，此意具已跃如，但引而未发耳。
[注] 经曰：“欲诚其意，先致其知”。又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力而苟焉以自欺者。然或已明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。[衍] 言致知诚意之相承者，以传阙脱，故再为申补耳。以实求之，又以下四章之义倒推之，此章自与正心相为终始。大抵格致诚正之序，为功效之条理言耳，非截然有毕此一事又进一事之分界，体验则知之，不可寻行墨以测度也。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。 好，呼报反。乐，鱼教反。
[注] 程子曰：“身有之身，当作心。”“忿懥”，怒也。盖是四者皆心之用而人所不能无者，然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行或不能不失其正矣。[衍] 有四情而不得其正，惟其心之未正也。虽未有四情之时，亦无正之可得也，特未著耳。心未正，必察而正之。“正”者，正其体也，体正则用正，用正则行乃正，行正而身修矣。云“用之所行”，兼身心而言也。今人于四者之外更不知有所谓心者，尚恶从而察之而又奚其正哉！
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
[注] 心有不存则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。[衍] “无以检其身”，身之所由不修也。视见，听闻，食知味，岂必能修？然不见不闻不知味，则茫然不知有身，而孰从修之？由是，虽无恶而不可保，恶未有不乘之者，而身果于不修矣。敬以直之，存心之实功，持志勿忘之密用也。心常存，常存于正也。正者，仁义而已矣。常存者，不违仁而集义也。孔子曰：“操则存”，此之谓尔。常存其正之心，则其有所忿懥、恐惧、好乐，忧患者无不得其正，而用之所行发于身者，内外贯浃，相喻而受命，亦奚至有不见不闻不知味，茫然使其身若异端之所谓如槁木死灰者，无所施正而并以废其修乎？
此谓修身在正其心。
右传之七章，释“正心修身”。[衍] 具文当云“释欲修其身先正其心之义”，此檃括省文耳。后三章仿此。
[注] 此亦承上以起下章。盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也。[衍] 但知诚意而不能密察此心之存否，则其弊也为克伐怨欲之不行而不足以仁，其流且为异端之狂心乍歇而即为菩提。欲正其心而不能诚其意，其弊也为非不悦道而力不足。大本既正，虽有过而不流于邪，故自正心而益求之意知为善之至，而自诚意以进于正心修身为大学之本。抑尝推而论之。经传曰“正”，章句曰“敬”，盖亦稍殊矣，而非殊也。敬者，正之功也。正者，敬之事也。敬者，敬所正也。正者，敬以正也。敬以正而后正无怠忘勉强之病，敬所正而后敬非惺惺亡实之迷，此圣学异端之大界在正不正，而学者醇疵之别在敬不敬，要诸至善，则敬而正之，其实一也。乃淳熙以后之学者，于存养之功未有得焉，而不能笃信正心之有实，为之说曰“心之体如太虚”，曰“湛然虚静如鉴之明”，曰“四者不能无而亦不可有”，曰“如镜未有象方始照见事物”，则疾叛师说，堕于释氏之支说甚矣。夫其所谓太虚者，吾不知其何指也。两间未有器耳，一实之理，洋溢充满，吾未见其虚也。故张子曰：“由太虚有天之名。”天者，理也，气之都也，固非空而无实之谓也。既与其言太虚者不侔，则彼所谓太虚者得之佛、老而非君子之言审矣。其曰“如镜未有象，不有四者，故四者有而不失其正”，则正传之所谓“不得”者尔。得之为言，岂仅不失之谓哉！惟镜本无象，故妍当前而妍，媸当前而媸，无有正而随物以移，然则逆吾者当前而忿懥忧惧，顺吾者当前而好乐交焉，则尽人而无不然者，而奚以为君子之正乎？惟镜本无象，妍当前而失天下之媸，媸当前而失天下之妍，一影蔽之，更无自体，相映非实，两无所喻，则亦见如不见，闻如不闻，甘苦皆茹而固不知味，是正所谓心不在而无所施其修者也。庄周谓之止水，佛氏谓之“大圆镜智”，乃以是言《大学》正心之功，不已谬乎？至其云“不能无而亦不可有”，则确为了无实义之戏论，释氏以此立“啄啐同时，一见不再”之转语，玩天下于光景之中，学于圣人之门者如之何拾以自误而惑人也！呜呼，正心之学不讲久矣。朱子明言知诚意而不知存心之弊，以防学者之舍本而图末，重外而轻内，以陷于异端，乃一再传而其徒已明叛之而不知；又奚况陆子静、王伯安之徒不亟背圣教以入于邪哉！然正心之实功何若？孔子曰“复礼”，《中庸》曰“致中”，孟子“存心”，程子曰“执持其志”，张子曰“瞬有存，息有养”，朱子曰“敬以直之”，学者亦求之此而已矣。
[注] 自此以下，并以旧文为正。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。 辟，匹亦反。“贱恶”“恶而”之“恶”，俱乌路反。敖，五到反。好，呼报反。鲜，息浅反。
[注] “人”，谓众人。“之”，犹于也。“辟”，犹偏也。五者在人本有当然之则，然常人之情随其所向而不加察焉，则必陷于一偏而身不修矣。[衍] 任情则偏，察其情之所偏而正之者，惟其心固有喜怒哀乐之节恒于中而不忘也，故曰“而身不修矣”，推本身之所自修于心之正也。
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。” 硕，本音“石”，旧叶音“芍”，自当如字读之。
[注] “谚”，俗语也。溺爱者不明，贪得者无厌，是则偏之为害，而家之所以不齐也。[衍] 好恶不审而偏以致惑，身之不修也，而家所以不齐即在此。盖好恶者身之大用，而家国天下受之，家其先受者尔。凡十传互相贯通，初无二理，读者勿滞可也。
此谓身不修不可以齐其家。
右传之八章，释“修身齐家”。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之，故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。 弟，特计反。长，丁丈反。
[注] 身修则家可教矣。孝、悌、慈，所以修身而教于家者也。然而国之所以事君、事长，使众之道不外乎此，此所以家齐于上而教成于下也。[衍] 修身而教于家，教家之道，修身而已。故曰：“身不行道，不行于妻子。”又曰：“父子之间不责善，藏身恕而人自喻。”君子之教家，如此焉耳。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。 中，陟仲反。后，俗本作“後”者，误。
[注] 此引《书》而释之，又明立教之本不假强为，在识其端而推广之耳。[衍] 养子之事不待学而能，固有之端也。“识”，察识也。“推广之”，虽不待学而求尽其理，必有事焉，非恃其不学不虑之知能而无功也。孝以事父，弟以事长，皆不待学，而皆有诚求之事。故曰：“直情径行者，夷狄之道也。”
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
[注] “一人”，谓君也。“机”，发动所由也。“偾”，复败也。此言教成于国之效。[衍] 修齐之同德为孝悌慈，齐治之通理为仁让。孝悌慈也，仁让也，理一而分殊。
尧、舜帅天下以仁而民从之，桀、纣帅天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。 帅，所律反。好，呼报反。
[注] 此又承上文“一人定国”而言，有善于己然后可以责人之善，无恶于己然后可以正人之恶，皆推己以及人，所谓“恕”也。[衍] “有善于己”，善为己之所欲，推以与人同欲之；“无恶于己”，恶为己之所恶，推以与人同恶之。所谓“恕”者，如此也。饮食居处，富贵安荣，人各有所嗜而分各有所应得，君子因物顺施而于此不言恕，况或所欲所恶有不合于道者乎！
[注] 不如是，则所令反其所好，而民不从矣。“喻”，晓也。
故治国在齐其家。
[注] 通结上文。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。 后，俗本作“後”误，后仿此。
[注] 《诗》，《周南·桃夭》之篇。“夭夭”，少好貌。“蓁蓁”，美盛貌，兴也。“之子”，犹言是子，此指女子之嫁者而言也。妇人谓嫁曰“归”。“宜”，犹善也。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教国人。
[注] 《诗》，《小雅·蓼萧》篇。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
[注] 《诗》，《曹风·鸤鸠》篇。“忒”，差也。
此谓治国在齐其家。
[注] 此三引《诗》，皆以咏叹上文之事，而又结之如此，其味深长，最宜潜玩。
右传之九章，释“齐家治国”。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。 长，丁丈反。弟，特计反。
[注] “老老”，所谓“老吾老”也。“兴”，谓有所感发而兴起也。“孤”者，幼而无父之称。“絜”，度也。“矩”，所以为方也。言此三者上行下效，捷于影响，所谓“家齐而国治”也；亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。[衍] 人心之同孝悌慈也，天下之愿欲，虽至于不可纪极，而其心之所安者则无不可以理格，不待违道干誉以徇其好恶，而皆可以矩絜之矣。
[注] 是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正而天下平矣。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。 恶，乌路反。下同。先，苏佃反。
[注] 此复解上文“絜矩”二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉？所操者约而所及者广。[衍] “约”，本诸身之好恶也。“广”，及于天下也。
[注] 此平天下之要道也。[衍] “道”，谓制法齐民。上絜矩以制道，使天下之为上下、前后、左右，率由之以寡过，所谓“均齐方正”也。
[注] 故章内之意，皆自此而推之。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。 乐，卢各反。好，呼报反。下同。
[注] 《诗》，《小雅·南山有台》之篇。“只”，语助辞。言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者太可以不慎，辟则为天下僇矣。 节，昨结反。辟，匹亦反。
[注] 《诗》，《小雅·节南山》之篇。“节”，截然高大貌。师尹，周太师尹氏也。“具”，俱也。“辟”，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不谨，若不能絜矩而好恶徇于一己之偏，则身弑国亡，为天下之大僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 丧，息浪反。道，徒到反。
[注] 《诗》，《文王》篇。“师”，众也。“配”，对也。“配上帝”，言其为天下君而对乎上帝也。“监”，视也。“峻”，大也。“不易”，言难保也。“道”，言也。引《诗》而言此，以结上文两节之意。有天下者能存此心而不失，则所以絜矩而与民同欲者自不容已矣。[衍] 有天下者受命于天，受国于先王，其存与亡为万民安危生死之枢，则位之所在即道之所在，故不容不恒存得失之心以自警于道，非若士大夫之于禄位祸福，修身俟命，不宜以丝毫得失系累其心，缘此而修德也。学者不可不知。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
[注] “先谨乎德”，承上文“不可不谨”而言。德，即所谓“明德”。[衍] 修身以上皆“明德”之事，慎以修身则好恶自公矣。
[注] “有人”，谓得众。“有土”，谓得国。有国则不患无财用矣。
德者，本也。财者，末也。
[注] 本上文而言。
外本内末，争民施夺。
[注] 人君以德为外，以财为内，则是争斗其民而施之以劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。
是故财聚则民散，财散则民聚。
[注] “外本内末”，故“财聚”；“争民施夺”，故“民散”；反是则有德而有人矣。[衍] 有德则不纵欲以崇货，民各有其恒产而财散。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
[注] “悖”，逆也。此以言之出入明货之出入也。自“先谨乎德”以下至此，又因财货以明能絜矩与不能者之得失也。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。 道，徒到反。
[注] “道”，言也。因上文引《文王》诗之意而申言之，其叮咛反复之意益深切矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。
[注] 《楚书》，《楚语》。言不宝金玉而宝善人也。
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
[注] 舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。“亡人”，文公，时为公子，出亡在外也。“仁”，爱也。事见《檀弓》。此两节又明不外本而内末之意。
《泰誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！” 断，不贯反。寔，烝双反，俗读如“实”者误。
[注] 《泰誓》，周书。“断断”，诚一之貌。“彦”，美士也。“圣”，通明也。“尚”，庶几也。“媢”，忌也。“违”，拂戾也。“殆”，危也。
惟仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。 迸，读为“屏”，古字通用，卑正反。
[注] “迸”，犹逐也。言有此媢疾之人妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之，以其至公无私，故能得好恶之正如此也。
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。 先，事细反。命，莫半反。远，于愿反。
[注] “命”，郑氏云当作“慢”，程子曰当作“怠”，未详孰是。若此者知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。[衍] 惟慎德者而后仁。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。 菑，与“灾”通，祖才反。夫，防无反。
[注] “拂”，逆也。好善而恶恶，人之性也。至于拂人之性，则不仁之甚者也。自《秦誓》至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引《南山有台》《节南山》之意。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
[注] “君子”，以位言之。“道”，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为“忠”，循物无违为“信”。“骄”者矜高，“泰”者侈肆。此因上所引《文王》《康诰》之意而言。章内三言“得失”，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。[衍] “忠信”所以存天理也，“骄泰”则天理亡矣。天理存亡之几，国之存亡即于此而决。此修身之所以为本，而必根极于正心诚意也。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
[注] 吕氏曰：“国无游民则生者众矣，朝无幸位则食者寡矣，不夺农时则为之疾矣，量入为出则用之舒矣。”愚按：此因“有土有财”而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
[注] “发”，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也。
[注] 上好仁以爱其下，则下好义以忠其上，所以事必有终而府库之财无悖出之患也。
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。 畜，许六反。乘，食证反。
[注] 孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。“畜马乘”，士初试为大夫者也。“伐冰之家”，卿大夫以上，丧祭用冰者也。“百乘之家”，有采地者也。君子宁亡己之财而不忍伤民之力，故宁有盗臣而不畜聚敛之臣。“此谓”以下，释献子之言也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 长，上声。上“善”字，时战反。《章句》释音，非朱子所定，多所阙误，今重定之，《中庸》同。
[注] “彼为善之”，此句上下疑有阙文误字。“自”，由也，言由小人导之也。此一节申明以利为利之害，而重言以结之，其叮咛之意切矣。
右传之十章，释“治国平天下”。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所而天下平矣。[衍] 章内所言皆国也，而以为释“平天下”者，凡此皆国与天下之通理，治与平之同功，以施之国而治，以施之天下而平，则但言国而天下在矣。若夫平天下之事，命德讨罪，惇典庸礼，所以推广絜矩之道而行之者，传未之及，而要可以理通之矣。
[注] 凡传十章。前四章统论纲领旨趣，后六章细论条目工夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本。[衍] 格物致知，“明善”也。正心诚意，“诚身”也。格物者格其所当知之物，诚意者诚其所必正之心，四者功用相资，而二者括之矣。盖所谓诚意者，一诚于善，则惟奉其存养不失之心，以察乎意而析善恶于微，因而慎之，俾意之动无不如其心之正，而始终一实，无有间断，乃令忿好惧忧咸得其当然之节，此诚正合一而为诚身之实功也。是则诚意者正心加警之功，格物者致知践实之学，不得专求之意知而忽于格正以流于异端之说，明矣。
[注] 在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。
《礼记章句》卷四十二终