赵氏注
告子章句上
告子者，告，姓也。子，男子之通称也。名不害，兼治儒、墨之道者，尝学于孟子，而不能纯彻性命之理。《论语》曰：子罕言命。谓性命之难言也。以告子能执弟子之问，故以题篇。
告子曰：性犹杞柳也，义犹杯桊也。以人性为仁义，犹以耜柳为杯桊。告子以为人性为才干，义为成器，犹以耜柳之木为杯桊也。耜柳，柜柳也。一曰：耜，木名也。《诗》云：北山有耜，杯桊，杯素也。
孟子曰：子能顺杞柳之性而以为杯桊乎？将戕贼耜柳而后以为杯桊也？戕犹残也。《春秋传》曰：戕舟发梁，子能顺完，耜柳不伤。其性而成杯桊乎？将以斤斧残贼之，乃可以为杯桊乎？言必残贼也。如将戕贼耜柳而以为杯桊，则亦将戕贼人以为仁义与？孟子言以人身为仁义，岂可复残伤其形体，乃成仁义邪？明不可比杯桊也。率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！以告子转性以为仁义，若转木以成器，必残贼之。故言率人以祸仁义者，必子之言夫。叹辞也。章指言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而后成。告子道偏，见有不纯，仁内义外，违人之端，孟子拂之，不假以言也。
告子曰：性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。湍者，圜也，谓湍湍潆水也。告子以喻人性若是水也，善恶随物而化，无本善不善之性也。
孟子曰：水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。孟子曰：水诚无分于东西，故决之而往也。水岂无分于上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，犹水欲下也。所以知人皆有善性，似水无有不下者也。跃，跳，颡额也。人以手跳水可。使过颡激之，可令上山，皆迫于势耳，非水之性也。人之可使为不善，非顺其性也，亦妄为利欲之势所诱迫耳，犹是水也，言其本性非不善也。章指言人之欲善，犹水好下，迫势激跃，失其素真，是以守正性者为君子，随曲拂者为小人也。
告子曰：生之谓性。凡物生同类者，皆同性。
孟子曰：生之谓性也，犹白之谓白与。犹见白物，皆谓之同白，无异性也。曰：然。告子曰：然。
白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与。孟子以为羽性轻，雪性消，玉性坚，虽俱白，其性不同。问告子，子以三白之性同邪？曰：
然。告子曰：然，诚以为同也。
然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与。《孟子》言犬之性岂与牛同所欲牛之性岂与人同所欲乎章指言物虽有性，性各殊异，惟人之性，与善俱生。赤子入井，以发其诚，告子一之，知其粗矣。孟子精之，是在其中。
告子曰：食色，性也。仁内也，非外也；义外也，非内也。人之甘食悦色者，人之性也。仁由内出，义在外也，不从已身出也。
孟子曰：何以谓仁内义外也？《孟子》：怪告子是言也。
曰：彼长而我长之，非有长于我也，犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。告子言：见彼人年长大故，我长敬之。长大者，非在于我也，犹白色见于外也。
曰：异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？孟子曰：长异于白。白马白人，同谓之白可也。不知敬老马无异于敬老人邪？且谓老者为有义乎？将谓敬老者为有义乎？敬老者已也，何以为外也？
曰：吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内长。楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。《告子》曰：爱从巳则已。心悦故谓之内。所悦喜老者在外，故曰外。
曰：耆。秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？孟子曰：耆炙同等，情出于中。敬楚人之老与敬已之老亦同，已情往敬之，虽非已炙同美，故曰物则有然者也。如耆炙之意，岂在外邪？言楚、秦喻远也。章指言事虽在外，行其事者皆发于中，明仁义由内，所以晓告子之惑也。
孟季子问公都子曰：何以谓义内也？季子亦以为义外也。
曰：行吾敬，故谓之内也。公都子曰：以敬在心而行之，故言内。
乡人长于伯兄一岁，则谁敬？季子曰：敬谁也？曰：敬兄。公都子曰：当敬兄也。酌则谁先？季子曰：酌酒则先酌谁？曰：先酌。乡人公都子曰：当先乡人。
所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。季子曰：所敬者兄也，所酌者乡人也。如此义果在外，不由内也。果犹竟也。
公都子不能答，以告孟子。公都子无以答季子之问。
孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：敬叔父。曰：弟为尸，则谁敬？彼将曰：敬弟。子曰：恶在其敬叔父也？彼将曰：在位故也。子亦曰：在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。孟子使公都子答季子，如此言。弟以在尸位，故敬之。乡人在宾位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯须之敬在乡人也。
季子闻之，曰：敬叔父则敬，敬弟则敬。果在外，非由内也。随敬所在，而敬之果在外。
公都子曰：冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也。汤水虽异名，其得寒温者，中心也。虽随敬之所在，亦中心敬之，犹饮食从人所欲，岂可复谓之外也。章指言凡人随形，不本其原，贤者达情，知所以然。季子信之，犹若告子，公都受命，然后乃理。
公都子曰：告子曰：性无善无不善也。公都子道：告子以为人性在化，无本善不善也。或曰：性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。公都子曰：或人以为可教以善不善，亦由告子之意也。故文武圣化之起，民皆喜为善；幽厉虐政之起，民皆好暴乱。或曰：有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子。且以为君而有微子启、王子比干。公都子曰：或人者，以为人各有性，善恶不可化移。尧为君，象为臣，不能使之为善；瞽瞍为父，不能化舜为恶；纣为君，又与微子、比干有兄弟之亲，亦不能使此二子为不仁。是亦各有性也。今曰性善，然则彼皆非与？公都子曰：告子之徒，其论如此。今孟子曰人性尽善，然则彼之所言皆非邪？
《孟子》曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。若，顺也。性与情相为表里，性善胜情，情则从之。《孝经》曰：此哀戚之情，情从性也。能顺此情使之善者，真所谓善也。若随人而强作善者，非善者之善也。若为不善者，非所受天才之罪，物动之故也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。仁义礼智，人皆有其端，怀之于内，非从外消铄我也。求存之则可得而用之，舍纵之则亡失之矣。故人之善恶，或相倍蓰，或至于无算者，不得相与计多少，言其绝远也。所以恶乃至是者，不能自尽其才性也。故使有恶人，非天独与此人恶性，其有下愚不移者，譬如被疾不成之人，所谓童昏也。《诗》曰：天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。《诗》《大雅》《蒸民》之篇。言天生众民，有物则有所法则人法天也。民之秉夷夷，常也。常好美德，孔子谓之知道，故曰人皆有善也。章指言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢高。下相悬，贤愚舛殊，寻其本者，乃能一诸。
孟子曰：富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。富岁，丰年也。凶岁，饥馑也。子弟，凡人之子弟也。赖善，暴恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之阨，陷溺其心，使为恶者也。今夫𮮇麦，播种而耰之，其地同，树之时又同渤然而生，至于日至之时皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。𮮇麦，大麦也。《诗》云：诒我来𮮇。言人性之同，如此𮮇麦。其不同者，人事雨泽。有不足，地之有肥硗耳。硗，薄也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者，圣人亦人也，其相觉者以心知耳。盖体类与人同，故举相似也。故龙子曰：不知足而为屦，我知其不为蒉也。屦之相似，天下之足同也。龙子，古贤者也，虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草器也。以屦相似，天下之足略同故也。口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也。至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言口之同也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。耳亦犹口也，天下皆以师旷为知声之微妙也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。目亦犹耳也。子都，古之姣好者也。《诗》云：不见子都，乃见狂且。傥无目者，乃不知子都好耳。言目之同耳。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。于心独无所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。心所同耆者，义理也。理者，得道之理，圣人先得理义之要耳。理义之悦心，如刍豢之悦口，谁不同也。草牲曰刍，谷养曰豢。《章指》言人禀性俱有好憎，耳目口心所悦者同，或为君子，或为小人，犹𮮇麦不齐，雨露使然也。孟子言是，所以勖而进之。
孟子曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？牛山，齐之东南山也。邑外谓之郊。息，长也。濯濯，无草木之貌。牛山未尝盛美，以在国郊，斧斤牛羊，使之不得有草木耳，非山之性无草木也。虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，存在。也。言虽在人之性，亦犹此山之有草木也。人岂无仁义之心邪？其日夜之思欲息长仁义，平旦之志气，其好恶，凡人皆有与贤人相近之心。几，岂也。岂，希，言不远也。则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？旦昼，昼，日也。其所为万事，有梏乱之，使亡失其日夜之所息也。梏之反复利害干其心，其夜气不能复存也。人见恶人禽兽之行，以为未尝有善才性，此非人之情也。故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。惟心之谓与。诚得其养，若雨露于草木，法度于仁义，何有不长他。诚失其养，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁义，何有不尽也。孔子曰：持之则在，纵之则亡，莫知其乡。乡犹里，以喻居也。独心为若是也章指言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤不伐牛山，山则木茂，人则称仁也。
孟子曰：无或乎王之不智也。王，齐王也。或，怪也。时人有怪王不智而孟子不辅之，故言此也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？种《易》。生之草木五谷，一日暴温之，十日阴寒以杀之，物何能生？我亦希见于王，既见而退。寒之者至，谓左右佞谄顺意者多。譬诸万物，何由得有萌牙生也。今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。弈，博也。或曰围棋。《论语》曰：不有博弈者乎？数技也。虽小技，不专心则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。有人名秋通，一国皆谓之善弈，曰弈秋使。教二人弈，其一人惟秋所善而听之，其一人念欲射鸿鹄，故不如也。为是谓其智不如也。曰：非也，以不致志也。故齐王之不智亦若是。章指言弈为小数，不精不能一人善之，十人恶之，虽竭其道，何由智哉？《诗》云：济济多士，文王以宁。此之谓也。
孟子曰：鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。熊掌，熊蹯也，以喻义，鱼以喻生也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？有甚于生者，谓义也，义者不可苟得。有甚于死者，谓无义也，不苟辟患也。莫甚于生，则苟利而求生矣；莫甚于死，则可辟患，不择善，何不为耳。由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。有不用不用，苟生也；有不为不为，苟恶而辟患也。有甚于生，义甚于生也；有甚于死，恶甚于死也。凡人皆有是心，贤者能勿丧亡之也。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受。蹴尔而与之，乞人不屑也。人之饿者得此一器食可以生，不得则死。呼尔犹呼尔，咄啐之貌也。行道之人，道中凡人以其贱已，故不肯受也。蹴，蹋也。以足践蹋与之。乞人不絜之，亦由其小，故轻而不受也。万锺则不辩礼义而受之，万锺于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者，得我与言一箪食则贵礼，至于万锺则不复。辩别有礼义与不钟量器也。万锺于已身何加益哉？己身不能独食万锺也，岂不为广美宫室，供奉妻妾，施与所知之人穷乏者？乡为身死而不受。今为宫室之美，为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。是亦不可以已乎？此之谓失其本心。乡者不得箪食而食，则身死尚不受也。今为此三者为之，是不亦可以止乎？所谓失其本心也。《章指》言舍生取义，义之大者也。箪食万锺，用有轻重，纵彼纳此，盖违其本，凡人皆然，君子则否，所以殊也。
孟子曰：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！不行仁义者，不由路，不求心者也，可哀悯哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。人知求鸡狗，莫知求其心者，惑也。学问所以求之章，指言由路求心，为得其本，追逐鸡狗，务其末也。学以求之，详矣。
孟子曰：今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。无名之指，手之第四指也，盖以其余指皆有名。无名指者，非手之用指也，虽不疾痛妨害于事，犹欲信之，不远秦楚，为指不若人故也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。心不若人，可恶之大者也，而反恶指，故曰不知其类也。类，事也。《章指》言舍大恶小，不知其要，忧指忘心，不乡于道，是以君子恶之也。
孟子曰：拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。拱，合两手也。把，以一手把之也。桐梓，皆木名也。人皆知灌漑而养之，至于养身之道，当以仁义而不知用，岂于身不若桐梓哉，不思之甚也。章指言莫知养身而养树木，失事违务，不得所急，所以诫未达者也。
孟子曰：人之于身也，兼所爱，兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。人之所爱，则养之于身也。一尺一寸之肤，养相及也。所以考其善不善者，岂有他哉？于已取之而已矣。考知其善否，皆在巳之所养也。体有贵贱，有大小，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。养小则害大，养贱则害贵。小，口腹也。大，心志也。头颈，贵者也；指拇，贱者也。不可舍贵养贱也。务口腹者为小人，治心志者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其𬃘棘，则为贱场师焉。场师治场圃者，场以治谷。圃，园也。梧桐、槚梓，皆木名。𬃘棘，小棘，所谓酸枣也。言此以喻人舍大养小，故曰贱场师也。养其一指而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。谓医养人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至于害之，此为狼籍乱不知治疾之人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？饮食之人，人所以贱之者，为其养〇腹而失道德耳。如使不失道德，存仁义以往，不嫌于养口腹也。故曰口腹岂但为肥长尺寸之肤邪，亦为怀道者也。章指言养其行，治其正，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼也。
公都子问曰：钧是人也，或为大人，或为小人，何也？钧，同也。言有大有小，何也。
孟子曰：从其大体为大人，从其小体为小人。大体心思礼义，小体纵恣情欲。
曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？公都子言：人何独有从小体也？
曰：耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。孟子曰：人有耳目之官不思，故为物所蔽。官，精神所在也。谓人有五官六府。物，事也。利欲之事来交引其精神。心官不思善，故失其道而陷为小人也。此乃天所与人情性先立乎其大者，谓生而有善性也。小者，情欲也。善胜恶则恶不能夺。章指言天与人性先立其大，心官思之，邪不乖越，故谓之大人也。
《孟子》曰：有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。天爵以德，人爵以禄。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，人爵从之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵弃。天爵，惑之甚也。终亦必亡而巳矣。弃善忘德终必亡之章指言古修天爵，自乐之也。今要人爵，以诱时也。得人，弃天道之忌也。惑以招亡，小人事也。
孟子曰：欲贵者，人之同心也。人人有贵于已者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。人皆同欲贵之心，人人自有贵者在己身，不思之耳。在已者，谓仁义广誉也。凡人之所贵富，故曰非良贵者，赵孟、晋卿之贵者也。能贵人，又能贱人，人所自有者，他人不能贱之也。《诗》云：既醉以酒，既饱以德。言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。《诗》《大雅》《既醉》之篇。言饱德者，饱仁义之于身，身之贵者也。不愿人膏粱矣。膏粱，细粱如膏者也。文绣，绣衣服也。章指言所贵在身，人不知求膏粱文绣，已之所优，赵孟所贵，何能比之？是以君子贫而乐也。
孟子曰：仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。水胜火，取水足以制火，一杯水何能胜一车薪之火也？以此谓水不胜火，为仁者亦若是，则与作不仁之甚者也。亡，犹无也，亦终必无仁矣章指言为仁不至不。反诸已，谓水胜火熄而后巳，不仁之甚，终必亡矣。为道不卒，无益于贤也。
孟子曰：五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而巳矣。熟，成也。五谷虽美，种之不成，不如荑稗之草，其实可食，为仁不成犹是也。《章指》言功毁几成，人在慎终，五谷不熟，荑稗是胜，是以为仁必其成也。
孟子曰：羿之教人射，必志于彀。学者亦必志于彀。羿，古之工射者。彀，张也。弩向包的者，用思要时也。学者志道，犹射者之张也。大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩。大匠，攻木之工。规，所以为圜也。矩，所以为方也。诲，教也。教人必须规矩。学者以仁义为法式，亦犹大匠以规矩者也。《章指》言事各有本，道有所隆。彀张规矩以喻为仁。学不为仁，犹是二教失其法而行之也。
《孟子》卷第十一。