训门人类【朱子语类第一百一十三卷至第一百二十一卷计九卷为「训门人」，前八卷记有姓氏之门人，后一卷为总训门人，而无姓氏。自１至４４条摘自「训门人」，以后各条，即为论吕祖谦、陈亮、叶适等卷中语。】
朱子言：朋友来此，先看熹所解书。
引上迷途。吾尝言「但入朱门者便服其砒霜，永无生气、生机」；不意朱子还不待人入门，要人先服其砒霜而后来此也。痛哉！
仆亦吞砒人也！耗竭心思气力，深受其害，以致六十余岁终不能入尧、舜、周、孔之道。但于途次闻乡塾群读书声，便叹曰「可惜许多气力」；但见人把笔作文字，便叹曰「可惜许多心思」；但见场屋出入群人，便叹曰，「可惜许多人材」。故二十年前但见聪明有志人，便劝之多读；近年来但见才器，便戒勿多读书，尤戒人观宋人语录、性理等，曰：「当如淫声、恶色以远之。」观此卷乃知朱子自贼之原。噫！试观千圣、百王，是读书人否？虽三代后整顿乾坤者，是读书人否？吾人急醒！
朱子言：教人无宗旨，只是随分读书。
会读书者，曾见一人如帝臣、王佐否？以读书自误，兼误少年书生矣。此段且增「随分」二字，是自天子至庶人皆欲误之乎？大学何不言「壹是皆以读书为本」！
横渠说：读书须是成诵。
原来张子亦是如此。
朱子言：今人不如古人处，只争古人记得、晓得；今人记不得、晓不得。
尧、舜五臣、十乱，那个如此？
朱子言：诸公不曾晓得，纵多言何益？
岂知晓得也无用！
又云：只要熟看、熟读，别无方法。
将圣人方法坏尽，却说「看读外别无方法」。试观尧、舜至孔子何尝有个「熟看」、「熟读」？
一士谓：「读书不用精熟，不要思维。」朱子谓：「此两句在胸中为病根。」
然则孔明、渊明览彻大义，不求甚解，非乎？二子犹是汉、晋高人；若孔、孟之引诗、书多隔间错误，又何故也？朱子可谓千年书笥中迷魂子弟一矣。
朱子言：求文字之工，用许多工夫，费许多精神，甚可惜。
文家以有用精神，费在行墨上，甚可惜矣。先生辈舍生尽死，在思、读、讲、着四字上做工夫，全忘却尧、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六艺，不肯去学，不肯去习，那从讨「庸德之行」，那从讨「终日干干，反复道也」，千余年来率天下入故纸堆中，耗尽身心气力，作弱人、病人、无用人者，皆晦庵为之，可谓迷魂第一、洪涛水母矣。
朱子言：释子之心却有用处，若是好长老，他朝夕汲汲，无有不得之理。
咳！说到丛林长老，分外精彩，且云他「无不得之理。」然则元尝谓「朱子为手执四书、五经之禅僧」；钱晓城述朱子瑞岩寺诗有「三生此地记曾来」之句，谓是寺僧再生，岂过误哉？
朱子言：其弟子学道，此心安得似长老？是此心原不曾有所用，逐日流荡放逐，无一日在此上；莫说一日，并一时顷刻也无，悠悠漾漾，似做不做，从死至生，忽然无得而已。
此段把朱门弟子都可想见矣，宜朱子之目无一人也。子静说「朱子受病在群雌孤雄」，岂不信然！
朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫说闲话。
先生只好说闲话，还是不曾汲汲。
朱子言，其弟子思量一件道理到半闲不界便掉了，又看那一件。如此，没世不济事。
先生济了甚事？盲了自己两目，坏了五百年人才世运耳！
朱子言，其弟子徒听某言不济事，须去下工夫，始得。
先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？
朱子言：学者不成头项，只缘圣贤说得多，既欲为此，又欲为彼，却不把捉得一项周全。
既知患在说得多了，何不认定一句做去，却更多说乎？
朱子言：学者看文字不必自立说，只记得前贤说便得；而今自家如何说，终是不如前贤。
既知学者不必自立说，只记得尧、舜三事，周、孔三物，便信从孔子一句话「学而时习之」足矣，何劳公等说无算语，录集无算书文，别开静坐、注书、讲学、刻书许多路径乎？朱子之立说教人，真如颠人说安静，瘟疥者教人避传染方也。伤哉！
朱子言：学者做工夫，须如大火锻炼通红成汁方好。今学者虽费许多工夫看文字，下梢头都不得力、不济事者，只缘不熟耳。
此段说来津津有味，使人欲舞，究竟归到「看文字」，可哀也夫！
既废却「三物」之学，「时习」之功，则所谓「大火中锻炼通红成汁」是指何物、何功说？下面乃云「费许多工夫看文字，都不得力者，正缘不熟耳」。则朱子说诨半日，皆谓读书乎？读书愈多愈惑，审事机愈无识，办经济愈无力。试历观宋、明已事，可为痛哭。朱子胸中妙思，口里快道，直如许津津有味。试问立朝四旬，亲民九考，干得甚事？吾尝谓「读书欲办天下事，如缘木而求鱼也」；圣人复起，不易吾言矣。
朱子谓：建阳士人做工夫，今年只似去年，前日只是今日，无昌大发越底意思。
朱晦庵之「昌大发越」，是张起庵之「满满实实」也。呜呼！何日靖此乱根，除此疫毒，使学人再壮，乾坤复治哉！
朱子谓：在家读书间断，只是无志；若家事如何汩没得自家？须摆脱得过，山间坐一年半岁，做多少工夫，立个根脚，若往应事亦无害。
尧、舜、孔子总是人世上底圣人，总是做人世上底工夫，后世虽有书，只记圣人之事业、工夫，以便后世遵法谱籍耳。试观「摆脱得过，山闲坐一年半岁做工夫」，还是尧、孔工夫否？见人便讲读书，便问读书，是尧、孔口吻否？吾友李刚主近语仆云：「近见宋儒始终本末，全与吾儒无干。」可谓见到矣。
朱子言：某于相法，爱苦硬清癯底人，至看百十字精细底也不见」一段。
此段予初看甚爱。「爱苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵语。再向下看，却又转到「看百十字精细底也不见」，越说越低。渠见不好底可叹，见好底亦可叹，总之，文字人只说底文字话。便说许多尧、舜话，终无用也；即如说糟粕无救于饥渴，说稻粱鱼肉亦无救于饥渴也。呜呼！其如此等学何哉！其如此等人何哉？
朱子言：学者不仔细玩味圣贤言意，却要悬空妄立议论。又云：人好做铭、做赞，于己分上无益，既不曾实读书，玩味圣贤言意，则终日所说是这个，岂得有新见？
自状如画。不曾说得一句痛痒语，不曾做得一截着靠事，究竟只是教人读书。噫！不看尧、舜、五臣、汤、文、伊、莱、十乱、孔子、七十贤是从说话读书来否耶？先生迷矣！
朱子说：学者工夫间断，反不如古山和尚吃饭阿矢，只是看得一头白水牯。
晦庵开口不是谈禅，便是读书，每阅一段，令人欲呕，不知何以迷惑学者如是其深也？岂非天乎！
或解「居处恭」三句云：「须是从里面做出来。」朱子曰：「公读书，便是多有此病，这里又那得个『里面做出来』？大凡看书，须只就他本文看教直截。试看圣人说话那一句不直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾。」
先生终身坐此。试看解四书、诗、易，多少离背本文，支离蔓衍，拖脚拖尾；去其本有，增其本无，妄为割裂，敢为改作者。他处吾亦多欲批此，而吾则欲正乾坤中大义，尧、孔学宗，不屑屑于文字上斗口角。即四书正误亦多偶笔，况评此书乎？此则其自状甚肖，故标出。
或言：「某所学，多于优游浃洽中得之。」朱子曰：「若遽以为有所见，亦未是；须用力于学、问、思、辨，且未可说笃行，这便是浃洽处。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」
孔、孟「恶乡原似是而非」，况之「莠乱苗」，「紫夺朱」。盖其害之大，祸之烈，至朱子而始验矣。自始至终，由隐而见，其工夫主意分毫不与圣门同；却也说「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，却也冒称孔子「好古敏求」，如之何不灭圣道至此也？
或言：「今且看先生动容周旋以自检，所著文义却自归去理会。」朱子曰：「文义只是目下所行底，如何别做一边看。」
此公极是好弟子，何不奖劝之使照此学去？则朱子亦受其益，却以文义混之，讲学先生真不可解。
或言：「格物一项稍支离。」朱子曰：「公依旧是计较利害。因喻以放船到岸」一段。
夫子自道也。
朱子言，学者工夫不是「主静」，便是「穷理」一段。
「主静」、「穷理」，先生云「只有此二者」，却不思二者全与吾道无干。尧、舜还有做不尽工夫乎？为甚专专去要「和三事」、「修六府」？周、孔还有做不尽工夫乎？为甚专专去要学习六德、六行、六艺？朱子口说佛者工夫，又明引佛者曰「十二时」云云，竟又称夫子，可谓迷惑矣，可谓「无忌惮」矣。
朱子言：人之为学，五常百行，岂能尽记？然五常之中惟「仁」为大，人之为「仁」者，但守「敬」之一字。常「求放心」，莫令废惰，则虽不能尽记众理，而义、礼、智、信之用自随其事之当然而发见矣。
宋人废尽尧、舜、周、孔成法，而究归禅宗，自欺以欺世，自误以误世者，正可于此段想见。吾于存学编言：「静、敬二字，正假吾儒虚字面，做释氏实工夫。」此之谓也。
朱子言：夫子不大段说心，只说实事。
先生何为不说实事，只说心，不亦与孔子反乎？谚云：「明镫不照己」，先生之谓矣。
方伯谟以朱子教人读集注为不然，蔡季通丈亦有此语，且谓：「四方从学稍自负者，皆不得其门而入，去者亦多。」
当时亦有见其非而不许者，亦有厌其学而弃之者，只其徒【缺】不肯如此说。
朱子言：注释是博采前辈之精微，写出与人看，极是简要，省多少工夫。
咳！还不醒，真醉梦过一生矣。
炎言：先生独任斯道之责，如西铭诸书方出，四方辨诘纷然；而江西一种学问，其于圣贤精义皆不暇深考，学者乐于简易，甘于诡僻，和之者亦众；然终不可与入尧、舜之道。故先生教人专以「主敬、穷理」，使学者自去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明，此「引而不发」之意。
炎心更顽，尚不及方、蔡及散去诸公。
朱子言：「穷理，事事物物皆有个道理」云云。
嗟乎！吾头又痛矣。若得孔门旧道法、旧程头，此等俱属打诨。
朱子在郡中言：此两日甚思诸生之留书院者，不知在彼如何？「孔子在陈，思鲁之狂士」，孟子所记本亦只是此说。「狂狷」即「狂简」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。当时随圣人底可逐日照管他，留鲁却不见得其所至如何。然已说得「成章」了，成章是有首有尾。如异端亦然，释氏亦自说得有首有尾，道家亦自说得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者为足虑【编者按：请参阅论语公冶长「子在陈曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正误，以及孟子尽心下「万章问曰孔子在陈」章。】。
宋儒与尧、舜、周、孔判然两家，自始至终无一相同。宋儒只是书生，故其学舍直曰「书院」，厅事直曰「讲堂」，全不以习行经济为事。故刚主谓余「漳南书院宜仍名『习斋』，堂匾宜去『讲』字」，予则有苦心也。自存学中有性理辨，吾不复辨宋儒之误矣。至此段又欲详辨，但限于纸地，仅细注一二语见意，智者自心会耳。
或言：「外面寻讨，入来都不是。」朱子曰：「吃饭也是外面寻讨，入来若不是，须在肚里做病，如何又吃得？盖饥而食，即是从里面出来；读书亦然。」
凡事必归在读书上，先生中书魔矣。
朱子言：尽舍诗、书而别求道理，异端之说。
朱先生必欲盖读诗、书，而思求道理，全废三事、三物，是又别出一种异端之说也。
朱子言：人求道理，只剖析人欲以复天理，教明白洞达。今不于明白处求，却求之偏旁处，其所得几何？今日诸公之弊，却自要说一种话云「我有此理，他人不知」，安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我独能之事？
先生不求之明白处，却求之虚暗处，胸中玩弄光景，纸上读解虚文，何从讨充实、光辉？「今日诸公之弊」以下，乃程、朱两门通弊也，只不认不觉耳。
朱子谓：今人读书得如汉儒亦好。汉儒各专一家，看得极子细；今人才看这一件，又要看那一件，下梢都不曾理会得。
汉儒强似宋儒，解书亦胜于宋儒，但惜汉儒读书已差，宋儒更差；其叹今人一段，先生自道也。
政和有客同侍坐。朱子曰：这下人全不读书。
离了读书，先生便无话矣；否则执五经、论、孟谈禅。
朱子读解四书、五经，凡三事、六府、六德、六行、六艺，古圣人为治、为学、为教成法，那一件未见到？下手学教只是讲读，全不习三事、三物矣。可见读、讲之学全无用。
朱子言：做秀才，须知古圣贤垂世立教之意如何云云，方始成得个人。
予不得己亦尝如此与人说，亦就时文人且引他观纪鉴耳；朱子便以为「成得个人」，则误矣。
朱子言其弟子意趣卑下，都不见上面道理，辟如吃鱼咸，不知有刍豢之美。又云：如论语说「学而时习之」，公且自看平日是曾去学？不曾去学？云云。且去做好读圣贤之书，熟读自见。
先生正是「吃鱼咸不知有刍豢」底人，全不自看。说半日学习，胸中却是个读书。先生迷障至此，率天下人入烂纸堆中，耗胸气心神，而孔子之道全无一人行习。呜呼痛哉！
朱子言：日来多病，诸公全靠某不得，须是自去做工夫。且如看文字，须要此心在上面云云。
临死还只讲「看文字」，哀哉！
朱子言：某病此番甚重，向时看文字也要议论，而今都怕了。诸友可自努力，全靠某不得。
只说「看文字」，只说「要议论」，至死不悔。孔门经济全废，独无一悔时乎？哀哉！「都怕了」三字可叹，更可怜。平生耗尽心神肺气，可不早怕？
朱子一日腰疼甚，时作呻吟声。忽曰：人之为学，如某腰疼方是。
医工皆知好内之人必腰疼，败精也；不知好读、好讲、好着之人必腰疼遗精。盖内经明载「肾藏慧」，精但精于血气筋骨耳，慧则更精于精。故吾友刁公寡欲，尝岁月不入内，而夜夜遗精，以其读、作也。今天下尽弱病之儒，晦翁遗泽着矣。孔学不复，其如苍生何？
朱子言：某臂痛，常以手擦之，其痛遂止；若时擦时不擦，无缘见效，即此便是做工夫之法。
晦公臂痛，何不读按摩经三百遍，使之不痛乎？而必「常以手擦之」乃止。若「时擦时而不擦便不效」，不可见道必学，学必习，习必时习乃得乎？顾终以读、讲、思、着自欺一生，不亦惑乎！某亟欲目为「惑公」。
朱子言：伯恭门徒各自为说，久之必销歇。子静不然，精神紧峭，其说分明，能变化人，使人旦异而晡不同，其流害未艾也。
就朱子口中绘出子静之学。莫道伯恭，即朱子亦不及也。顾曰「流害未艾」，何也？抑知己之害更甚于子静乎！
朱子谓：「吕氏言『用夏之忠』，却不合黄屋、左纛。」不知汉高即「用夏时，乘商辂」，亦只是这汉高也。骨子不曾改变，盖本原处不在此。
若如朱子之言，则夫子「论为邦」，何必「行夏时，乘商辂」乎？余谓汉高即他端一善无称，能行此二端，亦有禹、汤之二事，不胜一事不遵先王者乎？朱子只胸中有禅宗，欲异人耳。
陈君举以为读洪范，方知孟子之道「性善」，如前言五行、五事，则各言其德性而未言其失，及过于「皇极」，则方辨其失。
君举认性道之真如此，精确如此；程、朱「气质之性杂恶」，孟子之罪人也，而反贬斥君举，望人从己，愚谬甚矣。
朱子言：平日学者问春秋，且以胡文定传语之。
胡康侯诬经多矣，朱子偏主之，春秋大义、小节尽亡矣。
朱子言：与林黄中、陆子静诸人辨，只是某不合说得太分晓，不似他只恁地含糊。他是理会不得，被众人拥从，又不肯道我不识，所以不肯索性开口便道是甚物事，又只恁鹘突了。子静只是人未从他便不说，及钩致得来，便直是说，方始与你理会。至如君举胸中有一部周礼都撑肠拄肚，顿着不得。又曰：子静却是见得个道理，却成一部禅。
陈永嘉、陆象山、陈龙川到吃紧便含糊不与朱子说。盖朱子拘泥章句，好口头角胜，又执呆自是，不从人善。凡英雄遇之，初慕其名望，皆爱与谈学问，商经济，到看透他不作事，好争长书生局，便只到模糊罢手，所以皆致朱子「不说破，墨淬淬」之讥也。吾之遇张仲诚便如此。
朱子言：金溪之学虽偏，犹是自说其私路上事，不曾侵过官路。
咳！你是官路乎？
朱子言：永嘉诸人皆以道艺先觉自处。
若在三代时，诸公原不敢称先觉。当两宋为禅宗、章句灭却孔子之道，全无一人不为程、朱惑者，而能别出手眼，或以经济，或以道艺，倡收人才，亦可谓先觉矣。今之士风更不如宋。
朱子说：乡里诸贤文字，皆不免有藏头亢脑底意思。
开口只论文字，只讲读书，把圣人和事、修府、「三物」习行工夫，牙齿不挂。谚云「三句不离本行」，朱子信矣。
朱子说：某所说从古圣贤已行底道理，不是为奸为盗怕说与人，不知我说出便有甚罪过。
满口胡说。「夫子之言性与天道，不可得闻」；「中人以下不可语上」，即上等亦不轻与。黄帝问阴阳秘旨，岐伯曰：「帝其齐。」武王问丹书，太公曰：「王其齐。」今朱子废却习行经济，玩弄吾道于口舌文字之闲，其罪大矣；乃敢肆口妄言不是为奸为盗，说出有甚罪过，可谓「无忌惮」矣。
一人与朋友书，言：「学不至于『不识不知，顺帝之则』处，则学为无用。」朱子曰：「诗人这句，自是形容文王圣德不可及处，圣人教人何尝不由知识入来？」
是尧民击壤光景，是孔门「不闻性道」，只「学而时习」旧路，偏说高了。
朱子言：永嘉诸公多喜文中子，然只是小；它自知做孔子不得，见小家便悦而趋之。
咳！圣道之亡，只为先生辈贪大局，说大话，灭尽有用之学，而举世无一真德、真才矣。试问先生是学孔子乎？孔子岂是「半日静坐」、「半日读书」乎？
朱子言：张子韶学问虽不是，然却做得高，不似今人卑污。
宋家两派道学只近禅耳，子韶便是真禅，朱子偏高之。
朱子言：养许多坐食之兵，其费最广云云。
吾观宋、明来天下冗兵之患浅，冗儒之患深，群天下而纳于「之、乎、者、也」之局，食天下之食，误天下之事，政皆坏矣，兵亦因之。
朱子言「坐食之兵」之弊。人问：「君举曾要如何措置？」曰：「常常忧此，但措置亦未曾说出。」
自是有心人方忧此，方图措置；禅宗人只忧静坐未能「主一无适」耳，章句人只忧「集注某字未妥，须十九年苦工」耳。噫！朱子讥君举登小土堆，恐自身在平地，寸基未着脚也。
器远言：「乡间诸先生所以要教人就事上理会，教着实，缘是向时诸公都是清谈，终于败事。」朱子言：「前辈不曾有这话」云云。
器远大是晓人，问得都好，朱子却只胡混。
朱子言：陈先生要人就事上理会。
陈先生不远过诸儒乎？
朱子言：温公居洛六任，只理会个通鉴，到元佑出来做事，却有未尽处，所以激后来之祸。然温公所做今只论是与不是，合当做与不合当做，如何说他激得后祸；这是全把利害去说温公云云。
温、魏二公之相，先生辈之儒，太不顾利害了！
朱子言：王安石罪已明白，后既加罪于蔡确之徒，论来安石是罪之魁，却于其死，又加太傅，及赠礼皆备想当时也，道要委曲周旋他云云。
当时君、相是良心过不去，朱先生与此道背驰太远了。若果如尔「委曲周旋」之说，则赠官备礼已足矣，何为封王也？何为入孔庙也，且配飨进历代儒生之上，七十子之前，而班于思、孟也？自天生杨时与先生辈行于时，而孔庙无经济之儒，知福祚辽、夏、金、元者远矣。悲哉！
以真忠、真义，大功、大劳，廉洁、干济之宰相，当时被腐固书生乱其政，使大功不成；后世被悖谬书生坏其名，使沈寃不雪；岂惟公之不幸，宋之不幸哉！天地气运之不幸，百世生民之不幸也。予有宋相辨、宋史评，力为乾坤翻此大案。以医事游河间，见朱子语类，特携三卷归，专欲见朱子主见，非不知朱子即宋相之温公也，特欲从詈讥中见长也。见深服荆公「大学问，真德行」等语，盖荆公之学、之德大有近朱处，故极称之；其实是公短处。其设施作用不惟远出两宋，且高过汉、唐，朱子则大非之矣。呜呼！非百世后再生孔子，谁知予言之是哉？谁解予心之悲哉？
朱子言：陈同父纵横之才，伯恭不直治之，多为讽说，反被他玩。说同父，因谓伯恭乌得为无罪？恁地横论却不与他剖说打教破，却和他都自被包裹。今来伯恭门人却亦有为同父之说者，二家打成一片，可怪。君举，只道某不合与说，只是他见不破。天下事不是是，便是非，如何恁地含糊鹘突。某乡来与说许多，岂是要眼前好看，青天白日在这里，今人虽不见信，后世也须看得此说，也须回转的几人。
吕伯恭眼还宽，量还大，其本传中说「当时豪杰归心」，盖书生文人中之欲有为者也，极敬重同父，又极密交晦庵，费许多牵合苦心，欲二人相交，而终成冰炭。反恨伯恭不直治同父，不剖破他说，任他纵横包裹在裹，不知二子之胜于腐儒，正在「纵横包裹」四字也。傥晦庵而能此四字分毫，三家打成一片，不惟有宋社稷生民之幸，亦五百年乾坤之幸矣。奈渠原是以禅宗为根本，以章句为工夫，以著述为事业，全不是帝、皇、王、霸路上人。二老反复过望，渠解「合金、银、铜、铁镕成一器」为何道，「包裹在里」为何略哉？宜乎致其师弟断绝之，欲杀之，而并罪伯恭也。
朱子言：同父才高气粗，文字不明莹。
不肖还嫌他文字莹明。干济豪杰何以文为？朱子惑矣。
朱子说：看史，只如看人相打，相打有甚好看处？同父一生被史坏了。直卿亦言「东莱教学者看史，亦被史坏」。
是朱子自坏不觉了。同父方要看人相杀，岂止相打乎？
陈同父祭东莱文云：「在天下无一事之可少，而人心有万变之难明。」朱子曰：「若如此，则鸡鸣、狗盗皆不可无。」因举易曰「贞一」云云。
汝宋家若有「鸡鸣、狗盗」，二帝亦脱难矣。同父祭伯恭心事全不晓，而引易「贞一」云云，愚腐令人欲呕。
予观朱子论龙川数段，思素尝言，「以干济英雄手段向宋家书生说，如与夏虫问冰」，益信矣。
朱子言：子静是禅，却成一个行户。如叶正则说，只是要教人都晓不得，尝得一书来，言：「世间有一般魁伟底道理，自不乱于三纲、五常」，却是个甚么物事？也是乱道，也不说破。
龙川、正则使碎心肺，朱子全不晓是甚么物事，予素况之「与夏虫语冰」，不益信乎？
朱子言：正则之说最误人，世间呆人都被他瞒。
仆谓人再呆不过你，被你瞒者更呆。元亦呆了三十年，方从你瓶中出得半头，略见得帝、皇、王、霸世界，尧、舜、周、孔派头一回想在呆局中，几度摧胸堕泪！
朱子言：正则说话只是杜撰，看他进卷可见。又云：叶进卷待遇集毁板，亦毁得是。
可惜荆公日录、正则进卷板毁，二公本领不尽传于世也。
朱子言：正则作文论事，全不知些着实利害。
翻语。
江西之学只是禅，浙学却专是功利。禅学，后来学者摸索无可摸索，自会转去；若功利，则学者习之便可见效，此意甚可忧。
都门一南客曹蛮者，与吾友王法干谈医云「惟不效方是高手」，殆朱子之徒乎？朱子之道千年大行，使天下无一儒，无一才，无一苟定时，不愿效也。宋家老头巾群天下人才于静坐、读书中，以为千古独得之秘；指办干政事为粗豪，为俗吏；指经济生民为功利，为杂霸。究之，使五百年中平常人皆读讲集注，揣摩八股，走富贵利达之场；高旷人皆高谈静、敬；著书集文，贪从祀庙廷之典；莫谓唐、虞、三代之英，孔门贤众之士，世无一人、并汉、唐杰才亦不可得。是世间之德乃真乱矣，万有乃真空矣。不惟周、程、张、朱之功效乃见，乡原、佛、老之流祸乃极矣；举世犹蒙蒙也。上天不生先觉，其如民生何？其如儒道何？
陆子寿访朱子于鈆山观音寺，子寿每谈事，必以论语为证。
两派先生正欠个「以论语为证」。如第一句「学而时习之」，两派全无，况他句乎？
陆象山言：「『本立而道生』，多却『而』字。」朱子曰：「圣贤言语一步是一步，近来一种议论只是跳踯，初则两三步作一步，甚则十数步作一步」云云。
向见为宋儒之学者全不着脚，说甚三两步、千百步？若听其议论，且悬隔天渊，只管说，又何千万步之可计乎？朱子只见人，不照己耳！
朱子言：江西士风好立异以求胜，如陆子静说告子论性强于孟子，又说荀子「性恶」之论甚好，使人警发，有缜密之功。
先生便是好立异求胜第一，为何断却陆、陈两路？为何门人要杀龙川？○先生「气质之性杂恶」，非「性恶」之说乎？先生明言「伊川之说密于孟子」，又云：「孟子之说为未备，」非谓强于孟子乎？见人偏明，自己之失全不觉。
朱子言：荆公作兵论，刘贡父窃见其稿，易其文为公诵之。公退，遂碎其稿，以为所论同于人也。
荆公作兵论，刘贡父窃见其稿，易其文为公诵之，迎合公旨，欲纳为腹心也。公以为人皆知此法矣，可以不着论。碎之亦平平事耳，朱子偏见出跷蹊。
朱子言：金溪说「充塞仁义」，其意之所指，似别有一般仁义，非若寻常他人所言。
金溪亦未是尧、舜、周、孔正宗，但其聪明胜朱子，每有见到、说到处。如宋儒训诂、禅宗大行，举尧、舜以来仁育、义正尽废，而胸中自有一种仁义。此段顶门一针，朱子犹不觉，木石矣。
朱子论「易简」。
天地真「易简」，故四时常运，万物常生；帝王圣贤真「易简」，故三事、三物之外无道，五达、九经之外无功。宋儒分毫不可语此，朱子尤甚。
陆子静以「朱子说话为意见，为闲议论」。朱子曰：「邪意见不可有，正意见不可无；闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」
只为朱先生有些「正意见」，「合议论」，杀尽苍生矣。孔夫子之「绝四」，何不曰无邪意，而曰「无意」乎？孔夫子之言道，何不曰「合议论不可不议论」，而曰「予欲无言」，而曰「有余不敢尽」乎？
子静以人说话为「意见」、「议论」。朱子曰：「不尚议论，则是默然无言，不贵意见，则是寂然无思；圣门问学，不应如此。」
「是故恶夫佞者」！
陆子解「克己」作「除意见」，朱子以为此三字误天下学者。
陆子解「克己」作「除意见」，恐因朱子好执意见而药之。朱子好斗口，好争长，便把以为破绽矣。正如陈龙川谈「经世大略，合金、银、铜、铁镕成一器」。此一句最精，最真，是大圣贤、大英雄垆锤乾坤绝顶手段，却将去与书生讲，犹与夏虫语冰矣。反令反复牵文引义，字格句制，卒致龙川自屈，认措辞之失而后已。道不同之谋，亦何益哉！
陆子静说「克己复礼」云：不是克去己利欲之类。
古人训克，能也，胜也；己者对人自谓也。朱子惑于「六贼」之说，创出「克去己私」之解，圣贤经书所未闻；寒斋四书正误偶笔已具解矣。未审陆子相同否？然幸先我见其不是矣。
朱子说：金溪学问真正是禅，钦夫、伯恭缘不曾看佛经，所以看他不破。
二子之不堕禅宗，正幸不曾看佛经也。先生多看佛经，自谓看破他弊病，不知却已被佛传染矣。
朱子言：圣贤教人有定本，如「博学」五者是也。人之资质虽不可一概论，其教则不易。禅家教更无定，今日说有定，明日又说无定。陆子静似之，只要理会内，不管外面。
「夫子自道也」。其乱定本而易圣人之教，只理会内而不管外，与陆子同；较陆门多了诵读、训诂，便自信为管外，岂知内外、本末俱非圣人三事、三物之学哉？
朱子说：子静只是拗。
两派所同。若尧、舜、周、孔旧道放光，一条大路拗不得，亦不必拗，亦无处拗。
朱子说：子静不立文字也是省事。只是那书也不是分外底物事，都是说我这道理，从头理会过更好。
汪长孺说：「江西所说主静，看其语是要不消主这静，只我这里动也静，静也静。」朱子曰：「若如其言，天自春、夏、秋、冬，也不须要辅相、裁成始得。」
你那一端是辅相、裁成？孔子所恶「巧言乱德」，晦公之谓乎！
朱子说：象山所学、所说，尽是杜撰，不依见成格法。
「不依见成格法」，二派所同，先生更甚。陆子之依格法，如截指甲习射为修身之格法【编者「甲」字据第一○二条补。】；治家出入丰减皆有定规，齐家之格法；守荆州，到任先教练兵士，治国之格法；较先生「半日静坐」、「半日读书」，专事训诂、读、讲，肓病不惑，自是病痛少；惜亦沾得禅宗，非三事、三物之学，吾亦不敢妄推正派耳。
朱子谓：吾儒万理皆实，释氏万理皆空。
先生正少个「实」。「半日静坐」之半日固空矣，「半日读书」之半日亦空，也是空了岁月；「虚灵不昧」，空了此心；「主一无适」，亦空了此心也。说「六艺合当做，只自幼欠缺，今日补填是难」，是空了身上习行也。在朝四旬，无一建白；亲民九考，无一干济；徒说「诚、正」两字，义仓一端而已。其于帝儒之「三事」治迹，师儒之「三物」学宗，曾有分毫否？释氏之万理皆空，犹可言也；灭绝五伦之释，不能灭儒道也。讲诵五经之释，不可言也，其万事皆空，人不觉也；是以天下无一习行经济之儒矣。
朱子说：禅学炽，则佛氏之说大坏，云云。
咳！先生又于禅学外别见一种佛法，只惜不于训诂、禅宗外，别思一种圣法。孟子云「诐辞知其所蔽」，吾于朱子信之矣。
朱子谓：陆子静千般万般病，只在不知气禀之杂。
咳！先生千般、万般病，只在不知气禀之善。
朱子谓：子静一向任私意做去，全不睹是，人同之则喜，异之则怒。
却是先生如此。今观二先生往复论辨太极图说至六、七书，子静尽透快明白，先生终不服义，后面反讲绝交，曰「『我日斯迈，而月斯征』，无复望其相同矣」；又要断绝子静一路，何等固蔽！即此书亦只要硬加恶毁，向其弟子背地市长，焉能服二陈、二陆、张、吕诸公也？
朱子说：陆子静、杨敬仲自是十分好人，其论说道理恰似闽中贩私盐底，云云。
句句自画小像，仆亟欲添朱元晦三字于上。
朱子言：为学若不靠实，便如释、老谈空。
何不自反？是将训诂、读、着当靠实乎？又陆、陈所羞为矣。
陆子静好令人读介甫万言书。
只此一端，胜朱学万万，真留心民社者矣。
朱子言：子静教人莫要读书，误人一生。
先生只读书、著书，自误一生；看其叹人，真「居之不疑」矣。哀哉！
先生谓「子静教人莫要读书，误人一生」，不知先生专要读书，自误一生，更误五百年天下人一生也。尧、舜以至孔子只是修和府事，学习经济，以经书为谱耳，如看琴谱学琴，非以读谱为学琴也。试观古人全无读、说、着撰之学，小乱于汉，大乱于宋，而圣人之道亡矣。朱、陆、陈三子并起一时，皆非尧、舜、周、孔之道之学也。龙川之道行，犹使天下强。象山之学行，虽不免禅宗，还不全靠书本，即无修和、习行圣人成法以惠天下，犹省本来才力精神，做得几分事功，正妙在不以读书误人也。朱子更愚，全副力量用在读书，每章「读取三百遍」，又要「读尽天下书」，又言「不读一书，不知一书之理」。此学庸人易做，较陈学不犯手，无杀战之祸；较陆学不须上智超悟，但工「之、乎、者、也」，口说、笔做，易于欺人，而天下靡焉从之。但到三十上下，耗气劳心书房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲软，天下无不弱之书生，无不病之书生，一事不能做。而人生本有之「三达德」尽无可用，尧、舜、周、孔之「三事」、「三物」无一不亡；千古儒道之祸，生民之祸，未有甚于此者也。呜呼伤哉！
朱子谓：陆象山截断「克己复礼」，便道只恁地便了，不知圣人当年领三千人，积年累岁，是理会甚么云云。
此幅朱子满眼见他人之不解圣道，不由圣道，而自以为得中正之派者，历历可想矣。独不思圣人当年领三千人，积年累岁，是「半日静坐」、「半日读书」否？是训诂、章句否？其所理会周公之「三物」、「学而时习」者，吾亦与之合否？我说尧、舜之道，也做尧、舜「六府」、「三事」一点工夫否？内累禅宗「以不观观之」，外迷读、讲，频死不厌，而偏攻人恶曰：「某也事事不管，专要成己。」试观子静兄弟齐家之法，应义社长、守荆州之政，是一事不管专要「成己」者乎？又曰：「某也事事要晓得，是要成物。」试看君举、同甫辈明目张胆，理会实政，是不知是非，鹘鹘突突，不能成物者乎？朱子果行真正大路，无过、不及者乎？仆见其未由道也，况中不中乎？
朱子论子静之学，只管说一个心，【至】论南轩，却平直恁地说，一段。
先生却似自写。五臣、十乱之所事，七十子之所学，全不着手，只目空古今，颜、曾以下皆有所不足，同时之贤若象山、龙川气味不合者固摈之道外，虽伯恭、南轩、君举辈都受贬斥，乾坤中欲只有一晦庵，哀哉！
评朱子「浙中之学只说道理」一段。
先生废却孔门学习成法，便是一种「只说道理」之学，而不自见其弊者，误以读书、著书为儒者正业也。当其说颜、曾着多少气力方始庶几万一时，何不思古人着力是做甚工夫，而自己一生只「半日静坐」、「半日读书」了事乎？又云：「孔子全不说，便是怕人有走作。」然先生天地、阴阳、鬼神无所不说，其走作不既多乎？又云：「孔子只教人『克己复礼』，到克尽己私，复还天理云云，只恁地了，便是圣贤。」元旧日亦如此说，近日方觉与「天下归仁」不合拍。「非礼勿视、听」，即「舞韶、远佞」是也，「非礼勿言、动」，即「行夏、乘殷、服周冕」是也，每句一气，不在「非礼」二字作读。一己「复礼」，一己为仁；己与天下「复礼」，「天下归仁」。
朱子云：浙中之学，会说得动人，使人都恁地快活；某也会恁地说，只是不敢。他之说却是使人先见得这一个物事，方下来做工夫；却是上达而下学，与圣人「下学上达」都不相似。然他才见了便发颠狂，岂肯下来做？若有这个直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去。
朱子言：子静固有病，今人却不曾似他用功，如何便语得他；所谓「五谷不熟，不如稊稗」，恐反为子静之笑也。且如看史云云。
先生误看读书、著书为五谷乎？元以为不啻砒霜、鸩羽也，岂若稊稗尚了人饥哉？
子静谓：朱子教人只是章句之学。
确断。
朱子谓：欲穷理，如何不在读书、讲论？
此等话真是迷昏不觉了，可慨！
朱子谓：今学者有几个理会得章句？也只是浑沦吞枣，终不成；又学他于章句外别撰一个物事与他斗。
更迷了。岂知学道原在章句外乎？「期年而离经、辨志」，正要人离了章句也。
朱子谓：圣人说话都是实说铁定，教人就这上做工夫。
说来好听。先生「半日静坐，半日读书」，是圣人所说工夫否？朱子沉迷于读讲章句，更甚于汉儒，玩心于空寂禅宗，更甚于陆子。陆子治家有许多法例，可为定式，守荆州，到任便教战守，居身截指甲习射，梭山直任义社长。朱子则立朝全无建白，只会说「正心、诚意」，以文其无用，治漳州，全无设施，只会「半日静坐」、「半日读书」，闻金人来犯宋，恸哭而已。两派虽俱非孔子之派，江西犹有长处。
朱子谓：庄周说话都说得也是。
仆看庄子，批云：「庄周之人，人中妖也；庄周之文，文中妖也。」朱子许他「说话都说得也是」，又称他「是个大秀才」，又何怪乎今儒鹿干岳、孙锺元、杜君异，皆有三教圣人之说哉！盖儒道之亡也久矣，盖冒儒者之参于禅、老、庄、列也深矣。呜呼！天不再生周、孔，遂忍儒道之亡乎？
朱子谓：庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。
明儒有宋希哲者云：「程、朱乐处自禅学来，康节乐处自老、庄来。」吾尝服其明眼，确论。细看来，宋儒于释、老、庄、列无不染着，程、朱不止染禅，康节亦不止老、庄也。
朱子谓：后世圣贤著书立言，以示后世。及世之衰乱，方外之士厌一世之纷拏，云云。
以著书立言看圣贤，便误矣。著书立言，莫道二帝、三王所不为，孔子六十岁以前举往圣之道法，与三千人学之，习之，要为东周，于身亲见之，何尝著书？虽六十后不得已为传后之谋，亦取道法之谱籍而删之、修之、定之，以为将来习行经济之准式，何尝着一书，而谓之立言示后哉？先生辈误认儒道，率天下成诵讲四书、五经之老、释，亦一等方外之士耳，尚辟异端哉？
朱子论「谷神不死」曰：谷，虚谷，中有神，受声所以能响，受物所以生物。
朱子解大学「明德」，以为「虚灵不昧，具众理而应万事」者，是即为老子「谷神不死」之说先入矣。吾儒所谓「明德」，即禀受于天，仁、义、礼、智之德，见父知孝，见兄知弟，以至万皆从此出。孟子所谓「良知、良能」，子思所谓「诚明」，尧之「钦明」，舜之「浚哲」，孔之「一贯」，此「明德」也。「虚」之一字，从何来哉？朱子不惟错了尧、舜「和三事，修六府」，周、孔习行「三物」路径，即「德、性」二字，早为佛、老蔽之矣。同志但观予存性、存学，则此等自晓然，尺雾不能障青天矣。
朱子谓：庄子说得较开阔，较高远。
胸中终有羡慕庄子根子。
朱子言：孟子不辟老、庄而辟杨、墨，杨、墨即老、庄云云。
程、朱派头始终与尧、舜、孔、孟无干，程子还有一二近儒，朱子则并杨、墨亦不及，只著述、训诂，双目俱盲，其能「为我」乎？入仕二十七年，分毫无益于社稷生民，分毫无力于疆场天地；书生艳之，亦无可表章，左曰「义仓」，右曰「义仓」而已。义仓一节，亦非朱子创之也。宋之削弱自若也，佛、道之猖狂自若也，尧、舜、周、孔之道湮没消沈自若也，金、夏之凭陵为君父生民忧灾自若也，其能「兼爱」乎？妄谓之「口诗、书，身禅静，而别作一色之文人」，圣人复起，不易吾言。未知君子以为何如也？
朱子谓：杨、墨之说犹未足以动人，云云。
朱子谓：真空能摄众有而应变。
朱子之禅自欺欺世在此，集注每见此意。
又云：真空亦只是空，今不消穷究他，伊川所谓「只消就迹上断，便了」。
诚哉是言也，先生何不向迹上做工夫？
朱子谓：今之讲师后来谈议厌了，达么便入来，只静坐云云。
朱子「半日静坐」，是半日达么也，「半日读书」，是半日汉儒也。试问十二个时辰那一刻是尧、舜、周、孔乎？宗朱者可以思矣。
朱子谓：礼官不识礼，乐官不识乐，学官德行、道艺不可为表率云云。
朱子学术只是禅宗、训诂、文字、乡原四者集成一种人，而好间论古今人物事情耳。如其辟佛、老，皆所自犯不觉，如「半日静坐」、「观喜、怒、哀、乐未发气象」是也。好议人非，而不自反，如此处「礼官不识礼，乐官不识乐，学官德行、道艺不可为师表」，殊不思皆先生辈也，皆先生辈误之也。
朱子言：佛氏斋戒，变为「义学」。
吾素所闻于佛氏只挞诨之宗，寂灭之禅耳。自浙儒钱晓城集中，始知佛家有义理宗派。今朱子只名「义学」，隐却理字，为其一代理学先生讳也。不知废却尧、舜「三事」，周、孔「三物」，不用习行工夫，而只口谈义理者，皆禅也；只笔写义理者，皆文人也。天下知二者之非儒，则乾坤有生机矣。
朱子言：肇论只是「动中有静」，如东坡「逝者如斯而未尝往」之意，此是「斋戒之学」一变，遂又说出这般道理来。及达么入来，又翻了窠臼，说出禅来，又高妙于「义学」，以为可以直超径晤。其始足以钳制愚俗，其后遂使有国家者制田给宅，以相从陷于无父无君之域，而不自觉。虽隆重儒学，而选举之制，终不出于言语、文字之工。又以道无越于释、老，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝、三王之大法，一切不复有行之者。
释氏心静见理，老氏亦难为抗衡。
是先生辈庸愚，被他压倒，未必老子出其下也。
今日释氏，其盛极矣；但程先生所谓「执理反出其下」，吾儒执理既自卑污，宜乎攻之而不胜也。
先生与二程、罗、李都在他范围，岂不盛乎！而反言辟之，乌能不出其下乎？又不特下之，且入之，不觉代灭孔子之道矣；吾道之弘范、贾辅也。○程、朱亦别样禅宗耳，故皆以达么之静坐为下手真工夫。不知但能习行周、孔三物、四教，一切禅宗、训诂、文字、乡原诸不可穷诘之邪说、曲学，皆如太阳一出，霜露尽消矣。
昔在定州，坐王生楷礼斋，言及程、朱灭孔子之道，生遽怒起骂予曰：「先生万世罪人矣！」予笑谓曰：「坐不一时，使楷礼自言程、朱灭孔道矣。」生曰：「先生百计不能使我如是言。」予因约之以有问必答。生曰：「唯。」予因问曰：「王楷礼真定好秀才乎？」生曰：「不敢当。」予曰：「考优等，即好秀才也。发落时同府好秀才皆曾遇见乎？」曰：「然。」「皆读朱某集注者乎？」曰：「然。」「皆遵程、朱注讲书者乎？」曰：「然。」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。」「八府秀才同然乎？」曰：「然。」「八府童生亦然乎？」曰：「然。」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。」「无一不遵宋儒，读之、讲之、作之者乎？」曰：「然。」「吾请于吾兄，求一如孔门身通六艺之贤，颇通一二艺之门弟子，如七十人、三千人者谁乎？」生仰首沈思久之曰：「无之。」予又问：「不拘目见，耳闻皆可。」生又对：「无之。」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾无一习行经济之孔子徒矣。请问谁灭孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。」
朱子谓：佛氏四十二章经，其说却自平实。
佛氏四十二章尤空幻到极处，朱子反道平实，此是禅根先成，胸中不自觉处，正如论语注称「佛弥近理」，一般病也。
朱子谓：杨雄太玄经皆是。
是自先生辈称述乱臣、贼子之书。表章太玄，谓之「大醇、小疵」，与孟子一例较论，方乱人闻听耳。谁曾宗为儒者哉？是不足怪也，太玄与太极图、近思录诸书根蔓连绵，乱圣道而杂歧之，新莽之周、程、朱、邵也。阐玄，皆自为地也。
朱子谓：临济若不为僧，必作大贼。
作大贼杀人命，作僧杀天理，一也。
朱子谓：道之在天下，一人说取一般，禅家最说得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有学问底人不被它惑。
吾谓道之乱，道之亡，病根全在一「说」字。尧、舜之世，道不外「六府」、「三事」，学不外「和其事」，「修其府」。周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「艺」；行即周之「六行」；忠、信即总括周之「六德」也。此外无道，学即学此，习即习此，时习实时时习此也。「无行不与」，即与三千人同行乎此行义，「达道」即与四海之民同达乎此也。尧、舜、周、孔岂哑人哉，全不事乎说。至汉人以书说，晋人以口说，圣人之道，乱而亡矣。宋人书、口兼说，开坛虎座，动建书院，曰大明道法也；抑知实晦之尽乎？吾之就聘肥乡也，仍名书院堂曰「习讲」，实有苦心，刚主犹不取，曰：「不如尽扫世套，仍用先生家垫名，曰『习斋』。」
朱子谓：厌薄世故，而欲尽空一切者，佛氏之失也。机关巧便，尽天下之术数者，老氏之失也；故世之兵、数、刑名，多本于老氏。
尽空一切者，却不曾尽空，以吾中夏圣人之遗泽自在人心，自在遗俗，非佛氏不近人情、全无天理之道所能空也。惟先生辈以佛氏之实，灭圣人之业，而我中夏之学术尽亡，无由成人才，而一切乃真空矣。呜呼！岂惟吾道哉？虽求老氏之机关巧便，兵、数、刑名，何可得哉？故曰，宋儒为金、辽元、夏之功臣。
朱子谓：释氏说真空，却是有物，与吾儒说略同。
朱子所见之儒道，即释氏精微处，故说略同。
朱子说：老氏只是存得一个神气，伊川只就迹上断便了，不知它要何用？
吾之异于宋儒者，只谓非尧、舜、周、孔之迹也。
朱子谓：释氏以事理为不要紧而不理会。
先生辈还欠向事上理会。
朱子谓：释氏所谓「敬以直内」，只是空豁豁地更无一物，却不曾「方外」。圣人所谓「敬以直内」，则湛然虚明，万理具足，方能「义以方外」。
吾尝言「宋儒『主敬』而废『六艺』，是假儒门，虚字面，做释氏实工夫」；不知释氏亦讲「敬以直内」也。观此，及秦桧一生受用在「敬以直内」，则「敬」之一字为自欺欺世之把鼻，吾非厚诬宋人矣。【编者按：「诬」原作「误」，依文意改。】
朱子言：儒、释之辨，真似冰炭。
朱子素不曾见到此，何由忽出此一语？
朱子言：佛氏亦见天机，有不器于物者。
佛氏果「见天机，不器于物」乎？朱子所见何氏之「天机」乎？
朱子言：释氏「入定」，道家「数息」，只是要静，但他开眼便依旧失了。
宋儒之异此者几希！
或问：「释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫？」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运」云云。
既知世上事要人做，何一事不做？须知宋儒「半日静坐」是半日禅；「半日读书」是半日汉儒；其能运天地，行日月乎？只大言以自涂抹耳。
朱子言：禅僧叫主人翁惺惺着，正若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为「初发心菩萨」。
吾尝言「南北二宋人全无了羞恶之心」；又尝言「宋儒灭孔子之道」，非是宋儒能灭孔子之道，是佛灭孔子之道也。其陷溺邪说只有浅深，浅者遂自见为不染耳。如朱子「以不观观之」，见龙川、节夫一流人反厌恶，皆是父母为人杀，举心动念不真不热也。故吾尝言「晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲习射。【编者按：「甲」字据第一○二条补。】」
朱子言：禅家弄精魂磨擦得来，精细有光彩。
朱子凡到辟禅肯綮处，便谈禅有殊味，只因其本来有禅根，后乃混儒于释，又援释入儒也。故释、达之禅易辨，而程、朱之禅难明。
释氏专以「作用为性」。
「作用为性」四字不差，只佛氏与宋儒偏无作用耳。尧、舜之「明四目，达四聪」，「仁如天，智如神」，尽一身之性也；「克谐以孝，敦睦九族」，尽一家之性也；「百姓昭明，黎民于变时雍」，与天下共尽其性也。天地清宁，万世永赖，合古今乾坤通尽其性也。今释氏、宋儒，有伏而无作，有体而无用。不能作之伏，非伏也；无所用之体，非体也。以宋儒言「作用」，已不免无耻，为汉、唐英雄之所笑，而况敢令七十子、五臣、十乱见也？彼释氏而言之，真如木石谈飞舞，妖鬼之尤矣。
朱子谓：佛书中「六根」、「六尘」之类，皆极精巧，故前辈学佛者谓此孔子所不及，必欲穷究其说，恐不能得身己出来。
嗟乎！朱先生迷至此乎！称其说「皆极精巧」，人谓「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是为他汩没了。却说「人穷究其说，恐不能得身己出来」，尚谓自己穷究其说能自出乎？
华严合论精密。
今言朱子信禅，称其邪说「精密」，宗朱惑朱者必不信，必为力辩，岂知种种不一也。吾于是编厌观直过，不之辨驳者多矣。
问：「龟山集中答了翁书，论华严大旨，不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好；以今观之也是好，也是动得人。」
了翁诸人好佛之笃，既云「见不透，故觉得他好矣」，下面却云「以今观之，也是好」，然则先生也还见未透？只举尧、舜、周、孔之道一对质，自判然矣，更何处有些子好？
「佛氏偏处只是虚其理，理是实理，他却虚了，故于大本不立。」因问：「解禅偈【编者按：「解禅偈」原误作「禅解偈」，据本条评语改。】，却恐后人因温公言，作儒、佛一贯会了。」先生曰：「此皆禅之至陋，妙处不在此。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」
宋儒偏处只是废其事；事是实事，他却废了，故于大用不周也。人皆知古来无无体之用，不知从来无无用之体，既为无用之体，则理亦虚理。释氏谈虚之宋儒，宋儒谈理之释氏，其间不能一寸。尧、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知后世有无事之理、谈理之学，而预防之乎！温公似与程门异，而解禅偈，则宋人之不染于禅者，不亦鲜哉！至于朱子讥人谈禅之陋，谓「妙处不在此」，自多得其妙处，更可伤。惟又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了」，真见到语也。
圆觉经只有前两三卷好。
合你禅宗处便见好耳，番鬼话，有甚好？
禅只是一个呆守法云云；把定一心，不令散乱，久后光明自见，所以不识字的人，才悟后便作偈颂。
参禅之久，悟后便能作偈颂。宋家朱、陆两派敬、静之久，便能著书、讲学。予少年从二家入手，且能前知来日事，其实与禅一条路径，一般伎俩，只名为儒，手执经不同耳。试观尧、舜修、和府、事，周、孔习行「三物」，五臣、十乱、七十贤所执之水、火、工、虞、兵、农、礼、乐，曰某事惟汝谐，某事惟汝谐，曰某可使如何，某可使如何，莫道释、达番子分毫不得肖窃，虽程、朱之道学，欧、苏之文字，汉人之训诂，其可分毫彷佛否？
僧家所谓禅者，于其所行全不相应云云，如秀才家举业相似，与行己全不相干，其为人与俗家无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。
朱子看僧人之禅学与秀才举业，全与行不相应；不知静、敬、著书之道学，其与行不相应一也。予尝言「世有大欺世、大误人、大乱道者三，而千余年罔觉，遂致气数日降，人心日昏，尧、舜之道坠不复起、晦不复明者，帖括、禅宗、宋家道学也。」帖括聪明只在犹毫、水墨上，推之口头、手头全不相应；禅宗识悟只在心头恍忽，口头打诨，推之身上事上全不相应；宋家道学见解只在静言训诂，推之朝陛、疆场、齐、治、均平，全不相应。而妄自冒称冒认，动言尧、舜、周、孔，众皆悦之，自以为是；殊不思吾身似尧、舜、孔、周分毫否？吾家、吾斋、吾国似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之习行安在？是吾所深惧也，是吾所深悲也！
在浙东祈雨设醮，拜得脚痛。
今说道学先生也设醮拜签，人必谓无之，而不知当日竟如此，其弟子亦记之不为怪，伤哉儒之亡也！
俗言佛镫，想是彼处山中有一物，日出照见其影，圆映人影如佛影耳。
予尝见碎柳柴布场中，夜中满场光明；或云，夜中蚰蜒、狐、蝎皆有光。昔年在都门，夜中闻佛声起，见群僧合掌向白塔呼佛，云塔放光。予见明气游转上下不定，彼时亦谓都中镫火所映，如山中有物，日出见影也。
禅子病脾，只坐禅六七日减食便安。
阳明尝言，丹法差可疗病。
雪峯和尚住山数年，无一僧到，遂下山。至半岭，忽有一僧来，遂与之还。先生曰：某虽无人来，亦不下山。
知晦庵素深于禅定，不下山，但不解不下山有何好处？
王质不敬其父母，曰：「自有物无始以来，自家是换了几个父母。」其不孝莫大于是。以此知佛法之无父，其祸乃至于此。
王质可杀！佛道换父母之说更可杀。即如其幻说，果是换一层父母，方是此一世人，不得父母一生，便无此一世人，父母便可不敬乎？
问：「释氏之失：一是自利，厌死生而学，大本已非；二是灭绝人伦；三是径求上达，不务下学，偏而不该。」曰：「未须如此立论。」
此问不惟辟佛教允当，第三条且正中朱学之弊。「不务下学，径求上达」，奈何朱子见药不受，反言「未须如此立论」乎？
佛那妙处离这知觉运动不得，无这个便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有「释氏两末」之论云云。
仆凡见宋人讲、读、著作处，便头痛欲呕，见谈禅处更甚，故初间批驳一二处，后全不看。可惜横渠被范文正、二程误，亦讲这话。
问：「士大夫晚年被禅家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。」
朱子一生肆力训诂、章句，也便晚来看着禅家高，所以临终有许多禅家故事，也是「被他降下」了。
王介甫舍宅为寺，请两个僧住持。
介甫吾所推服，为宋朝第一有用宰相，乃亦舍宅请僧乎？可笑！
朱子谓：士大夫溺于释氏之说者，缘不曾理会自家底原头，却见他底高，直是玄妙，又且省得气力，所以被他引入去。
你也图省气力，说「少年欠了六艺工夫，如今补填是难」，况他人乎？
今之学者往往多归异教，只为自家这里说得疏略，无药治他，而禅者之说则以为有个悟门，云云。不知自家有个道理，不必外求，此心自然各止其所。
为何只论「说得疏略」，朱子好说。谚云：「三句不离本行」，此之谓矣。上段论溺佛之由云，「因不曾理会自家原头」，不知周、程与先生皆不出禅宗者，正因要理会原头也。先生所云「不必外求，此心自然各止其所」，舍孔门习行「三物」之学，焉能「各止其所」哉？
朱子谓：佛氏是逋逃渊薮，无问何人皆得入其门，最无状，云云。又引退之诗云：「出入人鬼间」，以僧上交贤士、大夫，下又交中贵小人，出入其间，不以为耻也。
朱子好称述僧人，口角每带叹羡，此二处便甚卑薄之。盖朱子之于禅，喜其精，而恶其粗也。
李德远云：论学惟佛氏直截，如学周、孔乃是抱桥柱洗澡。
宋、明学者皆迷惑如此，吾侪不极力行明吾道，乾坤不将毁乎！
王日休立化，朱子以为它平日坐必向西，心在于此，遂想而得此。
王日休之小人，昙阳女之妖诡，真宋、明隐怪之尤惊人者。书生亦随世人艳道之，殊不思不尽人道而死，即是不正命。病死、立化有以异乎？
奉佛者至老体多康健，以为获福于佛，不知每晨拜跪，日劳筋骨，运用气血，所以安也。
先生看人康健之由如此透切，奈何废孔门学习之功，置礼、乐、射、御等不加时习，竟成畏难而苟安乎？
伊川参某僧后有得，遂反之，偷其说来做己使，是为洛学。
好洛学！朱子以潘淳曲辩；抑知自己偷其说者，亦不少乎？
佛学只是无存养工夫，唐六祖始教人存养工夫。学者只是说，不曾就身上做工夫，伊川方教人就身上做工夫，所以说伊川偷佛说为己使。
学佛者只是说，「不曾就身上做工夫，至伊川方教人身上做工夫」，所以谓「伊川偷佛说为己使」。吾尝谓「宋儒儒名而释实」；今观伊川真做佛家工夫，朱子真有「伊川偷佛说」之言，元幸不诬人矣。宋儒之灭孔道，非宋儒能灭孔道，实佛灭之。元之言又幸不诬道矣。
朱子谓：释氏之教，其盛如此，吾人家三世之后，亦必被他转。
口吻亦是投降。
做事的人多是先其大纲，其它节目可因则因，方是英雄手段。如王介甫大纲都不理会，却纤悉于细微之间，所以弊也。
神禹生洪水时，只治得洪水，便是大纲；伊尹、太公生桀、纣时，只伐了桀、纣便是大纲；介甫生宋世，只能尊宋攘辽、夏，便是大纲，如何说不理会大纲？纤悉于细微处，却不甚好。此下多有好识议，却不似朱子平日酸腐口吻，可惜好资性，误用了工夫也。
太祖时，枢密院一卷公案行遣得简径，毕竟英雄的人做事自别。
说来极似知治体者，为学何不做「三物」简径工夫？学孔子删修许多虚文而反增之耶？
秀才好立虚论事，太祖当时无秀才，全无许多闲说，只是今日何处看修器械，明日何处看习水战，又明日何处教阅，日日着实做，故事成。
朱子看秀才之害如许透快，而自己蹈其中；论太祖实做之利如许确真，而自己全不做；口明心不明，乃至此乎！朱子亦为人误耳。
问：「秦、汉以下无一人知讲学明理，所以无善治。」曰：「然。」
秦、汉无一人知讲学明理，苍生之幸也；早如宋家书生，早如两宋矣。人有知太极图、近思录与太宗之诗、字、真宗之天书同一伎俩者，则孔子既亡之学可复，尧、舜已绝之道可续矣。
气有盛衰，真宗时辽人直至澶州，旋又无事，亦是气正盛；靖康时直弄到这般田地，亦气衰故。
宋儒论事，只悬空闲说，不向着实处看。如真宗澶渊之役是一时将、相有人，未经周、程、欧、苏辈禅宗、训诂、文字坏士习，惑人心，六军还可用，高将军还敢斥呵文墨之人。至靖康时，人心风俗坏惑已甚，杨时得罢荆公配飨，汤、汪等蒙高宗，使宗汝霖、李伯纪壮志成灰，秦桧竟杀岳忠武；虽寇莱公、高将军复生，乌救灭亡哉！朱子却归之气盛、气衰；抑知天地之气，人心之气，皆若辈衰之乎！此理不明，乾坤无复振之日矣。
神宗初用富郑公，甚倾信，及论兵，郑公曰：「愿陛下二十年不可道着『用兵』二字。」神宗只要做，及至中朝倾覆，反思郑公之言，岂不为天下至论。
宋家时势，何容一日忘兵，弼乃曰「二十年口勿言兵」，真亡国之言。朱子称为「天下至论」，则朱子亦一弼也。盖书生自幼少耗其精神智慧于章句，迨中旬后便病弱，不能作一事，况行军事？自幼废却孔门兵、农、礼、乐时习旧法，全不曾着手，成断不能干济之身，遂坚就不欲干济之心；又不肯推服能者，而自小其大儒大言之架，遂轻之为弼，重之为桧，而天下事皆坏。不惟不做，而反忌人之做，一切说坏。呜呼！此局何日破，而圣人之道明，乾坤之气复哉！今世犹梦梦称富弼之相业，朱子之道学，真堪痛哭矣！
神宗极聪明，于天下事无不通晓，只因用介甫为相，遂误天下。使得一真儒而用之，那里得来？
神宗之所以度越两宋人主者，正因不用公辈真儒耳；若亦如公之所言，又何聪明通晓之有？
神宗事事留心，熙宁初修许多兵备。○熙宁作阵法，令将士读之，未厮杀时已被将官打得不成模样了。○神宗大故留心边事，自古人主何曾恁地留心？
只此三段，不惟超绝两宋，三代后不再见之贤君矣。为书生所乱，大业不终，使五百年苍生受祸。伤哉！○真英主。吾见通鉴一书生评云，「神宗昏庸」，何狂悖愚谬之甚也！
哲宗惜先帝旧卓，宣仁大恸。又，刘挚尝奏君子、小人之名，欲宣仁常常喻哲宗知之。
哲宗惜先帝一旧卓，岂非孝子乎？宣仁遽大恸，何也？刘挚辈之人臣，晦庵辈之儒生，皆与老妇同心，凡经理两边之机芽亦不许动，哀哉！坏人心，灭天理，真有甚于杨、墨者矣。其如此局何哉！
徽宗召上蔡。
徽宗召上蔡，聘龟山，即知其为亡国之君矣；高宗相秦桧，用游定夫、胡康侯于要地，如出一辙，谁知其谬哉？
蔡京谋取皇阝、鄯，费四千万缗。
蔡京谋取皇阝、鄯，费四千万缗，何特笔标记也？朱门所恶也。蔡相之取皇阝、鄯，以其地自汉、唐来久为中国地也，以其为夏人肩臂也。复中国之地，断敌人之臂，大义也，大略也；即时势不宜，举措不当，总之为取人地而费也，而朱子恶之，必着其縻费之罪。宋家韩、马诸相，以至于亡，岁币两虏，正额一百二十五万五千；加以庆吊、聘问、输供，且贿赂其近幸权要，见诸野史遗文，辄言「更十余倍」，且岁岁遗之，此何名乎？何啻千百倍乎？朱子何不特笔标出也？是又轻侮鹏举，尊称秦桧之比例也。
钦宗无刚健勇决之操，纔说着用兵，便恐惧。
宋家君臣、道学、史官通病也，只道学还时而说体面话耳。
广问：「汉、唐来惟本朝臣下最难做事，故议论胜而功名少。」曰：「议论胜亦自仁庙，熙、丰耳；若太祖时亦不过论当时欲行之事耳，无许多闲言语也。」
艺祖立国，已非做事之君。至后世又添出道学、文人两派，不能做一事，专能阻人做。
言及靖康之祸，曰：庆历、元佑间只是共相扶持，不敢做事，不敢动，被人侮也只忍受，不敢与较，方得天下稍宁；积而至于靖康，一旦所为如此，安得不乱？
呜呼！宋室之亡是庆历、元佑诸公养成乎，是熙、丰绍圣酿成乎？
胡明仲召至扬州，久之未得对。忽夜闻人次第去了，便叫仆籴米数斗造饭裹囊，夜出候城门。见数骑出，谓上也。后得舟渡江，见一人拥毡坐石上，乃上也。
观杨龟山应聘至汴京，毫无补救，胡明仲应召至扬州，只同一走，则儒生分毫无本领可见，有国者宜鉴矣。试想当时朝廷倏忽一散，百官、士、庶全无一人济急扶危，为天下主而孑然拥毡石上，皆道学、文人之贻祸也。莫道二帝、三王之世不如此，汉、唐必亦不然，有国者可不思变计哉？
楼寅亮太上朝入文字云「乞立太祖后承大统」。太上喜，遂用楼为察院。
天生楼寅亮发此公论，高宗欣然从之，亦一线天理明彻处。
赵丞相发回跸临安之议，一坐定着，竟不能动。自今观之，为大可恨。
恨赵公，亦是朱子识见到处，仆亦不掩其长。
岳飞励兵鄂渚，有旨「令移镇江陵」。飞会诸将与谋，皆以为可，独任士安不应，飞颇怒之。任曰：「这里已自成规摹，可以阻险而守，若往江陵，则失长江之利。」飞遂与申奏，乞止留军鄂渚。
「颇怒之」，「遂申奏」，即如汉高之趣刻印，趣销印，何害哉？祗见英雄之无我耳。
张戒见高宗，高宗问：「几时得见中原？」戒对曰：「古人居安思危，陛下居危思安。」陈同甫极爱此对。
谁不爱此对，只宋家老头巾不爱耳，伤哉！读宋史，可哭。
岳飞面奏，虏人欲立钦宗子来南京，以变南人耳目，乞皇子出阁以定民心。高宗云：「此事非卿所当预。」时有参议姓王者见飞呈札子，手震。
鹏举看透赵构不足与复雠，或闻皇子资性过人，故乘闻金人欲立钦宗子之谋，而请皇子出阁，以定人心。此宋朝兴衰大关也，实与构心冰炭矣，杀公之心，已伏于此。直曰「此事非卿所当预」，王参政之手震，殆亦见到杀机乎？
昭慈谓高庙曰：「宣仁废立之说，皆是章厚之徒撰造，可令史官重议删修。」赵忠简遂荐元佑故家子弟数人，方始改得正；然亦颇有偏处，才是元佑事便都是，熙、丰时事便都不是。后赵罢，张魏公继之，又欲修改，未及改而又罢。时有人上书乞禁锢章厚子孙、亲戚，赵有文字说：「但禁其子孙足矣，恐不可及其亲戚。」
凡谋国之臣，既被儒生左右掣肘，死后又百法媒糵其罪状，而又改涂国史，乌得不乱黑白于当时，惑人心于后世哉！细注载魏公不主元佑事，盖元佑一流人专以苟安畏敌，不作一事，为忠，为是；即不得已小有作用，其中终存畏敌苟安之心。张魏公虽无戡乱之才，而其心则武穆、平原之心也，只惜不能择用人才。
太上未立时，有一宗室名叔向，自山中出来，招数十万人欲为之。忽太上即位南京，欲归朝廷；然不肯以其兵与朝廷，欲与宗泽。其谋主陈烈曰：「大王归朝廷，则当以兵与朝廷，不然，即提兵过河，迎复二圣。」叔向卒归朝廷，后亦加官，亦与陈烈官，烈弃之而去。烈去，叔向阴被害。
不意赵氏生此好皇孙，太祖、太宗灭绝天理，获谴上帝，曾不使之受宗、岳、王、韩之福，而肯令其佳孙干蛊耶？被害于构，与岳、韩之为秦、史杀，正如天恶卫宣之恶，使之自杀伋、寿也。○陈烈盖龙可一流人，四海苍生不被其泽，可惜也！○赵构不是人，真□裔孙也。
张子韶人物甚伟。
好个人物，好个伟，九成之人物可叹也！朱子之称之曰「甚伟」，更可叹也！
子韶高庙时有所奏陈，上曰：「朕只是一个至诚。」
吾尝言，废尽古圣「三事」、「三物」之道，而好言「敬」，言「诚」，正宋人自欺、欺世之目上指也。如赵构、秦桧全无人气，而亦自负「至诚」，自负「敬以直内」。呜呼！诚、敬也与哉？
张侍郎一生好佛。
朱子已言九成学佛，而孙征君犹录入儒统，何也？宋运中偏此辈有名。
逆亮临江，百官中不挈家走者，惟陈鲁公与黄端明耳。
噫！看至此真可痛哭矣！宋家全无立国分毫规模，宋人全无立身致用分毫本领，只不挈家走者便出色；而纸笔口头间辄敢藐视汉、唐，大言道统，真伪儒也，贼儒也。可杀！可杀！
高宗忧孝宗读书不记，某人进云：「帝王之学，只要知兴亡、治乱，不在记诵。」后来孝宗却聪明，试文字有不如法者，举官必被责。
帝王之学要知兴亡、治乱，不在记诵，抑知人人不在记诵乎？抑知人人皆帝王学乎？
楼寅亮上言，太祖受命，而子孙无为帝王者，当于太祖下选一人养宫中云云。赵忠简遂力赞于外。
楼寅亮之言，赵忠简之赞，即天意也。
问：「岳侯若做事，何如张、韩。」曰：「张、韩所不及。」特推鹏举，晦翁平矣。周、程弟子反夺荆公配飨，反与秦桧结腹心，曾无人如岳老之志、之才者，道学伪否？
寿皇尝叹不如孙仲谋，能得许多人。
宋儒还不如周公瑾、谢玄，较王衍、何晏只多禅宗、训诂耳。
孝宗置御屏，书天下监司、帅臣、郡守姓名于其上。
孝宗与明张文忠同一留心人才，经理两边之志；其屏画、屏书之法亦同。但神庙时文人之乱之者寡，且无权，故文忠得任将，用将李、戚诸英雄，得效其材而粗立功勋。孝宗虽有其心，终不胜文墨苟安之习，而大雠终不报，与不共戴天之虏究竟一和。惜哉！
寿皇本英锐，只是向前所误。
便是为书生误。宋家一代腐气误人，非大豪杰不能脱。脱之者岳鹏举、胡翼之、韩平原三人而已，王荆公则受染大半矣。
舞蹈之礼不知起于何时，或是夷狄之风。
礼废久矣。周礼之废朝仪也，废于王弱侯强；后世之废习学也，废于禅宗读注。朱子曰「或是夷狄之风」。字字令人下泪。不知其礼可伤也，朱子而不知，责谁知之也？「或夷狄之礼」，更可伤也，中国朝仪而参夷礼，宿学莫辨，礼亡矣，果谁亡之也？冒入孔庙从祀者焉能辞其责哉？
太子参决时，见宰相、侍从以宾主之礼。太子亦人臣、人子也，故太子入学，与人序齿。宋制近古，近则诬矣。
宫中有内尚书，文字皆过他处，天子亦颇礼之。不系嫔御，掌印玺，代御批行出底文字只到三省。
此制佳。
神御散于诸寺。
神御散于诸寺，悖谬之甚。明太祖特诏禁佛寺设万岁牌，当矣。
「诸侯一娶九女，元妃卒，次妃奉事，次妃乃元妃之妾，固不可同坐；若士、大夫家三娶皆人家女，同祀何害？唐人已如此。」因问：「唐人立庙院，重氏族，固能如此。」曰：「唐人极有可取处。」
三代后，两汉人才、政事、勋业为上，唐次之，盖汉犹存古制，选举未坏；唐已坏矣，而声韵之耗人心气，敝人精神，犹较轻于读、讲、著述。容有世网不羁之才，若邺侯、汾阳之徒，文惠、忠宣之辈，吾但知干济世业胜于宋耳。兹朱子称其为礼「极有可取处」，则唐人之胜宋者多矣。
南渡前，士夫夫皆不用轿，王荆公、伊川皆云：「不以人代畜。」
予尝言「天地之性人为贵」，又曰：「民吾同胞，岂可乘人，若古炎帝参乘之获罪于天乎？」二先生先得我心矣，此后世恶制之必当革者。
祖宗时，升朝官出入有柱斧，其制是水精小斧头子在轿前。
何不言在轿前何用？其制度何取？想先生亦无所考据矣。吾尝见一孔子庙，旁列十哲象，有二人手把绿色器，状如药葫芦，两桠一般粗，如盌而圆，中干上下出数寸，粗如鸭蛋。问之宿儒、古董家，皆无晓者。
册拜之礼，唐以来皆用之。至本朝宰相不敢当册拜之礼，遂具辞免；三辞，然后许，只命书麻词于诰以赐之。
予纪史中见「册拜」字，第谓册封某官，其人拜命耳。兹观宋朝宰相不敢当册拜之礼，具辞三次，然后许，乃书麻词于诰以赐之。册拜之礼隆重如此，其仪注未闻。如汉高之拜将，王者礼命之乎？如予之立学长，使徒众再拜乎？意者天子赐册印有礼，又使百官拜之，上下兼举乎？唐、虞、三代之相，直以社稷、政事天下委之，而子孙人民胥受其福。其册拜也，必天子特隆其礼，而又命百官拜礼无疑，惟得其人也。秦、汉之任相也亦同，而子孙人民胥受其祸，惟非其人也。得人之庆，五姓二千年，其受宰相之祸者十百之一二。失人之殃，十余氏，千余年，其受宰相之祸者犹参其半，莽、操、卓、裕亦不常有也。非天子家衰萎如许，人才故家衰萎如许，莽、操、卓、裕亦不得肆也。帝王断不可无宰相也。明祖因噎废食，着训「建言立丞相者极刑」，试观二百余年，国体与受祸固不可比于唐、虞、三代，何如于秦、汉、唐、宋乎？可以度矣。
今宗室与汉差别，汉宗室只是天子之子封王，王子封侯，嫡子世袭，支庶以下皆同百姓，只是免其繇戍。如汉光武皆是起于民间也。
明以永乐故，全不推恩，使宗室如饱暖之囚。其亡也，何如于周、汉、唐、宋乎？亦可以度矣。
朱子谓：某在漳州要理会某事，集诸同官商量，皆逡巡不前，如此几时得了？于是取纸，某先自写，教同官各随所见写出利害，只就这里，便见得分明。
写也不妙。总之，朝廷会议，当如唐、虞之「都俞吁咈」；府、县之会议，当如孔子之治鲁，万世不易之良法也。后世政事全无成规，其弊全从文墨生。朱子也是文墨中人，故想令各官写，不知是非利害从口说出便见施行，有多少精神力量，到底纸笔，便有假饰宛转。或会议各出主见，令堂吏记录，待议定施行可也。此中机括，甚不堪为文人道也。
汉、唐御史弹劾某人，先榜于阙外，直指其名，不许入朝。
「榜于阙外，直指其名」，以见公是公非，与众共弃之义；其制好。若其人服义，谢职待罪，或辞官告退可也。只「不许入朝」，非美政也，万一君子为小人寃误，曾不得入见君父，向群寮友一辩也，可乎哉？
本朝枢密院号为典兵，仓卒讨一马使也没有。若汉三公都带司马及将军，仓卒出得手，立得事，扶得危。又云：「范文正、寇莱公人物不知是如何样的人，如今有志节担当人，亦须有平阔广大意。」致道云：「若做不得，只是继之以死。」曰：「固不爱死，但死也须济事。」
吾阅此段而慨叹无限也！不假枢密一兵匹马，惩检点故事，吾屡言之已。朱子羡汉制三公带司马、将军，「仓卒出得手，立得事，扶得危」。夫以三公带武权而济国如此，唐、虞即三公，即元帅，历三代文武未分，其善又何如乎？元每深叹夫兵、民分而中国弱，文、武分而圣学亡，正为是也。叹慕范、寇一段，朱子真宋人也。莱公本领终以三十万取和；文正曾未斩西夏一首，反致侮辱，汉、唐英雄所羞也，遽望若天上人矣。又云：「有志担当人，须有平阔广大意。」朱子心目一人不容，能任大事乎？致道一问，亦窥定朱子底蕴矣，临大事一死而已。
「本朝鉴五代藩镇之弊，遂尽夺其权，兵财皆收，日就困弱，靖康之祸，虏骑所过，莫不溃散」。因及熙宁变法，曰：「亦是变之不得其中尔。」
非鉴五代也，自鉴黄袍之变，全不敢假柄于人也；而一代之将权不立。但有将德、将才，非如狄公之弃，则如岳老之杀，以致中国无人；即有之，亦不获展。两宋之祸，顾出于海东、漠北也。噫！
昭文馆大学士兼同中书门下平章事，后改为左、右仆射，后又改为左、右丞相。
昭文馆大学士兼同中书门下平章事。明朝一代以大学士代丞相，其弊亦始于宋。总之，学术、人才、政事、官制小坏于唐，大坏于宋，中夏遂无强盛治平之日矣。
人言安石「正名」之说，驯至祸乱。「正名」是孔子之言，如何便道他说得不是？使其名果正岂不更佳？
百事无实，遂使名皆不正，如大将有功加学士是也。荆公特眼主于「正名」，宋人非之，朱子此处颇平。
给事中在内给事，差除用舍在里面整顿，不欲其宣露于外。
此制极佳，但后世皆有名无实，奈何！
节度使、观察使在唐以治兵治财，今皆是闲称呼，初无职事。
今盈天下皆闲称乎，无职事矣，岂第节度、观察哉？
朱子谓「史皆不实」数段。
吾未见朱子语类，便尝为友人言，「历代史鉴，惟宋纪全无真事实、真是非」。兹见朱子谓「史皆不实」以下数段，又历指作史之弊，真可叹矣！况朱子之见亦多不平乎！
史官论温公改诗赋不是。陆农师云：「司马光那得一件是！」
荆公去「声律科」最好，温公复改诗赋，自不是，此人人所同也。其它不是处，惟仆与友人张文升所见同，世间腐儒不我二人许也。今观朱子述陆史官言「司马光那得一件是」，则当时亦不尽服温公，而腐儒顾至今力攻荆公而扶奖温公，不几心无定鉴，而同流合污矣乎！
进士科试文字，学究科试墨义，每段举一句，令写上下文，以通不通为去取，只务熟读，但未必晓文义，正如和尚转经相似。
文字中已无人才，便焚香而礼进士矣；背写经书谓之「学究」，是文字亦不能作矣，宋世何以愚惑至此。宜其亡于金、元，倍酷残于往代也，又堪流毒千百年哉？吾故曰，去文字之害，则功同神禹。
荆公恶学究科而罢之，但自此科一罢之后，人多不肯去读书。荆公罢学究科，其识高甚，而朱子犹惜罢此科后人不肯读书；抑解天下万事之败，都起读书者乎？噫！知之者鲜矣。试观尧、舜以至于孔子，那有一圣人教人读书？即有之，亦千头万绪中之一二，而朱子「每书必读取三百遍，欲读尽天下书」，至瞽目而不悔，真可谓纸墨堆中迷魂矣。噫！
论勅式，细注引程伊川之言曰：「介甫之见，毕竟高于世俗之儒。」
新法之行，大程与荆公合，后以书生阻挠者多，遂不执做。今因论勅式，注引程伊川之言云：「介甫之见，毕竟高于世俗之儒。」然则两程亲见荆公而皆服之，固可征荆公之是，韩、马之非；亦可见两程之儒尚不似晦庵腐愚之甚，不随世人訾詈荆公也。
淮南盗贼发，赵仲约以金帛、牛酒使人买觅他去。范文正谓：「和解得去，不残破州郡亦自好。」
大盗，宋人以岁币事；小盗，亦以金帛、牛酒款，文正公却夸好。此等识见，宋人皆教人以之自期待，辱两宋可也，辱千古矣。宋人之腐套不除，其书不尽焚，使人全无羞恶，无复人气矣。伤哉！
太宗朝人多尚文中子，盖见朝廷不振，而文中子颇说治道故也。
文中子未必即孔门正传，然尚留得样象；宋初尚此学，宋事犹可为也。至周、程画图说话，而孔学变矣；再障而训诂、禅宗，而后尧、舜、周、孔之道尽亡。
国初人便已崇礼义，尊经术，但未说透，至二程出，始说透。
宋家国初便崇礼义，尊经术，但说未透；说未透正是好处，至二程说透，学、治俱坏矣。
李文靖若有学，便可做三代事。
有学可做三代，至言也；但如先生之学，欲做三代，则适越而北辕矣。
文正献图诋吕相，吕不乐，由是落职。后元昊犯边，吕乃以文正经略西事。
吕相用人不拘格序，正其超迈宋代人物处。文正偏献图诋之，吕不乐，宜矣。后知其才大，用之，真宰相量。
文正尝奏记吕公云：「相公有汾阳之心、之德，仲淹无临淮之才、之力。」后欧阳公为范公神道碑有「欢然相得，戮力平贼」之语，正谓是也。公之子尧夫乃以为不然，遂刊去此语。前书今集中亦不载，疑亦尧夫所删。
文人此等心最可恶，只主意不合，其文集便删去素交，依若欲没其人，并没其交情，使无一人知之方快者。推此意也，即秦桧之杀武穆，史贼之杀节夫，永乐之削去让皇帝纪，只是欲有我无彼。即朱子亦复如此。看龙川集往来许多书，且辄言新妇附拜，不惟有交，且有亲谊矣，而以意见不合，遂断绝之；至门人且欲杀之，其风味可畏也。今之君子却亦如此，总以欺世盗名、相忌嫉之心为病根耳。
范文正杰出之才。
真宋人中杰出者，汉、唐英雄笑之矣，况五臣十乱乎？
某尝谓：天生人才，自足得用。且如一范文正公，仁宗大用之，便做出许多事业。今则所谓负刚大之气，且先一笔勾断云云。
天生一代人才，原足供一代之用，只为若辈学术所误，遂无人才耳。吾尝东西朔南游览各二千里，不惟成章之品未睹一二，即粗向天运、国祚留心者，亦未见其人；即有肖似，亦断不在「之、乎、者、也」局中。
范文正尝云：浙人轻佻易动，切宜戒之。
名言。
吕夷简最是个无能的人，其所援引皆是半间不界无状之人。
惜当时无人详其所谓「半间不界无状」之状，令我闻之。要之，道学所厌，便是人才。
范文正招引一时才俊之士，聚在馆阁，如苏子美、梅圣俞之徒。此辈虽有才望，虽皆是君子党，然轻儇戏谑，又多分流品，一时许公。张安道、王拱辰之徒皆深恶之。又卖纸会，尽招两军女妓作乐烂饮，作为傲歌。王胜之句云：「欹倒太极遣帝扶，周公、孔子驱为奴云云。」
文正招引一时才俊苏子美、梅圣俞之徒，称才望君子党。而卖纸会，招伎烂饮，作为傲歌，侮天骂圣，放废狂荡甚于竹林。馆阁之士，乃如此乎？着之书册，必以希文自期，待误天下后世乎？文正乎！非宋朝在上第一流乎，其行如此乎？朱子乎！非在下第一流乎，其识如此乎？
宋家一代人主、人臣，称仁宗时为最。详玩此段，史氏妆点大人物作欺世局面者都是甚样气象，甚等人品，岂非二帝、三王罪人耶？吾故曰：学术败坏，人才污鄙，莫甚于宋。其史传、鉴纪有圣王、真儒，俱当焚毁更修，勿令误其一代世道，并误千百世也。
可怪宋家一代文人、理学，自误一生，并误其君之社稷，民之性命，而偏劲主定一派无用文局，无用禅宗、训诂。要改抹前二千年尧、舜、周、孔之道，来冒认在他套样中；要妆饰后二千年文字、训诂人物，去笼盖那英俊杰秀都出他下风，只无真个斡旋乾坤人物压世人，遂尽力推起温公、文正二人。噫！其可充汉、唐豪杰仆御否耶？
仁宗惩才士轻薄之弊，这几个承意旨，尽援引纯朴持重之人，以愚仁宗云云。
纯朴持重之人自是好，奈何说以愚仁宗？朱子说话尝如此背谬，如上段轻儇戏谑，无复人状，还说是君子党。只本领做事豪杰便扼为小人，加罪名矣；乾坤非先生辈坏之，将谁咎耶？
后汉名节至于末年，有贵己贱人之弊，故遂衮缠至唐，至本朝然后此理复明。
贵己贱人，莫甚于宋儒，眼中并无古今人物。莫道高、光英主，三杰、云台、凌烟豪杰看不上，虽孔门高贤，卜、端以下，皆摘訾之。此辈道学益盛，尧、舜、周、孔之道学益衰。盖霸术之盛者拟于王，即不王矣，而其霸业犹足以持气运，福生民。杨氏之精实似义，墨氏之博爱似仁，即不仁义矣，而其「为我」、「兼爱」犹足以自全庇物，而生民亦犹食其福，气运犹受其持。刑名家不仁不义矣，而火烈鲜死，威力把捉，而生民亦犹受其不仁中之仁，不义中之义，而阴受祸中之福，气运亦犹降而不降。惟至宋儒，积乾坤百害之成：其闭目静坐、禅宗也；著书、讲解、训诂也；集撰、古文大家也；吟咏、诗人也。衮缠至此，一无习行本领，而尧、舜、周、孔之真斯尽亡矣。生民何赖，天地何依哉！
「本朝道学岂是衮缠」？先生曰：「亦有其渐，自范文正以来，已有好议论，如：孙明复、石守道、胡安定诸人，后来遂有周子、程子、张子出。但数人皆天资高，知尊王黜伯，明义去利，但只是如此便了，于理未见，故不得中。」
安定之门人刘彝，善治水，所至兴水利，有一部诗解，处处作水利说，好笑，熟处难忘。
处处作水利说，正佳。朱子之笑，何从来乎？
问：「风俗如何可变？」曰：「如何可变，只且自立。」
只问到肯綮处，朱子便推开。
安定规模虽少疏，然却广大着实；如陈古灵文字极好，尝见一丰碑说孔子之道，甚佳。此亦时世好，故此辈人出，有「鲁一变」气象。其后遂有二先生，若当时稍加信重，把二先生义理继之，则可以一变；而乃为王氏所坏。
幸有王氏，若早信重伊川，久已北辕东海矣。
问：「当时如此积渐将成，而坏于王氏，莫亦是有气数？」曰：「然。」
惟王氏未大被其害，惜救弊不胜耳。
胡安定、石守道诸人说话虽粗疏，却尽平正；如古灵文字都好，只如谕俗一文，极为平正简易。
为文字得此四字，可爱，为人、为治得此，更可爱。
孙、石辈忽然出来发明一个平正道理云云。○孙明复恶胡安定。○石守道只是粗，若其名利、嗜欲之类，直是打迭得伶俐。
连味数段，胡、石、孙大约胜周、程，大约未染禅宗，去道未远。惜其学无人传，不获见其详耳。安定之学则得孔子之正传矣，孙先生恶之，则别是一派也。
胡安定于义理不分明，然是甚气象。
试看孔子之门，「性与天道不可得闻」，惟以「三物」与及门「学而时习之」。宋人发明义理，正是达么义理之宗也。先生议安定于义理不分明，岂知正是安定过于周、程处乎？
「安定讲论今有传否？」曰：「并无。薛士龙尝以书问之，回书云『并无』，如当时取湖州学法以为太学法，今此法无。今日法乃蔡京之法。」又云：「祖宗以来，学者但守注疏，其后便论道，如二苏直是要论道；但注疏如何弃得？」
安定说得义理平正明白，无一些玄妙。近有一辈人别说一般惹邪的详说话，禅亦不是如此。只是不曾见那禅师，便是被他笑。
方叔珪称「本朝人物甚盛，而功业不及于汉、唐，只缘是要去小人」。先生曰：「小人如何不去得？自是不可合之物，观仁宗用韩、范、富诸公是甚次第。只为小人所害，及韩、富再当国，前日事都忘了。富公一向畏事，只是要看经念佛，缘是小人在傍故耳。」
人物甚盛，而功业不及汉、唐，有此理乎？或其所谓人物，非真人物也。又谓「只缘要去小人」，仆更伤心矣。世有恶衣菲食，昼夜焦劳，为社稷生民办边疆、选兵将之小人乎？世有袖手吚唔，不习行一业，不斡旋一事，间谈间着，在下在上皆苟安忍耻，岁币媚敌之君子乎？
陈烈【字季慈。】行甚高，然古怪太甚，使其知义理之正，是如何样有力量？惜其只一向从一边去。
季慈行高，使朱子目为「古怪太甚」，则其为学必有异于人；若知先生辈之义理，早为无用人矣，乌能佐十五太尉起兵匡济乎？
陈好行古礼，其妻厌之而求去。
元不才，勉行古礼四十年，妻妾无异辞，每以其无志期作女圣为憾。今见季慈之妻厌礼求去，乃觉天之福我妻妾之可幸矣。
神宗与群臣说话，往往领略不去。才与介甫说，便有「于吾言无所不说」的意思。可惜有「咸有一德」之君臣，而宋人之成习反胜。卒致大谋不就，三百年痼疾莫之或疗，殆天祚辽、夏、金、元而祸时夏，非人之所能为也。
何万着论云：王文正公当国以来，庙论主于安静，凡有建明，便以生事归之。英宗要改作，神宗尤欲更新天下，难得恰好却又撞着介甫出来承当，所以作坏得如此。
看是作坏。朱子亦不解此。
「荆公遇神宗，可谓千载一时，惜渠学术不是」。曰：「渠初来要做事，到后为人所攻，便无去就，不观荆公日录，无以知其本末，它直是藐视一世。」
宋家一世原该藐视。只有程明道、常彝甫颇晓此中滋味，而担当骨力又不足。
明道、横渠初见时，皆许以峻用。
明道、横渠在宋儒中原有可爱处，只不幸而生于宋，亦被人坏耳。
富韩公当再用时，与韩魏公在政府十余年，皆无所建明，不复如旧时；若范文正公当此，定不肯回。
弼原无本领，只是念佛人耳。看在政府十余年，一无建明，本色见矣。文正亦第文人之雄，非有为之人也，观办西事可见。
荆公作参政，第二日便措置理财，徧置回易库以笼天下之利，谓周礼泉府之职正如此。却不知周公之制只为天下之货有不售云云，初未尝以此求利息也。
孔明治蜀、交吴识力，人都不晓，只子敬颇略见的，孙权、周瑜皆梦昧如隔山。神宗、荆公苦心高识难为宋人道，故托周礼泉府法为之。其实一朝臣子，二百年南北史官，皆梦想不到肯綮处，皆开间口，睁冷眼，指摘热肠人举动。呜呼伤哉！
国家百年承平，其实规模不立，特幸其无事耳，若有大变，岂能支耶！
既知如此，而不以荆公为是，何也？
新法之行，虽明道不以为不是，盖那时也是合变时节；但王氏行得来有害，若使明道为之，必不至恁地狼狈。
他处朱子皆明道、伊川为一，当时作史者亦无明文，不知大程与二程已是两家，与朱子更两家。但史书与宋儒书皆与荆公冰炭，吾亦谓明道亦犹伊川、朱子矣，见是编乃知明道不以新法为非。故荆公当群阻新法之时，独与明道议，特用为条例司。朱子既抹倒荆公经济，因明道望高，又不敢非之，故又为「使明道行之不至狼狈」之说。噫！古今是非，尽由书生之口哉？
新法之行，荆公用明道作条例司，皆是望诸贤之助。想见其意好，后来尽背初意，所以诸贤不从。明道行状不载条例司事。
为何不载？书生之心，蔽偏甚矣。
神宗尝问明道云：「王安石是圣人否？」明道曰：「『公孙硕肤，赤舃几几』，圣人气象如此。王安石一身尚不能治，何圣人为？」曰：此言最说得荆公着。
观神宗一问，明道一对，吾许公为三代后第一人，殆不误矣。
圣人之问，以其德行、经纶兼优也；「公孙」之对，以其遭阖朝挠阻，不及周公处流言之变，不失其常度也。神宗之问固推拟过分，程子之对亦止言其非圣人耳，非贬斥也。
荆公德行，学则非。
直口许荆公德行，朱子亦有不得不服荆公处；但学术不合，遂非之耳。岂知自己学术更非耶？
介甫之心固欲救人，然其术足以杀人，正如医者将砒霜与人吃，云云。
荆公所办，正是宋家对症之药，即治疮之砒霜，破块之巴、黄，犹之治虚劳之参、苓也；惜为书生妄谈医理所乱耳。
因语荆公，陆子静云：「他当时不合于法度上理会。」语之云：「法度如何不理会？只是他所理会非三代法度。」
朱子只向文字口纸上理会，亦是不理法度的；只与象山拗，便如此说，若遇荆公，他又口说「正心、诚意」了。
问：「荆公节俭恬退，素行亦好。」曰：「他当时作此事已不合『中』，如孔子于饮食、衣服之闲，亦岂务灭裂？它当初便只苟简，要似一苦行然。」
当宋时，与宋君、宋臣而言「中」，便是乡原话。一代君臣，先生辈道学，并不曾上正路头去走，并言不得「过」、「不及」，更何从与之言「中」乎？荆公苦处只自知耳。吾友法干王氏为吾辩宋儒，明尧、孔旧道，怒叫曰：「兄真王安石也。」予曰：「然。荆公，赵家社稷生民之安石；仆，孔门道脉学宗之安石也。」如今世盈世章句、帖括，静坐、著述，文人耳；曾无一人在「三物」道上。只与讲「去口笔，为习行」，「去禅宗，为经济」，尚敝舌无用，又何暇言莫紧「过」，莫漫「不及」乎？
荆公学术之谬，见识之差，误神庙委任。
若使公遇朱晦庵，必亦谓其学术谬，见识差，误孔子学脉，误宋朝士风。吾阅是编，敬服宋儒中两人矣。朱子心目中一人容不下，吕东莱却包得朱、陈两派，俱厚交终身。程伯子虽未能直接周、孔，而能陆王、朱许两派道学俱宗之。王荆公经济之儒，亦识见政事同志同才，能于乾坤中包括三路，岂可与书生、文人冒儒道者，同日语哉？
介甫心术隐微处都不曾攻得，却只是把持。
先生是另一等把持耳！
龟山长于攻王氏。
以无用学究误经世君子，杨时之罪上通于天，朱子偏称他「长于攻王氏」。吾人生两间，不思习行圣道，不去经世济民，只去口舌攻人，孔门罪人也，不愧朝廷币聘哉！
王氏新经尽有好处。
凡朱子称许，皆是荆公短处。朱子乐与己合也。
陈后山说：「荆公学唤作转般仓」云云；东坡云：「荆公之学未尝不善，只是不合要人同己。」此皆说得未是。荆公之学自有未是处耳。
其未是处，亦是染于宋家文人、书生瘟疫也。朱子却正憾其不尽合宋人，指其是处为未是也。
荆公作字说，解佛经二段。
作字说，解佛经，荆公大谬处也。吾不遑问其是否，只做此工夫，便谬。
唐埛力疏荆公，对神宗前叱荆公，云云。初，埛附荆公，荆公不收用，故后诋之。埛初欲言时，就曾鲁公借钱三百千，后得罪逐，曾监取其钱而后放行。
埛真小人，疏荆公当朝恶数，称快腐儒之心矣。神宗不能斩之，不及桓公之任仲父远甚，乌能成一匡之烈哉？
荆公、坡公之学皆不正，但东坡之德行那里得似荆公。
朱子服荆公德行，亦有时服他学问，盖荆公大半与朱子同，惟到强宋，遂千里矣。
荆公后来全不用许多儒臣，也是各家都说得没理会。如东坡以前进说「要出来整理弊坏」，后来荆公做出，东坡又却尽的翻转云：「也无一事可做。」如拣汰军兵，也说「怕人怨」，削进士恩例，也说「士人失望」云云。
文人常态也。道学人无能为，又信口翻转更甚。故孔子复生，亦以先变文人、书生、禅宗之习，而后人才出；亦必不听文人、书生、伪学之言，而后事功【以下阙。】