泰伯第八
集解
凡二十一章
子曰：「泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。」【〔注〕王曰：「泰伯，周太王之长子。次弟仲雍，少弟季历。季历贤，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯以天下三让于王季。其让隐，故无得而称言之者，所以为至德也。」】
正义曰：郑注云：「泰伯，周太王之长子。次子仲雍，次子季历。泰伯见季历贤，又生文王，有圣人表，故欲立之，而未有命。太王疾，泰作因适吴、越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，二让也。免丧之后，遂断髪文身，三让也。三让之美，皆隐蔽不着，故人无德而称焉。」案：《左僖五年传》：「太伯，虞仲，太王之昭也。太伯不从，是以不嗣。」虞仲即仲雍。不从者，谓不从太王命立己为嗣也。《史记·周本纪》：「古公有长子曰太伯，次曰虞仲。太姜生少子季历，季历生昌，有圣瑞。古公曰：『我世当有兴者，其在昌乎！』长子太伯、虞仲知古公欲立季历以传昌，乃二人亡如荆蛮，文身断发，以让季历。古公卒，季历立，是为公季。公季卒，子昌立，是为西伯。西伯曰文王。」此文即郑氏所略本也。 《韩诗外传》云：「太王贤昌，而欲季为后，太伯去，之吴。大王将死，谓曰：『我死，汝往让两兄，彼即不来，汝有义而安。』大王薨，季之吴告伯仲，伯仲从季而归，群臣欲伯之立季，季又让。伯谓仲曰：『今群臣欲我立季，季又让，何以处之？』仲曰：『刑有所谓矣，要于扶微者。可以立季。』季遂立而养文王，文王果受命而王。孔子曰：『太伯独见，王季独知；伯见父志，季知父心。故太王、太伯、王季可谓见始知终，而能承志矣。』」《论衡·四讳篇》：「太伯入吴采药，断髪文身，以随吴俗。太王薨，太伯还，王季辟主，太伯再让。王季不听，三让曰，吾之吴、越，吴、越之俗，断发文身。吾刑余之人，不可为社稷宗庙之主。王季知不可，权而受之。」二说亦汉儒所传，与郑氏异。案：太王薨后，季宜摄主，断无置丧事国事于不问，而往吴告伯、仲之理。设使伯、仲俱不随季而归，将季遂偕逝乎？抑将受伯、仲之让，独自归乎？《外传》之言，于是为疎矣。太王殁，太伯若以奔丧反国，则本为适长，理应嗣立，群臣何敢兴立季之议？且后既反国，则其始之采药荆蛮，夫何为者？《论语》此义，亦为未达。泛观诸说，惟郑为允。《诗·皇矣》云：「帝作邦对，自太伯、王季；维此王季，因心则友；则友其兄，则笃其庆，载锡之光。」观此则知王季恭兄之谊，必有非寻常人士所及者。友爱如太伯，固早知之。知其父殁逊位，季必不受，故因太王病而托采药以行。及太王没，季历赴之，必屡促之，而太伯决然不返。及免丧之后，文身断髪，从荆蛮之俗。《太伯世家》言「荆蛮义之，从而归之千余家，立为国主」。势不容复返，故季不得已而受让耳。传世称之，是谓「载锡之光」。当时民虽无称，而历世久远，夫子犹叹为至德，则亦王季厚明之所致矣。其云「三让之美，隐蔽不着」者，案：《孟子》云：「好名之人能让千乘之国。」然则凡让国者，或出于好名之念，惟太伯以让之故，几不得为子，故其美隐蔽。皇疏引范宁说有二释，其后释云「太伯病而托采药出，生不事之以礼，一让也；太王薨而不反，使季历主丧，死不葬之以礼，二让也；断髪文身，示不可用，使季历主祭，祀不祭之以礼，三让也。」此即郑君所云「隐蔽不着」之义也。隐蔽谓其美，非谓其让，盖让国之事，其迹甚着，不可得而隐蔽也。晋孙盛着《三让论》，不解郑氏「隐蔽」之旨，轻为讥弹，又谓「断髪之言，与《左传》相背，事为不经。」不知端委治礼乃君吴后事，其断髪文身自在免丧后从俗之时。两事判然，毫不相背。辱身遯迹，冀以逊国，岂复以不经为嫌？凡此之论，未足为郑难也。至孙自立说，则弃太子位为一让，不赴丧为二让，不养仲雍子为己后为三让。一让、二让与郑同，三让则孙氏臆测。夫泰伯既君吴，虽立后，亦仅为吴国之嗣，于周何与，而有此深思远防哉？此亦未为得理也。至范宁前释以三让为季历、文王、武王，以武王始得天下故也。然使当时更延数世甫有天下，岂得一并计之？是又以文害辞矣。又案：郑本《周纪》谓文王有圣表，故太王欲立王季以及文王，此自冀兴其国之意，非有所觊觎于天下也。太王始居邠，及狄人侵之，去之曾不啻敝屣，而谓有所动于天下之念，岂其然乎？然而夫子必言泰伯「以天下让」者，何也？曰，此美泰伯之德，大言之耳，明泰伯嗣周能有天下也。《荀子·正论篇》：「天下者，至大也，非圣人莫之能有也。」《孟子公孙丑篇》言「伯夷、伊尹与孔子，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下」，即此义也。其德能有天下而让之人，是谓「以天下让」。古之以天下让者，莫大于尧、舜，莫难于泰伯，及周之服事，若禹虽传世，而其始亦是让。故弟子记此篇，以论泰伯始，以论尧舜文王及禹终也。若夫仲雍偕兄逊国，亦是至德，此不及者，表泰伯则仲雍可知。《释文》：「得，本亦作德。」郑此注即作「德」，见《后汉·丁鸿传注》。邢疏引郑作「得」，误也。又《丁鸿传》论及《刘祐传》引经并作「德」，皆是叚「德」为「得」。
○注：「泰伯」至「德也」。 ○正义曰：注言「昌必有天下，故泰伯让于王季」，是泰伯有利天下之心，且让迹甚着，复不得言「其让隐」，此皆注说之误。至浑言「三让」，不分节目，亦尚可通。金履祥《通鉴前编》：「《仪礼》三逊谓之终逊。然则三以天下让，谓终以天下孙也。」阎氏若璩《四书释地》取之，即此王注义。
子曰：「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，【〔注〕「葸，畏惧之貌，言慎而不以礼节之，则常畏惧。」】 勇而无礼则乱，直而无礼则绞。【〔注〕马曰：「绞，绞刺也。」】
正义曰：恭、慎、勇、直，皆德行之美，然无礼犹不可行。《曲礼》所云：「道德仁义，非礼不成。」又云：「人有礼则安，无礼则危，故曰礼者不可不学也。」《仲尼燕居》云：「敬而不中礼，谓之野，恭而不中礼谓之给，勇而不中礼谓之逆。」与此言劳、葸、乱义近。
○注：「葸，畏惧之貌。」 ○正义曰：《广雅·释言》：「葸，慎也。」王氏念孙《疏证》：「《大戴礼·曾子立事篇》云：『人言善而色葸焉，近于不说其言。』《荀子·议兵篇》：『𫍰𫍰然，常恐天下之一合轧己也。』《汉书·刑法志》作『鳃』，苏林注云：『鳃音「慎而无礼恻葸」之葸。鳃鳃，惧貌也。』王延寿《鲁灵光殿赋》云：『心𤟧𤟧而发悸。』并字异而义同。」案：郑注此云「悫[què]质貌」，与畏惧义亦相近。
○注：「绞，绞刺也。」 ○正义曰：绞者，两绳相交之名，故引申为乖剌之义。郑注云：「绞，急也。」与马义不异。下篇云：「好直不好学，其蔽也绞。」《韩诗外传》：「堂衣若以子贡言之绞。」《后汉·杜根传》：「好绞直。」
君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。」【〔注〕包曰：「兴，起也。君能厚于亲属，不遗忘其故旧，行之美者，则民皆化之，起为仁厚之行，不偷薄。」】
正义曰：旧说此与上文不相属，宜别为一章。「故旧」者，故之为言古也，旧之为言久也。《周官·大宗伯》：「以宾射之礼，亲故旧朋友。」注云：「王之故旧朋友，为世子时共在学者。」《小司寇》注：「故谓旧知也。」是也。郭忠恕《汗简》载此文「笃」作「竺」。《说文》：「竺，厚也。笃，马行运钝。」义异。今经传皆叚「笃」为「竺」。
○注：「兴起」至「偷薄」。 ○正义曰：兴训起。见《尔雅·释言》。君子指在位者，故注以「君」言之。《礼记大传》云：「亲者，属也。」《释名·释亲属》云：「亲，衬也，言相隐衬也。属，续也，恩相连续也。」《尔雅·释亲篇》：有宗族、母党、妻党、婚姻，此注所云「亲属」，意皆兼之。「遗忘」者，连文为训。《孝经疏》引刘炫曰：「遗谓意不存录也。」下篇：「周公谓鲁公曰：『君子不施其亲，故旧无大故，则不弃也。』」与此文义同。《毛诗伐木序》云：「自天子至于庶人，未有不须友以成者。亲亲以睦，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。」是言民化于上也。《缁衣》云：「上好仁，则下之为仁争先人。」此之谓也。「不偷薄」者，《说文》云：「媮，薄也。」偷与媮同。《齐语》云：「政不旅旧，则民不偷。」
曾子有疾，召门弟子曰：「启予足，启予手。【〔注〕郑曰：「启，开也。曾子以为受身体于父母，不敢毁伤，故使弟子开衾而视之也。」】 《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。』【〔注〕孔曰：「言此《诗》者，喻已常戒慎，恐有所毁伤。」】 而今而后，吾知免夫。小子！」【〔注〕周曰：「乃今日后，我自知免于患难矣。小子，弟子也。呼之者，欲使听识其言。」】
正义曰：《广雅·释诂》：「召，呼也。」「门弟子」，谓曾子门人也。《礼》：「男子不绝于妇人之手。」故曾子呼弟子，启其手足，以疾重，预戒之也。司马彪《礼仪志下》：「登遐，三公启手足色肤如礼。」是启手足在既卒之后。曾子既预戒之，又引《诗》言，自道其平日致谨其身，不敢毁伤之意，皆所以守身也。《诗》文在《小旻篇》。毛传：「战战，恐也。兢兢，戒也。」又「临渊」，传云：「恐坠也。」「履冰」，传云「恐陷也。」
○注：「启开」至「之也」。 ○正义曰：《说文》：「启，开也。启，教也。」义别。今经传通作「启」。《论衡·四讳篇》载此文「开予足，开予手」，以训诂代本字也。《说文》：「誃[chǐ」，离别也。读若《论语》『跢[chí]予之足。』」作「跢」，当出《古论》。「跢」与「誃」音同，义亦当不异。段氏玉裁注引或说「跢」与「哆」同。哆，开也。开即是离别之义。揆《古论》之意，当谓身将死，恐手足有所拘挛，令展布之也。郑君以启为开，甚合古训。而以为开衾视之，未免增文成义。又《说文》：「䁈，视也。」《广雅·释诂》同。王氏念孙《疏证》引此文，谓启与䁈同。此亦得备一解。盖恐以疾致有毁伤，故使视之也。《后汉·崔骃传》注引郑此注，有「父母全而生之，亦当全而归之」二句，就义测之，当在「受身体于父母」句下。《孝经》云：「身体髪肤，受之父母，不敢毁伤。」《大戴礼·曾子立事篇》：「乐正子春下堂而伤其足，伤瘳，数月不出，犹有忧色。门弟子问曰：『夫子伤足瘳矣，数月不出，犹有忧色，何也？』乐正子春曰：『吾闻之曾子，曾子闻诸夫子曰：「天之所生，地之所养，人为大矣。父母全而生之，子全而旭之，可谓孝矣。不亏其体，可谓全矣。」故君子顷步之不敢忘也。今予忘夫孝之道矣，予是以有忧色也。』」又曰：「一举足不敢忘父母，故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆也。」皆言不敢毁伤也。
○注：「乃今」至「难矣」。 ○正义曰：曾子知未有毁伤，自今日后，当无有患难致毁伤矣。患难，谓刑辱颠陨之事。
曾子有疾，孟敬子问之。【〔注〕孟敬子，鲁大夫仲孙捷。」】 曾子言曰：「鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。【〔注〕包曰：「欲戒敬子，言我将死，言善可用。」】 君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。【〔注〕郑曰：「此道谓礼也。动容貌，能济济跄跄，则人不敢暴慢之；正颜色，能矜庄严栗，则人不敢欺诈之；出辞气，能顺而说之，则无恶戾之言入于耳。」】 笾豆之事，则有司存。」【〔注〕包曰：「敬子忽大务小，故又戒之以此。笾豆，《礼器》。」】
○正义曰：《宋石经》避讳，「敬子」作「钦子」。敬子是大夫，故告以君子之道。「容貌」者，《说文》：「颂，貌也。皃，颂仪也。貌，籀文。」段氏玉裁注：「颂即今之容字。凡容言其内，貌言其外，析言则容貌各有当，故叔向曰『貌不道容』是也。絫言则曰容貌，『动容貌』是也。」案：古有容礼，晋羊舌大夫为和容，汉天下郡国有容史，又鲁徐生善为颂，后有张氏亦善焉。颂即容也，亦散文，兼貌言之也。「颜色」者，《说文》以「颜谓眉目之闲」，色谓凡见于面也。「辞气」者，辞谓言语，气谓鼻息出入，若「声容静、气容肃」是也。卿大夫容貌、颜色、辞气之礼，《曲礼》、《玉藻》及《贾子容经》言之详矣。「暴慢」者，《毛诗终风传》：「暴，疾也。」《说文》：「慢，惰也。」「鄙背」者，《史记·乐书》：「鄙者，陋也。」赵岐《孟子尽心注》：「鄙，狭也。」倍与背同。《荀子大略注》：「倍者，反逆之名也。」邢疏云：「人之相接，先见容貌，次观颜色，次交言语，故三者相次而言也。」案：《礼记·冠义》云：「礼义之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。容体正，颜色齐，辞令顺，而后礼义备。」《表记》云：「是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。」《大戴礼·四代》云：「盖人有可知者焉：貌色声众有美焉，必有美质在其中者矣；貌色声众有恶焉，必有恶质在其中矣。」是容貌、颜色、辞气皆道所发见之处，故君子谨之。子夏言君子有三变：「望之俨然」，谓容貌也。「即之也温」，谓颜色也。「听其言也厉」，谓辞气也。又《韩诗外传》：「故望而宜为人君者，容也；近而可信者，色也；发而安中者，言也；久而可观者，行也。故君子容色，天下仪象而望之，不假言，而知宜为人君者。」并与此文义相发。 「有司」者，有，语辞。司，主也。《说文》云：「司，臣司事于外者也。」《广雅·释言》：「有司，臣也。」郑注《士冠礼》以「有司」为士所自辟府史以下。注《特牲》以「有司」为士属吏，谓君命之士。二者，皆通称「有司」。据《周官》「笾人掌四笾之实」，「醢人掌四豆之实」，则「有司」即笾人、醢人之属。「存」者，《尔雅·释诂》：「在，存也。」《释训》「存存，在也。」孙氏志祖主《读书脞录》：「萧山徐鲲」云：「『《后汉书·崔琦传》「百官外内，各有司存」。』《文选·头陀寺碑》『庀徒揆日，各有司存。』玩其文义，皆当以『司存』二字连读。故《晋书职官志叙》云：『咸树司存，各题标凖。』又《桓冲传》云：『臣司存阃外，辄随宜处分。』《北齐书·儒林叙》云：『齐氏司存，或失其守。』益可以证矣。」案：此训在为察，故「司存」二字连读，自汉后儒者孳生之义，非其朔也。《说苑·修文篇》：「曾子有疾，孟仪往问之。曾子曰：『鸟之将死，必有悲声。君子集大辟，必有顺辞。礼有三仪，知之乎？』对曰：『不识也。』曾子曰：『来，吾语汝：君子修礼以立志，则贪欲之心不来；思礼以修身，则怠惰慢易之节不至；修礼以仁义，则忿争暴乱之辞远。若夫置尊俎，列笾豆，此有司之事也。君子虽不能可也。』」与此传闻略异。
○注：「孟敬子，鲁大夫仲孙捷。」 ○正义曰：郑注《檀弓》云：「敬子，武伯之子，名捷。」此《释文》云：「捷本又作踕，同。」《说宛》作「孟仪」，疑是「仪」字。
○注：「此道」至「于耳」。 ○正义曰：《说苑》云「礼有三」，是此文言「道」即礼也。动容貌，谓以礼动之，正颜色，谓以礼正之，出辞气，谓以礼出之。能济济跄跄者，《曲礼》言大夫行容济济，士行容跄跄，皆美盛之貌也。《中论志学篇》：「君子口无戏谑之言，言必有防。身无戏谑之行，行必有检。故虽妻妾不可得而黩也，虽朋友不可得而狎也。」即此注义也。《集注》以「远暴慢」、「近信」、「远鄙倍」属在己者言，与《说苑》合，亦通。
○注：「笾豆，《礼器》。」 ○正义曰：《尔雅·释器》：「木豆谓之豆，竹豆谓之笾，瓦豆谓之登。」然则笾亦是豆，特以用竹异其名耳。《说文》：「木豆谓之梪，从木豆。豆，古食肉器也。从口，象形。」郑注《周官·笾人》云：「笾，竹器，如豆者，其容实皆四升。」贾疏谓「郑依汉《礼器》制度知之。」《明堂位》：「夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。」注云：「楬，无异物之饰也。献，疏刻之。」此三代之异饰也。异饰故异名。
曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不挍，【〔注〕包曰：「挍，报也。言见侵犯不报。」】 昔者吾友尝从事于斯矣。」【〔注〕马曰：「友，谓颜渊。」】
正义曰：不能与寡，言人平时莫己若者也。《中庸记》言天地之大，愚夫愚妇，可与知、能，而圣人或有所不知、不能。故以大舜之知，犹好问，好察迩言者此也。《中论·虚道篇》：「人之为德，其犹虚器与！器虚则物注，满则止焉。故君子常虚其心志，恭其容貌，不以逸群之才，加乎众人之上。视彼犹贤，自视犹不足也，故人愿告之而不倦。《易》曰：『君子以虚受人。』《诗》曰：『彼姝者子，何以告之？』君子之于善道也，大则大识之，小则小识之，善无大小，咸载于心，然后举而行之。我之所有，既不可夺，而我之所无，又取于人，是以功常前人，而人后之也。」《中论》所言，与此章相发。前篇颜子言志，「愿无伐善，无施劳」，亦此「若无」、「若虚」之意。「犯而不挍」，是言其学能养气也。《韩诗外传》引颜子曰：「人不善我，我亦善之。」即「不挍」之意。郑注《檀弓》云：「昔，犹前也。」曾子言时，颜子已卒，故称「昔者」，与孔子言「今也则亡」意同。皇疏引江熙曰：「称『吾友』，言己所未能也。」
〇注：「挍，报也。言见侵犯不报。」 〇正义曰：《小尔·雅广言》：「校，报也。」「校」与「挍」同。中庸云：「不报无道。」
○注：「友，谓颜渊。」 ○正义曰：知谓颜渊者，以所言非颜渊不足当之。《大戴礼·曾子疾病篇》：「曾子谓曾元、曾华曰：『吾无夫颜氏之言，吾何以语女哉？』」知颜渊为曾子所甚服也。
曾子曰：「可以托六尺之孤，【〔注〕孔曰：「六尺之孤，幼少之君。」】 可以寄百里之命，【〔注〕孔曰：「摄君之政令。」】 临大节而不可夺也，【〔注〕大节，安国家，定社稷。夺者，不可倾夺。】 君子人与？君子人也。
○正义曰：「托」，《玉篇人部》引作「侂」。《说文》「侂」、「托」俱训「寄」，而从人从言，各有一义，今经传皆通用「托」字。「六尺之孤」，以古六寸为尺计之，当今三尺六寸。六尺是幼小，故晏子长不满六尺，当时以为身短，而孟子、荀子咸言五尺为童也。称「孤」者，无父之辞。郑注云：「六尺之孤，年十五已下。」《周官·乡大夫之职》：「国中七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。」贾疏引郑此注申之云：「郑言『已下』者，正谓十四已下，亦可以寄托，非谓六尺可通十四已下。郑必知六尺年十五者，以其国中七尺为二十对六十，野之六尺对六十五，晚校五年，明知六尺与七尺早校五年，故以六尺为十五也。」此疏说郑义甚明憭。《大司徒疏》引此注谓「年十五」，脱「已下」二字，当据《乡大夫疏》补。《说文》：「寄，托也。」此常训。「百里」者，《白虎通·封公侯篇》：「诸侯封，不过百里，象雷震百里，所润云雨同也。」「不可夺」者，《说文》：「夺，手持佳失之也。敚[duó]，彊取也。」二字义微别，今经传「敚」皆作「夺」。「君子」者，卿大夫之称。曾子言此人才德能称其位，故重言君子以美之。《释文》：「君子也，一本作君子人也。」是《释文》原本无「人」字。臧氏庸《拜经日记》：「《义疏》曰：『此是君子人与也。』」又引缪协曰：「非君子之人与君子者，孰能要其终而均其致乎？」盖读「君子人与君子也」七字为句。亦上有「人」字，下无「人」字，今本下文亦衍。
○注：「摄君之政令。」 ○正义曰：《礼·缁衣》：「《甫刑》曰：『苗民匪用命。』」注：「命谓政令也。」《鲁语》：「诸侯朝修天子之业命」。注：「命，令也。」「摄」，犹兼也，代也。言君幼，凡政令，皆臣摄治之也。或谓「百里之命，谓民命也。」《书·多方》：「大降尔四国民命。」《礼·中庸注》引《孝经》说：「命，人所禀受度也。」六尺之孤谓幼君，百里之命谓民命。犹《秦誓》言「子孙黎民」也。此义亦通。
○注：「大节」至「倾夺」。 ○正义曰：「大节」犹大事，故注以国家、社稷言之。明此「大节」所关在宗社安危存亡也。能安国家社稷，则不得以利害移、威武屈，故知不可倾夺。倾者，覆也。谓覆而取之也。《吕氏春秋·忠廉篇》言：「忠臣之事君，苟便于主，利于国，无敢辞违，杀身出生以殉之。」即此注意。
曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道远。【〔注〕包曰：「弘，大也。毅，彊而能断也。士弘毅，然后能负重任，致远路。」】 仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」【〔注〕孔曰：「以仁为己任，重莫重焉。死而后已，远莫远焉！」】
正义曰：《白虎通·爵篇》：「士者，事也，任事之称也。」言士虽先未仕，后或有爵位，当任事也。《祭义》郑注：「任，所担持也。」《表记》云：「仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也，取数多者仁也，夫勉于仁者，不亦难乎？」《表记》之文，与此章互证。惟勉于仁，故士贵弘毅也。《三国志·邴原传注》引孔融曰：「仁为己任，授手援溺，振民于难。」《后汉书·荀爽传论》：「诚仁为己任，期纾[shū]民于仓卒也。」是德被群生为仁。仁者，性之德，己所自有，故当为己任。《中庸》云：「诚者，非自诚己而已也，所以成物也。」孟子述伊尹之言曰：「天之生斯民也，以先知觉后知，以先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也？」又述其意云：「思天下之民匹夫、匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。」故孟子称为圣之任，又谓伊尹与伯夷、柳下惠皆为仁。仁者，天德。故仁为乾元。《易传》云：「天地之大德曰生。」德即仁也。《中庸》云：「天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。」不贰者，诚也。天地之道，皆是至诚，故有不已之德。人受天地之中以生，当则天而行，故于仁亦当无一息之闲，故曰「君子无终食之闲违仁」。《表记》：「《小雅》曰:『高山仰止，景行行止。』子曰：『《诗》之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉日有所孳孳，毙而后已。』」孳孳者，不倦之意。是仁以为己任者也。年数有尽，不能不毙。毙者，身之终也。惟毙而后已，则未毙而先已，非圣贤之所许矣。孟子谓志士仁义，「大人之事备。」此言「士弘毅」，亦是谓士之志，任重故贵能弘，道远故贵能毅也。
○注：「弘，大也。毅，强而能断也。」 ○正义曰：《尔雅·释诂》：「弘，大也。毅，胜也。」《说文》：「毅，有决也。」
子曰：「兴于《诗》，立于礼，成于乐。」【〔注〕包曰：「兴，起也。言修身当先学《诗》。礼者，所以立身。乐所以成性。】
正义曰：《礼·内则》云：「十年出就外傅，朝夕学幼仪。十有三年，学乐，诵《诗》舞《勺》，成童舞《象》。二十而冠，始学礼，舞《大夏》。」又《王制》言造士之教云：「乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以《诗书》。」并自古相传教学之法。夫子时，世卿持禄，人不由学进，故学制尽失。圣门弟子，自远至者，多是未学。夫子因略本古法教之，学《诗》之后即学礼，继乃学乐。盖诗即乐章，而乐随礼以行，礼立而后乐可用也。《大戴礼·卫将军文子篇》：「吾闻夫子之施教也，先以诗，世道者孝弟，说之以义而视诸体，成之以文德。盖入室升堂七十有余人。」体者，礼也。文德者，乐也。入室升堂，则能兴、能立、能成者也。《大戴》所言，正此文实义。又《孔子世家》言「孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十二人。」六艺：兼《易》、《春秋》言之。身通六艺，则兴于诗，立于礼，成于乐之实效也。《易》与《春秋》，夫子不以教，其教惟以诗书礼乐。《论语》不及《书》者，《书》言政事，成德之后自学也。程氏廷祚《说》引李氏塨曰：「《诗》有六义，本于性情，陈述德义，以美治而刺乱，其用皆切于己。说之，故言之而长，长言之不足，至形于嗟叹舞蹈，则振奋之心黾勉之行，油然作矣，诗之所以主于兴也。恭敬辞让，礼之实也。动容周旋，礼之文也。冠昏丧祭射乡相见，礼之事也。事有宜适，物有节文，学之而德性以定，身世有准，可执可行，无所摇夺，礼之所以主于立也。论伦无患，乐之情也。欣喜欢爱，乐之官也。小大相承，终始相生，倡和清浊，迭相为经。学之则易、直、子、谅之心生，易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久而无不化，乐之所以主于成也。」
○注：「言修」至「成性」。 ○正义曰：注以立于礼、成于乐皆是修身，故言修身当先学《诗》。下篇云：「诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。」《毛诗序》云：「故正得失，动天地，感鬼神，莫近于《诗》。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。」则学《诗》能修身也。《韩诗外传》：「凡用心之术，由礼则理达，不由礼则悖乱。饮食衣服，动静居处，由礼则和节，不由礼则垫陷生疾。容貌态度，进退趋步，由礼则雅，不由礼则夷固。」是学礼可以立身，立身即修身也。《乐记》云：「是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行，使亲疎、贵贱、长幼、男女之理，皆形于乐，故曰乐观其深矣。」是乐以治性，故能成性，成性亦修身也。皇本末句作「孔注」。
子曰：「民可使由之，不可使知之。」【〔注〕由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。】
正义曰：凌氏鸣喈《论语解义》以此章承上章诗礼乐言，谓「诗礼乐可使民由之，不可使知之」，其说是也。愚谓上章是夫子教弟子之法，此「民」亦指弟子。《孔子世家》言：「孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。」身通六艺，则能兴、能立、能成者也。其能兴、能立、能成，是由夫子教之，故《大戴礼》言其事云：「说之以义而视诸体」也。此则可使知之者也。自七十二人之外，凡未能通六艺者，夫子亦以诗书礼乐教之，则此所谓「可使由之，不可使知之」之民也。谓之「民」者，《荀子王制篇》：「虽王公士大夫之子孙，不能属于礼义，则归之庶人。」「庶人」即民也是也。郑此注云：「民，冥也，其见人道远。由，从也，言王者设教，务使人从之。若皆知其本末，则愚者或轻而不行。」郑君虽泛说人道，其义亦未为误。盖诗礼乐，皆不外言人道也。《春秋繁露·深察名号篇》：「民者，瞑也。」民之号，取之瞑也。冥、瞑，皆无知之貌。注先释「民」为「冥」，后言「愚者」，正以民即愚者，非泛言万民也。本末犹终始轻重，若皆使民知之，则愚者以己为知道而轻视之，将恐不能致思，妄有解说，或更为訾议，致侮圣言也。《孟子·尽心篇》：「孟子曰：『行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。』」众谓庸凡之众，即此所谓民也。《礼·缁衣》云：「夫民闭于人而有鄙心。」注：「言民不通于人道而心鄙诈，难卒告谕。」即此章之义。说者以民为群下之通称，可使由不可使知，乃先王教民之定法，其说似是而非。《韩诗外传》：「诗曰：『俾民不迷。』昔之君子，道其百姓不使迷，是以威厉而刑厝不用也。故形其仁义，谨其教道，使民目晰焉而见之，使民耳晰焉而闻之，使民心晰焉而知之，则道不迷而民志不惑矣。《诗》曰『示我显德行』，故道义不易，民不由也。礼乐不明，民不见也。诗曰『周道如砥，其直如矢』，言其易也。『君子所履，小人所视』，言其明也。」据《外传》之文，则先王教民，非概不使民知者。故家立之塾，党立之庠，其秀异者，则别为教之，教之而可使知之也。若其愚者，但使由之，俾就于范围之中，而不可使知其义，故曰「君子议道自己，而置法以民」。
○注：「由用」至「能知」。 ○正义曰：「由用」，见诗「君子阳阳」传，亦常训也。《易·繋辞傅》：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」惠氏栋《周易述》：「见仁见知，贤和之过，日用不知，愚不肖之不及。」是言民不可知道也。然虽不知而能日用，则圣人鼓万物之权，故《易传》又曰：「显诸仁，藏诸用。」
子曰：「好勇疾贫，乱也。【〔注〕包曰：「好勇之人而患疾己贫贱者，必将为乱。」】 人而不仁，疾之已甚，乱也。」【〔注〕包曰：「疾恶太甚，亦使其为乱。」】
正义曰：「好勇」者，逞血气之强，又不知安于义命，则放辟邪侈，无不为己，故为乱也。不仁之人，未有势位以惩禁之，而疾之已甚，或为所侮贼，亦致乱也。《大戴礼·曾子立事篇》：「君子恶人之为不善，而弗疾也。」即此意。
○注：「疾恶太甚，亦使其为乱。」 ○正义曰：郑注云：「不仁之人，当以风化之。若疾之甚，是益使为乱。」与包略同。言此人作乱，由疾之甚者使之然也。
子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」【〔注〕孔曰：「周公者，周公旦。」】
正义曰：《说文》：「吝，恨惜也。」《玉篇》：「悋，鄙也。俗作恡。」此《释文》亦云：「吝，本亦作恡[lìn]。」从俗作也。骄是自矜其才，吝是靳己所有，不以告人。孟子谓「𫍙[dàn]𫍙之声音颜色，拒人于千里之外」，是即骄也。「中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其闲不能以寸」。是即吝也。《韩诗外传》：「周公践天子之位七年，布衣之士，所贽而师者十人，所友见者十二人，穷巷白屋，所先见者四十九人。时进善百人，教士千人，官朝者万人。当此之时，诚使周公骄而且吝，则天下贤士至者寡矣。成王封伯禽于鲁，周公诚之曰：『往矣，子无以鲁国骄士。吾文王之子，武王之北，成王之叔父也，又相天子，吾于天下亦不轻矣。然一沐三握髪，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。吾闻德行宽裕，守之以恭者荣；土地广大，守之以俭者安；禄位尊盛，守之以卑者贵；人众兵强，守之以畏者胜；聪明睿智，守之以愚者善；博闻强记，守之以浅者智。夫此六者，皆谦德也。』」是言周公之德，以骄吝为戒也。惠氏栋《九经古义》：「《周书·寤敬篇》：『不骄不恡，时乃无敌。』此周公生平之学，所以裕制作之原也。夫子因反其语，以诫后世之为人臣者。」云「其余」者，言虽有余才，亦不足观，况骄吝者，必无周公才也。皇本「使」上有「设」字，「已」下有「矣」字。
子曰：「三年学，不至于谷，不易得也。」【〔注〕孔曰：「谷，善也。言人三岁学，不至于善，不可得。言必无也，所以劝人学。」】
正义曰：《释文》引郑注云：「谷，禄也。」易，郑音以鼓反。案：谷训禄，本《尔雅·释言》。赵岐《孟子·滕文公上注》：「谷，所以为禄也。」《隶释汉孔彪碑》：「龙德而学，不至于谷。浮游尘埃之外，皭焉泛而不俗。郡将嘉其所履，前后聘召，盖不得已乃翻尔束带。」亦解谷为禄，与郑义合。朱子《集注》从郑氏，又谓「至」宜当作「志」。案：《荀子正论》：「其至意至暗也。」又云：「是王者之至也。」杨倞注并云：「至当为志。」疑古志、至二文通也。胡氏绍勋《拾义》云：「《周礼乡大夫职》：『三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者、能者。』又『使民兴贤，出使长之，使民兴能，入使治之。』《州长职》：『三年大比，则大考州里。』《遂大夫职》：『三岁大比，则帅其吏而兴甿。』据此知古者宾兴，出使长，入使治，皆用为乡遂之吏，可以得禄，此三年定期也。若有不愿小成者，则由司徒升国学。《王制》：『命乡论秀士，升之司徒，曰选士；司徒论选士之秀者，而升之学，曰俊士；升于司徒者，不征于乡，升于学者，不征于司徒，曰造士；大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王，而定其论。论定，然后官之，任官，然后爵之，位定，然后禄之。此为王朝之官，而当乡遂大比，志不及此。盖庶人仕进有二道：可为选士者，司徒试用之；可为进士者，司马能定之。』司徒升之国学，其选举与国子同，小成七年，大成九年。如《学记》『比年入学．中年考校。一年视离经辨志．三年视敬业乐群。五年视博习亲师。七年视论学取友。谓之小成．九年知类通达。彊立而不反．谓之大成。』若侯国取士，亦三年一行，《射仪》：『诸侯岁献贡士于天子。』注云：『三岁贡士。』据此知侯国亦三年一取士也。后人躁于仕进，志在干禄，鲜有不安小成者，故曰『不易得』。」案：胡说亦足补郑义。皇本「也」下有「已」字。
○注：「谷，善也。」 ○正义曰：《尔雅·释诂》文。
子曰：「笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。【〔注〕包曰：「言行当常然。危邦不入，始欲往。乱邦不居，今欲去。乱谓臣弑君，子弑父。危者，将乱之兆。」】 邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。」
正义曰：「笃信」者，《尔雅·释诂》：「笃，固也。」《子张篇》：「信道不笃」，即谓不固也。笃信以好其学，斯不惑于他端，故夫子亦自言「信而好古」也，好学所以求道。皇疏云：「守死善道者，宁为善而死，不为恶而生。」案：《孟子·尽心》云：「殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」又云：「尽其道而死者，正命也。」修身即是尽道，亦即此所谓「善道」。君子日有孳孳，毙而后已，凡以求道之无歉于身，无愧于心而已。「不入」、「不居」云云，皆言善道之事。盖危邦或入，乱邦或居，与夫隐见之不得其宜，皆非所以守死，非所以善道，而其实亦由学之未至。故学者，所以安身正命者也。《孟子·尽心》云：「天下有道，以道殉身，天下无道，以身殉道，未闻以道殉乎人者也。」赵岐注：「天下有道，得行王政，道从身施功实也；天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐，不闻以正道从俗人也。」即此「有道则见，无道则隐」之义。前言「天下」，后言「邦」，互辞。邦有道，是必贤者多在上位，若己贫贱，嫌于己之道未善，故君子耻之。邦无道，是必在位无贤者，或贤者不得施其用，若己富贵，嫌于以道殉人，故君子耻之。耻之者，耻其失隐见之正，而不能善道也。《中论·爵禄篇》：「古之制爵禄也，爵以居有德，禄以养有功。功大者禄厚，德远者爵尊。功小者其禄薄，德近者其爵卑。是故观其爵，则别其人之德也。见其禄，则知其人之功也。古之君子贵爵禄者此也。孔子曰：『邦有道，贫贱焉，耻也。』文、武之教衰，黜陟之道废，诸侯僭恣，大夫世位，爵人不以德，禄人不以功，窃国而贵者有之，窃地而富者有之，奸邪得愿，仁贤失志，于是则以富贵相诟病矣。故孔子曰：『邦无道，富且贵者，耻也。』」
○注：「言行」至「之兆」。 ○正义曰：「言行当常然」者，谓不以世有道、无道异也。「危邦不入，始欲往」者，入谓入居其地，皇疏以为入仕，殆非也。危邦不入，则乱邦益不可入，故下篇子路述夫子言云：「亲于其身为不善者，君子不入也」是也。「乱邦不居，今欲去」者，谓居止其地，若曾子居武城之类。《礼杂记》云：「内乱不与焉，外患弗辟也。」注：「谓卿大夫也。」《春秋公羊传》亦云：「君子辟内难，而不辟外难。」然则乱邦虽己仕，犹当去之，况未仕乎？《大戴礼·盛德》云：「是故官属不理，分职不明，法政不一，百事失纪，曰乱也。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教训失道，风俗淫僻，百姓流亡，人民散败，曰危也。」此注以「乱为臣弑君、子弑父」者，举大乱言之。《吕氏春秋·明理篇》：「故至乱之化，君臣相贼，长少相杀，父子相忍，弟兄相诬，知交相倒，夫妻相冒，日以相危，失人之纪，心若禽兽，长邪苟利，不知义理。」皆言乱邦之事也。
子曰：「不在其位；不谋其政。」【〔注〕孔曰：「欲各专一于其职。」】
○正义曰：「谋」谓为之论议也。下篇曾子曰：「君子思不出其位。」《孟子·离娄》云：「位卑而言高，罪也。」《礼·中庸》「君子素其位而行，不愿乎其外。」又云：「在上位，不陵下，在下位，不援上。」并与此文相发。皇本「政」下有「也」字。
子曰：「师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！」【〔注〕郑曰：「师挚，鲁大师之名。始犹首也。周道衰微，郑、卫之音作，正乐废而失节。鲁大师挚识《关雎》之声，而首理其乱，有洋洋盈耳，听而美之。」】
正义曰：师挚，疑即子语鲁太师之名。先从叔丹徒君《骈枝》曰：「始者，乐之始；乱者，乐之终。《乐记》曰：『始奏以文，复乱以武。』又曰：『再始以着往，复乱以饬归。』皆以始乱对举，共义可见。凡乐之大节，有歌有笙，有闲有合，是为一成。始于升歌，终于合乐。是故升歌谓之始，合乐谓之乱。《周礼·太师职》：『大祭祀，帅瞽登歌。』《仪礼·燕》及《大射》皆太师升歌，挚为太师，是以云『师挚之始』也。合乐，《周南·关雎》、《葛覃》、《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采苹》，凡六篇。而谓之《关雎》之乱者，举上以该下，犹之言《文王》之三，《鹿鸣》之三云尔。升歌言人，合乐言诗，互相备也。洋洋盈耳，总叹之也。自始至终，咸得其条理，而后声之美盛可见。言始乱，则笙闲在其中矣。孔子反鲁正乐，其效如此。」谨案：凌氏廷堪《礼经释例》、程氏廷祚《论语说》并略同。终为乱者，《尔雅·释诂》：「乱，治也。」《说文》：「乱，治也。从乙，乙治之也。从𤔔[luàn]。」又「𤔔，治也。幺子相乱，𠬪[biào]治之也。读若乱，同曰理也。」凡乐之终，咸就条理，故曰乱。
○注：「师挚」至「美之」。 ○正义曰：下篇「大师挚适齐」，郑以为平王时人，意此师挚即其人也。夫子时，乐部有其遗声，故因本而称之。《尔雅·释诂》：「首，始也。」故「始」有「首」训。郑、卫二国名，其后俗皆淫佚，音不由正，故夫子言「郑声淫」。《礼·乐记》言桑闲濮上之音为亡国之音。桑闲濮上，皆卫土。他国亦习其音，故正乐皆废而失节也。据注义，则「师挚之始、关雎之乱」，八字为一句。言正声既失，师挚独能识之，而首理其乱。此「乱」即《说文》「𢿢」字。云：「烦也，从攴从𤔔，𤔔亦声。」然则郑以此文作「𢿢」，今作「乱」为叚借矣。云「首理」，则他诗亦依次理之可知。今知郑义不然者，《关雎》诸诗，列于乡乐，夫子言「观于乡而知王道之易易」，明其时乡乐尚未失正，不得有郑卫乱之，故知郑义有未合也。「洋洋盈耳，听而美之」者，言听而知其美也。《汉书·延笃传注》：「洋洋，美也。」
子曰：「狂而不直，侗而不愿，【〔注〕孔曰：「狂者，进取，宜直。侗，未成器之人，宜谨愿。」】 悾悾而不信，【〔注〕包曰：「悾悾，悫[què]也，宜可信。」】 吾不知之矣。」【〔注〕孔曰：「言皆与常度反，我不知之。」】
正义曰：郑注云：「愿，善也。」《广雅·释诂》同。凡人悫谨，则为善也。此章示人当守忠信。虽生质未美，亦当存诚以进于善，不得作伪以自欺也。
○注：「侗，未成器之人，宜谨愿。」 ○正义曰：《书·顾命》「在后之侗」，某氏傅：「在文王后之侗稚。」焦氏循《补疏》以为「僮」字之叚借。《庄子·山木篇》「侗乎其无识」，《释文》：「侗，无知貌。」《庚桑楚篇》「能侗然乎」，《释文》：「三苍云：『壳直貌。』」「壳」即「悫」省。《广雅·释言》：「愿，悫也。」悫、谨，义近。「未成器」者，言其人蒙稚，未能成器用也。
○注：「悾悾，悫也，宜可信。」 ○正义曰：郑注云：「悾悾，诚悫也。」与包义同。《后汉书·刘瑜传》：「臣悾悾推情。」李贤注：「悾悾，诚悫之貌。」《广雅·释训》：「悾悾，诚也。」《吕代春秋·下贤篇》：「空空乎其不为巧故也。」高诱注：「空空，悫也。巧故伪诈。」「空空」与「悾悾」同。
○注：「言皆与常度反，我不知之。」 ○正义曰：狂者当直，侗者当愿，悾悾者当信，此常度也。今皆与常度反，故不能知之。《荀子·不苟篇》：「君子，愚则端悫而法；小人，愚则毒贼而乱。」又云：「端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。」此夫子于失常度之人，不能知之也。《诗》云：「为鬼为蜮[yù]，则不可得。」
子曰：「学如不及，犹恐失之。」【〔注〕学自外入，至熟乃可长久。如不及，犹恐失之。】
正义曰：「如不及」者，方学而如不及学也。「犹恐失」者，既学有得于己，恐复失之也。如不及，故日知所亡，恐失，故月无忘其所能。
○注：「学自」至「失之」。 ○正义曰：皇疏云：「缪协称中正曰：『学自外来，非夫内足，恒不懈惰，乃得其用。』如不及者，已及也。犹恐失者，未失也。言能恐失之，则不失。如不及，则能及也。」
子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉。」【〔注〕美舜、禹也。言己不与求天下而得之。巍巍，高大之称。】
正义曰：毛氏奇龄《稽求篇》云：「《汉书·王莽传》：『太后诏曰：选忠贤，立四辅，群下劝职。孔子曰：「舜、禹之有天下也，而不与焉。」。』王充《论衡》云：『舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉」。』晋刘寔《崇让论》云：『舜禹有天下不与，谓贤人让于朝，小人不争于野，以贤才化无事，至道兴矣。己仰其成，何与之有？』此直指任贤使能，为无为而治之本。」案：毛说是也。《孟子·滕文公篇》：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、臯陶为己忧。」又云：「为天下得人者谓之仁，是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：『大哉，尧之为君，惟天为大，惟尧则之。荡荡乎，民无能名焉，君哉舜也。巍巍乎，有天下而不与焉。』尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。」孟子引此两节，皆以证尧、舜得人。故又言尧、舜「岂无所用其心」？明用心于得人也。然则以「不与」为任贤使能，乃此文正诂。必言「有天下」者，舜、禹以受禅有天下，复任人治之，而己无所与，故舜复禅禹，禹复禅益也。赵岐注《孟子》云：「德盛而魏魏乎有天下之位，虽贵盛不能与益。舜巍巍之德，言德之大，大于天子位也。」赵以「与」为加多之义，殊为迂曲。
○注：「美舜」至「之称」。 ○正义曰：魏篡汉得国，托于舜、禹之受禅，故平叔等解此文，以「不与」为「不与求」也。《魏志·明帝纪》注引《献帝传》云：「仲尼盛称尧、舜巍巍荡荡之功者，以为禅代乃大圣之懿事也。」又《文帝纪》注引《魏氏春秋》云：「帝升坛礼毕，顾谓群臣曰：『舜禹之事，吾知之矣。』」当时援舜禹以文其奸逆，大约皆以为不求得之矣。「巍巍」为「高大」者，《方言》：「巍，高也。」《说文》同。
子曰：「大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。【〔注〕孔曰：「则，法也。美尧能法天而行化。」】 荡荡乎，民无能名焉。【〔注〕包曰：「荡荡，广远之称。言其布德广远，民无能识其名焉。」】 巍巍乎，其有成功也。功成化隆，高大巍巍。焕乎，其有文章。」【〔注〕焕，明也。其立文垂制又着明。】
正义曰：人受天地之中以生，赋气成形，故言人之性必本乎天。本乎天即当法天，故自天子至于庶人，凡同在覆载之内者，崇效天，卑法地，未有能违天而能成德布治者也。人皆承天而君，为天之元子，故名曰天子。《白虎通·爵篇》：「王者，父天母地，为天之子也」是也。《易·繋辞传》言：「包羲氏王天下，仰则观象于天，俯则观法于地。」又言：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸干、坤。」然则古圣所以成德布治，皆不外则天而行之。顾自尧舜以前，书缺有间。又舜是尧举，德无以易，故夫子此言止称尧也。当尧之时，洪水泛滥，灾患未息，故举舜敷治之。舜又使益、使禹诸人，乃成盛治，故《孟子》引此章，为得人之证。盖任贤致治，亦则天之事。《春秋繁露·立元神》云：「天积众精以自刚，圣人积众贤以自强。天所以刚者，非一精之力，圣人所以强者，非一贤之德也。」是其义也。尧则天，其德难名，所可名者，惟成功、文章，故皆言有以着之。
○注：「则，法也。美尧能法天而行化。」 ○正义曰：「则法」，《尔雅·训诂》文。《说文》：「则，等画物也。」等者，齐等。画者，界也。皆所以为法也。《书·尧典》：「乃命羲、和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。」钦，敬也；若，顺也；历，数也；象，法也。言顺天以法之也。下文「分命」、「申命」，皆言敬授之事，故能「定时成岁，允厘百工，庶绩咸熙」。其后年耆禅舜曰：「天之历数在尔躬。」在者，察也，言当察身在事天也。皆尧法天之验也。
○注：「荡荡」至「名焉。」 ○正义曰：「巍巍」言高，「荡荡」言广远，明其德上下四方无所不被也。「民无能识其名」者，名者，德之名，民无能识其德，故无能识其名也。皇疏云：「无名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉。若夫大爱无私，惠将安在？至美无偏，名将何生？故则天成化，道同自然，不私其子而君其臣，凶者自罚，善者自功，功成而不立其誉，罚加而不任其刑，百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？」
○注：「功成化隆，高大巍巍。」 ○正义曰：《孟子·滕文公疏》引此注作「孔曰」。《说文》：「功，以劳定国也。」此功为治业功成，而民化乃隆也。
○注：「焕，明也。其立文垂制又着明。」 ○正义曰：「焕」与「奂」同。《诗·卷阿》「伴奂尔游矣」，毛传：「伴奂，广大有文章也。」广大释「伴」，文章释「奂」，故焕得为明。「其立文垂制又着明」者，上世人质，历圣治之，渐知礼义，至尧舜而后，文治以盛。又载籍尚存，故《尚书》独载尧以来，自授时外，若亲睦、平章，作《大章》之乐。又《大戴礼·五帝德》言尧事云：「黄黼黻衣，丹车白马，伯夷主礼，龙、夔教舞。」皆是立文垂制之略，可考见也。
舜有臣五人而天下治。【〔注〕孔曰：「禹、稷、契、皋陶、伯益。」】 武王曰：「予有乱臣十人。」【〔注〕马曰：「乱，治也。治官者十人，谓周公旦、召公奭、太公望、毕公、荣公、大颠、闳夭、散宜生、南宫适，其一人谓文母。」】
正义曰：李氏光地《榕村语录》：「『舜有臣』二句，亦是夫子语，如《微子篇》、《逸民篇》亦然。」案：武王语，乃伐殷誓众之辞。予者，予周也。《左·昭二十四年传》：「苌弘引《太誓》曰：『纣有亿兆夷人，亦有离德。余有乱十人，同心同德。』」《成二年传》：「《太誓》所谓『商兆民离，周十人同』者，众也。」又襄二十八年传：「叔孙穆子曰：『武王有乱十人。』」亦本《太誓》。故东晋《太誓》采此文入之。睹文与《论语》古本无『臣』字。故《论语释文》云：「予有乱十人，本或作『乱臣十人』，非。」皇本虽有「臣」字，然疏云：「乱，理也。我有共理天下者，共十人也。」则本无「臣」字。唐《石经》于《尚书》、《论语》及《左传》凡四见，皆无『臣』字。后人于《尚书》、《论语》及《左·昭二十四年》，皆旁添「人」家，其襄二十八年仍无「臣」字，可证也。据《石经》，是东晋古文亦无臣字。惠氏栋《九经古义》谓《论语》「臣」字，乃后人据晋《太誓》以益之，误。
○注：「禹、稷、契、皋陶、伯益。」 ○正义曰：稷即后稷，名弃，当时以官称之曰稷也。《舜典》言舜命禹宅百揆，弃为稷，契为司徒，臯陶作士，益为虞，此五人才最盛也。
○注：「乱治」至「文母」。 ○正义曰：郑注云：「乱，治也。武王言我有治政事者十人，十人谓文母、周公、召公、太公、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南宫适也。」与马注同。当是《古论》家旧义。云「治官者」，《礼·乐记》「乐之官也。」注：「官，犹事也。」又「天地官矣」注同。治事，即郑注所言「治政事」也。《书·君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫适。」《晋语》重之以周、召、毕、荣诸人，惟虢叔不在十乱之数。陶潜《群辅录》十乱有毛公，无荣公，不知其说何本。「其一人谓文母」者，据下文言「妇人」知之也。文母即大姒，文王妃也。周之王业，始于内治，故《二南》之诗，多言后妃德化。《毛诗·卷耳序》云：「后妃辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳，内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。」《兔罝序》云「《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。」皆言文母佐周之治效也。后人疑文母不当在十乱，而以武王妃邑姜当之。《北史齐后妃传论》：「神武肇兴齐业，武明追踪周乱。」武明即神武妻娄氏，似以十乱有邑姜。隋、唐人已为此说，亦不知何所受也。
孔子曰：「才难，不其然乎？唐、虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。【〔注〕孔曰：「唐者，尧号。虞者，舜号。际者，尧舜交会之闲。斯，此也。言尧、舜交会之闲，比于周，周最盛，多贤才，然尚有一妇人，其余九人而已。人才难得，岂不然乎。」】
正义曰：「才难」者，古语。《广雅·释诂》：「才，道也。」古之所谓才，皆言人有德能治者事者也。《易传》以人与天、地为三才，《左传》以八元、八恺为才子，即禹、臯陶、伯益诸人。又以浑敦、穷奇、梼杌、饕餮为不才子。人之贤否，以才不才别之。又周公自称「多才」，夫子亦言「周公之才之美」，然则才是圣贤之极能。故孟子言「为不善，非才之罪」，明才无不善也。才是极难，当尧、舜时，比户可封，不乏有德之士，而此称才者五人。及周之盛，亦但九人，是其为才难可验也。后之论者，离德而言才，固非。即以有德为有才，亦非也。「唐虞之际」者，际犹下也，后也。《淮南子·修务训》：「汤旱，以身祷于桑林之际。」《太平御览·皇王部》七、《礼仪部》八引作「桑林之下」。又《潜夫论·遏利篇》：「信立于千载之上，而名传乎百世之际。」是际有下、后之义。夫子此言唐、虞之下，至周乃为盛也。王氏引之《经义述闻》训「于」为「与」，引《孟子》「麒麟之于走兽」云云为证，谓「唐虞之际于其为盛」八字为一句，此说亦通。「妇人」者，《说文》：「妇，服也。从女持帚洒埽也。」妇人，据马、郑义即文母。《螺江日记续编》载余姚邵在陬说，卫氏古文「妇人」作「殷人」，韩退之指为胶鬲。翟氏灏《考异》辨之云：「《晋书·卫恒传》：但言其祖敬侯写邯郸淳所传之《古文尚书》，淳不能别，并不言有《论语》古文，而韩、李《笔解》亦绝无殷人、胶鬲之说。近任氏启运《四书约旨》谓《汉石经》作殷人，以今所传石经，惟前四篇与后四篇略有其文，《泰伯篇》久已无存，任氏何从见之？」此均知其妄也。
○注：「唐者，尧号。虞者，舜号。」 ○正义曰：《白虎通·号篇》：「或曰唐、虞者，号也。唐，荡荡也。荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也。言天下有道，人皆乐也。」此注以唐为尧号，虞为舜号，义当如此。《论衡·正说篇》：「唐虞夏殷周者，土地之名。尧以唐侯嗣位，舜从虞地得达，皆本所兴昌之地，重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。」又云：「说《尚书》者，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。其立义美也，然而违其正实，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，犹秦之为秦，汉之为汉。秦起于秦，汉兴于汉中，故曰犹秦、汉。」案：《论衡》是也。郑《诗谱》云：「唐者，帝尧旧都之地。」今曰太原晋阳是。又《尧典》「嫔于虞」，皇甫谧云：「尧妻舜，封之于虞。」即今山西蒲州府虞乡县是。唐、虞皆地名。
三分天下有其二，以服事殷。周之德，可谓至德也已矣。」【〔注〕包曰：「殷纣淫乱，文王为西伯而有圣德，天下归周者三分有二，而犹以服事殷，故谓之至德。」】
正义曰：周得群才，故能三分有二，其时实有得天下之势，而犹以服事殷，与泰伯之以天下让无以异，故夫子均叹为至德也。《表记》云：「子曰：『天下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。』」又下言舜、禹、文王、周公之事云：「有君民之大德，有事君之小心。」故此极美文王有至德也。然不曰文王之德在，而曰周者，明服事之诚，武王与文王同，故统言周也。《释文》：「参，七南反。本又作三。」皇疏本亦作『参』。《后汉书·伏湛传》述此语，《文选·典引注》引此文并作「参」，则旧本皆为「参」字。又「周之德」，皇本无「之」字。
○注：「殷纣」至「至德」。 ○正义曰：纣淫乱事，详见《史记·殷本纪》。文王为西伯者，《书·西伯戡黎郑注》「文王为雍州之伯，南兼梁、荆，在西，故曰西伯」是也。包必先言「文王为西伯」，继言「三分有二」者，明三分有二在为西伯后也。《左襄四年传》：「文王帅殷之畔国以事纣」。《周书·程典解》：「维三月既生魄，文王合六州之众，奉劝于商。」六州者，郑《诗谱》谓雍、梁、荆、豫、徐、扬。孔疏申之，以为其余冀、青、衮属纣，此依九州约略分之，九州而有六州，是天下三分有其二也。《毛诗四牡传》：「文王率诸侯抚叛国，而朝聘乎纣。」姚氏配中《周易学》云：「三分有二以服事殷，即欲殷有以抚之。此文王之忧患所以独深也。」案：文之服事，非畏殷也。亦非曰吾姑柔之，俟其恶盈而取之也。惟是冀纣之悔悟，俾无坠厥命已尔。终文之世，暨乎武王，而纣淫乱日益甚，是终自绝于天，不至灭亡不止也。是故文之终服事也，至德也。武之不终服事也，纣为之也。亦无损于至德也。
子曰：「禹，吾无间然矣。【〔注〕孔曰：「孔子推禹功德之盛美，言己不能复闲厕其闲。」】 菲饮食而致孝乎鬼神，【〔注〕马曰：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀丰絜。」】 恶衣服而致美乎黻冕，【〔注〕孔曰：「损其常服，以盛祭服。」】
○正义曰：《后汉·殇帝纪》引此文，李贤注：「闲，非也。」《孟子·离娄篇》：「政不足闲也。」亦训非。王氏引之《经传释词》：「然，犹焉也。《檀弓》曰：『穆公召县子而问然。』郑注『然之言焉也。』《论语》『禹吾无闲然矣』，『若由也不得其死然』，然字并与焉同义。」郑注云：「黻，祭服之衣。冕，其冠也。」宋氏翔凤《发微》云：「《说文》：『巿[fú]，𫖒也。上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，诸侯赤巿，大夫葱衡。从巾，象连带之形。韨，篆文巿，从韦从犮。』《说文》又曰：『黻，黑与青相次文。从黹，犮声。』按，蔽膝之巿，当以巿为本字，盖古文如此。篆文改为韨，经典又假黻为之，又假为芾，又假为绋，故《明堂位》『有虞氏服韨』，郑注云『韨或作黻。』《论语》称『黻冕』，此假黻为韨，当训为蔽膝。《易干凿度注》云：『古者田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前者，重古道，不忘本也。是蔽前为衣之最先者，故祭礼重之。《诗》「赤芾在股」，笺云「芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之𫖒，以韦为之。其制：」上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。』据笺意，知芾专繋冕服言之，故亦言黻冕。宣十六年《左传》『以黻冕命士会』，当是希冕而赤韨葱衡。《明堂位》：『有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。』注云『韨，祭服之𫖒也。舜始作之，以尊祭服，禹、汤至周，增以画文，后王弥饰也。』按『弥饰』即致美之意。舜作韨以尊祭服，故祭服宜称黻冕。《白虎通》绋冕篇》曰：『绋者，蔽也，行以蔽前者尔。有事，因以别尊卑，彰有德也。天子朱绋，诸侯赤绋。』又云：『天子大夫赤绂茐衡，士韎[mèi]韐[gé]。赤者，盛色也。是以圣人法之，用为绋服，为百王不易。绋以韦为之者，反古不忘本也。上广一尺，下广二尺，法天一地二也，长三尺，法天地人也。』《士冠礼》：『陈服于房中，爵弁韎韐，皮弁素𫖒，玄端爵𫖒。』言冠弁者，必言𫖒，是知韨与冕俱重也。至十二章之黻，罕与冕并举。《左传》『衮、冕、韨、珽』，亦以『冕』与『韨』连言。下又云『火、龙、黼、黻』，则言裳之一章。至郑注《论语》云『黻，祭服之衣，冕，其冠也。』正以黻为衣蔽前之制，又唯祭服名黻，故以为祭服之衣也。」按：宋说是也。《列子·杨朱篇》：「禹卑宫室，美绂冕。」绂与韨当是一字。《易·困》九二「朱绂方来」，郑注：「天子制用朱绂。」是绂即韨无疑也。《周官》弁师掌王之五冕，五冕者：衮冕、𫜁[bì]冕、毳[cuì]冕、希冕、玄冕也。「诸侯及孤卿大夫之冕，各以其等为之，而掌其禁令」，则大夫以上，冠通得称冕。故《说文》云：「冕，大夫以上冠也。从冃，免声。」冃象其上覆，免与俛[fǔ]同。《管子·小称篇》言禾云：「及其成也，由由乎兹免。」谓禾至成熟下垂，滋益俛也。此免为俛之义。范宁《谷梁传解》云：「冕谓以木为干，衣之以布，上玄下𫄸，垂旒者也。」《白虎通·绋冕篇》：「前俛而后仰，故谓之冕也。」大、小夏侯说前垂四寸，后垂三寸，则前低于后一寸也。《周官·弁师疏》以为前低一寸余，盖约略言之，未细核耳。叔孙通《汉《礼器》制度》云：「冕制皆长尺六寸，广八寸，天子以下皆同。」应劭《汉官仪》云：「广七寸，长八寸」。董巴《舆服志》云：「广七寸，长尺二寸。」言人人殊，不知竟孰是也。《王制》：「有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔[xú]而祭，周人冕而祭。」注云：「皇，冕属也。」郑君以皇为冕，则冔、收亦是冕。《毛诗·文王传》：「冔，殷冕也。夏后氏曰收，周曰冕。」《世本》云：「胡曹作冕」，注：「胡曹，黄帝臣。」则自古冠通名冕，至夏又别称「收」。此文云「黻冕」者，从旧名之尔。《说文》：「冠，絭[juàn]也。所以絭髪，弁冕之总名也。」是冠为道服之大名，冕亦是冠，故注云「冕，其冠也。」其字承上句「祭服」言之，明黻是祭服之衣，冕是祭服之冠也。《周官·司服》云：「王之吉服，祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则𫜁冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。」是冕皆祭服。禹时虽未备有众制，要冕为祭服所用矣。《弁师》云：「掌王之五冕，皆玄冕、朱里、延纽、五采，缫十有二就，皆五采玉十有二，玉筓、朱纮。」此周人之制，当亦依仿古礼为之。禹之致美，指此类也。
○注：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀丰絜。」 ○正义曰：菲训薄，相承云然。《史记·夏本纪》述此文，即作「薄」字。「丰洁」者，言粢盛牺牲皆丰洁也。
卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无闲然矣。」【〔注〕包曰：「方里为井，井闲有沟，沟广深四尺。十里为成，成闲有洫，洫广深八尺。」】
○正义曰：《尔雅·释宫》云：「宫谓之室，室谓之宫。」郭注：「皆所以通古今之异语，明同实而两名。」《考工记·匠人注》云：「明堂者，明政教之堂。周堂高九尺，殷三尺，则夏一尺矣。相参之数，禹卑宫室，谓此一尺之堂与？」此郑举明堂以说禹卑宫室之制，其他庙寝亦皆卑可知矣。李氏光地《论语劄记》「『致孝鬼神』，与『菲饮食』相对；『致美黻冕』与『恶衣服』相对；『尽力沟洫』，亦是与『卑宫室』相对。当洪水未平，下巢上窟，民不得平土而居之。禹决九川，距四海，乃复濬[jùn]畎浍，距川，然后四隩既宅，民得安居，是则卑宫室而尽力乎沟洫者。居无求安，而奠万姓之居是急也。」案：《史记·夏本纪》：「卑宫室，致费于沟淢[yù]。」此当出古论。《诗》「筑城伊淢」，《毛传》：「淢，城沟也。」《释文》引《韩诗》作「洫」。「洫」正字，「淢」叚借字。《夏纪》「沟淢」亦用叚字。《说文》：「淢，疾流也。」别一义。
○注：「方里」至「八尺」。 ○正义曰：《孟子滕文公上》：「方里而井，井九百亩。」是方里为井也。《冬官》：「匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之𤰕。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井闲广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成闲广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同闲广二寻、深二仞谓之浍。专达于川，各载其名。」是𤰕、遂、沟、洫、浍，皆所以行水。《论语》举「沟洫」以赅其余耳。包言沟洫广深之制，即本《匠人》。郑注《匠人》云：「此畿内采地之制，井者，方一里，九夫所治之田也。三夫为屋，一井之中，三屋九夫，三三相具，以出赋税，共治沟也。方十里为成，成中容一甸，甸方八里，出赋税，缘边一里治洫。」是言沟洫之制，不知包氏说同否也。又《地官遂人》云：「夫闲有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。以达于畿。」与《匠人》文异。郑氏以为乡、遂、公邑之制，与《匠人》为采地制不同也。后人说此文，于经注未能博通，故益多𫐖[jiāo]轕[gé]。近歙[shè]儒程氏瑶田箸《沟洫小记》以《遂人》、《匠人》制同文异，不取郑氏。今略着其《遂人匠人沟洫异同考》于此：《遂人职》云云，郑氏注以南亩图之，则遂纵沟横，洫纵浍横，九浍而川周其外焉。案：亩，长亩也。一夫之田，析之百𤰕，以为百亩。南亩者，自北视之，其亩横陈于南也。南亩，故𤰕横，𤰕流于遂，故遂纵。遂在两夫之闲，故谓之『夫闲』。夫闲，东西之闲也。其南北之闲，则沟横连十夫，故曰『十夫有沟』。不可谓二十夫之闲，故变闲言夫也。沟经十夫，流入于洫，洫之长如沟，纵承十沟，十沟之水皆入焉，故曰『百夫有洫』也。洫之水入浍，浍长十倍于洫，而横承十洫之分布千夫中者，故曰『千夫有浍』也。浍十之横贯万夫之中，十浍之水，并入于川，故曰『万夫有川』，浍横，川自纵也。郑氏谓九浍而川周其外，恐不然矣。川上有路，以达于畿，安得有纵路，复有横路耶？其横者，则二万夫闲之道也。浍但言九，亦考之不察矣。《匠人》『广尺、深尺谓之𤰕』云云，案，𤰕在一夫百亩中，物其土宜而为之。而亩𤰕横，顺其亩之首尾以行水入于遂，故遂在田首。井田，夫三为屋，三夫田首同枕一遂，遂在屋闲，非夫闲也。谓之屋者，三夫相连绵如屋然，但疆之以别夫而已。不若《遂人》夫为一遂，以受𤰕水，此所以别夫闲而言『田首』也。而郑氏犹以『遂者夫闲小沟』释之，遂非不在夫闲，而记变其文者，盖自有义，不宜袭用《遂人》之文矣。遂流井外，沟横承之，井中无沟，沟当两井之闲，故以『井闲』命之。其长连十井，不嫌『井闲』之称，溷十井之纵者，其纵亦遂之在屋闲而受𤰕水者也。沟十之含百井为一成，十沟之水咸入于洫，洫纵当两成之闲，故曰『成闲有洫』也。洫之长连十成，亦不嫌『成闲』之称，溷十成之横者，其横亦沟之在井闲而受遂水者也。洫十之含万井为一同，十洫之水咸入于浍，浍当两同之闲，故曰『同闲有浍』也。浍达于川，川在山闲，命之曰『两山之闲』，以例浍在同闲，洫在成闲，沟在井闲，其事相同，厥名斯称矣。又案：《匠人》、《遂人》两篇文义，皆互相足者也。『夫闲有遂』，见遂在两夫之闲，兼辞也。『十夫有沟，百夫有洫，千夫有浍，万夫有川』，但就小水入大水言之，偏辞也。若以偏辞言遂，则曰『一夫有遂』矣。以兼辞言沟、洫、浍、川，则必曰『二十夫之闲，二百夫之间，二千夫之闲，二万夫之闲』矣。『田首谓之遂』，偏辞也。『井闲谓之沟，成闲谓之洫，同闲谓之浍』，兼辞也。若以兼辞言遂，则曰『屋闲谓之遂』矣。以偏辞言沟、洫、浍，则遂在田首，沟在井首，洫在成首，浍在同首，当云『井闲谓之沟，成首谓之洫，同首谓之浍』矣。惟浍所专达之川，则必曰『两山之闲』，难举偏辞，故溯洄相从，浍、洫、沟亦皆以『闲』言，此古人造言之法，出于自然，治古文者可求而得之也。