《七略》记名家者流出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孙卿为《正名》篇，道后王之成名，“刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期”。即礼官所守者，名之一端，所谓爵名也。
庄周曰：“《春秋》以道名分。”（《天下篇》）盖颇有刑爵文，其散名犹不辩，五石六鶂之尽其辞，已榷略矣。且古之名家，考伐阅。程爵位，至于尹文，作为华山之冠，表上下平（《庄子·天下篇》及注），而惠施之学去尊（《吕氏春秋·爱类篇》：匡章谓惠子曰：公之学去尊，今又王齐王，何其到也）。此犹老庄之为道，与伊尹、太公相塞。诚守若言，则名号替，徽识绝，朝仪不作，绵蕝不布，民所以察书契者，独有万物之散名而已，曲学以徇世，欲王齐王以寿黔首之命，免民之死，是施自方其命，岂不悖哉？
自吕氏患刑（当作形）名异充，声实异谓，既以若术别贤不肖矣；（《吕氏春秋·正名篇》。）其次刘劭次《人物志》，姚信述《士纬》，魏文帝著《士操》，卢毓论九州人士；（皆见《隋书·经籍志》名家。）皆本文王官人之术，又几反于爵名。（案《魏志·邓艾传》注引荀绰《冀州记》曰：爰俞清贞贵素，辩于论议，采公孙龙之辞，以谈微理。是魏晋间自有散名之学，而世不传。盖所趣在品题人物，不嗜正名辩物之术也。）然自州建中正，而世谓之“奸府”，浸以见薄。
刑名有邓析传之，李悝以作具律，杜预又革为《晋名例》，其言曰：法者，盖绳墨之断例，非穷理尽性之书也，故文约而例直，听直而禁简。例直易见，禁简难犯；易见则人知所避，难犯则几于刑厝。厝刑之本，在于简直，故必审名分。审名分者，必忍小理。古之刑书，铭之锺鼎，铸之金石，所以远塞异端，使无淫巧。今所注皆网罗法意，格之以名分，使用之者执名例以审趣舍，伸绳墨之直，去析薪之理。（《晋书·杜预传》）其条六百二十，其字二万七千六百五十七，而可以左右百姓，下民称便。惟其审刑名（按累代法律，惟《晋律》为平恕，今竟亡佚，亦民之无禄也），尽而不污，过爵名远矣，然皆名之一隅，不为纲纪。
老子曰：“名可名，非常名。”名者，庄周以为化声，孙卿亦云名无固宜，故无常也，然约定俗成则不易，可以期命。万物者，惟散名为要，其他乃与法制推移。自惠施、公孙龙名家之杰，务在求胜，其言不能无放纷。尹文尤短。察之儒墨。墨有《经》上下，儒有孙卿《正名》，皆不为造次辩论，务穷其柢。鲁胜有言，取辩乎一物，而原极天下之污隆，名之至也。墨翟、孙卿近之矣！
凡领录散名者，论名之所以成，与其所以存长者，与所以为辩者也。
名之成，始于受，中于想，终于思。领纳之谓受，受非爱憎不著。取像之谓想，想非呼召不征。造作之谓思，思非动变不形。（本《成唯识论》所说）
名言者，自取像生。故孙卿曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。（以上《正名篇》文）此谓想随于受，名役于想矣。又曰：心有征知，征知则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类然后可也。（《正名篇》文）
接于五官曰受，受者谓之当簿；传于心曰想，想者谓之征知；一接焉一传焉曰缘。凡缘有四。（识以所对之境为所缘缘。五识与意识迭相扶助，互称为增上缘。凡境像名言义理方在意识，而能引续不断，是有意根，故前识于后识为等无间缘。一切心物之因，名曰阿赖耶识，为因缘。）增上缘者，谓之缘耳知声、缘目知形。此名之所以成也。
名虽成，藏于胸中，久而不渝，浮屠谓之法。（色声香味触，皆感受者也。感受之境已逝，其相犹在，谓之法。）《墨经》曰：知而不以五路，说在久。说曰：智者若疟病之之于疟也（上“之”字训者）。智以目见，而目以火见。而火不见，惟以五路知（句）。久（读），不当以目见（句）。若以火。（《经下》及《经说下》）此谓疟不自知，病疟者知之；火不自见，用火者见之；是受想之始也。
受想不能无五路。及其形谢，识笼其象而思能造作，是无待于天官。天官之用亦若火矣。五路者，若浮屠所谓九缘：一曰空缘，二曰明缘，三曰根缘，四曰境缘，五曰作意缘，六曰分别依，七曰染净依，八曰根本依，九曰种子依。自作意而下，诸夏之学者不亟辩，泛号曰智。目之见，必有空明根境与智。耳不资明，鼻舌身不资空。独目为具五路，既见物已，虽越百旬，其像在，于是取之，谓之独影。独影者，知声不缘耳，知形不缘目，故曰不当。不当者，不直也，是故赖名。曩令所受者逝，其想亦逝，即无所仰于名矣。此名之所以存也。
泰始之名，有私名足也。思以综之，名益多。故《墨经》曰：名，达、类、私。（经上）孙卿曰：万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物；物也者，大共名也；有时而欲偏举之，故谓之鸟兽；鸟兽也者，大别名也。（《正名》）若则骐骝䯄骊为私，马为类，畜为达，兽为别，物为共也。有时而欲摄举之：丛马曰驷，丛人曰师，丛木曰林，丛绳曰网，浮屠以为众法聚集言论。（《瑜伽师地论》十六说。下同）孙卿曰：单足以喻则单，单不足以喻则兼。（《正名》）人马木绳，单矣；师驷林网，兼矣。有时而欲辨异举之。以药为丸，其名异，自和合起（如雀卵、茹袴、乌贼，合以为丸，其药各殊，其丸是一）。以瓶为败瓦，其名异，自碎坏起。以谷为便利，其名异，自转变起。以金带钩为指环，俄以指环为金带钩，其名异，自加功起。浮屠以为非常言论。孙卿曰：物有同状而异所者，虽可合，谓之二实；有异状而同所者，谓之化，有化而无别，谓之一实。（《正名》）此名之所以长也。
诸同类同情者，谓之众同分。其受想同，其思同，是以有辩。辩所依隐有三。墨经曰：知、闻、说、亲，名实合为。说曰：知，传受之。闻也，方不鹠（即障字）。说也，身观焉。亲也，所以谓名也，所谓实也。名实偶，合也，志行，为也。（《经上》及《经说上》）亲者，因明以为现量。说者，因明以为比量。闻者，因明以为声量。（案传受为闻，故曰声量。往古之事，则征史传，异域之状，则察地志，皆非身所亲历，亦无术可以比知，其势不能无待传受。然印度诸宗，所甄独在名理，故声量唯取圣教，亦名为圣教量。诸宗哲学，既非一轨，各持其圣教量以为辩，则违立敌共许之律。故自陈那以后，独用现量比量，而圣教量遂废。若夫史传地志，天下所公，则不得独废也。要之圣教量者，特声量之一端。）
赤白者，所谓显色也。方圆者，所谓形色也。宫征者，所谓声也。薰臭者，所谓香也。甘苦者，所谓味也。坚柔燥湿轻重者，所谓触也。遇而可知，历而可识，虽圣狂弗能易也，以为名种。以身观为极，阻于方域，蔽于昏冥，县于今昔，非可以究省也，而以其所省者，善隐度其未所省者。是故身有五官，官簿之而不谛审，则检之以率。从高山下望冢上，木<干谷><干谷>若箸；日中视日，财比三寸盂，旦莫乃如径尺铜盘；校以句股重差，近得其真也。官簿之而不遍，则齐之以例。故审堂下之阴，而知日月之行阴阳之变；见瓶水之冰，而知天下之寒、鱼鳖之藏也；尝一味肉，而知一镬之味、一鼎之调。官簿之而不具，则仪之以物。故见角帷墙之端，察其有牛；飘风堕曲尘庭中，知其里有酿酒者。其形虽隔，其性行不可隔。以方不障为极，有言苍颉、隶首者，我以此其有也，彼以此其无也。苍颉、隶首之形不可见，又无端兆足以拟有无，虽发冢得其骨，人尽有骨，何遽为苍颉、隶首？亲与说皆穷，征之史官故记，以传受之为极。今辩者所持，说尔。违亲与闻，其辩亦不立。（违于亲者，因明谓之现量相违。违于闻者，因明谓之世间相违。如言冰热火寒，此现量相违者也。如未至天山，而言天山无有，此世间相违者也。）此所以为辩者也。
辩说之道，先是其旨，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所谓宗因喻也。印度之辩，初宗，次因，次喻（兼喻体、喻依）。大秦之辩，初喻体（近人译为大前提），次因（近人译为小前提），次宗。其为三支比量一矣。
《墨经》以因为故。其立量次第，初因，次喻体，次宗，悉异印度、大秦。（如印度量，声是无常，所作性故，凡所作者，皆是无常，喻如瓶。如大秦量，凡所作者皆无常，声是所作，故声无常。如墨子量，声是所作，凡所作者皆无常，故声无常。）经曰：故，所得而后成也。说曰：故，小故，有之不必然，无之必不然，体也若有端。大故，有之必无然（案“无”是羡文），若见之成见也。夫分于兼之谓体，无序而最前之谓端，特举为体分二为节之谓见。（皆见《经上》及《经说上》。本云：见，体，尽。说曰：见，时者，体也；二者，尽也。案时读为特，尽读为节。《管子·弟子职》曰：塈之高下，乃承厥火，以塈为烬。与此以尽为节同例。特举之则为一体，分二之则为数节。）今设为量曰：声是所作（因），凡所作者皆无常（喻体），故声无常（宗）。初以因，因局故谓之小故（犹今人译为小前提者），无序而最前，故拟之以端。次以喻体，喻体通故谓之大故（犹今人译为大前提者），此凡所作，体也，彼声所作，节也，故拟以见之成见（上见谓体，下见谓节）。因不与宗相剀切，故曰有之不必然。无因者，宗必不立，故曰无之必不然。喻体次因以相要束，其宗必成，故曰有之必然。
验墨子之为量，固有喻体无喻依矣。何者？万物无虑有同品，而奇觚者或无同品，以无同品则无喻。《墨经》曰：不可偏去而二，说在见与俱，一与二，广与修。（《经下》。修，旧误循。）诸有形者，广必有修，修亦必有广矣。云线有长无广者，形学之乱（谓《几何原本》，此语弥儿尝驳之）。墨子知其不偏去，侻也，固有有修无广者矣。骋而往，不彭亨而及，招摇无尽，不以针锋鸟翮之宽据方分，此之谓时。今欲成时之有修无广也，即无同品。虽然，若是者，岂直无喻依，固无喻体。（如云：凡有直往无旁及者，必有修无广。时是直往无旁及者，故时有修无广。然除时以外，更无有直往无旁及者。心量生灭，亦有旁延之境，乃至君统世系，不计旁及之处则可，不得谓无旁及。故初句喻体即不可说。）喻依者，以检喻体而制其款言。因足以摄喻依，谓之同品定有性。负其喻依者，必无以因为也，谓之异品遍无性。（并取《因明论》说）大秦与墨子者，其量皆先喻体后宗。先喻体者无所容喻依，斯其短于因明。
立量者，常则也，有时不可用三支。若《墨经》之驳仁内义外曰：仁，爱也；义，利也。爱利，此也；所爱所利，彼也。爱利不相为外内，所爱利亦不相为外内。其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。（《经说下》）此以三支则不可说也。
破人者，有违宗，有同彼，有胜彼（《大毗婆沙论》二十七所说），亦无所用三支。何谓违宗？彼以物有如种极微也（如种极微，今称原子），而忌言人有庵摩罗识，因言无相者无有（此即近世唯物论说。无相，谓色声香味触皆不可得，非徒无形无色而已）。诘之曰：如种极微有相不？则解矣。何谓同彼？彼以异域之政可法也，古之政不可法，因言时异俗异，胡可得而法。诘之曰：地异俗异，可得法不？则解矣。何谓胜彼？彼以世多窕言也，谓言皆妄。诘之曰：是言妄不？则解矣。《墨经》曰：以言为尽悖。悖，说在其（旧误倒）言。（《经下》）此谓胜彼破也。
为说者曰。三支不足以原物。故曰漆淖水淖，合两淖则为蹇，湿之则为干；金柔锡柔，合两柔则为刚，燔之则为淖。或湿而干，或燔而淖，类固不必可推知也。凡以说者，不若以亲。（案近世主经验之论理学家多持此说。）
自智者观之，亲亦有绌。行旅草次之间，得被发魌头而魃服者，此亲也。信目之谛，疑目之眩，将在说矣。眩人召圜案，圜案自垣一方来，即种瓜瓠，荫未移，其实子母钩带，千人见之，且剖食之，亲以目以口则信，说以心意则不信。远视黄山，气皆青，俯察海波，其白皆为苍，易位视之而变。今之亲者，非昔之亲者。《墨经》曰：法同则观其同，法异则观其宜。（《经上》）亲有同异，将以说观其宜，是使亲诎于说也。原物之质，闻不若说，说不若亲。今有闻火浣布者，目所未睹，体所未御，以说又无类，因谓无火浣布，则人莫不然，谓之蔽锢。《墨经》曰：知其所以不知（“以”字当为羡文），说在以名取。（《经下》）此乃使亲说交诎于闻也。
凡原物者，以闻说亲相参伍。参伍不失，故辩说之术奏。未其参伍，固无所用辩说。且辩说者，假以明物，诚督以律令则败。
夫主期验者任亲，亟亲之而言成典，持以为矩。矩者，曰：尽，莫不然也，必，不已也。（《墨经上》）而世未有尽验其然者，则必之说废。今言火尽热，非能遍拊天下之火也。拊一方之火，而因言凡火尽热，此为逾其所亲之域。虽以术得热之成火，所得火犹不遍。以是言凡火尽热，悖。《墨经》通之曰：无穷不害兼，说在盈否知；不知其数而知其尽也，说在明者。（《经下》）则此言尽然不可知，比量成而试之。信多合者，则比量不惑也。若是，言凡火尽热者，以为宗则不悖，以为喻体犹悖。（宗者，所以测未来。故虽言凡火尽热无害。喻体者，据已往之成效言之。已往未尝遍验天下之火，则言凡火尽热，为逾其所验之境。）言必有明日者，以昨往有今，以参昨往尽有今，拟仪之也。物固有断，则昨或不断，而今或断。言必有明日者，是犹言人必有子姓，以说不比，以亲即无征。是故主期验者，越其期验。
《墨经》说推类之难曰：此然是必然，则俱为糜（糜读为靡）。《经下》及《经说下》。）此庄周所以操齐物夫？