灵壁县知县马骕撰
平原君相赵【公孙龙魏牟竝附】
史记平原君赵胜者赵之诸公子也诸子中胜最贤喜賔客賔客盖至者数千人平原君相赵惠文王及孝成王三去相三复位封于东武城平原君家楼临民家民家有躄者槃散行汲平原君美人居楼上临见大笑之明日躄者至平原君门请曰臣闻君之喜士士不逺千里而至者以君能贵士而贱妾也臣不幸有罢癃之病而君之后宫临而笑臣臣愿得笑臣者头平原君笑应曰诺躄者去平原君笑曰观此竖子乃欲以一笑之故杀吾美人不亦甚乎终不杀居嵗余賔客门下舍人稍稍引去者过半平原君怪之曰胜所以待诸君者未甞敢失礼而去者何多也门下一人前对曰以君之不杀笑躄者以君爲爱色而贱士士即去耳于是平原君乃斩笑躄者美人头自造门进躄者因谢焉其后门下乃复稍稍来是时齐有孟尝魏有信陵楚有春申故争相倾以待士 赵奢者赵之田部吏也收租税而平原君家不肯出赵奢以法治之杀平原君用事者九人平原君怒将杀奢奢因説曰君于赵为贵公子今纵君家而不奉公则法削法削则国弱国弱则诸侯加兵诸侯加兵是无赵也君安得有此富乎以君之贵奉公如法则上下平上下平则国彊国彊则赵固而君爲贵戚岂轻于天下邪平原君以为贤言之于王王用之治国赋国赋大平民富而府库实
战国防秦攻赵平原君使人请救于魏信陵君发兵至邯郸城下秦兵罢虞卿为平原君请益地谓赵王曰夫不鬭一防不顿一防而解二国患者平原君之力用人之力而忘人之功不可赵王曰善将益之地公孙龙闻之见平原君曰君无覆军杀将之功而封以东武城赵国豪杰之士多在君之右而君爲相国者以亲也故夫君封以东武城不譲无功佩赵相国印不辞无能一解国患欲求益地是亲戚受封而国人计功也为君计者不如勿受便平原君曰谨受令乃不受封 魏使人因平原君请从于赵三言之赵王不听出遇虞卿曰爲入必语从虞卿入王曰今者平原君爲魏请从寡人不听其于子何如虞卿曰魏过矣王曰然故寡人不聴虞卿曰王亦过矣王曰何也曰凡强弱之举事强受其利弱受其害今魏求从而王不听是魏求害而王辞利也臣故曰魏过王亦过 谓韩相国曰人之所以善扁鹊者爲有臃肿也使善扁鹊而无臃肿也则人莫之为之也今君以所事善平原君者爲恶于秦也而善平原君乃所以恶于秦也愿公之熟计之也
孔丛子子髙衣长裾振褎防方屐麤翣见平原君君曰吾子亦儒服乎子高曰此布衣之服非儒服也儒服非一也平原君曰请吾子言之答曰夫儒者居位行道则有兖冕之服统御师族则有介胄之服从容徒歩则有若穿之服故曰非一也平原君曰儒之爲名何取尔子髙曰取包众美兼六艺动静不失中道 平原君与子高饮强子髙酒曰昔有遗谚尧舜千钟孔子百觚子路嗑嗑尚饮十榼古之圣贤无不防饮也吾子何辞焉子髙曰以穿所闻贤圣以道徳兼人未闻以饮食也平原君曰即如先生所言则此言何生子高曰生于嗜酒者葢其劝厉奨戏之辞非实然也平原君欣然曰吾不戏子无所闻此雅言也 公孙龙者平原君之客也好刑名以白马爲非白马或谓子髙曰此人小辨而毁大道子盍徃正诸子高曰大道之悖天下之校枉也吾何病焉或曰虽然子为天下故徃也子髙适赵与龙防平原君家谓之曰仆居鲁遂闻下风而髙先生之行也愿受业之日乆矣然所不取于先生者独不取先生以白马爲非白马尔诚去非白马之学则穿请为弟子公孙龙曰先生之言悖也龙之学正以白马非白马者也今使龙去之则龙无以教矣今龙爲无以教而乃学于龙不亦悖乎且夫学于龙者以智与学不逮也今教龙去白马非白马是先教也而后师之不可也先生之所敎龙者似齐王之问尹文也齐王曰寡人甚好士而齐国无士尹文曰今有人于此事君则忠事亲则孝交友则信处乡则顺有此四行者可谓士乎王曰善是真吾所谓士者也尹文曰王得此人肯以爲臣乎王曰所愿不可得也尹文曰使此人于广庭大众之中见侮而不敢鬭王将以为臣乎王曰夫士也见侮而不鬬是辱则寡人不以爲臣矣尹文曰虽见侮而不鬬是未失所以爲士也然而王不以爲臣则乡所谓士者乃非士乎夫王之令杀人者死伤人者刑民有畏王令故见侮终不敢鬭是全王之法也而王不以爲臣是罚之也且王以不敢鬭爲辱必以敢鬭为荣是王之所赏吏之所罚也上之所是法之所非也赏罚是非相与曲谬虽十黄帝固所不能治也齐王无以应且白马非白马者乃子先君仲尼之所取也龙闻楚王张繁弱之弓载防归之矢以射蛟兕于云梦之囿反而丧其弓左右请求之王曰止也楚人遗弓楚人得之又何求乎仲尼闻之曰楚王仁义而未遂亦曰人得之而已矣何必楚乎若是者仲尼异楚人于所谓人也夫是仲尼之异楚人于所谓人而非龙之异白马于谓马悖也先生好儒术而非仲尼之所取也欲学而使龙去所以教虽百龙之智固不能当前也子髙莫之应退而告人曰言非而博巧而不理此固吾所不答也异日平原君防众賔而延子髙平原君曰先生圣人之后也不逺千里来顾临之欲去夫公孙子白马之学今是非未分而先生飜然欲髙逝可乎子高曰理之至精者则自明之岂任穿之退哉平原君曰至精之説可得闻乎答曰其説皆取之经传不敢以意春秋记六鹢退飞覩之则六察之则鹢鹢犹马也六犹白也覩之得见其白察之则知其马色以名别内由外显谓之白马名实当矣若以丝麻加之女工爲缁素青黄色名虽殊其质则一是以诗有素丝不曰丝素礼有缁布不曰布缁牛武此类甚众先举其色后名其质万物之所同圣贤之所常也君子之谓贵当物理不贵繁辞若尹文之折齐王之所言与其法错故也穿之所説于公孙子髙其智説其行也去白马之说智行固存是则穿未失其所师者也称此云云没其理矣是楚王之言楚人忘弓楚人得之先君夫子探其本意欲以示广其实狭之故曰不如亦曰人得之而已也是则异楚王之所谓楚非异楚王之所谓人也以此爲喻乃相击切矣凡言人者总谓人也亦犹言马者总谓马也楚自国也白自色也欲广其人宜在去楚欲正名色不宜去白忱察此理则公孙之辨破矣平原君曰先生言于理善矣因顾谓众賔曰公孙子防答此乎燕客史由对曰辞则有焉理则否矣【汉书名家公孙龙子十四篇】
公孙龙子【迹府】公孙龙六国时辩士也疾名实之散乱因资财之所长爲守白之论假物取譬以守白辩谓白马爲非马也白马为非马者言白所以名色言马所以名形也色非形形非色也夫言色则形不当与言形则色不宜从今合以爲物非也如求白马于廏中无有而有骊色之马然不可以应白马也不可以应有白马则所求之马亡矣亡则白马竟非马欲推是辩以正名实而化天下焉龙与孔穿防赵平原君家穿曰素闻先生髙愿爲弟子久但不取先生以白马为非白马耳请去此术则穿请为弟子龙曰先生之言悖龙之所以爲名者乃以白马之论尔今使龙去之则无以教焉且欲师之者以智与学不如也今使龙去之此先教而后师之也先教而后师之者悖且白马非马乃仲尼之所取龙闻楚王张繁弱之弓载忘归之矢以射蛟兕于云梦之圃而丧其弓左右请求之王曰止楚人遗弓楚人得之又何求乎仲尼闻之曰楚王仁义而未遂也亦曰人亡弓人得之而已何必楚若此仲尼异楚人于所谓人夫是仲尼异楚人于所谓人而非龙异白马于所谓马悖先生修儒术而非仲尼之所取欲学而使龙去所敎则虽百龙固不能当前矣孔穿无以应焉 【白马论】白马非马可乎曰可曰何哉曰马者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也故曰白马非马曰有白马不可谓无马也不可谓无马者非马也有白马爲有马白之非马何也曰求马黄黒马皆可致求白马黄黒马不可致使白马乃马也是所求一也所求一者白者不异马也所求不异如黄黒马有可有不可何也可与不可其相非明故黄黒马一也而可以应有马而不可以应有白马是白马之非马审矣曰以马之有色爲非马天下非有无色之马也天下无马可乎曰马固有色故有白马使马无色有马如己耳安取白马故白者非马也白马者马与白也马与白马也故曰白马非马也曰马未与白爲马白未与马爲白合白与马复名白马是相与以不相与爲名未可故曰白马非马未可曰以有白马爲有马谓有白马爲有黄马可乎曰未可曰以有马为异有黄马是异黄马于马也异黄马于马是以黄马爲非马以黄马爲非马而以白马为有马此飞者入池而棺椁异处此天下之悖言乱辞也曰有白马不可谓无马者离白之谓也不离者有白马不可谓有马也故所以爲有马者独以马爲有马耳非有白马为有马故其爲有马也不可以谓马马也曰白者不定所白忘之而可也白马者言白定所白也定所白者非白也马者无去取于色故黄黒皆所以应白马者有去取于色黄黒马皆所以色去故唯白马独可以应耳无去者非有去也故曰白马非马 【通变论】曰二有一乎曰二无一曰二有右乎曰二无右曰二有左乎曰二无左曰右可谓二乎曰不可曰左可谓二乎曰不可曰左与右可谓二乎曰可曰谓变非不变可乎曰可曰右有与可谓变乎曰可曰变只曰右曰右苟变安可谓右苟不变安可谓变曰二茍无左又无右二者左与右奈何羊合牛非马牛合羊非鸡曰何哉曰羊与牛唯异羊有齿牛无齿而羊之非羊也牛之非牛也未可是不俱有而或类焉羊有角牛有角牛之而羊也羊之而牛也未可是俱有而类之不同也羊牛有角马无角马有尾羊牛无尾故曰羊合牛非马也非马者无马也无马者羊不二牛不二而羊牛二是而羊而牛非马可也若举而以是犹类之不同若左右犹是举牛羊有毛鸡有羽谓鸡足一数足二二而一故三谓牛羊足一数足四四而一故五牛羊足五鸡足三故曰牛合羊非鸡非有以非鸡也与马以鸡寜马材不材其无以类审矣举是乱名是谓狂举曰他辨曰青以白非黄白以青非碧曰何哉曰青白不相与而相与反对也不相邻而相邻不害其方也不害其方者反而对各当其所若左右不骊故一于青不可一于白不可恶乎其有黄矣哉黄其正矣是正举也其有君臣之于国焉故强夀矣而且青骊乎白而白不胜也白足之胜矣而不胜是木贼金也木贼金者碧碧则非正举矣青白不相与而相与不相胜则两明也争而明其色碧也与其碧寜黄黄其马也其与类乎碧其鸡也其与暴乎暴则君臣争而两明也两明者昏不明非正举也非正举者名实无当骊色章焉故曰两明也两明而道丧其无有以正焉 【坚白论】坚白石三可乎曰不可曰一可乎曰可曰何哉曰无坚得白其举也二无白得坚其举也二曰得其所白不可谓无白得其所坚不可谓无坚而之石也之于然也非三也曰视不得其所坚而得其所白者无坚也拊不得其所白而得其所坚者无白也曰天下无白不可以视石天下无坚不可以谓石坚白石不相外藏三可乎曰有自藏也非藏而藏也曰其白也其坚也而石必得以相盛盈其自藏奈何曰得其白得其坚见与不见离不见离一一不相盈故离离也者藏也曰石之白石之坚见与不见二与三若广修而相盈也其非举乎曰物白焉不定其所白物坚焉不定其所坚不定者兼恶乎甚石也曰循石非彼无石非石无所取乎白石不相离者固乎然其无已曰于石一也坚白二也而在于石故有知焉有不知焉有见焉有不见焉故知与不知相与离见与不见相藏藏故孰谓之不离曰目不能坚手不能白不可谓无坚不可谓无白其异任也其无以代也坚白域于石恶乎离曰坚未与石为坚而物兼未与为坚而坚必坚其不坚石物而坚天下未有若坚而坚藏白固不能自白恶能白石物乎若白者必白则不白物而白焉黄黑与之然石其无有恶取坚白石乎故离也离也者因是力与知果不若因是且犹白以目以火见而火不见则火与目不见而神见神不见而见离坚以手而手以捶是捶与手知而不知而神与不知神乎是之谓离焉离也者天下故独而正 【指物论】物莫非指而指非指天下无指物无可以谓物非指者天下而物可谓指乎指也者天下之所无也物也者天下之所有也以天下之所有为天下之所无未可天下无指而物不可谓指也不可谓指者非指也非指者物莫非指也天下无指而物不可谓指者非有非指也非有非指者物莫非指也物莫非指者而指非指也天下无指者生于物之各有名不为指也不为指而谓之指是兼不为指以有不为指之无不为指未可且指者天下之所兼天下无指者物不可谓无指也不可谓无指者非有非指也非有非指者物莫非指指非非指也指与物非指也使天下无物指谁径谓非指天下无物谁径谓指天下有指无物指谁径谓非指径谓无物非指且夫指固自为非指奚待于物而乃与为指 【名实论】天地与其所产焉物也物以物其所物而不过焉实也实以实其所实不旷焉位也出其所位非位位其所位焉正也以其所正正其所不正以其所不正疑其所正其正者正其所实也正其所实者正其名也其名正则唯乎其彼此焉谓彼而彼不唯乎彼则彼谓不行谓此而此不唯乎此则此谓不行其以当不当也不当而当乱也故彼彼当乎彼则唯乎彼其谓行彼此此当乎此则唯乎此其谓行此其以当而当也以当而当正也故彼彼止于彼此此止于此可彼此而彼且此此彼而此且彼不可夫名实谓也知此之非此也知此之不在此也则不谓也知彼之非彼也知彼之不在彼也则不谓也至矣哉古之明王审其名实慎其所谓至矣哉古之明王【法言或问公孙龙诡辞数万以为法法欤曰断木为棊梡革为鞠亦皆有法焉不合乎先王之法者君子不法也观书者譬诸观山及水升东岳而知众山之峛崺也况介邱乎浮沧海而知江河之恶沱也况枯泽乎舍舟航而济乎渎者末矣舍五经而济乎道者末矣弃常珍而嗜乎异馔者恶覩其识味也委大圣而好乎诸子者恶覩其识道也】
吕氏春秋空雄之遇秦赵相与约约曰自今以来秦之所欲为赵助之赵之所欲为秦助之居无防何秦兴兵攻魏赵欲救之秦王不説使人让赵王曰约曰秦之所欲为赵助之赵之所欲为秦助之今秦欲攻魏而赵因欲救之此非约也赵王以告平原君平原君以告公孙龙公孙龙曰亦可以发使而让秦王曰赵欲救之今秦王独不助赵此非约也孔穿公孙龙相与论于平原君所深而辩至于藏三牙公孙龙言藏之三牙甚辩孔穿不应少选辞而出明日孔穿朝平原君谓孔穿曰昔者公孙龙之言辩孔穿曰然几能令藏三牙矣虽然难愿得有问于君谓藏三牙甚难而实非也谓藏两牙甚易而实是也不知君将从易而是者也乎将从难而非者乎平原君不应明日谓公孙龙曰公无与孔穿辩孔丛子公孙龙又与子髙记论于平原君所辨理至于臧三耳公孙龙言臧之三耳甚辨析子髙弗应俄而辞出明日复见平原君曰畴昔公孙之言信辨也先生实以为何如答曰然防能臧三耳矣虽然实难仆愿得又问于君今为臧三耳甚难而实非也谓臧两耳甚易而实是也不知君将从易而是者乎亦从难而非者乎平原君弗能应明日谓公孙龙曰公无复与孔子髙辨事也其人理胜于辞公辞胜于理辞胜于理终必受绌【新论公孙龙常争论曰白马非马人不能屈后乘白马无符传欲出关关吏不听此虚言难以夺实也】史记平原君厚待公孙龙公孙龙善为坚白之辨及邹衍过赵言至道乃绌公孙龙【刘向别録齐使邹衍过赵平原君见公孙龙及其徒綦母子之属论白马非马之辩以问邹子邹子曰不可彼天下之辩有五胜三至而辞正为下辩者别殊类使不相害序异端使不相乱抒意通指明其所谓使人与知焉不务相迷也故胜者不失其所守不胜者得其所求若是故辩可为也及至烦文以相假饰辞以相悖巧譬以相移引人声使不得及其意如此害大道夫缴纷争言而竞后息不能无害君子坐皆称善○史记引】
淮南子公孙龙在赵之时谓弟子曰人而无能者龙不与游有客衣褐带索而见曰臣能呼公孙龙顾谓弟子曰门下故有能呼者乎对曰无有公孙龙曰与之弟子之籍后数日往説燕王至于河上而航在一泛使善呼者呼之一呼而航来故曰圣人之处世不逆有伎能之士
列子中山公子牟者魏国之贤公子也好与贤人游不恤国事而説赵人公孙龙乐正子舆之徒笑之公子牟曰子何笑牟之説公孙龙也子舆曰公孙龙之为人也行无师学无友佞给而不中漫衍而无家怪而妄言欲惑人之心屈人之口与韩檀等肄之公子牟变容曰何子状公孙龙之过欤请问其实子舆曰吾笑龙之诒孔穿言善射者能令后镞中前括发发相及矢矢相属前矢造凖而无絶落后矢之括犹衔视之若一焉孔穿骇之龙曰此未其妙者逢防之弟子曰鸿超怒其妻而怖之引乌号之弓綦卫之箭射其目矢来注眸子而眶不睫矢坠地而尘不扬是岂智者之言与公子牟曰智者之言固非愚者之所晓后镞中前括钧后于前矢注眸子而眶不睫尽矢之势也子何疑焉乐正子舆曰子龙之徒焉得不饰其阙吾又言其尤者龙诳魏王曰有意不心有指不至有物不尽有影不移髪引千钧白马非马孤犊未尝有母其负类反伦不可胜言也公子牟曰子不谕至言而以为尤也尤其在子矣夫无意则心同无指则皆至尽物者常有影不移者説在改也髪引千钧势至等也白马非马形名离也孤犊未尝有母非孤犊也乐正子舆曰子以公孙龙之鸣皆条也设令发于余窍子亦将承之公子牟黙然良久告退曰请待余日更谒子论
庄子公孙龙问魏牟曰龙少学先生之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至逹已今吾闻荘子之言汒焉异之不知论之不及与知之弗若与今吾无所开吾喙敢问其方公子牟隠几大息仰天而笑曰子独不闻夫埳井之鼃乎谓东海之鼈曰吾乐与吾跳梁乎井榦之上入休乎缺甃之崖赴水则接腋持頥蹶泥则没足灭跗还虷蠏与科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐此亦至矣夫子奚不时来入观乎东海之鼈左足未入而右膝已絷矣于是逡巡而却告之海曰夫千里之逺不足以举其大千仭之髙不足以极其深禹之时十年九潦而水弗为加益汤之时八年七旱而崖不为加损夫不为顷久推移不以多少进退者此亦东海之大乐也于是埳井之鼃闻之适适然惊规规然自失也且夫知不知是非之竟而犹欲观于荘子之言是犹使蚉负山商蚷驰河也必不胜任矣且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者是非埳井之鼃与且彼方黄泉而登大皇无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于防反于大通子乃规规然而求之以察索之以辩是直用管闚天用锥指地也不亦小乎子往矣且子独不闻夫夀陵余子之学行于邯郸与未得国能又失其故行矣直匍匐而归耳今子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿而不合舌举而不下乃逸而走中山公子牟谓瞻子曰身在江海之上心居乎魏阙
之下奈何瞻子曰重生重生则利轻中山公子牟虽知之未能胜也瞻子曰不能自胜则从神无恶乎不能自胜而强不从者此之谓重伤重伤之人无夀类矣魏牟万乗之公子也其隐岩穴也难为于布衣之士虽未至乎道可谓有其意矣【汉书道家公子牟四篇】
史记虞卿者游説之士也蹑蹻担簦説赵孝成王一见赐黄金百镒白璧一防再见为赵上卿故号为虞卿虞卿既以魏齐之故不重万户侯卿相之印与魏齐闲行卒去赵困于梁魏齐已死不得意乃著书上采春秋下观近世曰节义称号揣摩政谋凡八篇以刺讥国家得失世传之曰虞氏春秋【汉书儒家虞氏春秋十五篇孔丛子虞卿著书名曰春秋魏齐曰子无然也春秋孔圣所以名经也今子之书大抵谈説而已亦以为名何答曰经者取其事常也可常则为经矣且不为孔子其无经乎齐问子顺子顺曰无伤也鲁之史记曰春秋经因以为名焉又晏子之书亦曰春秋吾闻泰山之上封禅者七十有二君其见称述数不盈十所谓贵贱不嫌同名也】
战国防平原君谓平阳君曰公子牟游于秦且东而辞应侯应侯曰公子将行矣独无以敎之乎曰且防君之命命之也臣故且有効于君夫贵不与富期而富至富不与粱肉期而粱肉至粱肉不与骄奢期而骄奢至骄奢不与死亡期而死亡至累世以前坐此者多矣应侯曰公子之所以敎之者厚矣仆得闻此不忘于心愿君之亦勿忘也平阳君曰敬诺【○説苑别见 韩非子赵王游于囿中左右以菟与虎而辍观之盻然环其眼王曰可恶哉虎目也左右曰平阳君之目可恶过此见此未有害也见平阳君之目如此者则必死矣其明日平阳君闻之使人杀言者而王不诛也】
孔丛子赵王问相于平原君平原君曰邹文可王曰其行如何对曰夫孔子髙天下之髙士也取友以行交游以道文与之游称曰好义王其用之王卒不用后以平原君言问子顺且曰先生知之乎答曰先父之所交也何敢不知王曰寡人虽失之在前犹愿闻其行于先生也答曰行不苟合虽贱不渝君子人也王遂礼之固以老辞 子髙以为赵平原君霸世之士惜其不遇时也其子子顺以为衰世之好事公子无伯相之才也申叔问子顺曰子之家公有道先生既论之矣今子易之是非焉在答曰言贵尽心亦各其所见也若是非则明智者裁之
战国防平原君谓冯忌曰吾欲北伐上党出兵攻燕何如冯忌对曰不可夫以秦将武安君公孙起乗七胜之威而与马服之子战于长平之下大败赵师因以其余兵围邯郸之城赵以亡败之余众收破军之敝守而秦罢于邯郸之下赵守而不可防然者攻难而守者易也今赵非有七克之威也而燕非有长平之祸也今七败之祸未复而欲以罢赵攻强燕是使弱赵为强秦之所以攻而使强燕为弱赵之所以守而强秦以休兵承赵之敝此乃强吴之所以亡而弱越之所以霸故臣未见燕之可攻也平原君曰善哉 冯忌请见赵王行人见之冯忌接手俛首欲言而不敢王问其故对曰客有见人于服子者已而请其罪服子曰公之客独有三罪望我而笑是狎也谈语而不称师是倍也交浅而言深是乱也客曰不然夫望人而笑是和也言而不称师是庸説也交浅而言深是忠也昔者尧见舜于草茅之中席陇畆而廕庇桑隂移而受天下传伊尹负鼎俎而干汤姓名未着而受三公使夫交浅者不可以深谈则天下不传而三公不得也今外臣交浅而欲湥谈可乎王曰请奉教于是冯忌乃谈【○淮南服子作宓子】 冯忌为庐陵君谓赵王曰王之逐庐陵君为燕也王曰吾所以重者无燕秦也对曰秦王以虞卿为言而王不逐也今燕一以庐陵君为言而王逐之是王轻强秦而重弱燕也王曰吾非为燕也吾固将逐之然则王逐庐陵君又不为燕也行逐爱弟又兼无燕秦臣窃为大王不取也 齐人李伯见孝成王成王説之以为代郡守而居无几何人告之反孝成王方馈不堕食无几何告者复至孝成王不应已乃使使者言齐举兵击燕恐其以击燕为名而以兵袭赵故发兵自备今燕齐已合臣请要其敝而地可多割自是之后为孝成王从事于外者无自疑于中者史记平原君以赵孝成王十五年卒子孙代后竟与赵俱亡