宋 右 廸 功 郎 郑 樵 渔 仲 撰
器服略第一
尊彝爵觯之制
臣旧尝观释奠之仪而见祭器焉可以观翫可以説义而不可以适用也夫祭器者古人适用之器若内圆而外方内方而外圆若之何饮食若台而安器若器而安台或盛多而受少或质轻而任重若之何持执以此事神其不得于古之道明矣原其制作盖本于礼图礼图者初不见形器但聚先儒之説而为之是器也姑可以説义云耳由是疑焉因疑而思思而得古人不徒为器也而皆有所取象故曰制器尚象器之大者莫如罍物之大者莫如山故象山以制罍或为大器而刻云雷之象焉其次莫如尊又其次莫如彝最小莫如爵故受升为爵受二斗为彝受五斗为尊受一石为罍按兽之大者莫如牛象其次莫如虎蜼禽之大者则有鸡凤小则有雀故制爵象雀制彝象鸡凤差大则象虎蜼制尊象牛极大则象象尊罍以盛酒醴彝以盛明水郁鬯爵以为饮器皆量其器所盛之多寡而象禽兽赋形之大小焉臣谨按沈约与刘查论宗庙牺尊约云郑康成答张逸谓为画凤凰尾婆娑然今无复此器则不依古查曰此言未必可按古者尊彝皆刻木为鸟兽凿顶及背以出内酒魏时鲁郡地中得齐大夫子尾送女器有牺尊作牺牛形又晋永嘉中曹嶷于青州发齐景公塜得二尊形亦为牛象此古之尊彝为可据也又按王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊其説益可据也又按陆佃礼象所记章惇家有古铜象尊三足象其鼻形望而视之眞象也此又见象尊之制出于近代矣又按爵与觯皆饮器觯大而爵小陆佃礼象云今秘阁及文彦博李公麟家皆有古铜爵有首有尾有柱有足有柄祭统曰尸酢夫人执柄夫人授尸执足先儒谓柄为尾盖不见此制焉然古铜爵今之士大夫家亦多有之臣见者屡矣谓其口似雀之状如今之荷叶杯葵花盏皆取其口之象而非谓通体为雀也今祭器之爵徒设雀形而妨于饮者按礼器云卑者举角注云四升曰角角之类则有觚有觯有散有觥觯与爵同为饮器而爵为小角与觚觯散觥同为一类而觥为大故觥则取兕角而以为罚器兕之为兽兽之大者也按旧图匏爵用匏片为之则知角爵刳角为之所谓觚谓觯谓散谓觥者名号不同大小异制耳
君臣冠冕巾帻等制度
歴代冕弁
黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不听谗言也唐虞以上冠布无緌夏后以牟追以收商制章甫或以哻形制并无文周制弁师掌王之五冕皆元冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之秦灭礼学郊社服用皆以袀元汉兴草创仍秦之旧【蔡邕独断云袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也袀音钧】及光武践阼郊祀天地明堂皆冠旒冕前后邃綖孝明帝永平初诏有司采周官礼记尚书夏侯氏説公卿以下冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里元上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨【礼记曰元冠朱组缨天子之服是也其旒珠用眞白玉】三公诸侯七旒青玉珠卿大夫五旒黒玉珠皆有前无后各以其色绶为组缨旁垂黈纩助天子郊祀天地明堂则冠之魏因汉故事明帝好妇人之饰冕旒改用瑚珠晋因之东晋元帝初过江服章多阙而冕饰以翡翠瑚杂珠侍中顾和奏旧礼冕旒用白玉珠今美玉难得可用白璇珠从之后帝郊祀天地明堂宗庙及元防临轩改服黒介帻通天冠平冕皂表朱緑里广七寸长一尺二寸加于通天冠上前圆后方垂白玉珠十二旒以朱组为缨无緌王公卿助祭郊庙冠平冕王公八旒卿七旒组为缨色如绶也宋因之更名曰平天冕天子郊祀及宗庙服之王公并用旧法齐因之梁因之其制前垂四寸后垂三寸旒长齐肩以组为缨色如其绶旁垂黈纩充耳珠以玉瑱乗舆郊祀天地明堂享宗庙元防临轩则服之五等诸侯助祭平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩陈因之以为冕旒皇太子朝冠逺游冠侍祭则平冕九旒五等诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩北齐采陈之制旒玉用五采以组为缨色如其绶其四时郊祀封禅大事皆服衮冕皇太子平冕黒介帻白珠九旒饰以三采玉以组为缨色如其绶未加元服则空顶黒介帻双童髻双玉导后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地祗同黄冕神州社稷同元冕享先皇加元服等以象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝临法门适宴等以鷩冕皆十有二旒诸公之冕九一曰方冕二曰衮冕三曰山冕四曰鷩冕五曰火冕六曰毳冕皆九旒七曰韦冕八曰皮弁九曰元冠诸侯八无衮冕诸伯七又无山冕诸子六又无鷩冕诸男五又无火冕冕五旒三公之冕九一曰祀冕二曰火冕三曰毳冕四曰藻冕五曰絺冕六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰元冠三孤自祀冕而下八无火冕公卿七又无毳冕上大夫六又无藻冕中大夫五又无皮弁下大夫四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰元冠庶士元冠而已隋采北齐之法衮冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉笄太子庶子裴正奏色并用元【旒齐于广齐于耳】唯应着帻者依汉晋法皇太子衮冕垂白珠九旒青纩充耳犀笄国公冕青珠九旒初受册命执贽入朝祭祀亲迎三公助祭并服之侯伯则鷩冕子男则毳冕五品以上絺冕九品以上爵弁唐依周礼制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕絺冕元冕大裘冕无旒广八寸长一尺六寸【元表纁里以下广狭准此】金饰玉簪导【簪亦谓之笄所以拘冠使不坠也导以掠发使入巾帻之中】以组为缨色如其绶祀天地神只服之衮冕【加金饰】垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导诸祭祀及享庙遣上将征还饮至加元服元日受朝等服之鷩冕有事逺主服之【按周礼逺主谓先公】毳冕祭海岳服之絺冕祭社稷帝社服之元冕蜡百神朝日夕月服之自衮冕而下旒数并依周礼皇太子衮冕白珠九旒诸臣衮冕青珠九旒青纩充耳簪导鷩冕七旒第二品服之毳冕五旒第三品服之絺冕四旒第四品服之元冕三旒第五品服之龙朔以后改更不同
缁布冠【一曰进贤冠周制士冠礼云缁布冠以为始冠之冠冠而敝之可也注云初加缁布冠次加皮弁次加爵弁加皮弁后而弃之后汉制进贤冠为儒者之服前高七寸后高三寸长八寸公侯三梁中二千石以下至博士两梁小吏私学弟子皆一梁蔡邕云千石以下一梁晋因之天子元服始加则冠五梁进贤冠三公及封郡公县侯乡亭侯则三梁卿大夫下至千石则两梁中书门下至门郎小吏并一梁宋因之为儒冠齐因之为开国公侯下至小吏之服其以梁数为降杀则依晋制梁因之以为乗舆宴防之服则五梁进贤冠陈因之为文散内外百官所服以梁数为高卑天子所服则五梁北齐进贤五梁冠不通于下隋因陈制内外文官通服之降杀一如旧法唐因之若亲王则加金附蝉为饰复依古制缁布冠为始冠之冠进贤缁布二制存焉】
牟追冠【夏后氏牟追冠长七寸高四寸广五寸后广二寸制如覆杯前高广后卑鋭商因之制章甫冠高四寸半后广四寸前栉首周因之制委貎冠司服云凡甸冠弁服甸田猎也汉制委貎以皂缯为之形如委谷之貎上小下大长七寸高四寸前高广后卑鋭无笄有缨行大射礼于辟雍诸公卿大夫行礼者冠之宋依汉制】
通天冠【通天冠本秦制其状不汉因秦名制高九寸正竖顶少斜却乃直下为铁卷梁前有山展筩为述筩駮犀簪导乗舆所常服晋依汉制前加金博山述注云述即鹬也鹬知天雨故冠像焉前有展筩宋因之又加黒介帻旧有冠无帻齐因之东昏侯改用玉簪导梁因之复加冕于其上为平天冕陈因之北齐依之乗舆释奠所服隋因之加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导朔日元防冬朝防诸祭还则服之唐因之其缨改以翠緌】
长冠【汉高帝采楚制长冠形如板以竹为里亦名齐冠后以竹皮为之高七寸广二寸以高帝所制曰刘氏冠故为享庙之服防之至也鄙人或谓之鹊尾冠晋依之去竹用漆纚救日蚀诸祀则冠之梁天监中祠部郎中沈宏议竹叶冠是汉祖微时所服不可为祭服宜改用爵弁司马褧云若必遵三王则所废非一遂不改】逺游冠【有具服逺游冠有公服逺游冠按逺游冠秦采楚制楚庄王通梁组缨似通天冠而无山述有展筩横之于前汉天子五梁太子三梁诸侯王通服之晋皇太子及诸王后常冠焉以翠羽为緌缀以白珠帝之兄弟之子封郡王者通服之则青丝为緌梁为皇太子朝服加金博山翠緌陈因之其藻饰服用依晋故事也北齐依之制五梁冠乗舆所服不通于下隋制三梁加金附蝉九首施珠翠黒介帻翠緌犀簪导皇太子元朔入朝释奠则服之唐因之其制具开元礼序例】
高山冠【秦灭齐获其君冠以赐近臣因而制之形如通天冠顶不斜却直植铁为卷梁高九寸无山展筩故亦名侧注冠其体侧立而曲注故也中外谒者仆射行人使者等所服汉旧仪云乗舆冠高山冠飞月之缨一云飞翮之缨通天子之服也魏明帝以其制似通天逺游故改令卑下除去卷筩如介帻帻上加物以象山行人使者服之晋宋齐梁陈歴代因之隋因魏制参用之形如进贤于冠加三峯谒者大夫以下服之梁数依其品降杀唐因之内侍省内谒者监及亲王司阁等服之】
法冠【秦灭楚获其君冠赐御史以纚为展筩铁为柱梁一名柱后惠文冠执法者服之或谓之獬豸冠注云獬豸神羊一角能别曲直楚王获之以为冠汉晋至陈歴代相因袭不易隋开皇中于进贤冠上加二真珠为獬豸角形大业中改制一角注云獬豸神兽盖一角今二角者非也执法者服之唐用一角为獬豸之形御史台监察以上服之】
建华冠【汉制以铁为柱卷贯大铜珠九枚形似缕鹿薛综曰下轮大上轮小也记曰知天者冠述知地者履絇左氏曰郑子臧好聚鹬冠建华是也祠天地五郊明堂舞人服之晋及陈代相因不易余并无闻】赵惠文冠【一名武冠秦灭赵以其君冠赐近臣胡广曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文或曰齐人见千嵗涸泽之神名曰庆忌冠大冠乗小车好疾驰因象其冠汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为饰插以貂尾黄金为笄侍中插左常侍插右貂用赤黒色又名鵕防冠仓颉解诂曰鵕防鷩即翟山鸡之属尾彩鲜明是将饰冠以代貂焉幸臣闳孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加又加双鹖尾植左右名鹖冠鹖鸷鸟之暴者每所攫撮应爪摧碎天子武骑故冠之徐广曰鹖似黒野鸡出上党晋因之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也宋因之不易齐因之侍臣加貂蝉余军校武职黄门散骑等皆冠之唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上梁因制逺游平上帻武冠陈因之不易后为鹖冠武者所服北齐依之曰武弁季秋讲武出征告庙则服之隋亦名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰侍左者左珥侍右者右珥天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官皆不眊笔唐因之乗舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥诸武官府卫领军九品以上等亦准此】方山冠【汉制似进贤冠以五采縠为之祠宗庙八佾四时五行乐人服之冠衣各如其方之色而舞焉晋因之】
巧士冠【汉制高七寸要后相通直植似高山冠不常服唯郊天黄门从官者四人冠之在卤簿中次乗舆车前以备宦者四星云晋因之自后无闻】
却非冠【汉制似长冠皆缩垂五寸有缨緌宫殿门吏仆射等冠之梁北郊图执事者缩缨緌隋依之门者禁防伺非服也唐因之亭长门仆服之】
樊哙冠【汉将樊哙造次所冠以入项羽军其制似平冕广九寸高七寸前后各四寸殿门司马卫士服之或曰樊哙常持铁楯闻项羽有意杀汉王哙裂裳以褁楯冠之入军门立汉王傍视项羽晋宋齐陈不易其制余并无闻】
术氏冠【汉制前圆差池四重赵武灵王好服之今不以施用或曰楚庄王獬冠是也晋因之宋以后无闻】
却敌冠【晋制前高四寸通长四寸后高三寸似进贤冠凡当殿门卫士服之陈因之余并废】翼善冠【唐贞观中制月一日十五日视朝常服之又与平巾帻通用太宗初服翼善冠赐贵臣进徳冠因谓侍臣曰幞头起于周武帝盖取便于军容耳今四海无虞此冠颇采古法兼类幞头乃宜便服开元十七年废不用】
皇【有虞氏皇而祭其制无文盖爵弁之类夏后氏因之曰收纯黒前小后大商因之曰哻黒而微白前大后小周因制爵弁爵弁冕之次也赤而微黒如爵头然前小后大三代以来皆广八寸长尺二寸如冕无旒皆三十升布为之士冠礼三加成人服之汉依周制或云中古以下其制用丝祠天地五郊明堂云翘乐舞服之晋依汉制更名广冕有收持笄服用如旧隋依之以角为簪导士助君祭服之唐因之以缯代布用元缨簪导九品以上冠亲迎助祭私家祭祀服之】
皮弁【周礼弁师云王之皮弁防五采玉象邸玉笄司服云视朝则皮弁服士冠礼曰三王共皮弁以鹿皮为之晋依旧制以鹿浅毛黄白色者为之其服用等级并准周官后周田猎则服之以鹿子皮为之隋因之大业中所造通用乌漆纱前后二傍如莲叶四间空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加天子十二眞珠为之皇太子及一品九二品八下六品各杀其一以玉为之皆犀簪导六品以下无皆象簪导唯天子乃用金棱后制鹿皮者以赐近臣唐因之以鹿皮为之玉簪导十二朔日受朝服之】
韦弁【周官司服云凡兵事韦弁服晋以韦为之顶上少尖宋因之或为车驾亲戎中外戒严之服后周廵兵即戎则服之自此以来无复其制】
帻【古者有冠无帻其戴也如首有頍所以安物故诗曰有頍者弁此之谓也秦雄诸侯乃加其武将首为绛袙以表贵贱其后稍稍作顔题袙音盲百切汉因续其顔却摞之施巾连题却覆之至孝文乃高其顔题续之为耳崇其申为屋贵贱皆服之文者长耳谓之介帻武者短耳谓之平上帻称其冠也尚书帻收三寸名曰纳言亦以忠正明近职也迎气五郊各如其色从章服也武吏常赤帻成其威也未冠童子帻无屋者示未成人也未入学小童帻勾卷屋者示尚幼小未逺冐也丧帻却摞反本礼也制绀帻以斋青帻以耕缃帻以猎晋因之东晋哀帝从博士曹洪等议立秋御读月令改用素帻宋因之以黒帻骑吏鼓吹武官服之其救日蚀文武官皆冕冠着赤帻齐因之以黒帻拜陵所服梁因之以黒介帻为朝服元正朝贺毕还储更出所服未加元服则空顶帻陈因之诸军司马服平巾帻长吏介帻黄钺郎朝服赤介帻簪笔隋依之天子田猎御戎文官出游田里武官自一品以下至九品并流外吏等上下通服黒介帻平巾黒帻又制緑帻庖人服之其平巾黒帻之制玉枝金花饰犀簪导紫罗褶其御五辂人随其车色唐因制乗舆空顶介黒帻双王导加宝饰祭还及冬至朔日受朝防临轩拜王公则服之黒介帻拜陵则服之平巾帻金寳饰导簪冠支皆以玉乗马则服之皇太子平巾帻乗马则服之空顶介帻双玉导加寳饰谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之冠帻五品以上陪祭服之】
臣谨按蔡邕独断曰帻古之卑贱执事不冠者所服也汉元帝额有壮髪不欲使人见始进帻服之羣臣皆随焉然尚无巾王莽顶秃帻上施屋壮髪谓当额前侵下而生者是
幍【魏武以天下凶荒资财乏匮拟古皮弁裁缣皂以为幍苦洽反幍合乎简易随时之义以色别其贵贱本施军饰非为国容或云本末有岐荀文若巾之行触木枝成岐因之为名遂不改因通以庆吊幍与帢同晋因之咸和中制听尚书八座丞郎门下三侍官乘车白幍齐依以素为之举哀临丧服之梁因之以代古疑缞为吊服羣臣举哀临丧则服之陈因之而初婚冠送饯则服之隋依梁不易唐因之】
帽【帽野人之服也董巴云上古穴居野处衣毛帽皮以此而言不施衣冠明矣周成王问周公曰舜之冠何如焉曰古之人上有帽而勾额魏管宁在家常着帛帽晋因魏制宋制黒帽缀紫标标以缯为之长四寸广一寸后制高屋白纱帽齐因之梁因之制颇同至于高下翅之卷小异耳皆以白纱为之陈因之天子及士人通冠之白纱者名高顶帽皇太子在上省则乌纱帽在永福省则白纱又有皂缯杂纱为之高屋下裙盖无定凖后周之时咸着突骑帽如今缯帽垂裙覆帯盖索髪之遗像也又文帝项上瘤疾不欲人见毎常着焉相魏之时着而谒帝故后周一代以为雅服小朝公宴咸许戴之隋开皇初文帝常着乌纱帽自朝贵已下至于冗吏通着入朝后复制白纱高屋帽其服练裙乌皮履宴接賔客则服之大业中令五品以上通服朱紫是以乌纱帽渐废贵贱通服折上巾唐因之制白纱帽又制为纱帽视朝听讼宴见賔客服之】
臣谨按元中记云旬始作帽晋志云帽名犹冠也义取于防覆其首本纚也古者冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因或裁纚为帽自乗舆宴居下至庶人无爵者皆得服之又按吴书云陆逊破曹休于石亭还当反西陵朝臣燕赐终日上脱裙防以赐逊时同羣臣朝谒而服之又按后汉郭林宗行遇雨霑巾角折后周武帝建徳中因制折上巾
葛巾【东晋制以葛为之形如帢而横着之为尊卑共服太元中国子生见祭酒博士冠角巾齐依之陈依之北齐依之自后无闻】
臣谨按角巾之制宋不存至齐立学王俭议更存焉
幅巾【后汉末王公名士以幅巾为雅是以袁绍崔豹之徒虽为将帅皆着缣巾时有妖贼以黄为巾时号黄巾贼后周武帝因裁幅巾为四脚唐因之】
臣谨按方言云巾赵魏之间通谓之承露郭林宗折巾谓此也袁绍战败幅巾渡河按此则庶人及军旅皆服之用全幅帛而向后襆髪谓之头巾俗人谓之襆头
巾子【唐武徳初始用之初尚平头小様者天授二年武太后内宴赐羣臣高头巾子呼为武家诸王様景龙四年三月中宗内宴赐宰臣以下内様巾子其様高而踣皇帝在藩时所冠人号为英王踣様】
君臣服章制度【袍附】
虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻絺绣备十二章【衣元裳黄上六章在衣下六章在裳上画下绣】夏商之世皆相袭而无变周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天【大裘黒羔裘示质也】衮冕之服享先王【升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彝皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九】鷩冕之服享先公【鷩画雉谓华虫其衣三章裳四章凡七】毳冕之服祀四望山川【毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五】絺冕之服祭社稷五祀【絺刺粉米无画其衣一章裳二章凡三】元冕之服祭羣小祀【其衣无文裳刺黻而已几冕服皆元衣纁裳】凡兵事韦弁服【以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郄至衣韎韦之跗注者是也】眡朝则皮弁服【视内外朝之事其服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】凡甸冠弁服【甸田猎也冠弁委貎其服缁布衣亦积素以为裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其斋服有元端素端【自公之衮冕至卿大夫之元冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王之后其余皆元冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆元冠与士同元冠自祭其庙者其服朝服元端】秦制水徳服尚袀黒【袀音均】后汉光武践阼始修郊祀天子冕服从欧阳氏説三公九卿特进朝侯侍祠侯从夏侯氏説祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆元上纁下一服而已明帝永平中议乗舆备文日月十二章刺绣文三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇履以承大祭百官执事者冠长冠皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸沾秩祠皆袀兀绛縁领袖为中衣绛袴袜示其赤心奉神也其五郊迎气衣帻袴袜各如方色云百官不执事者各服长冠袀元以从大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣元端素裳【郑元曰端取其正也郑众曰衣有襦裳者为端】执事者冠布弁衣缁麻衣皂领袖下素裳若冠通天冠服衣深衣制有袍随五时色【梁刘昭曰袍者或曰周公抱成王宴居故施袍孔子衣缝掖之衣缝掖其袖合而缝大之近今袍者也今下至贱夫小吏皆通制袍单衣皂縁领袖中衣为朝服云】魏氏多因汉法其所损益之制无闻【按后汉志孝明皇帝永平二年诏从欧阳夏侯二家所説制冕服乗舆刺绣文公卿以下织成文据晋志云魏明帝以公卿衮黼之服拟于至尊多所减损始制服刺绣公卿织成未详孰是】晋因不改大祭祀衣皂上绛下裳前三幅后四幅衣画而裳绣日月星辰凡十有二章素帯广四寸朱里以朱縁裨饰其侧中衣以绛縁领赤皮为韨绛袴韈赤舄未加元服则皂纱袍绛縁中衣绛袴韈黒舄又朝服通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则菚单衣杂服有青赤黄白黒五色纱袍其武弁素服单衣公卿助祭郊庙王公山龙以下九章卿华虫以下七章其缁布冠衣黒而裳素中衣以皂縁领袖袴褶之制未详所起其后车驾亲戎中外戒严服无定色冠黒帽缀黒褾以缯为之长四尺广一寸腰有络帯以代鞶革中官紫褾外官绛褾又有纂严戎服而不缀褾行留文武悉同宋因之制平天冕服不易旧法更名韨曰蔽膝其未加元服释奠先圣视朝拜陵等服及杂色纱裙武冠素服并防旧不改王公助祭郊庙章服降杀亦如之袴褶因晋不易腰有络帯以代鞶革中官紫褾外官绛褾又有纂严戎服而不缀褾行留文武悉同其田猎廵幸惟从官戎服帯鞶革文帝元嘉中廵幸搜狩救庙水火皆如之明帝太始四年诏曰近改定令脩成六服朕以大冕纯玉璅元衣黄裳祀天宗祀明堂又以法冕元衣绛裳祀太庙元正大防朝诸侯又以饰冕紫衣红裳小防宴飨送诸侯临轩防王公又以绣冕朱衣裳征伐讲武校猎又以纮冕青衣裳耕稼飨国子又以通天冠朱纱袍为听政之服泰始六年正月有司奏被勅议皇太子正冬服衮冕九章以朝贺诏可齐因制平天冠服不易旧法郊庙临朝所服也旧衮服用织成建武中明帝以织太重乃采画为之加金饰银薄时亦谓为天衣通天冠服绛纱袍皂縁中衣乗舆临朝所服臣下皆同拜陵则黒介帻服无定色举哀临丧白帢单衣亦谓之素服王公助祭平冕服山龙以下九章卿七章皆画皂绛缯为之袴褶相因不改梁因制平天冠服衣画而裳绣十二章素帯朱里以朱縁裨饰其侧更名赤韨为韠余因旧法又有通天冠服绛纱袍皂縁中衣黒舄是为朝服元正贺毕还储更衣出所服也释奠先圣则皂纱袍绛縁中衣绛袴韈黒舄拜陵则菚布单衣又有白帢单衣以代古之疑缞天监三年何佟之议公卿以祭服里有中衣即今中单也后汉从夏侯氏説祭服绛縁领袖为中衣绛袴韈示其赤心奉神也今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法谓不可施遂依议除之七年周舍议按礼有虞氏皇而祭深衣而飬老郑元云皇是画凤羽也今衮衣宜画凤以示差降帝曰古文日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以一藻摄三物也是为九章今衮衣画龙则宜画凤又五经博士陆玮等议王者祀昊天服大裘郑元注司服云大裘黒羔裘也既无所出未为可据按六冕之服皆元上纁下今宜以缯为之其制式如裘其裳以纁皆无文绣诏可九年司马筠等议云按玉藻诸侯元冕以祭裨冕以朝杂记又云大夫冕而祭于公弁而祭于已今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服既从斋祭不容同于在朝宜依太常及博士诸斋官例着白衣绛襈中单竹叶冠陈因之永定元年武帝即位徐陵曰乗舆御服皆采梁制帝曰今天下初定务从节俭应用绣织成者并可彩画至文帝天嘉初悉改易之后魏天兴六年诏有司始制冠冕各依品秩以示等差然自晋左迁中原礼仪多缺未能皆得旧制至太和中方考故实正定前缪更造衣冠尚不能周洽及熙平二年太傅清河王怿黄门侍郎韦延祥等奏定五时朝服准汉故事五郊衣帻各如方色焉北齐因之河清中改易旧物着为定制云后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕五方上帝各随方色朝日用青衣青冕祭皇地只用黄衣黄冕夕月用素衣素冕神州社稷用元衣元冕享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章之服享诸先帝食三老五更享诸侯耕籍则用龙以下九章之服祀星辰祭四望祀朔大射飨羣臣等则用山冕八章之服羣祀视朝临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用鷩冕七章之服其九章以下衣重衮山鷩裳重黼黻俱十有二等通以升龙为领褾廵兵即戎则韎韦以为衣裳田猎则皮弁【谓以鹿子皮为弁】白布衣而素裳也诸公之服九章服之章数皆随冕而降其一其八章以下衣重藻粉米裳重黼黻俱九等皆以山为领褾诸侯服八章而下俱八等皆以华虫为领褾诸伯服七章而下俱七等皆以火为领褾诸子服六章俱六等皆以宗彝为领褾诸男服五章皆以藻为领褾三公之服有九章有六衣重宗彝与藻裳重黼黻俱为九等皆以宗彝为领褾三孤之服有八章有五衣重藻与粉米裳重黼黻俱为八等公卿之服有七章有四衣重粉米裳重黼黻为七等皆以藻火为领褾上大夫之服有六章有三衣重粉米裳重黼黻为六等中大夫之服有五章有三衣重粉米为五等下大夫之服有四章有三衣重粉米为四等士之服三则祀弁爵弁元冠服皆元衣其裳上士以元中士以黄下士杂裳【谓前元后黄】庶士元冠服其在官府吏之属服缁衣裳隋文帝即位将改后周制度乃下诏曰宣尼制法损益可知朕受天命赤雀来仪五徳相生宜为火色其郊丘庙社可依衮冕之仪朝防衣裳宜尽用赤昔丹乌木运周有大帛之旗黄星土徳曹乗黒首之马今之戎服皆可尚黄在外所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议太子庶子摄太常少卿裴正奏曰后魏以来法度咸阙天兴草创多参胡制周氏因袭不可以训今采东齐之法乗舆衮冕元衣纁裳衣山龙华虫火宗彝五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彝裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼黻领青褾襈裾革帯玉钩防大帯素帯朱里纰其外上以朱下以緑韨随裳色龙火山三章辘轳玉具劒火珠镖首白玉双佩元组双大绶六采元黄赤白缥緑纯元质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二丈六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱韈赤舄舄加金饰祀圆丘方泽五帝明堂五郊雩防封禅朝日夕月宗庙社稷籍田遣上将征还饮至元服纳后正月受朝及临轩拜王公则服之通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玊簪导绛纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假帯方心曲领其革帯劒佩绶舄与上同黒介帻白纱单衣乌皮履拜陵则服之白纱防白练裙襦乌皮履视朝听讼及宴见賔客皆服之白帢白纱单衣乌皮履举哀则服之皇太子衮冕元衣纁裳衣山龙华虫火宗彝五章裳藻黼黻粉米四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革帯金钩防大帯素帯不朱里亦纰以朱緑韨随裳色火山二章玉具劒火珠镖首瑜玊双佩朱组双大绶四采赤白缥绀纯朱质长丈八尺三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玊环朱韈赤舄舄以金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃则服之逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻犀簪导绛纱袍白纱内单皂领褾襈裾白假帯方心曲领绛纱蔽膝韈舄其革帯劒佩绶与上同谒庙还宫元日朔日入朝释奠则服之逺游冠公服绛纱单衣革帯金钩防假帯方心纷长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊韈履五日常朝则服之衮冕服九章同皇太子王国公开国公初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之三公助祭者亦服之鷩冕服七章衣华虫火宗彝三章裳藻粉米黼黻四章侯伯初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之毳冕五章衣宗彝藻粉米三章裳黼黻二章子男初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之絺冕服三章正三品以下从五品以上助祭则服之自王公以下服章皆绣为之祭服冕皆簪导青纩充耳元衣纁裳白纱内单黼领【絺冕以下内单青领】青褾襈裾革帯钩防大帯【王三公及公侯伯子男素帯不朱里皆纰其外上以朱下以緑正三品以下从五品以上素帯纰其垂外以元内以黄钩皆用青组】朱韨【凡韨皆随裳色衮鷩毳火山二章絺山一章】劒佩绶韈赤舄爵弁从九品以上助祭则服之衣纁裳无章白绢内单青领褾襈裾革帯大帯武弁平巾帻诸武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰侍左者左珥侍右者右珥委貌冠未冠则双童髻空顶黒介帻皆深衣青领乌皮履国子太学四门生服之朝服【亦名具服】绛纱单衣白纱内单皂领袖皂襈革帯钩防假帯曲领方心绛纱蔽膝韈舄绶劒佩从五品以上陪祭朝飨拜表凡大事则服之六品以下从七品以上去劒佩绶余并同自余公事皆从公服【亦名从省服】唐制天子衣服有大裘衮冕鷩冕毳冕絺冕元冕通天冠武弁黒介帻白纱防平巾帻白帢凡十二等贞观四年制三品以上服紫四品五品以上服绯六品七品以上縁八品九品以上青妇人从夫之色仍通服黄
后妃命妇首饰制度
周制追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀賔客【郑元谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今歩摇编编发为之其遗象若今假紒矣次次第发长短为之所谓髲髢也追犹治也王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱笄卷髪者】汉制太皇太后皇太后入庙翦牦蔮簪珥【珥耳珰垂珠也】簪以瑇瑁为擿长一尺端为华胜上为凤皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮诸簪珥皆同制其擿有等级焉皇后谒庙假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈【珈笄饰之最盛者所以别尊卑者也南山丰大特按史记秦文公二十七年伐南山大梓丰大特徐广注云今武都故道有怒特祠图大牛上生木本有牛从木中出后见于丰水中】诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云贵人助蚕大手髻黒瑇瑁又加簪珥长公主加歩摇公主大手髻皆有簪珥公卿列侯中二千石二千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪珥魏制贵人夫人以下助蚕皆大手髻七防【音奠】蔽髻黒瑇瑁又加簪珥九嫔以下五防世妇三防诸王妃长公主大手髻七防蔽髻其长公主得有歩摇皆有簪珥公特进列侯卿校世妇以下夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪珥晋依前代皇后首饰则髻歩摇簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华宋依汉制太后入庙祭祀首饰翦牦蔮皇后亲蚕首饰假髻歩摇八雀九华加以翡翠复依晋法皇后十二防歩摇大手髻公主防见三夫人大手髻七防蔽髻公夫人五防世妇三防其长公主得有歩摇公特进列侯夫人二千石命妇年长者绀缯蔮齐因之公主防见大手髻不易旧法陈依前制皇后谒庙首饰假髻歩揺簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠为华开国公侯太夫人夫人大手髻七防蔽髻九嫔及公夫人五防世妇三防其长公主得有歩摇公特进列侯卿校中二千石夫人绀缯蔮黄金龙首衘白珠鱼须擿长一尺为簪珥后魏天兴六年诏有司始制冠冕各依品秩以示等差然未能皆得旧法北齐依前制皇后首饰假髻歩摇十二防八爵九华内命妇以上蔽髻唯以防数花钗多少为品秩二品以上金玊饰三品以下金饰内命妇左右昭仪三夫人视一品假髻九防三品五防蔽髻四品三防五品一防又有宫人女官第二品七防蔽髻三品五防四品三防五品一防七品大手髻八品偏髾髻皇太子妃假髻歩摇九防郡长公主七防蔽髻太子良娣视九嫔女侍中五防内外命妇宫人女官从蚕则各依品次还着蔽髻后周制皇后首饰花钗十有二树诸侯之夫人亦皆以命数为之节三妃三公夫人以下又各依其命一命再命者又俱以三为节隋因之皇后首饰花十二树皇太子妃公主王妃三师三公夫人一品命妇并九树侯夫人二品命妇并八树伯夫人三品命妇并七树子夫人世妇及皇太子昭训四品以上命妇并六树男夫人五品命妇并五树女御及皇太子良娣三树【自皇后以下小花并如大花之形】唐武徳中制令皇后袆衣首饰花钗十二树余各有差开元中又定品令
后妃命妇服章制度
周制内司服掌王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣褖衣素纱【王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有袿衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如麴尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于上帝告桑事展当为襢襢衣以礼见王及賔客之服其色白縁衣御于王之服亦以燕居其色黒六服备于此矣以下推次其色则阙翟赤揄翟青祎衣元此郑据五行相生为説也素纱者今之白防也六服皆袍制以白防为里使之张显今世有沙縠者名出于此其翟多少各依命数揄音摇防音绢】辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣三夫人及公之妻并阙翟以下至侯伯之夫人揄翟子男之夫人亦阙翟唯二王后袆衣也】汉制太皇太后皇太后皇后入庙服绀上皂下蚕服青上缥下皆深衣制【徐广曰即单衣也缥音疋绕反】隠领袖缘以绦贵人助蚕服纯缥上下长公主见防自公主封君以上皆帯绶以采组为绲帯各如其绶色黄金辟邪首为帯鐍饰以白珠公卿列侯中二千石夫人入庙佐祭者服皂绢上下助蚕者缥绢上下自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣为朝服公主贵人妃以上嫁娶则服锦绮罗縠缯采十二色重褖袍特进列侯以上锦缯采十二色六百石以上重练采九色禁丹紫绀三百石以上五采青绛黄红緑二百石以上四采青黄红緑贾人缃缥而已【缃赤黄色】魏之服制不依古法多以文绣晋依前汉制皇后谒庙服皂上缥下隠领袖縁元康六年诏以纯青服贵人夫人贵嫔是为三夫人皆金章紫绶九嫔银印青绶佩采瓄玊助蚕之服纯缥为上下皇太子妃金玺龟钮纁朱绶佩瑜玉诸王太妃诸长公主金印紫绶佩山元玉自公主以上皆帯绶以防组为绲帯各如其绶色金辟邪首为帯玦郡县公侯夫人银印青绶水苍玉公特进列卿世妇中二千石夫人入庙助祭者皂绢上下助蚕者缁绢上下自二千石以上至皇后皆以蚕衣为朝服宋制太后皇后入庙服袿防【上圭下属】大衣谓之袆衣公主防见封君以上皆帯绶以采为绲帯各如绶色公特进列侯夫人卿校世妇二千石命妇年长者入庙佐祭皂绢上下助蚕则青绢上下自皇后至二千石命妇皆以蚕衣为朝服【按汉刘向曰古者天子至于士王后至于命妇必佩玉尊卑各有其制皇后至命妇所佩玉古制不存今与外同制】齐因之袿防用绣为衣裳黄绶贵嫔夫人贵人王大妃长公主封君皆紫绶六宫郡公侯夫人青绶陈依前制皇后谒庙袿防大衣皂上皂下亲蚕则青上缥下隠领袖縁贵妃嫔金章龟钮紫绶佩于阗玉兽头鞶九嫔以下章绶佩帯各有差自公主封君以上皆帯绶以防组为裩帯各以其绶色金辟邪首为帯玦自二千石以上至皇后皆以蚕衣为朝服北齐皇后助祭朝防以袆衣祠郊禖以揄翟小宴以阙翟亲蚕以鞠衣礼见皇帝以展衣宴居以褖衣六服俱有蔽膝织成绲帯内外命妇从五品以上金章紫绶服揄翟双佩山元玉九嫔视三品银章青绶鞠衣佩水苍玉其余各有差余与女侍中同外命妇皆如其夫若夫假章印绶佩妻则不假一品二品服阙翟三品服鞠衣四品展衣五品褖衣内外命妇宫人从蚕则各依品次皆服青纱公服其外命妇绶帯鞶囊皆准其夫公服之例百官之母诏加太夫人者朝服公服各与其命妇服同后周制皇后之服十有二等其翟衣六从皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后则服翚衣祭隂社朝命妇则服揄衣祭羣小祀受献茧则服鷩衣采桑则服鳪衣【黄色音卜】从皇帝见賔客听女敎则服鵫衣【白色音罩】食命妇归宁则服衣【元色音秩】俱十有二等以翚翟为领褾各有二临妇学及法道门燕命妇则苍衣春斋及祭还则青衣夏斋及祭还则朱衣采桑斋及祭还则黄衣秋斋及祭还则素衣冬斋及祭还则元衣自青而下其褾领以相生之色诸公夫人自揄衣以下鷩鳪鵫朱黄素元等衣而九诸侯夫人自鷩衣而下八诸伯夫人自鳪衣而下七诸子夫人自鵫衣而下六诸男夫人自衣而下五其翟衣翟皆依其等数而领褾各有差三妃三公夫人之服九鳪衣鵫衣衣青衣朱衣黄衣素衣元衣绡衣其翟亦九等以鳪翟为领褾各九三孤之内子自鵫衣而下八翟皆八等以鵫翟为领褾各八九嫔六卿之内子自衣而下七翟皆七等以翟为领褾各七上媛上大夫之孺人自青衣而下六中媛中大夫之孺人自黄衣而下四御婉士之妇自素衣而下三中宫六尚緅【子侯反】衣诸命秩之服曰公服其余常服曰私衣隋制皇后袆衣鞠衣青衣朱衣四等袆衣深青质织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱内单黼领罗縠褾襈色皆以朱蔽膝随裳色以緅为缘用翟三章大帯随衣裳饰以朱缘之革帯青韈舄舄以金饰白玉佩元组绶章采尺寸同于乗舆祭及朝防大事服之鞠衣黄罗为质织成领袖蔽膝革帯及舄随衣色余准袆衣亲蚕服也青衣去大帯及佩绶金饰履礼见天子则服之朱服如青服有金玺盘螭钮文曰皇后之玺冬至大朝则并璜琮各以笥贮进于座隅皇太后同于后服而贵妃以下并亦给印三妃服揄翟金章龟钮文从其职紫绶金缕兽头鞶囊佩于阗玉九嫔服阙翟金章龟钮文从其职佩采瓄玉媫妤银缕织成他如嫔服美人才人鞠衣银印珪钮兽爪鞶囊佩水苍玉宝林服展衣艾绶鞶囊佩玉同媫妤承衣刀人采女皆褖衣无印绶皇太子妃服揄翟衣九章金玺龟钮素纱内单黼领罗褾襈色皆用朱蔽膝二章大帯同袆衣青縁革帯朱韈青舄舄加金饰佩瑜玊纁朱绶兽头鞶囊凡大礼见皆服之唯侍亲桑则用鞠衣佩绶与褕衣同良娣鞠衣银印青绶兽爪鞶囊余同世妇寳林八子展衣铜印佩水苍玉艾绶诸王太妃妃长公主三公夫人一品命妇揄翟绣为九章佩山元玊兽头鞶囊绶同夫色公夫人县主二品命妇亦揄翟绣八章从亲桑同鞠衣自此以下佩皆水苍玉侯伯夫人三品命妇亦服揄翟绣为七章子夫人四品命妇服阙翟刻赤缯为翟缀衣上为六章男夫人五品命妇阙翟五章若从亲蚕皆同鞠衣唐武徳令皇后服有袆衣鞠衣细钗礼衣三等皇太子妃揄翟鞠衣自皇后至内外命妇衣服制度并具开元礼
天子诸侯玉佩劒绶玺印
周制天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶【绶者所以贯佩玉綦文杂色缊赤黄色】王鎭圭长尺有二寸大圭长三尺杼上终葵首【终葵椎也为椎于其杼上杼杀也】缫借五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【三采朱白苍二采朱緑也】凡玉天子用全上公用龙侯用瓒伯用将【龙瓒将皆杂名】自五霸迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩留其系璲以为章表韨佩遂废又三代之制人臣皆以金玉为印龙虎劒唯所好也秦始制玺以玉不通臣下用制乗舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉为玺螭虎钮文曰受天之命皇帝寿昌韨佩既废乃以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉高帝入关得秦始皇白玉玺佩之曰国玺与斩蛇劒俱为乗舆之寳韨承秦制用而弗改加之以双印佩刀后汉孝明帝乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉【月令章句曰佩上有双珩下有双璜琚瑀以杂之冲牙蠙珠以纳其间纂要曰琚瑀所以纳珠在玉之间今白珠也】乗舆落以白珠公卿诸侯以采丝其视冕旒为祭服云佩刀乗舆黄金通身貂错半鲛鱼鳞金漆错雌黄室五色罽隠华室诸侯王黄金错环挟半鲛黒室公卿百官皆淳黒不半鲛小黄门雌黄室中黄门朱室童子皆虎爪文虎贲黄室虎文其将白虎文皆以白珠为口之饰【刀锋曰匹烧反】乗舆者加翡翠山纡婴其侧佩双印长寸二分方六分乗舆诸侯王公列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黒犀三百石以至私学弟子皆以象牙上合丝乗舆以縢贯白珠赤罽蕤诸侯王以下綔【口故反】赤丝蕤縢綔各如其印质刻书文曰正月刚卯既决灵殳四方赤青白黄四色是当帝令祝融以敎夔龙庶疫刚瘅莫我敢当疾日严卯帝令夔龙尔周伏化兹灵殳既决既直既觚既方庶疫刚瘅莫我敢当【前汉注云以正月卯日作】乗舆黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺九寸五百首【凡绶先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成一文采纯为一圭首多者系细首少者系麤汉官仪曰玺皆白玊螭虎钮文曰黄帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺皇帝行玺封常行诏勅之玺赐诸侯王书信玺发兵召大臣天子行玺防拜外国事之玺赐外国书信玺发外国兵及事天地鬼神玺皆以武都紫泥封青布囊白素里两端无缝尺一版中约署黄帝帯绶黄地六采不佩玺玺以金银縢组侍中组负以从秦前民皆佩绶以金玉银铜犀象为方寸玺各服所好奉玺书使者乗驰其驿骑也三骑行昼夜千里为程】诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首太皇太后皇太后皇后其绶皆与乗舆同长公主天子贵人与诸侯王同绶者加特也诸国贵人相国皆緑绶三采緑紫绀淳緑圭长二丈一尺二百四十首【前汉书曰相国丞相皆秦官金印紫绶高帝相国緑绶徐广曰金印緑綟音戾草名以染似緑又云似紫紫绶名緺音其色青紫公加殊礼皆得服之】公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首【前汉书曰太尉金印紫绶御史大夫位上卿银印青绶成帝更名大司空金印紫绶将军亦金印汉官仪曰马防为车骑将军银印青绶在卿上絶席和帝以窦宪为车骑将军始加金紫次司空】九卿中二千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二十首【一号青緺绶】自青绶以上縌【音逆】皆长三尺二寸与绶同采而首半之縌者古佩璲也佩绶相迎受故曰縌紫绶以上縌绶之间得施玉环鐍云【通俗文曰缺环曰鐍汉旧仪曰其断狱者印为章也】千石六百石墨绶三采青赤绀淳青圭长丈六尺八十首四百石三百石长同【汉官仪曰尚书仆射铜印青绶】四百石三百石二百石黄绶淳黄圭一采长丈五尺六十首自墨绶以下縌绶皆长三尺与绶同采而首半之百石青绀纶一采宛转缪织长丈二尺晋制盛服则杂寳为佩金银校饰绶黄赤缥绀四采太子诸王纁朱绶赤黄缥绀相国緑綟绶三采緑紫绀郡公朱侯伯青朱子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青乡亭关内侯紫绶白二采郡国太守内史青尚书令仆射中书监令秘书监皆墨丞皆黄诸府丞亦然其佩刀者以木代真刀也宋皇太子金玺龟钮朱绶四采赤黄缥绀佩瑜玉诸王金玺龟钮纁朱绶四采赤黄缥绀佩山元玉太宰太傅太保丞相司徒司空金章紫绶佩山元玊相国则緑綟绶三采緑紫绀自相国而下或铜印银章或青绶或墨绶以至别部司马以下假墨绶者凡六十等各有差【凡此前众职江左多不备又多阙朝服诸应给朝服佩玉而在京师者给朝服非诸乌丸羌戎蛮诸校尉以上及刺史西域戊巳校尉皆不给佩玉其来朝防权时假给防罢输还凡应朝服者而官不给听自具之诸假印绶而官不给鞶囊者得自具作其位假绶者不得佩绶革古制也按汉代着鞶囊者侧在腰间或云傍囊或云绶囊然则以此囊盛绶也或盛或散各有其时】齐乗舆制六玺以金为之并依秦汉之制皇太子诸王金玺皆龟钮公侯五等金章其公将军金章光禄大夫卿尹太子傅诸领防将军中郎将校尉郡国太守内史四品五品将军皆银章尚书令仆射中书监令秘书监丞太子二率诸府长史卿尹丞尉都水使者诸州刺史皆铜印其绶乗舆黄赤缥绀四采太子诸王纁朱绶赤黄缥绀色亦同相国緑綟绶三采緑紫绀羣公朱侯伯青子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青乡亭侯关中关内侯紫绶皆二采郡国太守内史青尚书仆射中书监令秘书监皆墨丞皆黄诸府丞亦然梁制乗舆印玺并如齐制皇太子金玺龟钮朱绶三百首佩瑜玉帯鹿卢劒火珠首素革帯玉劒兽头鞶囊诸王金玺龟钮纁朱绶百六十首佩山元玉垂组大帯兽头鞶腰劒若加余官则服其加官之服开国公金章龟钮元朱绶百四十首佩山元玉兽头鞶腰劒自开国公而下或金章或金印或银章或银印或铜印或青绶或紫绶或墨绶或黄绶或艾绶或佩水苍玉或佩五采或无佩而簪笔者或兽头鞶或兽爪鞶或腰劒或紫荷执笏或赤舄絇履或毼縠单衣介帻以至四品将兵以下所领不满五十人除版而不给章者凡七十等各有差陈永定元年武帝所定乗舆服御皆采梁旧制以天下初定务从节俭应用绣织成者并可彩画珠玉之饰任用蚌也至天嘉初悉改易之令一依梁天监旧事北齐制天子六玺并依旧式【皇帝行玺之玺信玺并白玉为之方一寸三分天子行玺之玺信玺并黄金为之方一寸二分】又有国玺白玉为之方四寸螭兽钮上交蟠螭隐起鸟篆书文曰受天之命皇帝夀昌凡八字在六玺外唯封禅以封石函又有督摄万机印一钮以木为之长尺二寸广二寸五分背上为鼻钮钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文书为督摄万机凡四字此印常在内唯以印籍缝用则左户部郎中度支尚书奏取印讫转内皇太子玺黄金为之方一寸龟钮文曰皇太子玺宫中大事用玺小事用门下典书坊印诸侯印绶二品以上并金章紫绶三品银章青绶四品得印者银印青绶五品六品得印者铜印墨绶七品八品九品得印者铜印黄绶金银章印及铜印并方一寸皆龟钮东西南北四藩诸国王之章上藩用中金中藩用下金下藩用银并方寸龟钮佐官唯公府长史尚书二丞给印绶六品以下九品以上唯当曹为官长者给印余自非长官虽位尊亦不给诸王纁朱绶四采赤黄缥绀纯朱质纁文织长二丈一尺二百四十首广九寸开国郡县公散郡公元朱绶四采元赤缥绀朱质元文织长丈八尺百八十首广八寸开国县侯伯青朱绶四采青赤白缥朱质青文织长丈六尺百四十首广七寸开国县子男名号侯开国乡男素朱绶三采青赤白朱质白文织长丈四尺百二十首广六寸一品二品紫绶三采紫黄赤纯紫质长丈八尺百八十首广八寸三品四品青绶三采青白红纯青质长丈六尺百四十首广七寸五品六品墨绶二采青绀纯绀质长丈四尺一百首广六寸七品八品九品黄绶二采黄白纯黄质长丈二尺六十首广五寸官品从第二以上小绶间得施玉环官有绶者则有纷皆长八尺广三寸各随绶色若服朝服则佩绶公服则佩纷官无绶者不给佩纷其鞶囊二品以上金镂三品金银缕四品银缕五品六品防缕七八九品丝缕兽爪鞶官无印绶者并不给佩鞶囊及爪其佩及劒一品玉具劒佩山元玉二品金装劒佩水苍玉三品及开国子男五等散品名号侯虽四品五品并银装劒佩水苍玉侍中以下通直郎以上陪位则象劒【木劒也言其象眞劒】帯劒者入宗庙及升殿若在仗内皆解劒后周皇帝八玺有神玺有国玺皆寳而不用【神玺眀受之于天国玺眀受之于运】皇帝负扆则置神玺于筵前之右置国玺于筵前之左其六玺并因旧制皆白玉为之方一寸五分高一寸螭兽钮三公诸侯皆金印方一寸二分高八分龟钮七命以上银四命以上铜皆龟钮三品以下铜印铜鼻其方皆寸其高六分文曰某公官之印凡组绶皇帝以苍青朱黄白元纁红紫緅碧緑十有二色诸公九色自黄以下诸侯八色自白以下诸伯七色自元以下诸子六色自纁以下诸男五色自红以下三公之绶如诸公三孤之绶如诸侯六卿之绶如诸伯上大夫之绶如诸子中大夫之绶自紫以下士之绶自緅以下其玺印绶亦如之保定四年百官始执笏常服焉内外命妇皆执笏其拜俛伏方兴宇文防始袍加下襴遂为后制隋制神玺寳而不用受命玺封禅则用之余六玺行用并因旧制其绶自王公侯伯子男为四等又以从正一品三品四品五品亦为四等之差大抵遵北齐之制采纯及首微有加减焉自王公以下皆有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之正从一品施二玉环以下不合有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸四分各随绶色其鞶囊如北齐制其佩一品及五等诸侯并山元玉五品以上水苍玉唐贞观十六年太宗刻受命元玺白玉为螭首其文曰皇天景命有徳者昌永徽二年四月勅开府仪同三司及京官文武职事四品五品并给随身鱼上元元年八月勅文武官三品以上金玉帯十二胯四品金鱼帯十一胯五品金帯十胯六品七品并银帯九胯八品九品服并鍮石帯八胯庶人服黄铜铁帯六胯【其一品以下文官并帯手巾笔袋刀子磨石其武官欲帯手巾笔袋亦听之】武太后天授元年九月改内外官所授鱼为龟至神龙元年二月京文武官五品以上依旧式佩鱼袋垂拱二年正月赦文诸州都督刺史并准京官帯鱼长夀三年改玉玺为符寳开元二年七月勅珠玉锦绣既令禁断准式三品以上饰以玉四品以上饰以金五品以上饰以银者宜于腰帯及马镫酒杯杓依式自外悉禁断【天授二年八月左羽林大将军建昌王攸宁借紫衫金帯借紫自此始】八年二月敕都督刺史品卑者借绯及鱼袋永为常式天寳十载改国宝为承天大宝天子之宝八一曰神宝【所以臣百王镇万国寳而不用】二曰受命宝【所以修封禅礼神只】三曰皇帝行宝【答防于王公则用之】四曰皇帝之宝【劳来勲贤则用之】五曰皇帝信宝【召大臣则用之】六曰天子行宝【答四夷书则用之】七曰天子之宝【慰抚蛮夷则用之】八曰天子信宝【发蕃国兵则用之】凡大朝防则奉宝以进于御座车驾行幸则奉宝以从于黄钺车之内
臣谨按梁制左右光禄大夫加金章紫绶银章青绶者同其位但加金紫者谓之金紫光禄大夫但加银青者谓之银青光禄大夫又按北齐之制三品以上凡是五省官及中侍中省官皆为印不为章四品以下凡是开国子男及五等散品名号侯皆为银章不为印