发挥一
论太极
道不可以言，知言之愈希夷。性不可以辨，索辨之益晦惑性与道，固非言与辨之所能竟也。子贡曰：“子如不言，则小子奚述焉？”其欲闻之也。可谓至矣。而性与天道终不得而闻之，岂非上焉者。示其朕已得于言辨之表，而下焉者，不得其所以言愈晓，而愈瞀邪。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。夫太极之与两仪、四象、八卦，析而语之，则一十有五。盍而言之，则一一即太极，而太极者即太一也。有物之先。本已混成，有物之后，未尝亏损。惟有性而无形，其与两仪、四象、八卦与我偕生，一时具备，而未尝生，未尝死者也。盖有中，则有两位、四方、八极。有太极则有两仪、四象、八卦。大自天地，细臻万彚物。物具之而无馀欠，有形、有色孰不具此极。此仪哉。传曰：太极元气，含三为一。曰含三者，一与一为二。二与一为三也。太极与两仪，即二而两仪与太极，即三一，即三三，即一也。岂惟含三五十有五。莫不具焉。犹有形则有影。有一则有二、有三。以至于无穷焉。尔是太极者，在天地之先。而不为先，在天地之后。而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始。惟其有与天地万彚融和合一。而无所先后终始是。故道得之而为太一。天得之而为天。一帝得之而为帝一。万物无不禀而谓之命，无不本而谓之性，无不生则谓之天，无不主则谓之心。自古自今无时而不存，亦无时而不有，固非今日有太极。而明日方有两仪，后日而乃有四象、八卦也。又非今日有两仪，而太极遯明，日有四象，而两仪亡。后日有八卦，而四象隐也。今夫果核之未坼也。斯以谓太极也。方其未坼，固具两仪，两仪之间，两枼自具。两枼之具即人字也。盖所谓桃梅杏人者，三才之道，一时具足于此见矣。一生为与人同，所谓侧是。故木之性，仁而善，谓之榖，皆有生之理也。方夫两枽以谓之人迨，其土复生两枽，而枽复生，则为仌矣。仌者人之著者也。故孔子曰：“仁者，人也”。方核未人在其中，是以赐果君前核则懐之人存焉。尔田此观之，人虽一物而与两仪并生，其于万物也。殊矣。故曰：天地之性人为贵。人为万物之灵。可不重邪。
嗟乎。子则不言荀杨之徒奚择焉。后荀者，可得而知矣。始予黙探，于是以谓可与易埒者。惟有字学欲著成书惜乎。许叔重、王安石辈不足与言也。爰伸佔毕惟特立后起者与明焉。
明易彖象
易者，明象之书也。昔者，圣人之作易也。赜天下之故，穷造化之隐，而其妙有不得而言传者。于是儗之形容，近而身逺，而物一皆取，而寓之于象以见焉。兹圣人之大恵也。子曰：“八卦成列，象在其中矣”。方三画之未峙也。固已有是象也。天地定位山泽。通气雷风。相薄水火。不相射此。皆以象而告者也。是故八象立而八卦之义见矣。非惟八卦而六十有四。莫不皆有象也。泽中之火。山中之天。岂故为是夸哉。
大腹白眼、豕涂鬼车，语譬浅鄙而取类甚大，盖不求之显，则幽不得，而阐不取之，近则逺，无自而明，内外、上下、逺近、小大，是必交互。反错递相焕发，而后，理无馀藴也。抑又求三百八十四爻。一皆有象。而曰易、曰彖、曰象是亦一象也。易者逷也。日月更逷而相贸者也。（彖者也）瘦去匿而迹焉者也。至于象则像此而已。景兆彷彿而未有形焉者也。（与遯同犹搏也如之有测象犹想也。如之有拟曰遯甲者起数藏匿法也。豚之放者一起足而有隠去之意）。盖形也，者象之著而象也。者彖之章也。即而言之，则易与彖象亦以三物取名易。取于易象。取于象而彖。取于彖何谓也。易者庐之名守宫是矣。身色无恒日十二变是则易者本其变也。（易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龙子 曰蝾螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵蠪东齐曰?善治虵疾俗呼虵师一曰虵舅母一曰 十二时每时一变色故正名曰易餧以朱砂则丹汉武用之宫闼为守宫之术与龙通气故祷雨者用之又能呕雹与鱼合六）彖者茅，犀之名豨神是矣。犀形独角，知几知祥，是则彖者取于几也。（彖亦 曰茅，犀状如犀而小一角善知吉凶 交广诸山有之土人谓之猪神） 而象则直取其，身形相象，逺近不变，有成位胆，应四时而已（韩子云：人希见生象也，而得死象之骨。按：其圗以想其生故诸所意想者皆谓之象今 诸兽之形一各自别惟象无巨细悉皆相类乂近视之 与逺无异是故谓之象身具十二少肉惟鼻其本肉胆 随四季移于四足五岁始乳三年一産亦能知吉凶淳化中上苑驯象死上命取其胆 不获问之姚铉得之前左足）。是故易者，象也。取诸物以为象，圣人之意见矣。如乾之龙，坤之马，小过之鸟，损益之姤，中孚之鱼，解未济之狐，童牝之牛，豶羸之豕，虎、豹、苋狗、羊、?、豚、羝、牲、禽，见鲋、隼、雉、鸿、鸡、鸣、鹤、凤皇，咸取而象之（凤皇见穆，姜之筮）
至于器则取：于牀、于几、于枕、于柅、于舟、于车、于鼓、于舆、于箦、于辐、于轮、于輹、于匕鬯、于资斧、于缾、瓮缶、于匡、鼎鬴、茀幕、弧矢、尊酒、簋贰；
于服则取：于簪、于圭、于衣、于繻、于屦、于履、于袂、于袽、于绳、于囊、赤绂、黄裳、于布、于帛、鞶带、徽纆。
于居则取：于家、于室、于庭、于宫、于庖、于藩、于牖、于舍、于庐、蔀屋、王居、于次、于处、栋桷、门户；
于都则取：于邑、于国、于阶、于衢、于城、于隍、于闗、于虚、于庙、于巷、于比、于邻、郊野；
于物则取：于稊、于华、于杞、于瓜、于兰、于竹、于苇、于木、于茅、于茹、于莽、于株、于葛藟、于枯杨。蒺藜、丛棘、硕果、包桑；
在天则取：于月、于斗、于夜、于昼、于雷，出入于日中。风云、?晦、雨霜、坚氷、终朝、几望、先甲、后庚、三岁、旬季、七日、八月；
在地则取：于田、于渊、于河、于川、于陂、于险、于泥、于干、于涂、于隂、于甃、于磐、于菑、于丘园、于九陵、于岐山、于穴、于沛泽、于谷、于平陆。坎窞、林鹿、刚卤、金玉，泉井沙石，东西、南北；
在人则取：于躬、于肤、于项、于趾、于頄、于辅、于口、于鼻、于颊、于舌、于牙、于齿、于夤、于限、于阳、于尾。手足、耳目、頥面、须髮、腹背、脢拇、腓臋、汗血、股肱、心膂、眇跛、孕育、天劓、剕刖、荷校、桎梏、刵渥、尸疾、婚娶、庆誉、齐咨、涕洟、歌号、笑语、咥噬、嗟泣、威仪、志意、逋係、闚盱、突来、焚弃，靡不餂之，犹未离其类也。髙宗、文王、王母、箕子、帝乙、鬼方、同人、弟子、康侯、大君、士夫、家人、元夫、大师、夫子、宫人、考妣、妾妇、壮耋、羣丑、臣子、童僕、主宾、朋友、大夫、小子、女须、娣妹、邑人、行人、冦盗、戎介、讐衆、族类、史巫、商旅、武人、恶人、夷主、配主、金夫、后夫、老妻、女妻、不速、大首、建侯、行师、幽人、丈人、锡命、好爵、灾驱、田、战征、耕穫、凭渉、弋获、盟荐、言禴、元筮、失律、南狩、纳约，以至足黔喙、翰音、巩华、巢飞、蹢躅、角牿、羽翼、香臭、甘苦、黄朱、白孚、膏公、餗乾胏腊肉、饮食、烹餁。
勿药遇毒之类：一皆比配，曾无遗弃，谓不如是，不足尽其意也。是以彖立而卦明，象设而爻显，曾何凝滞之有，而后之学者，烦荒辞，溺章句，且不知易之为义何繇，而诣其情哉。虽然是特一象，若夫龙非惟乾也，而坤亦为龙。马非惟坤也。而乾亦为马龙，与马非。惟乾与坤也，而坎震亦取象焉。是故触类可为其象，合义可为其变，学者能因是以索之，则可以见羲文之心。见羲文之心，则能见天地之心矣。羲文之心即天地之心。而天地之心即吾心也。见吾心则见易矣。今也，不因是以索之徒覩，代之人执，象以迷易，而咎伏羲之费，画以为文王病，乃不先明于彖，象而欲深求于易，此负苓者之妄人也。舎蹄而索兔，舍杭而穷海，古今岂有是哉？神而明之，则必有在矣。
易之名
或曰：夫子以易彖象，为三物取名，义则然矣。敢问圣人之意乎？曰：予不得而知也。贤者之言，可以一途尽；而圣人之言，非可一途尽。虽然，请试为若，漫言易之说乾。凿度曰：易者，易也，不易也，变易也。夫易之道广矣，大矣。而乾坤以为首，乾坤者易之门也。昔者圣人体诸天地先立乎，其二卦以为天地、日月、隂阳、鬼神，而六爻为之六子、三才，以二卦之画成六爻之位，而八卦之象著生生之理具矣。画始于一，立于两，一竒象天，两偶象地，是故竒画成于三，而为乾，偶画成于三，而为坤。繇乾之画交于坤，而三男生繇，坤之画交于乾，而三女生自，主卦言之一卦之中，八卦咸具是。故卦体一立而分隂、分阳，四五上，以上卦阳，而为天，初二三以下卦，隂而为地，初三五之三阳为震、坎、艮，二四上之三隂为巽、离、兊，而八卦成矣。初之与三，既以阳画始终，而象震、艮，又以二阳而象，春夏四之与上，既以隂画始终，而象离、兊，又以二隂而象，秋冬周旋酬酢有不待夫坤者，是故用数三百六十，乾全用而坤全不用。卦变其始，爻变其次，倒卦不足继之反类，反类不足继之互体，而易道辨矣。此所谓变易也。天有二正，地有二正而共用二变，以成八卦。天有四正，地有四正而共用二十八变，以成六十四卦。是故小成之卦，正者四，变者二而成六，大成之卦，正者八，变者二十八，而成三十有六。纯阳卦。乾纯，隂卦，坤。自一阳始，复而为卦六一，隂始，姤而为卦六二，阳始，临而为卦十五。二隂始，遯而为卦，亦十五。三隂、三阳始于否泰，而为卦者二十。凡六十有四，阳自下以顺，生则隂，反上而逆复；隂自下以顺，生则阳，反上而逆复。始于乾坤，中于咸恒，而终于既、未、济，又可得而变易哉。是所谓不易也。故曰：易之为书也。不可逺其为道也。屡迁动变不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，是故易以变者占，而亦有不变之占，以变易为道，而亦有交易之道焉。阳画为刚，隂画为柔。外卦之画来而居内，内卦之画往而居外，而交易之理见矣。或顺生以往，或逆反而来，或正以交索，或反动相对，而刚柔每两相易惟变适也。
嗟夫！交易之道，予于日月见之矣，月行乎？天三日而成震，初见乎；庚故震，纳庚，八日而成兊，初见乎。丁故兊，纳丁，十五日而成乾，乾纳甲壬，十六日而成巽。始退于辛，故巽纳辛，二十三而成艮。爰退于丙，故艮纳丙，三十日而成坤，坤纳乙，而消长之道成矣。故曰：日月为易，谓之日、月而于文正。为勿勿，月彩之散者也。故月散于日，下为易；散于日，上为曶，相对为明对，而亏为昒，易者朔也。所谓朔易，曶者，晦也。明者，望也。昒者望，而食者也。是故，西曰昒谷明载东南，而朔易二郡乃俱著于东北。
今夫，日往月来，月往日来，物之易也；寒往暑来，暑往寒来，时之易也；将旦忽比夜忽，昶行之易也。热剧而雹，寒剧而雨，气之易也；暴石泐雨，积草炎休，势之易也。虵化而鼈，鼈化而虵，形之易也。鱼羣而飞，鸟羣而沉，性之易也；精气为物，游魂为变，精之易也；始感而生，终化而死，神之易也；喜而祸伏，惧而福倚，事之易也。是故，万物不易，不生六子，不易不成。艮兊以终相易，坎离以中相易，震巽以初相易，始则终，终则始，所以为不穷也。顾可一途尽哉。易内篇曰：“日月相逐为易”，故病有隂阳，易者乃大病之后，交者輙易。男曰隂易，女曰阳易，易者三穛，輙死繇此，喃之日月之交，易斯益灼矣，易曰：日月合为明，谓明者无踰于日月尔。然明非合也。
呜呼！安得史籕锺云房而与之论哉？。（逐音籕，夸父与日逐）
按：沉括论日月。或问予以“日月之形，如丸也。如扇也。若如丸，则其相遇岂不相碍？”。予对曰：“日、月之形如丸，何以知之？以月盈亏，可验月本无光。犹银丸，日曜之乃光耳，光之初生，日在其傍。故光侧而所见纔如鈎：日渐逺，则日照而光稍满，如一弹丸，以粉涂其半，侧视之，则粉处如鈎：对视之则正圆，此有以知其如丸也。日、月，气也。有形而无质，故相值而无碍。程子有云：日月之为物，隂阳发见之尤盛者也
同名氏辨
耳目之所接，有不得而尽。世知孔子之谥文，宣王而不知齐之竟陵王子良与随之长孙雅亦曰文。宣王汉两龚遂俱为郡太守，而两京房俱明易灾异然，则千岁之乆万里之逺，其不约而合者，渠可既邪。
谁昔尝闻有唐尧与虞舜矣，及摭梁史则又有所谓虞舜者，官丞太常尝荐明堂之议，（即虞同名録有汉名。盗曰虞舜。按：乃絮舜见。《东观记》絮。女居切）。而汉更有唐尧为临武长尧舜而可名哉。（临武接交州州旧 贡茘支尧谏止之 然桂阳志中汝南唐羌为临武长 宜后人恶其僭而易之时永元中）。予起《路史》既白祝融氏、共工氏、帝魁氏、青阳氏、髙阳氏、浑敦氏、与夏后啓，商汤若有巢氏、豕韦氏之不同者而后怅。或人之无识也。（刘恕以神农为大庭氏而谓与古大庭氏异却为非是 盖牵于旧说夏后啓邹公之子与白公同时见吕春秋。）夫经史之间名氏同者衆矣。如刘王褒俱有十一。（十一十见前録一北齐获泽县公褒十一九前 録一汉铸工见孝成鼎一真人自有内传。）张良有九而张敞王吉皆有八，然则记録之下可胜惑哉。録见前士。士鞅之父也。而乃相鞅。（士文伯也亦范氏之族与 鞅父宣子同名见昭公六年传又并作丐或疑此为正字非也春秋时人名字亦皆相配文伯之字伯瑕与楚阳丐之字子瑕其义正同而郑泗乞亦字子瑕丐乞同义也襄公三十一年使 请命即文伯岂容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相 去不逺殆不可晓）夀梦，句呉之君也，而乃臣越（夀梦即 春秋呉子乗也越大夫夀梦 见昭公二十四年）书裁四代亦既该两伯夷（一虞之 秩宗一谏武王者虽不在书孔子所称也又杜甫之亦有伯 夷见课伐木诗然髙阳师伯夷世或作柏前録从之则非顔鲁公集顔柏夷误矣。）而论语一书，乃有两南宫括世莫察尔。（一 问羿者一太公之 友在十乱中）夫公孙龙为孔门髙弟，而顔囬为晋代师，时殊事异，正得不懑，有如王羲之之仕，苻徤张华之佐，慕容徳、韩信降虏，曾参杀人亦既并时得不为之投杵邪。昔萧绎陆善经俱著同姓名録然，特不能包刺，即以后世固不胜穷而在古犹不少请诵。其渉史篇者，著左方按古有庸成氏而黄帝之臣，亦曰庸成。（亦皆作容。《列仙传》杨玉时容成公自称黄帝师此又后世赤松子也）
伏羲曰苍牙而天雷之吏亦曰苍牙。羲臣曰巫咸而来又商家，曰帝曰未宣而为唐刺濮，以至离娄事。黄帝则论彼商臣（王褒传注离娄黄帝 时明目者即离朱）张若事，黄帝则指夫秦士（娄若并见庄子秦张若即蜀 郡太守与张仪共筑成都城者李氷代 之见蜀纪）赵隐仕商国，而亟举魏贤，冯夷友费昌而竟谈河伯（武王伐商问两日 鬬者河伯即水夷）覩叔均而思稷子，（山海经商 均曰淑均后稷之孙叔均）见习朋而疑齐臣，（黄帝臣洽 闻记作隰）赞风后为轩师，（禹问风后见《女战经》。）说伍胥为楚族，（黄帝臣见女兵法。）谓赤松炎帝诸侯，（皇初平亦号之）。而以季连为栁恵等伍，（陆终之子。又季克子亦曰季连）。仲衍为孟戯之弟。（仲衍纣之兄）。而孔甲为孔子之孙，皆有错于见闻者也。（孔甲黄帝史官而孔子八世孙鲋亦曰孔甲。又夏后孔甲。本误。详纪中）。复若帝喾之臣有穷之君，俱曰羿而俱以射名。少昊之子，鲁国之士皆曰般而皆因巧著。凡此族者，悉莫能纪。且以虞仲之孙实曰虞仲（周章之孙）蔡昭侯，申实蔡文侯，申曾孙之子也。（是叵训者 虞国仲字此于义可而二申之名宜有一误刘贡父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然鲁庄之孙有仲婴齐而文公孙曰公孙婴齐仲 婴齐者从祖也又乃同时郑有公孙段字子石而印段亦字子石乃公孙段从父子也盖族大 有不相统者近代名子申之宗正善矣）汉赵王曰如意矣，而广宗又名之唐义成，曰琮矣，而奉天又名之鬱林，曰恪矣，而建王又名之此何为邪。三代之王，悉尊谍，系下世乃有即姓而袭先代之名者，乌知其非祖欤。以晋王氏一谱而有两浑、（昶子 戍父） 两恺、（茂仁 君夫）两绥、（俞子戎子）、两乂、（绪父衍父）。两澄、（济弟衍弟 两处冲、（还 湛）两安期焉，（含子湛子）。岂惟它族紊用而无识哉？嗟夫有人焉，自姓孔而字仲尼，则固不可谓仲尼矣。然则君子又奚必迹袭，以贻识者之讥哉。
论遂人改火
顺天者存，逆天者亡。是必然之理也。伊古明王之为治也。顾，亦岂能违理哉？因天事天不逆焉而已，是故，著时令授人时法，而建官象以作服，凡以顺之也。昔者遂人氏，作观乾象察辰心，而出火作鑚鐩，别五木以改火。岂惟恵民哉？以顺天也。（四时五变榆栁青故春取之枣杏 赤故夏取之桑柘黄故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬 取之皆因其性故可救时疾）。
予尝攷之。心者，天之大火。而辰戌者，火之二墓。是以季春，心昏见于辰而出火；季秋，心昏见于戍而纳之，夘为心之明堂，心至是，而火大壮，是以仲春，禁火，戒其盛也。成周盛时，每岁仲春命司烜氏以木铎修火禁，于国中为季春将出火，而司爟掌行火之政令，四时变国，火以救时，疾季春出火，季秋纳火，民咸从之，时则施火令。凡国失火，野焚莱，则随之以刑罚。
夫然，故天地顺，而四时成气，不愆伏国无疵疠，而民以宁郑，以三月铸刑书，而士文伯以为必灾六月，而郑火、盖火未出，而作火宜不免也。今之所谓寒食一百五者，熟食断烟，谓之龙忌，盖本乎此。（司烜仲春以木 铎修火禁，因火出而警之，仲秋火入，则不警宫正，春秋以木铎，修火禁、宫禁尚严也）而周举之书，魏武之令，与夫《汝南先贤传》陆《邺中记》等皆以为为介子推，谓子推。以三月三日燔死，而后世为之禁火，吁何妄邪。是何异于言，子胥溺死而海神为之朝夕者乎？（予初赋 潮知此妄説而或者谓昔人言潮无出子胥前者因为举书朝 宗之语而齐景尝欲遵海观朝舞矣且屈原云听潮水 之相击而易亦有行险不失信之言自有天地即有此潮岂必见纸上而后信哉子胥漂于呉江适有祠庙当 潮头不知丹徒南?等潮 且复为谁潮耶馀详后赋）。予观《左氏》史迁之书，曷尝有子推被焚之事，况以清明、寒食初靡定日，而琴操所记。子推之死乃五月五，非三日也。（古人以三月上已祓禊 以清明前三日寒食初 无定日后世既以一之而又指为三月之三妄矣周举 传云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神灵不乐举火然则介子又将以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春鬬綵舟谁念招魂节此沉佺期三月三日独州驩州之诗而重开避忌之席更作招魂之引乃 王绩三月三日赋也然则招屈亦用三日矣非可信也。）
夫火，神物也。其功用亦大矣。昔隋王劭尝以先王有鑽燧。改火之义。于是表请变火。曰：古者，周官四时变火，以救时疾，明火不变则时疾必生。圣人作法岂徒然哉？在昔有以洛火度江，代代事之火，色变青而晋师旷食知劳薪。今温酒、炙肉，用石炭火，与柴火、竹火、草火、蔴荄火、气味各自不同，是新旧火，理应有异。顾于五时取五，木以变火，若劭可谓知所本矣。
夫火，恶陈薪，恶劳。自开世，然者，晋代荀朂进饭，亦知薪劳，而隋文帝所见江宁寺晋长明灯，亦复青，而不热。《传记》有以巴豆木入爨者，爰得洩利而粪臭之草，炊者率致味恶然。则火之不改其不疾者，鲜矣。泌以是益知圣人之所以改火，修火正四时五变者，岂故为是烦文害俗得已而不已哉？（东晋初，有王离妻李将河南火渡江云受于祖母王有遗书二十卷临 终戒勿絶火遂常种之传二百年火色如血谓之圣火宋齐之间李妪年九十馀以火治病多瘉妪死人为葬之号圣火隂雨每见火出冡门者今号其处为圣火巷金陵故事云禅衆寺前直南小巷也）《传》不云乎。违天必有大咎。先汉武帝犹置别火令丞，典司燧事，后世乃废之邪？方石勒之居邺也。于是不禁寒食，而建徳殿震，及端门、襄国西门，雹起介山，平地洿下者丈馀，人、禽死以万数，千里摧折，秋稼荡然。夫五行之变如是，而不知者亦以为为之推也，虽然魏晋之俗，尤所重者，辰为商星，实祀大火，而汾晋参虚。参辰错行，不毘和所致。
辨史皇氏
吕不韦之书曰史皇，作书仓颉氏也。管氏《韩子》、《国语》、《史记》俱无史官之说。据《世本》云：史皇仓颉同阶。又云：沮诵、仓颉作书，亦未尝言为史官也。及《韦诞傅》、皇甫谧等遽以为黄帝史官，盖肇缪。于宋衷衷之《世本》注云：仓颉、沮诵、黄帝史官。抑不知衷何所据而云：末代儒流，莫见其书更望，望交引以为《世本》之言。《世本》曷有是哉？窃尝攷之。仓颉之号曰：史皇，又曰：仓帝。河图说徵云：仓帝起揆，《命篇》云：苍、羲、农、黄，三阳翊天徳，圣明说者谓：苍为仓颉、羲为包羲，与神农、黄帝之四君者。俱能奉三阳以辅上帝，益以仓颉之为帝，而在包羲之前矣。故《河图玉版》云：“仓颉为帝南巡，阳虚之山。”巡狩之事，固非臣下之所行也。昔者孔子尝曰：封泰山，观易姓，而王可得见者七十有馀，君三皇禅于绎。绎五帝禅于亭亭，三王禅于梁甫，而《庄》书言七十二代之封，其有形兆?堮，勒纪者千八百馀所，兴亡之代可得而稽矣。管夷吾言于桓公曰：古之封禅七十有二家。夷吾所记者十有二，曰无懐、曰伏羲、曰神农、曰炎帝、曰黄帝、曰髙阳、曰髙辛、曰唐、曰虞、曰禹、曰汤、曰成王，皆受命而后封禅。无懐乃在伏羲之前，是其可纪者，而不识者六十。又，在无懐氏前，此皆孔子之得见者，而七十二君之前，又有孔子之不得见者，（诗外传云古封泰山禅梁父者万馀人仲尼观焉不 能尽识故颖达谓文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然后始作书契）则知封禅之文其来乆矣。上古之君其世伙矣。《壶记》以史皇首禅纪、梁，未之尽也。以彼其说虽不槩见于经然，士攷质诗书，以其所见，推其所不见，则自无懐，而上可得而论矣，仓帝史皇岂人臣之号哉？
辨葛天氏
世纪言：大庭氏后十一世为葛天氏。而服?以大庭氏为，即葛天氏。敢问所安曰：昔庄周叙古帝皇惟曰：庸成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝庸氏、伏羲氏、神农氏，如是而已，曾不及葛天。故服遂以葛天为大庭氏。《六韬》大明所叙，复有共工氏、浑沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、无懐氏。而无大庭。中皇赫胥，此学者之所疑也。班、生、表，古今人物也。庸成乃在共工之后，大庭继之。而葛天亦在朱襄之后。然，自女娲、共工、庸成，至无懐，一皆叙之包羲之下。在《遁甲山图》亦然。《世纪》从之。故世遂以为皆包羲之后代。及其制度无闻，则又以为皆袭包羲之制。亦厚诬矣，不惟是也。如固所叙，复黜其祝庸氏、轩辕氏。盖以《史记》称黄帝名轩辕。而髙阳之代有祝融，谓即其人而黜之尔。此孔仲逺所以谓无祝融氏，而金楼子兴王依、庄周所叙，而去其轩辕也。彼髙诱者更以朱襄为炎帝，郑、康、成更以大庭为神农。而《六韬》所叙共工且在尊卢之后，庸成且在祝融之后，而葛天又在朱襄之后。违离蔽固不可胜算此《礼记》、《正义》所以谓封禅之书。无懐在伏羲氏前。而以为《世纪》不足信欤。（开山图云自女娲至无懐一十五代合万七千七百八十七嵗外纪云千二百六十嵗或云五万七千七百八十二或云千一百五十或云万六千八十此与列子所记杨朱语伏羲以来三万馀万嵗者无信也）
近世有所谓《三坟》书者，乃以有巢为提捷之子，遂人为有巢之子，而包羲为遂人之子，大庭无懐而下，则皆以为羲之臣，佐复有天一遁甲者，正以祝庸、少昊等为之四帝，居于四方，佐黄帝而为治。（此盖谓月令四方之帝为黄帝 之佐者非黄帝所灭之四帝） 及王符著《潜夫论》又以谓颛帝身号共工代少昊氏子曰：句龙生卨，其后裔为商汤，炎帝身号魁隗，其后嗣为伊尧，而以帝喾为伏羲之后，帝舜为皇帝之后，禹为少昊之后。离蔽薠乱，尤为可摈委也。
论币所起《传》。曰：君有山，山有金，以金立币，“以币准榖而受禄，而国榖斯在上矣”。金、木、水、火、土，天之五财，与天俱生，与物偕行，民并用之，废一不可。民知饮食、衣裳之用而货币作。货币作而天下通，圣人守之，所以为治也。则其势之来，其当生民之物乎。昔商之民有无飦，而儥子者，汤以庄山之金，制币赎之，夏之民有无飦，而儥子者，禹以厯山之金制币赎之，而沉演论布以为兴于周代，班固、桓谭，皆谓夏商靡记何邪？《易》称神农氏聚天下之货交易而退，是货币出于炎帝之前矣。予尝博访古币，订以封禅之文匜，洗之刻证，以汗简、集缀、古文、籕韵、外书、集字等识，则有葛天、轩辕、尊卢，之币，大昊九棘，神农一金，黄帝、少昊之货，喾货一金。髙阳、平阳、金尧、泉舜，当金?、乗马之类，宪宪如是，是古未尝不以轻重，而为天下者也。
（古币皆以代号，为别旧之钱文钱谱例目之为奇品俱不能 辨如异布中有作斤一金者乃大昊之九棘长寸七分肩广一寸足间六分有肉好幕文作舌芒又有作山舌者少昊货也长广皆同有好天寳元年李幼奇得 一种文作乃髙阳金也长寸一分下广九分首长 广各五分向上渐阔足攴四分间广三分背文如八字。又长平布中有作践以舌一及作允仑平者凡五种有肉郭皆髙阳金也复有斤至有长寸八 分肩广寸一分足间五分刑重十二铢无好郭帝喾 货也又李涿家一品长二寸一分肩寸七分枝长六分间四分半首广七分质厚重二十八铢文作豆三斤全幕文作又一种大小轻重与此正等六字亦同俱倒书之其作乃黄帝货此币之最大者舜?乗马 长二寸上广寸二分下寸三分首长广各七分足间五分正文作尚全疋 皆面肉好皆有周郭）
洪范八政，食一而货二，是食与货必相资，而后兴不可一日，而无者，则夫货币之行，其来逺矣。伏羲之货，《荚钱书》、《旧谱》俱列之于布品，《传》称九棘，播于羲皇。故币文有而封演顾烜咸谱之，周秦之币，黄帝、少昊、髙阳、帝喾之货，又目为长平，异布污漫蔽，固岂复知有古文也。董逌之作《钱书》也，盖略辨之，故首之以太昊之币，亦以谓宜兴。太昊之前，然有葛天、尊卢之币，而皆著之。大昊之后，是又未悉攷也，接币文有葛。李泊云：古之葛字，则世以为葛天氏之币，又有作□者，王存又以为轩辕氏之币，谓古轩辕字合为一，虽未可执，然皇帝氏既自为皇帝之货，则此为轩辕币信矣。奈何说者，复泥《史记》说，币止于唐虞，鲁褒论币，出自黄帝之语，而谓货币不出于上古，况葛天、轩辕洪荒之世邪，三代书名，相变不一，逮夫虞夏，敦□（器）所见，夏商异文矣！古今书文不同，岂可以籕文而论之？葛天、轩辕之币乎？曰不然，书文、圣人所以立制度，而示同文也。虽员椭遁形，衡邪异置，然固有便于事，亦遂相因而不改者？，
夫物固有用于一时，而废于后世，乆复蹈袭乃与古符者多矣，其数然也。世有书，谓王次仲之所创，而临菑人得齐胡公之铜棺，前龢隐起，皆为今是，不出于次仲矣。又乌知不出于上古邪。《韩非》书云：“仓颉制字自环者为私，背私者为之公”，而汉人论风气生虫，故仓颉制字以凡増虫，而为风是，则始制之字，初不异汉世也。且谁昔尝闻之于古矣。包羲氏尽地之制，凡天下山五千三百七十，居地五十六万四千五十六里，出水者八千里，受水者八千里，出铜之山四百五十七，出铁之山三千六百九，所以分壤植榖也。戈矛之所起，刀币之所起也。能者有馀，拙者不足。封于泰山，禅于梁甫者七十有二家，功业徳望皆在于此，是谓国用，则伏羲之制，亦既大备及观管夷吾之对桓公，则知轻重，自遂人以降矣。夫自书契而来，君君封禅七十二家，其文异制，而其立货币以救时，则同也。世阔记简，后世弗攷，乃谓古无有货，且谓书文不出于葛天、轩辕之世者，亦已罔矣。
论三易
子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣。夫乆矣。天之无意于斯文也。图、凤苞天地之文也。迨其发露天地之文，有时而不得祕，圣人则之所以为治也。祕而不示，圣人亦遂已，夫若昔圣人之得河图，而作易也。神明幽赞，蓍实生之圣人。于是，仰观俯察即参两之自然，而倚之数，因隂阳之变，以立其卦，发刚柔之藴；以生其文，而天地之文，始粲陈八鸿间矣。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，此小成之易也。（本乎阳者升而上本乎隂者 降而下乾纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故正位乎北乾付正性于离故中虚有日之象坤付正性于坎故中满有月之象日生乎东 故离正乎东月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于 东之木而北方之水产乎西之金也今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一变为巽居乾之左再变为艮故居坎之左三变而 之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三 变而之乾艮为山兊为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东南风薄乎天故附乾之西南今之下经以震艮巽兊为用取四 维之卦也乾坤离坎纯一不变故莅乎四正震艮迭成巽兑互变故莅乎四维此伏羲之所理乾坤变化自然之叙故养生者有纳甲之论与此正合日月消长之理在 焉）帝出乎，震齐乎，巽相见乎，离致役乎，坤说言乎，兑战乎，乾劳乎，坎成言乎，艮此连山之易也。（此大成之易以五行相生为次顺也盖神农之易以人事为重矣乾坤定上下之位坎 离别左右之门乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天时此谁之易邪乾坤相交万物化生然及成功则男女以用事而父母以退处此天地之常理也阳以顺动故乾顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆 退四位而处于西南是故伏羲初经以乾先坤而归蔵之叙以坤先乾卒诸此也离火生东而王乎南坎水生西而壮乎北火炎上水润下故离自东而南坎自西而北雷以春分出地故自东北归于夘泽以秋分始伏故 自东南反乎西长养万物于春夏之交者风也故巽自西南而居于已作止万物于冬春之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也盖亦本 于伏羲世 不见尒）初坤、初乾、初离、初坎、初兑、初艮、初釐、初巽此归藏之易也。（此归蔵初经也亦因于伏羲氏盖伏羲之 易本于天归蔵之易本于地学者不知究尒乾兑离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在 地则居西北巽坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此 即坤字即坎字釐即震字奭即巽字此归蔵本文卦皆六位即黄帝易 是所谓三皇易也。小成者伏羲之易也。而文王因之连山者，列山氏之书也。而夏人因之归藏者，归藏氏之书也。而商人因之。（世纪云夏人因炎帝曰连山 商人因黄帝曰归蔵文王广六十四卦著九六之爻谓之周易传谓夏曰连山商曰归蔵而周曰周易以为三代所作者非也神农为市取之噬嗑耒耨之利则取诸益而黄帝之舟楫亦取之涣 矣岂惟三代哉山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误也按归蔵之文有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦 之类则知与今易通矣或曰归蔵黄帝之书而坤啓筮乃有尧降二女以舜妃之语莭卦云殷王其国常毋谷日之类易为伏羲书而有帝乙文王等语文何邪其卦 是也其文非也连山之文禹代之作归蔵之文汤代之 作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也—）。
易者易也。变易也。而乾坤以为首，连山者，重山也。故重艮以为首艮山也。归藏者，万物藏焉故也。故重坤以为首坤者臧也。从时配位，是三统之政也。（三统为三 正黄锺子 为天正林锺丑为地正大簇寅为人正天正十一月故 乾为首地正十二月故坤为首人正十三月故艮为首 夏得人统故用连山商得地统故用归蔵周得天统故用易）三易之书，其书一其法，异其为卦，皆六位；经卦皆八，而别卦皆六十四书一也。易尙变，连山归藏，尚不变法异也。变老也。不变少也。易用九六尚老也。连山用七，归藏用八，尚少也。尚变之占，三百八十有四；不变之占，亦三百八十有四。凡七百六十有八，其所以逆天地，隂阳之神数。定天地，隂阳、人事之休咎者备矣。（或云商蓍?三十六盖商氏之易主于 坤坤之?三十有六虽不著见理则然也 ）或曰易以变者占，则不变无占乎？曰否，凡变之占以所变之人为占，不变之占，以所不变之爻为占。古以三易参而占之。非不用也。（五爻不变则以变者占五爻俱 变则以不变者占凡变繇下而之不变繇上而之其不然者惟乾一卦尒穆姜之筮遇艮之八其五皆变惟六二不变故以为占唐人不知以为史苟以是说穆姜 但求反于周易非也） 虽然易道主于用，尒至三易，则用于占，而易道不豫焉。连山归藏，其数皆六十有四，与易同也。惟易则变，故一可六十四，而六十四可以为一是。故以六十四乗六十四得四千九十有六，其与连山归藏倍一之理殊矣。于是复以五十约之，为三千二百，则今之易卦三十二阳，三十二隂者也。大衍之数五十，实筌乎。此是伏羲、神农以来厯数之本也。（一倍之而二，二倍之而四，四倍之而八，八倍之而十六，十六倍之而三十二，三十二倍之而六十四，以五十乗六十四得三千二百，即三十二之数也）或曰三易之变，不变则异，而其书一皆首乾。曰首艮者，以艮为首法尔。以艮为首法者，法其止而不变，非首书也。曰首坤者，以坤为首法，尒以坤为首法者，法其静而不变，非首书也。得意忘象，何首卦之云是。不然，曷亦知夫，大易之掌其法，而不掌其书邪。书果一，则连山得阳，归藏得隂。繇屯而下卦，卦分也。而在三易，则卦不分焉，故曰不异。抑且不知杂卦之次，与序卦之列不同焉。又何欤？伏羲氏之小成，神农易之为中成，神农之中成，黄帝易之为大成。伏羲氏之先天，神农易之为中天，神农之中天，黄帝易之为后天。岂非易道广大，变通不穷，有非一法之所能尽是。故伏羲作之前，而神农、黄帝相与振明于后，惟变通之术不得不共，而其为道，则未始不同之欤。世之说者不原乎，此乃更以为易道不一，可以随时而变，置者亦诞惑矣。千世而下诚使一遇，大圣得知占法之可变，而卦不可以损益，则易道辨矣。亦何至书名之泥，而变不变之纷哉。夏谓之连山，商谓之归藏，而周谓之易其用。虽不同其致一也。
跋三坟书
九刑纷纭不一孔颖达云三坟之书在五典上数与三皇相 当而坟又大名与皇义相类故云三皇之书尧典舜典为二帝之典推此而上则五帝当五典矣贾公彦云孔郑説无正文故延叔坚马季长所解有异。）【按：道家者流有所谓洞神祕録者。谓是《三坟》】《小有经下记》云：“三皇治世，各受其一”。以治天下是曰《三坟》。后有八帝继，三皇而起，亦以神灵为治，各受其一，是曰八索。至黄帝述厯，得其所谓三皇内文者此也。（抱璞子云：黄帝东至青丘过风山见紫府先生授以三皇内文云笈云八帝治各千 嵗上曰三精次曰三变次曰二化凡八卷）。 三洞叙目云：小有三皇文本出大有。天皇、地皇、人皇各一卷。上古三皇所受之书也。字似符篆，藏在名山，多不具足。惟峨眉山备有书籍之逸，岂特后世邪？昔楚倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》之书。及孔子求古之。《史记》自《五典》、《九丘》之外。《三坟》、《八索》已不得而见矣。后世不知其何书也。（亡书有九。共九篇。即九丘之字误也。丘为丘因缪为共丘者，区也。按：左氏或作九区云：九州之区域。攷古多以丘为区。故鬼容蓲为鬼?丘。而驱、岖、躯等转为駈、岴。即云丘。聚。非也。又云：述职方以除九丘。亦是妄臆。）孔安国以为羲、炎、黄帝之书曰《“三坟》。少昊、颛喾、唐虞之书曰《五典》。康成从之。而贾逵亦以三坟为三皇时书。五典为五帝常典。至马季长始，以《三坟》为隂阳。始生天地人之三气。五典为五行之说，籍外论之。岂其然哉？（安国又以八卦之说曰八索九州之志曰九丘贾逵以八索为八王之法九丘为九州亡国 之戒而张平子以八索为法之八议九丘为周之之，昔智琼以皇文二卷，见义汔不能解，遂以还之，王公以帛公精勤所得，传之贤达大字。叙说一十四篇是，天文次第之，?《小有经下记》，所载者十有一卷。推部本经，分别仪式，合一十有四卷。孟先生之所録者，其山中之所传，犹十一卷。（二本并行于世）晋武帝时，南海太守晋陵鲍靓于元康二年二月二日，登嵩髙石室，见古三皇文，皆刻石为字，靓以总五两告受之。为之叙云：三皇文者，古初以授三皇，名为皇文。而三皇经，叙则云：鲍君所得与世不同，靓后授之，葛洪是，为《三坟》。其陆修静所得者，则以授弟子孙游，岳本止四卷，至陶景分析，枝流稍至十一卷，与今皇文小异然，观三皇经文，虽号《三坟》，多是符架等。事黄芦子西岳公之所传者，于逢之言戾矣。（按三皇经叙云天皇开治用治天下二万八千 嵗地皇代之复次人皇各万八千嵗合三卷号曰三坟郑先生所传葛?三皇文是也）逢之说正，以《内经》、《素问》、《灵枢》，与易当之果何所蔽邪？《灵枢》、《素问》医家明堂之书也。世儒第见，深言凑理，莫探其朕，故推之与易，并非实贯也。予家《三坟》书，自大父孝俛先生传有三卷，以山、气、形为之《三坟》，山坟言君臣、民物、隂阳、兵象，谓之连山；气坟言生动、长育、止杀，谓之归藏；而形坟则言天地、日月、山川、云气，谓之坤。乾复有河图。
《姓纪》与天皇?辟，地皇政典之类，大率似假，羲、炎、黄帝为言。以迁就于孔说云。元丰中得诸南阳逆旅酬伪书也。（云毛渐使 西京得之）大抵书生髙谭风、月、华、草间，犹足以盖其浅，至于语易，自非悟入，鲜有不可笑者。今观其书有云：伏羲作易而君民、事物、隂阳、兵象、始明焉。一语之中，浅鄙备见是，岂隆古包氏语哉？有如以燧人为提捷之子，有巢为燧人之子，伏羲为有巢之子，轩辕柏皇大庭，无懐则皆以为伏羲之臣，而加之龙官，火纪之号尤可靳也。周鼎商盘籕篆佚书已与今不相侔，而此书大率作所谓栁叶篆者，于今代俗书殆不多，较贋可知矣。夫坟者防与大之训，盖礼法之书，而索者，究八体之应也。故史伯云：“平八索以成人，建九纪而立徳”。近取身也。张平子以《三坟》，为《三礼》，而马融以《八索》为八卦，惟有以也，或曰孔子赞昜道，以除《八索》，则《八索》已灭矣。亦岂然邪？《三坟》近闻有为之，《传》以进者，宜其究是憯未之见也。
女娲补天说（共工有三）
闻见之不明，智识梏之也，夫智识不超者在粗，犹惑况妙乎？予观《列御冦记》共工氏触不周及女娲补天之事，（此古列子之文如是王充説天所引犹尒故尹子盘古 篇云共工触不周山折天柱絶地维女娲补天射十日惟旧木列子先叙女娲事乃及共工盖近世缪之非古本云）盖言共工之乱，俶扰天纪地，维为絶天柱，为折此大乱之甚也。女娲氏作奋其一怒，灭共工而平天下。四土复，正万民。更生此所谓补天立极之功也。而昧者乃有炼石成赮，地势北髙南下之说，何其缪邪？
甚矣，闻见之误人也，伏羲虵躯，神农牛首，此事之辨者，而世莫之解。掘井得人而?一足乡，非。达者时而镌之，今犹信也。何则识不超者？见闻蔽而乐人之謶己也。共工氏，太昊之世国侯也。及太昊之末，乃恣雎而跋扈，以乱天下。自谓水徳，为水纪。其称乱也。盖在冀土，故传有女娲济冀州，而冀州平之说是。女娲代平共工之乱。
明矣。以故郯子述祖之言。叙炎帝于其后，斯可据矣。而《传记》緼结莫可寻详，刘安、贾逵，则以为与髙辛争帝。《史记》文子则以为髙阳诛之，荀卿氏以为禹伐淮南子，又指以舜时此无它。盖《尧典》言共工故学者，以为尧时，《舜典》言共工，故或又以为舜时也。夫共工氏非尧世之共工，尧之共工又自非舜之所命者，叵不知也。尧之共工乃少昊氏之子，而舜之共工则炎帝之裔垂也。论者惑于衆多之说，遂一谓共工乃职，非人名，而《传记》颛、喾、尧、禹时之共工，皆以为之后，世何其妄邪？彼共工氏自其号氏，有国家者而舜之共工职也。帝曰：“垂，汝共工是矣”。尧之共工是则名尔。《左氏》之传可见乌，可妄意，而为说乎。或者又谓共工氏为即炎帝之裔。尤非所谓知理者，夫垂特工师之任，水纪大事，渠得谓为垂哉？且炎帝至尧，殆二千载事相辽矣。夏革曰：“自物之外，自事之先，朕所不知也”。以今揆古年载，诚人情则近可得而知也。吁亦目睫之说矣。天下一理，物之外，事之先。其别有一理邪？理一贯奚古今，事物之殊哉。
共工氏无霸名
显曹君子有?，予以展禽、共工氏霸九有之言传者，咸谓霸无録而王者，其徳力粹駮之谓欤。曰否霸之名，我未之前闻也。其当周之标季，齐桓、晋文之事乎。曰韦顾、昆吾非商之霸者乎。韦顾、昆吾固闻诸后世也。岂徳力粹駮云哉？国佐有言，三王之王也。植徳而济同欲焉。五伯之霸也。勤而抚之，以役王命。当是时周，故家名分犹有存者，故国佐知王之不可以为霸，而霸之不可谓之王也。（书中注云霸犹把也传云五伯之霸谓以诸 侯长把王者之政大抵霸即伯之强者云尒） 至战国之士，逰谈驰说，架虚穴空，以信行其计，而后徳力粹駮之说兴焉。
善乎！李泰伯之言曰霸，诸侯号也。霸之为言伯也。所以长诸侯也。道之粹駮在人，而王霸之号不可易也。王之道安天下也。霸之道尊中国也，非粹駮之谓也，借之纣克改作武志不信，则西北霸之盛者而已。西伯霸而粹，桓文霸而駮者也。三代王而粹，秦汉王而駮者也。要之其言王霸之道，皆欲粹而不欲駮。岂直王霸然哉？帝皇之道一也。泰伯之言，知其一而未悉也。予于司马文正得道，同之说焉。其言曰古之王者必立三公，一公处于内，二公分天下而治之，曰二伯周衰，二伯之职废，二伯之号乃转而为霸。霸之名自是而立，荀扬以来不原其本，遂以王霸之道分为两涂，此霸道之由始也。未闻古之有霸也。汉之学者患在望声求影，徒见后世有五霸，则以为古亦有霸。见共工氏之迹不白，则曰昔霸者也。其言往昔未有不以当时准也。（羊容云 古之帝王中分天下而使二公治 之曰二伯如周召之分陕）曰然则共工氏继乎？包羲之世，将羲炎之徒欤。曰非也。其项籍之类乎。籍尝霸有九州矣。当秦汉之閒横行宇内，尊义帝分天下以王诸侯，而自称曰西楚霸王。则其自处者然矣。彼共工氏，盖籍之徒。而非桓文之徒也。窃乎。帝者之间而不得谓之霸也。