变礼六
改葬
公羊传庄公三年五月葬桓王 此未有言崩者何以书葬葢改葬也【注改更也改葬服轻不当月月者时无非常之变荣奢改葬尔故恶录之书者诸侯当有恩礼 疏桓十五年经书三月己未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也宣三年郊牛之口伤改卜牛经即书其改卜此若改葬经宜书改而不书改者葢以天王之崩去此七年是改可知何劳书改乎其改卜牛须书改者若直言卜牛嫌卜前口伤之牛故须言改以眀之传必知改葬者正见春秋说云恒星不见周人荣奢改葬桓王死尸复扰终不觉之文故也言改葬服轻者即丧服云改葬缌是也言不当月月者欲决昭二十二年六月叔鞅如京师葬景王之文也言时无非常之变者即决礼有非常之变者将亡失尸柩之时改葬也言荣奢改葬者即春秋説云恒星不见夜眀周人荣奢改葬桓王冢死尸复扰终不觉之文也若然案春秋说改葬在恒星不见之后即宜在七年之末而在三年者宋氏云七年恒星不见夜眀正由今日荣奢改葬故由此之故恶而深録之也文九年传云王者不书葬此何以书不及时书过时书重録失时我有往者则书谓使大夫往也恶文公不自往故书葬以起大夫防之然则此改葬桓王非彼之类而得书者欲见诸侯当有恩礼故也】
谷梁传改葬也【注若实改葬当言改以眀之郊牛之口伤改卜牛是也传当以七年乃葬故谓之改葬 疏传云改葬而范违之者以经不言改故知非改葬也传言改者以见丧逾七年已行吉礼今始反服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冢奢丽太甚如防之言则改葬桓王在恒星不见之后故范谓此时非改葬也】改葬之礼缌举下缅也【注缌者五服防下言举下上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧藐逺也天子诸侯易服而葬以为交扵神眀者不可以纯凶况其者乎是故改葬之礼其服唯轻言释所以缌也疏丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻改之礼各从本服但缌服者五服之下故传云改葬之礼缌者举下以上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳江熈以为改之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以证唯轻耳知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交之道也郑云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服者谓未葬以前服麻葬则易之以葛也】防曰却尸以求诸侯【注停尸七年以求诸侯防葬非人情也】天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也【注京师去鲁不逺赴告之命可不逾旬而至史不志崩则乱可知】独隂不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其曰王者民之所归往也
干学案仪礼礼记但有改葬服制而无改葬仪注开元政和诸礼有之故今采其説为改葬篇而前代诸儒有言及其礼者各以世次相列云
郑仪礼改葬缌注改葬者眀棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也 贾公彦疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知通典吴徐整问射慈云改葬缌其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也又此大敛谓如始死之大敛邪从庙谓从何庙牲物何用慈答奠如大敛奠士大敛特豚从祢庙朝祖庙从故墓之新墓皆用特豚大夫以上其礼亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢诸侯少牢【此条与仪礼注疏已见十五卷中前主服此主制故不嫌复耳】
改葬反虞议晋尚书下问改葬应虞与不案王肃丧服记云改缌既虞而除之傅纯难曰夫葬以藏形庙以安神改葬之神在庙久矣安得退之扵寝而虞之乎若虞之扵寝则当复还祔扵庙不得但虞而已国子祭酒荀讷以为虞安神之祭神已在庙改葬不应复虞虞则有主讷谓纯言谓当韩蚪问贺循曰案傅纯曰问郑氏改葬三月又讥王氏以既虞为节云改葬之神在庙久矣不应复虞见府君所荅惟云宜三月谓王氏为短郑为长而不答应虞之义此为应虞不也循荅曰凡移葬者必先设祭告墓而开冢从墓至墓皆设奠如将葬朝庙之礼意亦有疑既设奠扵墓所以终其事必尔者虽非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞还祭殡宫耳故不甚非王氏但不许其便除然礼无正文是以不眀言也殷仲堪问范曰荀讷议太后改葬既据言不虞朝廷所用贺要记云三月便止何也答曰贺无此文防好事者为之邪不见马郑贺范说改葬有虞神已在庙虞何为哉吴射慈荅徐整问改葬虞曰不在殡宫又不为位何反虞之有 宋庾蔚之谓神已在庙无所复虞但先祭而开墓将窆而奠事毕而祭遂毁灵座若棺毁更敛宜有大敛之奠若移丧逺葬又有祖奠遣奠也世説新语衞洗马玠以永嘉六年丧谢鲲哭之感动路人咸和中丞相王公教曰衞洗马当改葬【玠别传作明当改葬】此君风流名士海内所瞻可修薄祭以敦旧好
南史刘苞传初苞父母及两兄相继亡没悉假瘗焉苞年十六始移墓所经营改葬不资诸父
北史吴悉达兄弟三人并幼小父母为人所杀及长报仇避地永安后欲改葬亡失坟墓推寻弗获号哭之声昼夜不止呌诉神只忽扵悉达足下地陷得父铭记因迁葬曾祖以下三世九丧倾尽资业不假扵人哀感毁悴有过初丧有司奏闻标闾复役以彰孝义
旧唐书温大雅将改葬其祖父筮者曰葬扵此地害兄而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬讫嵗余而卒
顔杲卿子泉眀求其父尸扵东都得其行刑者言杲卿被害时先断一足与袁履谦同坎瘗之及发瘗得尸果无一足即日与履谦之尸各为一柩扶防还长安初履谦妻疑夫柩敛衣俭薄发棺视之一与杲卿等履谦妻号踊感叹待之如父
开元礼【三品以上改葬仪四品以下至庶人附】 卜宅将改葬者吉服卜宅兆其余如葬卜宅兆之仪先扵隧所随地之宜张白布帷幕南向户 啓请其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服余周亲以下皆素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者皆拜 开坟祝立扵羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻啓以开坟改葬之故【其意叙改葬所由之事随时为之】内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初 举柩掌事者设席扵幕下举柩出置扵席上内外俱从柩哭扵幕所主人以下柩东西靣主妇以下柩西东靣俱南上丈夫周亲以下扵主人东北南面西上妇人周亲以下扵主妇西北南靣东上外姻丈夫扵主人东南北靣西上妇人扵主妇西南北靣东上【尊者坐】国官扵帷门外之东北靣西上【六品以下无国官以下仪】僚佐扵帷门外之西北靣东上皆舒席为位 奠祝以功布拭棺改加新褚设洗扵幕西南隅罍水在西加勺幂篚在洗东南肆实巾二爵一扵篚加幂设席扵柩东设启奠扵席上设醴酒之罇扵馔南主人罍洗盥手洗爵进酌酒奠扵席前兴少退西靣再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠 升棺车既奠进轜车【六品以下柩车下准此】扵帷门外南向掌事者升柩扵轜车遂施设所内外俱哭从掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫扵柩东妇人扵柩西俱立哭掌事者举柩降柩置扵輴入设扵牀东【若扵墓所即敛初奠讫不进轜车设牀扵柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出置扵牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪 敛陈衣扵幕东帷内眀衣裳及上服各一称西领南上冕【六品以下则弁若冠】具导簪缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔扵幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸扵牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕【六品以下则弁若冠】妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子冯哭敛将讫掌事者以棺入设扵西厢借以席扵棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女从奉之举尸敛扵棺乃加葢覆以衾设帷扵棺东内外就位哭如初奠既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗扵幕西南隅如初祝以馔升设扵席前施设讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠扵席前兴少退西靣再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭 设灵既敛设灵扵吉帷内幕下西厢东向施牀帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常 进引前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外【六品以下进柩车扵帷门外】当门南向【其下帐明器及苞牲等舆陈扵轜车前少西东向】其日进引前量时刻捶一鼓为一严【六品以下无鼓俱量时而已】灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二鼓为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷三鼓为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披拂者各进执铎者各入夹扵柩前东西相向执纛者【六品以下无纛下准此】立扵铎南执铭旌者入立扵纛南北靣【诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻六品以下则执铭旌者立扵柩前近南靣余同】 告迁三严讫祝帅腰舆入灵座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎之】执绋者引輴车【四品以下无执绋輴车但将举柩皆振铎而已】旌先纛次铎次轜车次引輴初动执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障柩扵輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者解绋属扵轜车设帷帐扵輴车后掌事者升柩 哭柩车位丈夫俱立哭扵轜车东重行西靣妇人哭扵轜车西重行东靣俱南上外姻丈夫哭扵轜车东南重行北靣以西为上妇人哭扵轜车西南重行北靣以东为上国官哭扵外姻之东北靣西上僚佐哭扵国官之西北靣东上立定【六品以下无国官】设遣奠设遣奠之馔扵轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠扵席前兴少退西靣哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节七苞【四品五品则五苞六品以下则三苞】载扵舆以之墓 轜车发既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行【六品以下则既彻奠吉凶威仪依式进引】主人众主人以下皆以次步从哭扵柩车后妻妾女子子以下皆步从哭扵丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲賔有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不絶声 宿止掌事者先扵宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食扵灵座若食顷彻之柩车至扵凶帷内外哭扵柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠扵柩车东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及眀严鼓内外又就位哭进朝奠扵柩东进常食扵灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰
舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷扵柩车后下柩扵輴【四品以下则下柩扵席上】主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋扵輴掌事者下柩扵圹輴出既窆亲賔先还者吊哭如别仪国官之长奉纁束帛【六品以下则掌事者奉纁缟】授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠扵柩东持翣者入倚翣扵圹内两厢执事者以下帐眀苞牲酒米等物入置扵圹内皆借以版施铭旌志石扵圹户内置设讫掌事者掩圹户加闗钥复土既复土内外俱就灵所哭墓左祭后土如葬之仪 虞祭初下柩扵墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚扵灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔扵灵座相者引主人盥洗酌酒进奠扵灵座前兴少退西靣立内外皆止哭祝持版进立扵灵座之右北靣跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡【妣郡县夫人乡君某氏各随所称】改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号防极【四品以下则攀号永逺无所追及余同】谨以洁牲柔毛刚鬛眀粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐虞事于考某官封諡尚飨【四品五品则谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余同四品五品】主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
政和礼改葬【凡有改者皆具事目闻扵官勘验得实听之】将改葬先扵墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌麻服周亲以下素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立扵羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻啓以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席扵墓下举柩出置扵席上内外俱从哭扵幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔扵柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车扵帷门外南向升柩扵车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置扵牀南首遂敛如大敛之仪【如眀衣裳不殡也】乃设灵座扵吉帷内幕下西厢东向【施牀帷屏服饰以时上饮膳及沐如平生也】乃葬将引柩吿曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭吿于考某官封諡改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号防极谨以清酌庶羞只荐虞事于考某官封諡尚飨既虞主人以下出就别所释缌服及素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
朱子家礼
【丘濬曰家礼无改葬今采集礼补入】
将改葬先择地之可葬者 治棺制服【子为父妻为夫缌麻余皆素服布巾】具敛牀布绞衾衣【如大敛仪】治葬具【大轝竹格功布帷幕之类】择日开茔域祠土地遂穿圹作灰隔皆如始葬之仪
祠土地
仪节【行礼者以主人主之告者吉服入】就位 鞠躬拜兴拜兴平身【告者与执事者皆拜】盥洗【告者与执事者皆洗】诣神位前跪 上香 斟酒【执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注】酹酒【取盏倾少许于神位前】献酒【复斟酒置神位前】俯伏兴【少退立】读祝【祝执版跪扵告者之左而读之】复位 鞠躬拜兴拜兴平身 焚祝文 礼毕
祝文维年嵗次干支防月干支朔越防日干支某官姓名敢昭告于土地之神今为某亲某官姓名宅兆不利将改葬扵此神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢只荐扵神尚飨
前期一日告扵祠堂
仪节序立【男左女右】启椟 出主【出所当迁葬之主】参神【众拜】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 降神 主人盥洗 诣香案前 跪 上香 酹酒【尽倾茅沙上】俯伏兴拜兴拜兴平身 主人斟酒 主妇点茶【毕二人并拜】鞠躬拜兴拜兴平身 主妇复位【主人不动】跪【主人以下皆跪】告辞曰兹以某【考妣】体魄托非其地恐有意外之患惊动先灵不胜忧惧将卜以是月某日改葬扵某所敢告 俯伏兴平身【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身 复位 辞神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 纳主 礼毕
执事者扵旧幕所张白布幕【开户向南布席其下】为男女位次厥眀内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服余皆素服【男子扵墓东西向妇人墓西东向俱北上妇人蔽以布帷】为位哭尽哀
祝祠土地
仪节【并同前】
祝文【俱同前但改云】兹有某亲某官卜宅兹地恐有他患将启窆迁扵他所谨以清酌脯醢只荐扵神神其佑之尚飨
啓墓
仪节序立 举哀 哀止 鞠躬拜兴拜兴平身诣墓道前 跪 焚香 酹酒 奠酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 复位【祝噫嘻三声】祝告辞曰某官某人葬扵兹地嵗月滋久体魄不宁今将改葬伏惟尊灵不震不惊举哀止鞠躬拜兴拜兴平身哀止 礼毕【各就他所】
后者开坟【俟开坟讫内外各就哭如初】役者举棺出置扵幕下席上【男女俱哭从扵幕所男东女西】祝以功布拭棺覆以幕
祝设奠扵柩前【用卓子二置酒盏酒注香炉及设蔬果饭食如常仪】
仪节【主人以下】鞠躬拜兴拜兴平身 诣香案前 跪焚香 酹酒 奠酒 俯伏 拜兴拜兴平身【少顷彻奠】
役者舁新柩扵幕门外【南向】遂诣幕所【以锦衾置棺中垂四裔扵外】执事者设敛牀扵新柩之西【牀上施荐褥褥上铺布绞横五直一绞上加单被被上加衣如不易棺则不设牀】执事者开棺举尸置扵敛牀遂敛如大敛之仪
仪节侍者洗手 舁尸置扵敛牀【安扵布绞上用净丝緜裹之】结绞【先结直者后结横者】入棺【子孙妇女共举尸置棺中】收衾【收锦衾之四裔垂者】葢棺【石匠加钉讫仍覆以衾】举哀【主人主妇凭哭尽哀】彻去旧奠
迁柩举轝【祝告曰】今日迁柩就轝敢告乃设奠【如常仪】仪节就位 举哀 祝盥洗 焚香 斟酒 跪告辞曰灵輀载驾往即新宅 俯伏兴平身 鞠躬拜兴拜兴平身
发引【上加竹格】男女哭从如始丧发引之仪未至执事者先设灵幄灵座【在墓道西南向有椅卓】为男女位次【男左女右妇女蔽以行帷】柩至【执事者先布席扵圹南柩至脱载置席上北首】主人男女各就位哭【男东女西相向而哭】
乃窆
仪节横杠【执事者先用木杠横灰隔之上】主人辍哭 下棺 加灰隔内外葢【实以土一如始窆之仪】
祠土地扵墓左
仪节【如常仪】
祝文【前后并同但改云】今为某官建兹宅兆神其【后同】既葬就幕所灵座前行虞祭【如初虞仪】
仪节序立 举哀 哀止 降神 盥洗 诣香案前 跪 上香 酹酒 俯伏兴拜兴拜兴平身复位 进馔 初献礼 祭酒 奠酒 读祝 俯伏兴 鞠躬拜兴拜兴平身 复位 亚献礼 祭酒 奠酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 终献礼 祭酒 奠酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 侑食 点茶辞神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 礼毕祝文维年嵗次月朔日辰某亲某敢昭告于某亲某官府君新改幽宅礼毕终虞夙夜靡宁啼号防极谨以清酌庶羞只荐虞事尚飨
祭毕彻灵座主人以下出就别所释缌麻服素服而还告扵祠堂
仪节【与前同但改】吿辞曰孝孙某今以某亲某官体魄托非其地已扵今月某日改葬扵某所事毕敢告【余并同】朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬毕奠而归又吿庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主扵庙
【吕坤曰迁葬非得已也濵扵水则迁榇扵客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之也则迁凡以为死者也非是则否】
眀防典凡有改葬者皆具事因闻扵官勘騐得实始听之将改葬先扵墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲以下素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立扵羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席扵幕下举棺出置扵席上内外俱从哭扵幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔扵柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车扵帷门外南向升柩扵车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置扵牀南首遂敛如大敛之仪【如不易棺则不设牀】乃设灵座扵吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔辰孝子某敢吿于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞只荐虞事尚飨孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
【附録】通典母非罪被出父亡后改葬议晋王澹王沈与其叔征南将军昶书曰亡母少脩妇道事慈姑二十余年不幸久寝笃疾防东郡君【案东郡君沈父】初到官而李夫人亡【李夫人沈祖母】是时亡母所苦困剧不任临丧东郡君自痛逺不得尝药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载病大归【谓被遣还本也】遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩改葬墓田上当先姑慈爱之恩次释先君既往之恨下蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以为春秋原心定罪仲尼称父有争子然则定罪不可以不原心为子不可以不义争来书云尊亲以不幸遘疾不任理丧礼疾则饮酒食肉盖急扵性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所许况尊亲婴沈笃疾而被七出之罚乎尚使曩时家有壮子眀证本末直道而争岂令慈母以非罪受不义哉考诸典礼稽之原情其昭吿先灵【先灵东郡君】还安兆域使严父无违理之举慈母雪没代之耻不亦可乎沈重与叔昶书述薛议其叔答许之沈祭先考东郡君文云孝子沈敢昭告烈考东郡君沈亡母郭氏恪勤妇道齐孝之节克顺扵先姑天降氛气鴈门太夫人遘疾歴旬郭时又遇笃疾弗获尝祷夫人不幸遂至殒没烈考卒承大变忧恸荒迷未详听察谓郭供养有阙遂载病大归寻便殒亡遂使烈考深用悼恨澹及沈仰惟烈考旧心鉴亡妣素行不迎之议考礼度哀未及施行澹不幸夭没沈敢述澹意谋之通儒咨之邦族咸以为亡妣宜时改葬沈转受命扵征南君【谓叔昶】谨诣邺迎郭灵柩以某月日安厝庶顺烈考之旧心全祖亲之慈爱者也元史诸官吏迁葬祖父母父母给假二十日并除马程日七十里限内俸钱仍给之违限不至者勒停 至元二十七年议祖父母父母丧亡并迁葬者许给假限其限内俸钞拟合支给违例不到停俸定罪
眀防典洪武间定内外官吏给假迁葬者俱自行具奏取自上裁如准吏部覆奏量地逺近附簿定限行移应天府【今在京行顺天府】给引照回仍行体勘至期各还职役不在作阙之数如违限日久不到者就行提问 隆庆五年议准两京给假迁葬官员俱要该衙门掌印官勘实代奏方准题覆放回 六年议准如遇掌印官无人代奏者径自奏请 嘉靖三十四年议准迁葬官员照养病事例作阙放回待事毕具文起送如违三年之上亦照养病例革职 四十三年题准给假迁葬者须三年考满之后方许具奏
父母不知存亡子行丧服
晋书李传字宣伯辽东襄平人祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乗舟浮沧海莫知所终父信追求积年浮海出塞竟无所见欲行丧制服则疑父尚存情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈与之同州里以不孝莫大扵无后劝使娶妻既生遂絶房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒既幼孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻
干学案敏之清信之孝皆千古奇节不多得是父是子异哉而信始不娶既制丧乃娶生子则又心丧终其身可谓仁至义尽者矣
通典君父乖离不知死亡服议魏刘徳问田琼曰失君父终身不得者其臣子当得昬否琼答曰昔许叔重作五经异义己设此疑郑駮云若终身不除是絶祖嗣也除而成昬违礼适权也 晋博士徐宣瑜云君亡宜从公羊穷舟车人履所至不得者案世子即位郑注云君父亡令臣子心丧终身深所甚感心丧是也终身非也谓从心丧可也荀组云至父年及夀限【中夀百嵗】行丧制服立宗庙扵事为长礼无终身之制
干学案此条当与居丧昬嫁篇参看
父母乖离知死亡及不知死亡服议晋蔡谟曰甲父为散骑侍郎在洛军覆奔成臯病亡一子相随殡葬如礼甲先与母弟避地江南闻丧行服三年而道险未得奔墓而其弟成昬防谓服可除不宜以昬者谟以为凶哀之制除则吉乐之事行矣且男女之防礼之所急故小功卒哭可以娶妻三年之丧吉祭而复寝鲁文扵祥月而纳弊晋文扵未葬丧而纳室春秋左氏传曰妇养姑者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所为义大矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若昬娶有事亲奉宗庙继嗣之事而冠有金石之乐昬则三日不举金石之乐孰若不举之戚加己之事孰若奉亲之重今讥其昬而许其冠斯何义也不亦乖乎 又曰防疑甲省墓稽留者谟以为奔墓者虽孝子防极之情然实无益之事非亡身之所也故礼奔丧不以夜行避危害也今中州丧乱道路险絶坟墓毁发名家人士皆有之而无一人致身者葢以路险体弱有危亡之忧非孝子之道故也而曽无讥责何至甲独云不可乎且甲寻已致身非如不赴之人也茔兆平安非如毁发之难也又是时甲母病笃营医药而不可违阙侍养投身危险必贻老母忧勤哉昔郑有尉止之乱子西子产父死扵朝子西不儆而先赴见讥扵典籍子产成列而后出见善扵春秋此经典之眀义也案吴雷思进参太傅军事亡在新汲为贼焚烧失丧其子不得奔迎案礼云久丧不葬主人不变者谓停柩在殡者耳不得施扵所闻左丞熊逺启云父母死河北贼中如襄国平阳可依此制若王化所被人迹所及可往而不往非以笃孝道也诗人丧马犹求之林下不得漫依东闗吴平之初如此例皆诣东闗寻求唯桓陵不往求宋岱不迎母并加清议今其为制且有准则又司徒李祖父敏浮海避公孙度不知存亡寻求积年不得父见乡里与父同年者亡乃制服徐景山劝娶而生刘智释疑曰遇乱离析计父母之年已过百年可终卒矣而不得音问计同邑里同年者扵其死日便制丧服防以为终身防不许者如何智答曰父母生死未定则凶服不宜在身继祀为重然则言不宜制服必继代祀者吾以为得之矣凡服丧而无哀容得以不孝议之处厌降不得服其亲而哀情至者吾得以孝笃称之虽虞喜通疑云防以当终身服丧如是曽闵所能仅行非凡人所逮也谓宜三年求之不得乃制服居庐祥禫而除孔衍乖离论曰圣人制礼以为经常之教宜备有其文以辨彰其义即今代父子乖离不知自处之宜情至者哀过扵有凶情薄者礼习扵无别此人伦大事礼所宜眀谓莫测存亡则名不定名不定不可为制孝子忧危在心念至则然矣自然之情必有降杀故五服之章以周月为节况不闻凶安得过之虽终身不知存亡无缘更重扵三年之丧也故圣人不别为其制也御史中丞刘隗奏上诸军败亡失父母未知吉凶者不得荣官欢乐皆使心丧有犯君子废小人戮 东晋元帝建武元年征南大将军王敦上言自顷中原丧乱父子生乖防丧灵客寄奔迎阻隔而皆制服将向十载终身行丧非礼所许称之者难空絶娉娶昔东闗之役事同今日三年之后不废昬宦苟南北圮絶非人力所及者宜使三年丧毕率由旧典也太常贺循上尚书二亲生离吉凶未分服丧则凶事未据从吉则疑扵不存心忧居素葢出人情非官制所裁也右丞蔡谟引奔丧礼有除丧而后归则未有除服之文也宜申眀吿下若直据东闗之事非圣人所行恐不足以释疑也循重议礼奔丧除而后归者自谓丧葬如礼限扵君命者耳若尸灵不收葬礼不成则在家与在逺俱不得除也况防必须求觅以其丧礼待已而成者邪若别以为义未足以服人心也直以祸难未销不可终身居服故随时立制为之义断使依东闗故事大将军上事谓可从也帝告下曰若亡扵贼难求索理絶者皆依东闗故事行丧三年而除不得从未葬之例也唯亲生离吉凶未定心忧居素出自人情如此者非官制所裁普下奉行中郎李干自上父母分迸不知所在今妻亡不昬吉事不接丞相王导上干情事难夺可更选代诏曰前敦循所奏唯闻丧不得奔者作制如李干比竟未决之宜急议定荀组表曰有六亲相失及不知父母没地者以未指得死亡之间没地处所情虑无异然以未审指的希万一之存未忍举哀则有终身之戚不涉吉事防惟一身承一宗之重传祖考遗体无心昬娶遂令宗祀絶灭扵一人及犯不孝莫大无后之罪此实难处然臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也西路粗通久无音问殡可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法断之令举哀制服勤三年凶不过三年此近亡扵礼者之礼也诏曰组所陈不知父母存亡者令行服比扵有情其尚有疑然要当详议此理令可经通不得以难安隠而直尔置之皆一代事理道所宜先眀杜夷议曰荀组虽虑宗永絶魂灵馁而莫祀亦何可不念父母之防糊口扵四方防已死而不服视死犹生也防未死而服之视生犹死也恐视死犹生贤扵视生犹死也且又死之与生非意所度春秋甲戌己丑陈侯鲍卒信则传信疑则传疑谓此宜疑之以避不讳博士江泉议流离迸隔便令行丧案旧事未覩其例昔宰咺致赗春秋讥其豫凶事子路赴衞仲尼虽知必死须使者至而哭之然则吉凶事大存亡应审方今王道始通各令寻求之理尽乃后行丧扵礼未失虞豫议曰子当越他境以求其舟檝所经人迹所至可前而进见难而退若山川之险非身所涉虽欲没命则孝道不全宜废荣利之埶居憔悴之慼纯惨怛之行表徳义之所先也征西司马王愆期议今虽父子分乖存亡不定昔宋岱与母离隔吴平其母尚存推此安可必其无冀乎故先眀授受不废谓宜使昬宦及时也孙绰议云三千之责莫大扵不祀之痛必俟河清而昬防有絶嗣之门矣虞谭议曰诸失父母者疑行服之制以礼除丧而归未奔者无不除之制若废祭絶嗣皆不可行宜详条制万代可述蔡谟议父子流离存亡未分吉凶无问人道不可终凶宜制立权礼其过盛年之女可听许嫁其男宜寻求理极道穷仍得聘娶鲁文公以大祥之月纳弊扵齐春秋善之传曰孝也今乖离之子不废昬礼而末俗多有欢晏之防致贻讥议以成疑惑今慎行之士莫知所从求下礼官考详永为典式博士环济议曰春秋之义纳室养姑承继宗祀娉纳事在可许仕进须候清平【贺循一段又见晋书礼志不重出】晋书礼志太兴二年司徒荀组云二亲陷没寇难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲为戎狄所破存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理絶三年之外便宜昬宦嗣不可絶王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中夀而服之也若境内贼乱清平肆眚之后寻觅无踪迹者便宜制服
谢尚传康帝时为司徒西曹属时有遭乱与父母乖离议者防以进仕理王事昬姻继百世扵礼非嫌尚议曰典礼之兴皆因循情礼开通胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今昬姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至扵天属生离之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深扵兹夫以一体之小患犹或忘思虑损听察况扵抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣苟进冒荣苟进之俦必非所求之防徒开偷薄之门而长流弊之路防有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以风尚而况含艰履慼之人勉之以荣贵耶
南史孝义传华宝无锡人父豪晋义熙末戍长安年八嵗临别谓宝曰须我还当为汝上头长安陷宝年至七十不昬冠防问之宝辄号恸弥日不忍答也
王文殊传文殊吴兴故鄣人也父没魏文殊思慕泣血终身蔬食不衣帛服麻緼而已不昬不交人物嵗时伏腊月朝十五未尝不北望长悲如此三十余年太守孔琇之表其行诏榜门改所居为孝行里
崔怀顺传怀顺清河东武城人父邪利鲁郡太守宋元嘉中为魏所获怀顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼嵗时北向流涕邪利后仕魏书戒怀顺不许如此怀顺得书更号泣从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昬宦太眀中懐顺宗人冀州刺史元孙北使魏魏人问之曰崔邪利模并力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳囘车欲令忠孝并臣子两遂泰始初淮北入魏懐顺因此归至代都而邪利已卒懐顺絶而后苏载丧还青州徒跣冰雪土气寒酷而手足不伤时人以为孝感
旧唐书皇甫无逸传父诞隋并州緫管府司马仁夀末汉王谅扵并州起兵反诞抗节不従为谅所杀无逸时在长安闻谅反即同居丧之礼人问其故泣而对曰大人生平徇节义既属乱常必无苟免寻而凶问果至在丧柴毁过礼
路随传随父泌陷蕃之嵗随方在孩提后稍长成知父在蕃乃日夜啼号坐必西向馔不食肉母氏言其形貌肖先君遂终身不照镜
干学案附录诸条乃人子处变之礼也遭时丧乱父子离隔不知存亡者世所时有故备列故事俾人子不幸而遘此者有所折衷焉
读礼通考卷一百六