丧仪节三十
国恤二
周大丧仪
丧大记疾病君彻县【注天子宫县】 君夫人卒于路寝【注言死者必于正处也】
曲礼崩曰天王崩【注史书防辞】
右初崩
周礼天官夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌复于四郊
【刘彛曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之庙王之太常生常建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶几其神之复孝子尽爱之道无不至也是以夏采复于太庙复于四郊祭仆复于小庙仆复于小寝大寝也】
夏官祭仆大丧复于小庙
隷仆大丧复于小寝大寝
天官玉府大丧共复衣裳
【王昭禹曰夏采以冕服复于太祖冕服则司服之所掌玉府言复衣裳者冕服掌于司服而藏于玉府】
春官司服大丧共其复衣服
檀弓君复于小寝大寝小祖太祖库门四郊【注尊者求之备也亦他日所常有事 疏前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰厢无东西厢有室曰寝此小寝髙祖以下庙之寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖寝也小祖髙祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖之庙也两言于庙求神备也】
曲礼复曰天子复矣【注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】
丧服小记复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲【疏书铭谓书亡人名字于旌旗天子书铭于太常诸侯以下各书于旌旗此并殷礼周世则复曰臯天子复矣】
右复
周礼地官鼓人大丧则诏太仆鼓【注始崩及窆时也】
夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方【注戒鼓击鼔以警众也 疏四方以鼔声传逹而闻之也】
大司马大丧平士大夫【注平者正其职与其位 疏司马之属有司士主羣吏王丧不得使司士故司马平之】
司士大丧作士掌事【注事谓奠敛之属】
【易袚曰作士掌事如奠遣之类】
天官宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】
春官大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【注相诏王礼也】秋官大司寇凡朝觐防同前王大丧亦如之【注大丧所前或嗣王疏言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧】
地官师氏丧纪王举则从【注举犹行也 疏师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】
【郑伯熊曰王之出入起居无不与知随事而将顺正救之则逹善于萌止恶于微过宜寡而徳易成】
春官世妇凡王后有捧事于妇人则诏相【注拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上 疏上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜】
【王昭禹曰王后有拜事于妇人唯大丧而已】
鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴也】凡国之丧纪亦如之
夏官虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【注非常之难要在门 疏大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门】
【郑锷曰若有大故其所防者尤当致严又守王门资之以卫至尊】
旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【注葛葛绖武士尚轻 疏臣为王贵贱皆斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】
地官大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【注大故谓王崩及寇兵也节六节有节乃得行防奸私】
【史浩曰致民于王门备不虞也】
夏官司险国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【注有故丧灾及兵也闭絶要害之道备奸寇也 疏丧谓王丧】
【易祓曰守以道路为急阻以道路而后险为可恃使内外无荣往来不察而奸僞者邪慝者物之犯禁者人之有罪竒衰者或得乘间而入虽险犹无险也】
檀弓天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市】
右戒臣民
周礼夏官射人大丧与仆人迁尸【注仆人太仆也】
【黄度曰射人太仆皆法度之事】
【郑锷曰大防之礼初无与于射而掌于射人取其射之法仪而已】
天官玉府大丧共角枕角柶【注角枕以枕尸角柶角必也以楔齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者令可饭含】
幕人大丧共帷幕帟绶【注为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上王昭禹曰大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅丧无事于幄以帷幕帟绶共张丧柩而已】
地官委人丧纪共其木材【注木材给张事】
干学案以上两条陈殡其条通用
檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左【注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者】君薨以是举【注不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸 疏周礼太仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也】
丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也
右迁尸楔齿缀足帷堂
曲礼告丧曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若僊去云尔 疏此谓天王崩遣使告天下万国之辞也】
右命讣
周礼春官肆师大丧令外内命妇序哭【注序使相次秩疏哭法以服之轻重为先后若然则内命妇于王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也】
内宗大丧序哭者【注次序外内宗及命妇哭王】
天官九嫔若有宾客则从后大丧帅序哭者亦如之【注帅犹道也后哭众之次序者乃哭】
【王昭禹曰大丧外宗序内外朝暮哭者九嫔亦从后帅之】
夏官司士凡士之有守者令哭无去守【注守官不可空也易祓曰不以丧而废其职】
丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面檀弓唯天子之丧有别姓而哭
右哭位
周礼天官小宰丧荒受其含襚币玉之事【疏丧谓王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】
右受含襚币玉
周礼春官司常大丧共铭旌【注铭旌王则太常也士丧礼曰为铭各以其物 疏士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于未此盖其制也案礼纬云天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也】
右为铭
周礼春官鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者释文斗依注音主】
郁人大丧之渳共其肆器【疏肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】
【黄度曰肆器盖所以盛沃鬯非陈器盘之属】
肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【注筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也 疏小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】
天官典丝丧纪共其丝纩组文之物【注以给线缕着旴口綦据之属青与赤谓之文 疏此郑并据士丧礼而言以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经线也着旴口綦握之属者释经纩组也案士丧礼握手纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云屦着綦郑云綦屦系是用纩组之事也青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言之】
【王昭禹曰丧纪有用丝以为缕有用纩以充衣褥或用组文以为物之饰】
内司服后之丧共其衣服凡内具之物【注内具纷帨线纩鞶袠之属疏后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觽之等故云之属以緫之也】
【王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服及其死也亦无以异于生凡内具之物则后生所用纷帨线纩之属亦共之此事死如事生之意】
干学案以上两条下陈小敛大敛衣皆通用
凌人大丧共夷槃冰【注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中 疏叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃】
【王昭禹曰夷伤也冰槃曰夷槃移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀伤为主】
春官典瑞大丧共饭玉含玉【注饭玉碎玉以杂米也含玉拄左右頥及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小尔】
天官玉府大丧共含玉
地官舍人丧纪共饭米【注饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粢皆四升实者唯盈 疏差率而上则天子饭用黍也】
杂记天子饭九贝【注此盖夏时制也周礼天子饭含用玉】 公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【注士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与】
丧大记含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
右陈沐浴袭饭含之具
周礼春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【注大肆始陈尸伸之】大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭【注肆鬯所为陈尸设鬯也】
小祝大丧赞渳【注渳谓浴尸也】
【王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳之小祝赞之】
天官女御大丧掌沐浴【注王及后之丧】
太宰大丧赞含玉【注助王为之也】
丧大记君沐粱【注君沐粱以差率而上之天子沐黍与】
右沐浴含饭
周礼春官司服大丧共其敛衣服【疏大丧王丧其中兼小丧也小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称云】
地官封人凡丧纪则饰其牛牲【疏丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢】
【郑锷曰牲取可以为礼足矣致饰然后用何哉盖文有余而物不足失之僞物有余而文不足失之野欲华实相副则饰不可阙】
牛人丧事共其奠牛【注丧所荐馈曰奠】
囿人丧纪共其生兽死兽之物
【王氏曰兽人共生兽死兽囿人共生兽死兽者兽人所共田猎所罟囿人所共囿游所牧其物若麋肤熊蹯之类刘彛曰物者所共有名件也】
天官兽人凡丧纪共其死兽生兽【注共其完者】
【刘彞曰四时之田所获生兽则囿人牧之于囿及其将用兽人取之于囿以共焉其死而未共者则入于腊人】
腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事【疏凡兽入于腊人是其不完者】人丧纪共其鱼之鱻薧【注鱻生也薧干也】
醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之
【王昭禹曰荐羞皆进也】
干学案以上七条大敛奠至祖奠遣奠通用
丧大记小敛于戸内君以簟席【注簟细苇席也下有莞】 小敛布绞缩者一横者三君锦衾一衣十有九称君陈衣于序东
干学案小敛之衣君与大夫士皆十有九称注疏谓法天地之终数则天子亦十九称与
君无襚【注无襚者不陈不以敛】 小敛君大夫士皆用复衣复衾凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【注取】
【犹受也】 凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【注列采谓正服之色也絺绤纻者当着之防衣也】
右陈小敛衣奠
周礼春官小宗伯及执事涖大敛小敛帅异族而佐【注执事大祝之属】
大祝大丧赞敛
丧大记凡敛者袒迁尸者袭 小敛之衣祭服不倒小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽 自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也 铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊 敛者既敛必哭
右小敛
周礼春官大祝大丧彻奠【疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之】
右彻始死奠
周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭疏礼未大敛代哭者未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士】
【亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代也】
【易祓曰守之以水均其晷刻之多少守之以火知其漏箭之迁易】
丧大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭
右代哭
周礼地官委人丧纪共其薪蒸【注薪蒸给炊及燎也】
秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【注坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明 疏大事谓若大丧纪大宾客之事庭燎在大寝之庭】
丧大记君堂上二烛下二烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛 疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
右设燎
周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【注以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏六玉与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】
【王氏曰六物皆为渠眉璧琮又疏焉】
【刘氏曰王者之孝莫大于严父配天故其敛也以礼天地四方之玉器为之】
丧大记大敛于阼君以簟席 大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上【疏君百称天子当百二十称也】 大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾【注褶袷也君衣尚多去其着也】
右陈大敛具
檀弓君即位而为椑岁一漆之藏焉 天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
右设棺
周礼地官舍人丧纪共熬谷
天官幕人大丧共帷幕帟绶【疏始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也】掌次凡丧王则张帟三重【注张帟柩上承尘】
春官司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几【注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】
【项安世曰柏敦恐是器若玉敦之类敦以承黍稷】
凡吉事变几凶事仍几【注吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略】
右陈殡具
丧大记君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面
右大敛
王制天子七日而殡
檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁【注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙 疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑菆木象椁之形】加斧于椁上毕涂屋【注斧谓之黼白黑文也以刺繍于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之 疏斧谓繍覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁丄毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也
周礼天官甸师丧事代王受眚烖【注粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃】
【史浩曰人过曰眚天降曰烖国有眚烖王当祗畏以修徳引咎以归已故曰受】
【郑伯熊曰国有大变毋乃粢盛不蠲鬼神弗享与夫何使至于斯于是时也新王在疚欲请命于神只而身受谴罪不可得也故使甸师代行焉非谓使甸师受眚烖于己甸师掌耕王借共齐盛者也故司其事】
春官大祝大丧言甸人读祷【注言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也】
【王氏曰于甸人请祷则大祝言于匶使知焉】
小祝设熬置铭【疏熬谓熬谷殡在堂特设于棺旁所以惑蚍蜉也铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩】
右殡
曽子问孔子曰天子诸侯之丧斩衰者奠【注为君服者皆斩衰唯主人不奠】
右大敛奠
周礼春官小宗伯辨吉凶之五服【注五服王及公卿大夫士之服也郑锷曰凶五服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰辨其凶服则当服斩衰者不敢以锡当缌衰者不敢以疑亲疏之情所以当也】
司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【注服弁丧冠也其服斩衰齐衰】凡丧为天王斩衰为王后齐衰【注王后小君也诸侯为之不杖期】夏官太仆丧纪正王之服位诏灋仪
【王昭禹曰丧纪之服即司服所言凶事服弁服是也】
天官内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【疏外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也】
追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之
【王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖】
内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇 疏夏殷之礼爵命不及于士周礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妻荣于室则士妻亦为命妇可知王昭禹曰凡丧事则外内命妇皆有衰麻之服哭泣之位】
夏官诸子大丧正羣子之服位【疏位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同】
【黄度曰羣子庶子也丧之服位庶子不得与适子齿特言羣子着其别也】
春官肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【注外命男六乡以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云】
檀弓天子崩三日祝先服【疏祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖】五日官长服【注官长大夫士】七日国中男女服【疏国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也】三月天下服【注诸侯之大夫 疏三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳详见前第四卷丧期内】
右成服
周礼春官天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也顾命陈寳于西序东序西房东房此其行事见于经】
【郑锷曰玉之美者可以为国之镇如洪璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之类器之大者为歴代所宝如崇鼎贯鼎大贝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之类祖庙之守藏则先祖所传者国之玉镇大宝器则国之至宝可与祖物俱传者亦藏于此大祭之时出而陈之以昭其功大丧陈之以昭其能守既事又从而藏之传其所宝守其所传将以为万世之荣】
典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【注亦出路当陈之书顾命既陈先王寳器又曰大路在宾阶面赘路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前王昭禹曰大丧出路非乘车也出所陈之路焉】
右陈宝器
丧大记居倚庐不涂君为庐宫之大夫士襢之【疏居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也宫之者谓庐外以帷幛之如宫墙也】周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【注庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室】
右倚庐
周礼春官外宗大丧则序外内朝莫哭者
世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【注苛谴也 疏大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭有不敬者则呵责罚之】
干学案哭位条有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅序哭并此条通用当互考
檀弓士备入而后朝夕踊【注备犹尽也国君之丧主人哭入则踊】
右朝夕哭
周礼春官司服大丧共其奠衣服【注奠衣服今坐上魂衣也 疏守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时出而陈于坐上则此奠衣服也】
干学案陈小敛奠条有封人饰牛牲等七官又陈殡具条有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考
右朝夕奠
周礼天官笾人丧事共其荐笾羞笾【注丧事之笾谓殷奠时 疏殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也】
干学案陈小敛奠条有封人等七官陈殡具条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条后凡殷奠通用当互考
右朔月月半殷奠
干学案仪礼十七篇但有士之丧礼而天子大丧无之礼记则间载一二而始末不全无从考见周礼之所载者不过诸司职掌而已亦无以考其行礼次第至杜君卿通典郑渔仲通志诸书则但掇拾数语而条贯阙如人不谓善也唯黄勉斋续仪礼经传通解以小戴礼丧大记为主而博采诸书以足之最为详尽然又不专主大丧而诸侯大夫士之礼杂陈其中则颇失之混前士丧礼中已列丧大记诸篇而此更重出之则又失之复逮马贵与文献通考去勉齐之繁芜而案丧服次第以礼经条列之虽未能粲然大备然古礼原残阙不完则后人编辑不过如是而已今此篇多仍马氏之旧亦颇有所増损至于诸侯以下丧礼则尽见前篇兹不混入而诸侯礼可通于天子者亦附着焉庶几本末麤具有可考见云
周礼春官小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁为穿杜子春读竁为毳皆谓葬穿圹也 疏献器谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所亦与在殡所哭之相似也故云亦如之】
冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸【注为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日有葬日也始竁时祭以告后土人为之尸 疏大丧谓王丧请度甫竁者谓人请于宰量度始穿地之处】
【王昭禹曰公墓之地地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地人掌焉以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也以爵列为丘封之度与其树数尚贵也先王之所以治死者如此】
【易祓曰君臣分守虽严义均休戚故葬同兆域】
及竁以度为丘隧共丧之窆器【注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属 疏上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重尔天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举羡为况也】
人若有祭事则奉以往丧亦如之【疏丧谓卜葬宅及日皆亦奉往卜处也】
太卜凡丧事命【注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆 疏天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也】
右献器卜宅卜日
檀弓虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也】 柏椁以端长六尺【注以端题凑也其方盖一尺 疏柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫士杂木郑注方相职云天子之椁柏黄膓为里而表以石焉以端者端头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材毎段长六尺而方一尺注云以端者此木之端首题凑向内知其方盖一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆后下累至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为累椁材从下即题凑椁六尺与棺全不相应又郑何云其方一尺皇氏之义非也】
丧大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节 疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】
右井椁
周礼天官世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【注摡拭也 疏丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】
【郑锷曰所用之器则濯摡以致洁所奉粢盛则差择以致精】
内竖若有丧纪之事则为内人跸【注内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事 疏此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故遣内竖使跸也】干学案陈小敛衣奠条内有封人等七官陈殡具条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共其衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠皆此条所通用此以上两条祖尊遣奠通用当互考
右陈朝祖奠
周礼春官丧祝及辟令啓【注郑司农云辟谓除菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也 疏除菆涂椁者七日而殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时命役人开之】
右啓
周礼天官阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【注燎地烛也跸止行者庙在中门之外 疏大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也】
干学案设燎条内有舍人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考
秋官士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【疏大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】
【李嘉防曰大丧有庐舍之居亦当跸宫以备非常】
天官内竖王后之丧迁于宫中则前跸【注丧迁者将葬朝于庙 疏将葬而往朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】
秋官大司寇奉其明水火凡朝觐防同前王大丧亦如之【注大丧所前或嗣王 疏水火司烜氏所掌者水以酌郁鬯与五齐火以给防亨丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或以先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】
【刘彛曰以阳燧得火于日谓之明火以隂鉴得水于月谓之明水隂阳之精义以见圣人精意于鬼神只也】
小司寇前王而辟【注郑司农云小司寇为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】地官闾胥凡丧纪之数聚众庶【注丧纪大丧之事也疏王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也】
大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【注众庶所致役也郑司农云六引谓引丧车索也六乡主六引六遂主六绋 疏王七月而葬大司徒则检校挽柩之事六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】
遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役【注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之尔匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺啓殡朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也 疏殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则説载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者略也必致于司徒者司徒唯主六乡亦兼掌六遂之役故也綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故举在棺而言綍也陈役者谓下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及啓朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于在道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即逺相终始也】
【黄度曰及葬大司徒亲帅乡役属六引遂人亦帅野役属六綍及窆陈列之使背碑引綍司徒皆节制之司徒节制野役独此事】
小司徒大丧帅邦役治其政教【注丧役正棺引窆复土疏言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也】
乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【注治谓监督其事 疏言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用郷民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事】干学案以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考
春官丧祝及朝御匶【注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也疏御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御王柩也案赵商间周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡于周礼异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传尔不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经也】乃奠【注谓乃奠朝庙奠 疏乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠】
天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠 疏王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日昃为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】
地官遂师大丧共蜃车之役【注蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉】
【王氏曰蜃车载闉圹之蜃者】
稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒【注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来】
春官巾车小丧共匶路【疏言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之柩路即蜃车】
夏官圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【注丧纪之马啓后所荐马 疏谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【注廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈 疏此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之亦牵而入陈者亦于祖庙陈此明器也但遣车及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也】
干学案柩行通用内廞马一条陈明器通用
杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【注乘人谓使人执引也专道人辟之 疏言士丧与天子三事同终夜燎一也乘人二也专道行三也柩迁之夜须光明故竞夜燎也乘人谓人引车不用马既夕礼云属引郑云古者人引柩专道行谓丧在路不避人也】
右朝祖奠遣车马
周礼春官丧祝及祖饰棺乃载【注祖为行始其序载而后饰 疏案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰也】
【易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】
右载
周礼天官缝人丧缝棺饰焉【注孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣 疏幕人共帷幕郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲故加文绣即所引丧大记饰棺是也】衣翣柳之材【注必先纒衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚 疏翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上】
【王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳隂木为之故丧车谓之柳东翣以木为体用防缯衣纒之以为饰故曰衣翣柳之材】
礼器天子崩七月而葬五重八翣【注天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重】
右饰棺
周礼春官司服大丧共其廞衣服【注廞陈也廞衣服所藏于椁中 疏此则明器之衣服亦沽而小者也】
干学案自衣服以下并献明器条通用
司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【注葬云建之则行廞车解説之 疏此在庙陈时建之谓以廞旌建于遣车之上及入圹亦建之】
车仆大葬廞革车【注言兴革车者则遣车不徒戎路广阙革轻皆有焉 疏经不云戎路革路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙革轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】
巾车大丧饰遣车遂廞之行之【注廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车 疏遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麄小为之尔后郑训廞为兴言陈驾者解廞为陈驾也案车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也使人以次举之者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举人各执其一以如墓也案人云及葬言鸾车人是名遣车为鸾车】
【王安石曰廞之于宫行之以适墓】
天官司裘大丧廞裘饰皮车【注皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云滛裘陈裘也谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必治而小尔 疏从郑谓廞兴也不从先郑作陈者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理象似生时而作之但麄恶而小尔】
【王昭禹曰廞裘与廞乐同意廞者陈之而无实用陈之非所以致死不恶于不仁无实用非所以致生不恶于不智凡廞仪物者亦仁智之尽也】
夏官校人大丧饰遣车之马及葬埋之【注言埋之则是马涂车之刍灵疏檀弓曰涂车刍灵自古有之古者以泥涂为车以刍革为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古】
【者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周尔非谓周仍用刍灵也】干学案柩行条内有人鸾车象人此条通用当互考
圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】
司兵大丧廞五兵【注廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮 疏案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇为证】司弓矢大丧共明弓矢【注弓矢明器之用器也士丧礼下萹曰用器弓矢】春官司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏此官所廞廞干盾而已其羽籥籥师廞之】
乐师凡丧陈乐器则帅乐官【注帅乐官往陈之 疏乐官谓笙师鏄师之属廞乐藏之者也往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也】
大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【注涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】
眡了大丧廞乐器【疏大丧廞乐器谓明器檀弓云琴瑟张而不平竽笙备而不和但沽而小尔是临时乃造之】
笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之【疏此竽笙以下皆作之送之于圹而藏之也】
镈师大丧廞其乐器奉而藏之【疏此官所廞谓作晋鼔鼖鼔】
籥师大丧廞其乐器奉而藏之【疏此所廞作唯羽籥而已不作余器】典庸器大丧廞笋虡【疏案檀弓有钟磬而无笋虡郑注云不县之见此文有笋虡明有而不县以丧事略故也】
右陈明器
周礼春官丧祝及祖饰棺遂御【注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也谓祖为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度】
【易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】
干学案小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人共进笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考
右祖奠
周礼春官太师大丧帅瞽而廞作匶諡【注廞兴也言王之行讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡 疏帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶諡者匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作諡是以瞽蒙□云讽诵诗谓作諡时也】
【王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之献考列其徳行而诔之以言则谓之諡于大丧之廞则帅瞽而作匶諡以瞽掌乐王徳成于乐諡则成徳之名也】
瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【注讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼔琴瑟以播其音美之 疏讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作諡葬后当呼之世奠系者奠定也谓辨其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼔琴瑟而合以美之也】
【郑锷曰小史掌奠世系谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世系今此蒙瞍又安知世奠系之事乎考先儒之説以奠为帝而世帝系乃古书之纪述帝王之本系如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之系以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙緜逺而世系不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之】
小师大丧与廞【注从太师 疏太师廞作匶諡故小师从之也】
太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故太祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神只】
【李嘉防曰六辞多庙中发之其辞无媿于神则上下亲疏逺近之情可通】
太史大丧遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道 疏人之道终于此者以其未葬以前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而返则以鬼事之故既葬之后当称諡故诔生时之行而读之此经诔即累也太师又帅瞽廞之而作諡者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃遣之日读之葬后则称諡】凡丧事攷焉【注为有得失】
【黄度曰瞽诔其徳行故作諡史记其言动故读诔】
小史大丧佐太史卿大夫之丧赐諡读诔【注其读诔亦以太史赐諡为节事相成也 疏事相成者諡法依诔为之故也】
右諡诔
周礼夏官大司马丧祭奉诏马牲【注王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之于墓告而藏之】
春官司奠彞大丧存奠彝【注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也 疏大丧之奠有彝尊盛鬰鬯雅谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彝尊朝夕犹存省之意也王昭禹曰朝奠夕彻不即去焉故谓之存】
【郑伯熊曰不知神之所享弗忍彻也】
郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【注遣奠之彝与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此 疏葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彝云大丧存奠彝是也以奠无尸直陈之于奠处尔言貍之于祖庙阶间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂貍之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明亦貍之于阶间也自此以前不忍异于生设奠食象生而无尸自此以后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也】
小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【注赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告 疏案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也分其牲体以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行此并是人所由从之处非直四时合祭出入亦宜告之司命大厉则否】
【刘彝曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行】
干学案陈小敛衣奠条有封人等七官陈殡具条有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人供笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考
右大遣奠
周礼夏官量人掌丧祭奠竁之俎实【注竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏包筲于旁 疏此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也案人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏包筲于旁者苞谓苞牲取下体苇包二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁引之者正丧祭奠入圹之事也】
【王昭禹曰奠谓遣奠竁谓穿土为圹其祭皆有俎实亦必量人掌之者以其制数量故也】
右包奠
周礼地官遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【注使以幄帟先者太宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也 疏以幄帟先者谓使太宰帅其属以幄帟先行至圹也太宰之属幕人共帷幕幄帟绶故太宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内又有帟之承尘以为神坐也】
【王昭禹曰遂师则共蜃车之役也】
干学案陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒率邦役治政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考
秋官乡士大丧纪则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【注属中士以下 疏大丧纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下】
夏官方相氏大丧先匶【注丧使之道 疏丧所多有凶邪故使之导也】
春官丧祝及葬御匶出宫乃代【注丧祝二人相与更也疏及至也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之【注小丧王后以下之丧】
【王安石曰既御匶出宫后祝代之执事】
【刘彛曰出宫乃代者至于外则乡遂师代之】
地官乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退 疏言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督役人也】
夏官司士大丧作六军之士执披【注作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六尔其实旁三 疏六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险也天子旁十二诸侯八大夫六士四者无所依据从郑不从谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车両旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也】
【杨恪曰大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引遂人大丧帅六遂之役而属六綍要之披也綍也引也皆所以扶持棺以行者而执之者皆此千人则乡遂皆有其人非止六乡也】
春官丧祝掌大丧劝防之事【注劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏 疏劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾侧故云备倾亏】小丧亦如之
太史大丧执灋以涖劝防【注郑司农云劝防引六绋】
巾车大丧及葬执盖从车持旌【注从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌】
夏官御仆大丧持翣【疏丧大记注引汉礼以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁】天官女御后之丧持翣【注翣棺饰也持而从柩车 疏礼天子八翣后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人】
春官人大丧及葬言鸾车象人【注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎 疏谓至葬人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍用涂车准改刍灵为象人】
干学案陈明器条通用
夏官虎贲氏及葬从遣车而哭【注遣车王之魂魄所冯依 疏遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所冯依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前胫拆取臂臑后胫拆取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也】
天官内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【注防器振饰颒沐之器 疏从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与牀第等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之中有槃匜是送葬之时有防器也】
丧大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆【注輴当为载以辁车之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也 疏四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄未如盖而御者执之居前以指麾为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴碑桓楹者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹】
右柩行
周礼春官巾车大丧及墓嘑啓关陈车【注关墓门也车贰车也士丧礼下篇云车至道左北面立东上 疏郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东面北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立车上者士无贰车唯据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘若然则此车非止贰车而已郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言尔】
干学案此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先陈明器条乐师陈乐器此条通用当互考
夏官方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【注圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两 疏必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也】
【郑锷曰丧则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两以安神灵】
春官丧祝及圹説载除饰【注郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安厝之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰歰作翣 疏説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒迁入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之葬墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之于棺旁故云置也】小丧亦如之
地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説春秋传曰始用蜃炭言僭天子也 疏案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施椁前已施蜃炭于椁下以拟御湿也】
稻人丧纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】
泽虞丧纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席 疏蒲以为席者谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也】
掌荼掌以时聚荼以共丧事【注茵着用荼 疏案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黑色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也】
右至圹
周礼春官冡人共丧之窆器【注下棺丰碑之属】
干学案朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考
地官鼓人大丧则诏太仆鼓
夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之【注戒鼓击鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜 详见始死条】
地官遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【注蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之 疏共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也适歴执綍者名者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也遂人主陈之者案遂人云及窆陈彼是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也】
乡师及窆执斧以涖匠师【注匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事涖谓临视也疏至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之匠师】
【主丰碑之事案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六□四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼔以为纵舍之节匠师主当之】春官人及窆执斧以涖【疏案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官并临】遂入藏凶器【注凶器明器 疏因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【注位谓丘封所居前后也禁所为茔限 疏墓位即上文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之】
司常建廞车之旌及葬亦如之【注见陈明器条】
乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【注哭此乐器亦帅之疏案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有】
【官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也】
【王昭禹曰乐师帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也】
大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】
夏官校人饰遣车之马及葬埋之【同上】
春官典瑞大丧共赠玉【注赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛 疏赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也】
天官太宰大丧赞赠玉【注助王为之也赠玉既窆所以送先王】
春官小宗伯成葬而祭墓为位【注成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸 疏天子之盖不一日而毕者案檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时冡人为尸以祭后土也】春官人凡祭墓为尸【注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸 疏后郑知此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也】
【张载曰墓祭非古人祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经出于人情之所不忍先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之非体魄之谓其为义抑精矣】
丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓封【疏封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无哗以鼔封者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为窆时纵舍之节毎一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑】
干学案柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考
右窆
杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞 疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也】
【黄干曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録】
周礼春官小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【注丧祭虞祔也】司巫祭祀则共蒩馆【注馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上】
【郑锷曰蒩者茅也乡师所谓共茅蒩是也盛蒩名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也】
天官甸师祭祀共萧茅【注郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭 疏士虞礼束茅长五寸立于几束谓之苴是也】
【王昭禹曰易曰借用白茅是取茅以借祭也齐桓责楚不贡包茅无以缩酒是取茅以缩酒也必用甸师共之以其出于王借乃所以尽志也】
【陆佃曰甸师之茅或入乡师或入司巫乡师之所贡者大祭祀司巫之所贡者凡祭祀也茅之为用或以缩酒记缩酌用茅司彜尊醴齐缩酌是也或以借物士虞礼钩袒取黍稷祭于苴乡师共茅蒩也至男巫旁招以茅则又除不祥也】
地官乡师大祭祀共茅蒩【注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几束席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既葬藏其隋是与郑锷曰甸师共萧茅乡师共茅蒩司巫共蒩馆萧以祭肺茅以缩酒皆求神之所须也共于王借所以见其诚此言茅蒩蒩借也借祭器之所用则多矣故共于六乡所以致其备司巫则以其多也又为馆以藏之】
【项安世曰缩酒以达气故天官主之束蒩以借形故地官主之】
天官庖人共丧纪之庶羞【注丧纪丧事之祭谓虞祔也疏凡丧未葬以前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知】
春官丧祝掌丧祭祝号【注丧祭虞也】
右虞祭
曲礼措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔袝而作主 疏措置也王葬后卒哭竞而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲今后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝若文帝武帝之类也】
右作主
干学案作主祔庙之后尚有练祥诸祭而三礼俱无之故今不敢妄补 又案天子之丧礼其异于臣庶者不过仪文之盛品物之多而已至于丧中行礼次第则与臣庶初无异也今王朝丧礼虽不传而士丧礼之篇首末完备秩然不紊则天子之礼即此可以考见学者诚因礼文之所载以旁证而曲取则虽谓国恤之仪至今存可也览是编者统士礼而合观之庶几其无遗憾乎
周礼天官太宰以九式均节财用三曰丧荒之式【疏丧谓诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也】
小宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事【注大丧太宰赞赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联】以灋掌丧荒之戒具令百官府共其财用
宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办】三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅宰下士】
庖人共丧纪之庶羞
外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【注谓丧事之奠祭】
兽人凡丧纪共其死兽生兽
人凡丧纪共其鱼之鱻薧
腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事
笾人丧事共其荐笾羞笾
醢人丧纪共荐羞之豆实
幕人三公及卿大夫之丧共其帟
掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重大府山泽之赋以待丧纪 凡邦国之贡以待吊用外府凡丧纪共其财用之币赍赐予之财用
内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位
内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也疏摈者后有事九嫔以下从后往也后尊诏告而已九嫔卑则言相女御尤卑直正之而已】
阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫 丧纪之事设门燎跸宫门庙门
寺人若有丧纪之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之内竖若有丧纪之事则为内人跸
九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之
世妇掌吊临于卿大夫之丧
女御从世妇而吊于卿大夫之丧
典丝丧纪共其丝纩组文之物
内司服共丧衰后之丧共其衣服凡内具之物
缝人丧缝棺饰焉衣翣柳之材
追师丧纪共笄绖
地官大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【注杀哀谓省凶礼】以本俗六安万民二曰族坟墓 四闾为族使之相葬
小司徒掌丧纪之禁令【疏丧纪者谓若四闾为族使之相葬之等】
乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器
州长凡州之大丧皆涖其事【注大丧乡老乡大夫卒者】
党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁
族师四闾为族八闾为联使之相保相受以相葬埋闾胥凡丧纪之数聚众庶
师氏凡丧纪王举则从【注举犹行也 疏以王所在皆须诏王以美道也】保氏养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容 凡丧纪王举则从
媒氏禁迁葬者与嫁殇者
司市国凶荒札丧则市无征而作布
泉府凡賖者丧纪无过三月
酂长各掌其酂之政令以治其丧纪之事
委人丧纪共其薪蒸木材
土均礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【注礼俗民所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节尔 疏礼俗丧纪祭祀三事地媺则重行之地恶则轻行之禁令者恐有僭逾与下逼故禁之也】
稻人丧纪共其苇事
泽虞丧纪共其苇蒲之事
掌茶掌以时聚荼以共丧事
掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃
囿人丧纪共其生兽死兽之物
舍人丧纪共饭米熬谷
春官大宗伯以丧礼哀死亡
小宗伯辨吉凶之五服
肆师掌兆中之禁令 凡卿大夫之丧相其礼
内宗王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【注有事谓舍禭赠赗之属】
太卜凡丧事命
人若有祭事则奉以往丧亦如之
小祝凡外内小丧纪掌事焉
丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
司巫凡丧事掌巫降之礼
太史凡丧事攷焉小丧赐諡
小史卿大夫之丧赐諡读诔
夏官大司马王吊劳士庶子则相【注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子聊大夫之子从军者或谓之庶士疏注云庶子为卿大夫之子适庶俱兼士则卿大夫士之身也】
小司马凡小丧纪掌其事如大司马之灋
量人掌丧祭奠竁之俎实
挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良
太仆掌三公孤卿之吊劳
小臣掌士大夫之吊劳
御仆掌庶民之吊劳
圉人凡丧纪牵马而入陈廞马亦如之
秋官乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之
遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之朝士若邦札丧之故则令邦国都家县鄙虑刑贬司隷邦有丧纪之事则役其烦辱之事
蜡氏凡国之大祭祀禁凶服者
小行人若国札丧则令赙补之
掌客凡宾客死致礼以丧用宾客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼
干学案周礼五官内其分掌丧纪之官凡一百有三十今凡属大丧者悉入于国恤篇不重载其掌诸侯以下丧及兼掌大小丧纪者则入于此篇阅者详之
右职掌
读礼通考卷六十七