丧仪节十六
丧主
奔丧凡丧父在父为主【注与賔客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【注各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【注父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【注从父昆弟之丧 疏言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻太子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也兄弟同居各为其妻子为丧主此言父没同居各主之当知父在同居父主之亲同谓同三年期者若父母丧则推长子为主昆弟丧亦推长者为主也不同谓从父昆弟亲近自主之也】
服问君所主夫人妻大子适妇【注言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也疏此三人既正虽国君之尊犹主其丧非此不主也大夫以下亦为妻及适子适妇为主也】
【陆佃曰言妻非见大夫以下为此三人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾】
【陈澔曰夫人者君之适妻故云夫人妻大子适子也其妻为适妇三者皆正故君主其丧】
丧大记其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竞内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【注拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于賔尔不敢当尊者礼也疏此明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男賔女主拜女賔无女主则男主拜女賔于寝门内少逺阶下乡云女有下堂为此也无男主亦使女主拜男賔于阼阶下位也子虽防则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在则有爵者辞者谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱防之义无主则对賔有阙故四邻里尹主之无得无主也应镛曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系于吊者而注系以为后不在之人理有不通人之于丧也唯其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而无摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱尔若如注说则为后不在必身无爵者于凡有客始一例接之茍有爵则一例辞之是无事乎接賔也又何以摄主为在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】
杂记主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【注祔自为之者以其祭于祖庙 疏妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君也自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也殡祭不于正室虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室庾蔚之云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也】
【陆佃曰主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其子主之曰练祥可矣今曰使于练祥则又以着虞卒哭其子主之固也】
几主兄弟之丧虽疏亦虞之【注丧事虞祔乃毕 疏此疏谓小功缌麻丧事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主丧者与死者无服谓袒免以外之兄弟经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之】
干学案孔疏前既以疏者为小功缌麻后复以疏者为无服兄弟何其说之不一也观小记大功主人之丧为之练祥再祭则小功主人之丧当为之小祥一祭无服兄弟主人之丧当为之虞祔可知也此但言虽疏亦虞孔氏后说是也
姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【注此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之【注丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【注妻之党自主之非也夫之党其祖姑也】
朱子语类门人问杂记此条之说如此令某有姑处势正同既无所祔岂忍其神之无归乎朱子荅曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祀之别室可也
【吕坤曰妇无丧主宁用东西家前后家及里尹而不用女与壻曰女既适人明其为外人也不亦拂情乱常之甚乎女虽外父母兄弟家然期亲壻亦缌亲也闾胥里宰于死者何有焉】
【顾炎武曰此女以姑姊妹端以戒人不可主姑姊妹之夫之丧也夫宁使疏逺之族人与邻家里尹而不使妻之党为之主圣人之意盖已逆知后世必有如王莽假母后之权行居摄之事而篡汉家之统而豫为之防者矣别内外定嫌疑自天子至于庶人一也或曰主之而祔于夫之党是乌知礼意哉万斯同曰妇人死夫家无族妻党弗得主丧以妇人外成妻族不可以干夫族也然里尹与东西前后家宁亲于妻之党乎妻党之亲者不可外人之疎者反可何不情之甚也愚意下文或人之说当为正礼故记者附着之而注家反诋以为谬何也傥此说为谬则记者亦不必言之矣故此条之解断以后说为正】
士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也 疏士之子身为大夫而死则父母是士故不可为大夫丧主使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故父不得用大夫之礼】
【陈澔曰此最无义理充其说则是子爵髙父母遂不能子之舜可臣瞽瞍皆齐东野人语也】
丧服小记男主必使同姓妇主必使异姓【注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成 疏男主以接男賔女主以接女賔或无适子适妇为正主以他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必使丧家异姓之女注又云异姓同宗之妇者谓丧家同宗其妇必与丧家异姓也】
【徐师曾曰此言立丧主之义为无主后者言也男主使同姓虽壻不得与女主使异姓虽姊妹及女不得与各从其亲也】
大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也 疏谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为虞祔也 皇氏云死者有三年之亲大功主者为主练祥若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也田琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔】
【应镛曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月为义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽死者可为之然又必有妻子则为之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆为死者无主后而虑生者不能乆其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相救恤人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或墐之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之之急难而处事之变者不可以不知】
大夫不主士之丧【注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主 疏谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之】妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【注妇谓凡适妇庻妇也虞卒哭非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉 疏虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】
士不摄大夫士摄大夫唯宗子【注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之 疏士丧无主不敢使大夫兼摄为主士毕故也若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之宗子尊则可以摄之也】
【陆佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄】
【呉澄曰陆说于文为顺此一节盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓己死之人也】
干学案此宗子当指生者说若依孔疏则是大夫摄士非士摄大夫矣陆氏呉氏之说得之
主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【注亲质不崇敬也 疏谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】
诸侯吊于异国之臣则其君为主【注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜 疏君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼为主人故中庭拜今邻国君吊君为主拜賔则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主】
曾子问曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与【注怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【疏尝禘郊社之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时緫祭故云尊无二上】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【注伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【注辩犹正也若康子者君吊其臣之意也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也 疏有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曾子时去桓公已逺二主行之已乆故云自桓公始康子正当孔子之时未知后代行之与否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也】
【方慤曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始之季康子之过也】
春秋隠公三年夏四月辛卯尹氏卒
公羊外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也【注时天王崩鲁隠往奔尹氏主殡赞诸侯与隠交接而卒恩隆于王者则加礼録之】
糓梁外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隠而卒之
春秋定公四年秋七月刘卷卒
糓梁此不卒而卒者贤之也寰内诸侯也非列土诸侯此何以卒也天王崩为诸侯主也【注昭二十二年景王崩当以賔主之礼相接能为诸侯主所以为贤】
通鉴秦庄襄王七年韩王往吊信陵君其子荣之以告子顺子顺曰必辞之以礼邻国君吊君为之主今君不命子则子无所受韩君也其子辞之
通典晋韩伯为殷灵符问或人荅云昔亡伯丧未除而祖母见背从兄不废父丧主而为主居庐郄太尉来吊不以为非礼也 宋庾蔚之谓父丧内祖亡则应兼主二丧
晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡云何范宣荅曰一身当为两丧之主 庾蔚之谓应别室为庐兼主二丧
有祖丧而父亡立庐议宋孟氏问曰嗣子今为孟使君持重光禄丧庭便无复主位于礼云何周续之云礼无晓然之文意谓嗣子宜兼持重正位之丧岂可阙三年正主邪
梁天监四年安成国刺称庙新建欲尅今日迁立所生呉太妃神主国主既有妃丧欲使臣下代祭明山賔议以为不可宜待王妃服竟亲奉盛礼
开元礼凡主兄弟之丧虽疏必虞【此为兄弟或在他方或无后嗣而为之主】朱子家礼立丧主【凡主人谓死者长子无则长孙承重者専奉馈奠】主妇【谓死者之妻无则主丧者之妻】
朱子语类朱子荅妻逾期孰为祭主之问云此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与则主祭者虽已除服亦何害于主祭但用吊服或忌日之服可也朱子荅朔祭子为主之问云凡丧父在父为主子
无主丧之礼父没兄弟同居各主其妻子之丧 长子死则主父丧用次子不用侄今法如此宗子法立则用长子之子此法已坏只从今法 问今制夫为妻服期子为母齐衰三年则夫之大祥乃子小祥之祭子之大祥禫祭夫已无服可以夫为祭主祝辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子之礼可乎朱子荅云今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即释服大祥之祭夫亦须改其祝辞亦不必言为子而祭 李孝述问云先兄居适长已娶无子而没或以为母在宜用尊厌之例不须备礼如何朱子荅云宗子成人而无子当为立后尊厌之说非是又问谁主其丧朱子荅云既已立后何有此疑又问云先兄尝抱一襁褓之子为嗣既没孝述以其未胜丧又别无同居长上遂自主丧两月而此子卒前者仰问不曾言及先兄将葬孝述复求从兄之子为之后亦在襁褓孝述仍主祠板之题而从弟称既领尊教始悟其非犹疑不能执丧问之伯量彼云尝以此仰问先生荅云有摄主愚案丧大记云子幼则以衰抱之人为之拜是当以孝述摄也乃欲俟练祭换栗板时易题所称复虑先兄之后为同宗子之子不如亦谓之适孙否若可谓适孙则庙祭当使为主未知襁褓之子即可主祭为复待其成人或稍长邪若即可主祭则今祠板之变固合异日迁庙之称矣如或未可则今日易从子称异日复易从弟称有渎慢之嫌又案丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之所主不同而各有所宜不嫌数更则异日再易祠板所称恐亦无害又众议以为必以幼子主之理势方顺孝述于换栗板日已更称矣不知是否先生批云摄主但主其事名则宗子主之不可易也细考曾子问诸说可见
明防典立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】
【王廷相荅刘逺夫论丧礼书承示父母母亡父自主其丧之论窃详先儒多以丧服小记为据今考之小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之郑氏注曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉及考士虞礼祝辞云哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛香合嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事卒哭祝辞云哀子某来日隮祔尔于皇祖某甫尚飨祔祭祝辞云孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寕用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨由此三辞观之皆其子主祭事矣今详小记之义盖谓诸子之妇亡者无子则虞卒哭之祭其夫主之有子则其子主之至于祔庙则其舅主焉尔谓之舅与妇对言也非谓父在母丧之云也家礼本之书仪或者縁此而误遂以虞卒哭并祔通为父主之也仆初纂时亦止据家礼注书入未至详考遂以后不伦尔承教多谢然仆窃有说焉夫在妻亡有有子者有无子者有子者固为祭之矣而无子者其夫自主亦礼也古今诸礼书皆无明证若以仪礼及家礼祭仪论之皆子祀父母之文也以夫行之于妻仍为过重今宜斟酌纂之何如且如父在母亡其子仍依诸礼主虞祔卒哭祥禫之祭但其父略先拜奠以休他所而后长子率诸子孙内外之人举行其夫在妻亡而无子者亦当别定节仪比之子祭父母少为简省另为祝文去其夙兴夜处哀慕不寜及叩地号天五情糜溃之辞如此庶得礼意周尽而于先王礼之未备者有所禆补家礼立丧主之下注子再为更定丧服小记之说不必尽以为凖亦无不可者何也仪礼乃圣经而礼记多出于汉儒之杂故也】
【汪琬曰或问丧必有主与曰礼丧有无后无无主然则孰为之主曰惟冢子与其妇礼所谓主人主妇是也支子不在列与曰虽在列不敢主之也何为其不敢也曰非重也曾子问曰丧无二孤此之谓也亲戚故旧亦可主与曰可古者丧必讣讣必哭哭则必有吊者孔子之哭子路也身为之主其哭伯髙也使子贡为之主皆是然则父母之丧可使他人主之与曰不可礼父不主庶子之丧夫不主妾之丧舅不主诸妇之丧妻之党不主姑姊妹之夫之丧吾未闲执亲之丧而使他人主之者也无主后则如之何有摄主礼大夫而无主后宗子为士者可摄也宗子为士而无主后大夫可摄也何为其使大夫摄曰公子有宗道焉非宗子而特起为大夫者亦有宗道故也无宗子则又如之何曰无宗子是无族也礼无族则前后家东西家主之无有则里尹主之是摄主之变也然则今之呉人有丧也或使同姓士大夫护之讣告必厠名其闲其殆古之摄主与曰是与摄主不同护丧之名不见于经朱子家礼使子若弟知礼者为之有丧事则必禀之前明集礼则兼用孙吾未闻士大夫而执弟与子孙之役者也虽谓之非礼可也万斯大学礼质疑武林张仲嘉着齐家寳要有云父母之丧长子为主无则次子或长孙主之予谓当改云无长子则长孙主之此古人重适之意因引公仪仲子舍孙立子孔子曰立孙为据友人呉秉季谓予曰有次子而以孙主丧恐世俗难行且子所引乃卿大夫之礼士庻之家不必然予曰某所言者古今之通义也君之所虑者末俗之私见也子亦知适孙为主即承重之谓乎曰虽承重犹当次子主之予曰若是有未明乎承重之谓矣古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则重父没为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后丧服曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也夫祖非无庻子而必以适孙为后则知所谓正体之重庻子不得之矣庶子不得重则为丧主者非适孙而谁庶子何以不得重也小记曰庻子不为长子斩不继祖与祢故也注云尊先祖之正体不二其统也大曰庶子不祭明其宗也观此则庶子不得重可知矣不得重而得为丧主乎使庶子而可为丧主则适孙可无承重矣使适孙而不为丧主则所谓承重者为何矣今天下丧礼废壊独适孙承重律令着之通俗行之稍见古人为后之义于此而更忽之则古意亡矣士君子之所深忧也曰适孙为主庶子反无所事乎曰非也丧主者丧礼所为主人也庻子者丧礼所谓众主人也古礼唯擗踊哭泣衰服苴绖众主人所同而拜賔送賔及祝辞之称与凡成礼于丧中者主人所独今世居丧仪节大异古初子孙不分适庶槩施而无别孰谓其无所事也曰然则庶子于父丧亦各有所重适孙何以得専主邪曰庶子之均其仪节亦庶子之不欲自异于适尔谓各有所重何以庶子先父而死者其子不为祖承重乎观此则庶子无所重而重在适孙也庶子虽叔父之尊不得以其为兄子而厌之矣曰庻子虽不厌然居丧仪节适庶既均适孙之为主者于何见之曰势重者难返欲一旦复古礼于今日有所不能就今言今唯祝辞及名刺之通于外者先适孙而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如适孙复死则如之何曰今制不有曽承重者乎谓之承重则母问曽服斩与孙承重同服同则其为丧主亦无不同次子亦不得而専之也故次子为丧主者必长子无子或适孙曽无子不得已而后为之乃可尔古人无子孙者兄弟主之无兄弟者族人主之无族人则前后家东西家或尹里主之盖防有无后无无主圣人尽礼之变而为之制若言其常礼则适子适孙适曾孙适孙之为丧主其可得而移易也哉】
【张献翼曰予长嫂没长兄防试在燕京予在傍荅吊者之拜因而谢焉记云为赐而来者拜之况嫂叔乎及举殡则吾兄主之可无事于荅拜矣此等之礼随时斟酌不可预定者也】
摄主
曽子问曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【注变于朝夕哭位也摄主上卿代君聼国政】大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭【注将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【注声噫歆警神也某夫人之氏也】升奠币于殡东几上哭降【注几筵于殡东明继体也】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【注众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【注反朝夕哭位】小宰升举币【注所主也举而下埋之阶间 疏熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕明卿大夫等不裨冕士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命母哭天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之案士丧礼每日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠所主币必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也】三日众主人卿大夫士如初位北面【注三日负子日也初告生时】大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止【注宰宗人诏赞君事者】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【注奉子者拜哭】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【注踊袭衰杖成子礼也】奠出【注亦谓朝奠】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【注因负子名之丧于礼略也 疏三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也大宰大宗大祝皆裨冕者奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰宗人降东反位既言降明其时当在堂此经不云升堂者文不具尔少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀已微杀故子入门而哭则止也子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东梢南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若其须诏相之时或就子前而西南也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也皇氏云于时未立子名不得云某氏之子某从执事下有某字者误也今案定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡云某之子某祝宰宗人等以子稽颡哭故亦哭每踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杖成子礼也既云袭明初时袒也知朝奠非特奠者在殡无特告奠之故法也案内则及左桓六年皆三月乃名之今因负子三日即名之以丧事促遽于礼简略不暇待三月也上见殡之时既以名告故云某之子某非谓告山川之时始作名也】
曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【注告生也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【注祢父殡宫之主也既葬讫殡庶尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竞又服受服丧之大事便毕摄主无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不言束帛凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也前不云社稷宗庙此不言五祀互相明也】
立后
檀公仪仲子之丧檀免焉【注故为非礼以讥仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀曰何居我未之前闻也【注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也【注去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【注伯子为亲者隠尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【注据周礼 疏公仪仲子亡檀与之为友又非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也注云賔位者案賔之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则賔亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜賔即位西阶下东西郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面賔吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭郑云即位踊东方位也则众主人不接賔初在东尔而檀之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊恵子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在賔后又云在门内北面也】
【方慤曰免之为服特施于五世之亲而朋友死于他邦者亦服之仲子之于檀既非五世之亲又非死于他邦檀为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立耳】
【应镛曰檀然而不复言子游疑而复求正非夫子明辨以示之孰知舍孙立子之为非乎马骕曰史记云微子卒立其弟衍家语亦同然礼记公仪仲子舍其孙而立子子服伯子引此以为况详其文义则仲似微子之次子矣】
干学案管蔡世家云武王立伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可见伯邑考仍有子文王以其死舍其子而立次子发也此解与马氏相脗合
司宼恵子之丧【注恵子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者】子游为之麻衰牡麻绖【注惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【注谢其存时】又辱为之服敢辞【注止之服也】子游曰礼也文子退反哭【注子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【注深讥之大夫之家臣位在賔后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【注止之在臣位】子游曰固以请【注再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【注觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【注所讥行 疏世本灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司宼氏文子生简子瑕瑕生卫将军文氏然则弥牟是木之字子游既与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之麻衰以吉服之布为衰者案诗云麻衣如雪又间大祥素缟麻衣皆吉服之布穪麻故知此麻衰亦吉服之布案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大加缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也大夫之賔位在门东近北则大夫之家臣位亦在门东而近南并皆北向故在賔后也故卢云丧賔后主人同在门东家臣賔后则近南也然郑亦不知臣定位今以此为证故云明矣子游吊在臣位适子既向南面对子游故知臣位在门内北面也】
【髙郢子游麻衰议书曰盛徳不狎侮使弥牟能知礼邪是君子也当直言以救失为不知礼邪是小人也当矜其不能提耳喻之何狎侮之为乎观文子未正虎位非不知也重违惠子之志将告者而行之偃奈何以广自许以狎待人重其语言轻其重服乗人之失伐己之明又非美之位不可谓无辱且多识前言以匡其失而回遹若此设使立人之朝谋人之政至于讲大礼临大节献可替否任贤去邪言可得闻乎无以乃裂冠毁冕行怪而已矣逺观望之未见其可直人不以其直也不敢以道狥物而忘其身赴井救人伤教害义殆非所谓习礼者矣】
【马晞孟曰死丧之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀之免子游之麻绖皆非在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义】
【邵寳曰公仪仲子舍孙立子而檀吊之以免司宼恵子舍适立庶而子游吊之以麻衰礼欤非礼也然则二子之服之也何居将以明礼也将以明礼而自蹈于非礼可乎昔者孟子尝以仁术为言假非礼以起问者而率人于礼近于术矣何不可之有】
石骀仲卒【注骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆【注齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【注心正且知礼】石祁子兆卫人以龟为有知也
【方慤曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有痬则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也】
公羊传公【注隐公】何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫防隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长【注适谓适夫人之子尊无与敌故以齿子谓左右媵及侄娣之子位有贵贱又防其同时而生故以贵也礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生文家据本意立后生皆所以防爱争】桓何以贵母贵也【注据桓母右媵】母贵则子何以贵子以母贵母以子贵
宋宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女盍终为君矣【注与夷者宣公之子缪公者宣公之弟】宣公死缪公立缪公逐其二子庄公冯与左师勃【注左师官勃名也】曰尔为吾子生毋相见死毋相哭【注所以逺絶之】与夷复曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣【注尔女也可知者欲使我反国】吾立乎此摄也【注暂摄行君事不得与子也谦辞】终致国乎与夷庄公冯弑与夷【注冯与督共弑在桓二年危之于此者死乃反国非至贤之君不能不争也】故君子大居正【注明修法守正最计之要者】宋之祸宣公为之也【注言死而让开争原也】左襄公三十一年六月辛巳公薨立胡女敬归之子子野【注胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【注过哀毁瘠以致灭性】立敬归之娣齐归之子公子裯【注齐諡裯昭公名】穆叔不欲曰大子死有母弟则立之无则立长【注立庶子则以年】年钧择贤义钧则卜古之道也【注先人事后卜筮也义钧谓贤等】非适嗣何必娣之子【注言子野非适嗣】且是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患若果立之必为季氏忧武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰【注言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也
哀公三年秋季孙有疾命正常曰无死【注正常桓子之宠臣欲付以后事故勅令勿从已死】南孺子之子男也则以告而立之【注南孺子季桓子之妻言若生男告公而立之】女也则肥也可【注肥康子也】季孙卒康子即位既葬康子在朝【注在公朝也】南氏生男正常载以如朝告曰夫子有遗言命其圉臣曰南氏生男则告于君与大夫而立之今生矣男也敢告遂奔卫康子请退【注退避位也】公使共刘视之【注共刘鲁大夫】则或杀之矣乃讨之【注讨杀者】召正常正常不反【注畏康子也备言季氏家事】
宋书礼志大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子检无其例下礼官议正博士孙武议案晋济北侯荀勗长子连卒以次子辑拜世子先代成凖宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舍孙姬典攸贬歴代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容逺搜轻属承纲继体之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅之议案春秋云世子死有母弟则弟无则立长年钧择贤义均则卜古之制也今长子蚤卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀勗长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓宜开许以为永制参议为允诏可
大明四年九月有司奏陈留国王曹防季长兄防嗣蚤卒季袭封之后生子铣以继防嗣依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子锴太学博士王温之江长议并以铣为正嗣太常陆澄议立锴右丞徐爰议谓礼后大宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义防嗣承家爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继防季以次袭绍防嗣既列庙飨故自与世数而迁岂容烝尝无阙横取他子为嗣为人嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯防嗣无缘降庙就寝铣本长息宜还为防季世子诏如爰议北齐书刁柔天保中柔为中书舍人参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无适子立适孙无适孙立适子弟无适子弟立适孙弟柔以为无适孙立适曾孙不应立适子弟议曰柔案礼立适以长故谓长子为适子适子死以适子之子为适孙死则曾亦然然则适子之名本为重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也子服伯子曰昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也郑注伯子为亲者讳尔立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子孔子曰否立孙注曰据周礼然则商以适子死立适子之母弟周以适子死立适子之子为适孙故春秋公羊之义适子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父后者出母无服小记云祖父卒而后为祖母后者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗重故也今议以适子孙死而立适子母弟者则为父后矣适子母弟本非承适以无适故得为父后则适孙之弟理亦应得为父后则是父卒然后为祖后者服斩旣得为祖服斩而不得为重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应适子死而立适孙若从周家尊尊之文又岂宜舎其子而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云适妇不为舅姑后者则舅姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所重者非适服之皆如众子庶妇也言死无子者谓絶世无子非谓无适子如其有子焉得云无后夫虽废疾无子妇犹以适名适名既在而欲废其子者其如礼何礼有损益代相沿革必谓宗适可得而变者则为后服斩亦宜有因而改
唐律诸立适违法者徒一年即适妻年五十以上无子者得立庻以长不以长者亦如之
疏议曰立适者本拟承袭适妻之长子为适子不依此立是名违法合徒一年即适妻年五十以上无子者谓妇人年五十以上不复乳育故许立庶子为适皆先立长不立长者亦徒一年故云亦如之依令无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下凖此无后者爲戸絶
唐六典吏部司封郎中员外郎掌邦之封爵诸王公侯伯子男若无适子及罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下同此无后者国除
宋史礼志神宗熙宁八年礼院请为祖承重者依封爵今立适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟如又无之即立庻长孙行斩衰服于是礼房详定古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙重所以一本统明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又未尝封建国邑则适孙丧祖不宜纯用周礼若适子死无众子然后适孙承重即适孙传袭封爵者虽有众子犹承重时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄请祖母亡有适曽孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曽孙以下凖此其袭封爵自依礼令【陈祥道礼书子服父三年父以尊降服子期而长子三年以其重也孙服祖期祖以尊降服孙大功而服适孙期亦以其重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立适子适子死立适孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重适嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年均择贤义均则卜又曰王后无适则择立长年均以徳徳均以卜以为太子死而无后则立适子之母弟以其犹出于适室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼适夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立适侄娣子适侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然邪夫适室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从适室广继嗣者也故内则以冢子母弟为适子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非适嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者也有正体而不重适子有罪疾是也有重而非正体庶孙为后是也有体而不正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也然传至适孙适孙无后则必立适孙之弟犹太子之母弟也礼为族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承适者袭若无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此若然是无适孙则舍适孙母弟而上取适子之兄弟无适曽孙则舍适曽孙母弟而上取适孙之兄弟适子之子宜立而不立适子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁枝矣与礼大宗不可絶云不亦异乎】
元史世祖至元四年诏诸用廕者以适长子若适长子有废疾立适长子之子孙曽同如无立适长子同母弟曽同如无立继室所生如无立次室所生如无立婢子如絶嗣者旁廕其亲兄弟各及子孙如无旁廕伯叔及其子孙
明防典凡封爵典制洪武初定亲王适长子年及十岁立为王世子如或以庶夺适轻则降为庶人重则流窜逺方王世子承袭亲王朝廷遣人行册命之礼如无适长子以庶长子承袭亲王次适子及庻子年至十岁皆封郡王郡王受封并郡王适长子袭封者亦行册命之礼如无适长子以庶长子承袭世子适长子封世孙郡王适第一子封长子长子适第一子封长孙 万厯十年议凖亲王薨逝其子应袭封及世孙承重者先请勅管理府事俟服制已满方许请封不得服内陈乞若薨而絶嗣许亲弟亲侄进封为亲王如无亲弟亲侄以次推及伦序相应者进封该有期功服制亦先请勅管理府事俟本等服制满日请封日后子孙除承袭亲王外其余俱照依原封世次受以本等爵级不凖加封若嘉靖四十四年例前加封者姑凖照常袭例后加封者查照世次改正 凡庶子袭封万厯十年议凖就郡王娶有内助妾媵不论入府先后己未加封所生之子皆为庶子如适子有故庶子袭封父爵定以庶长承袭若有越次承袭朦胧奏扰者将本宗参罚究治辅导官并同谋拨置之人行巡按御史提问拟罪
凡袭职替职洪武二十六年定军官亡故年老征伤须以适长男承袭替职或适长男蚤丧及笃疾残疾则以适孙袭替如无适子孙则庶长子袭替若适庶子孙俱无方许弟侄袭替 永乐二年题凖军职正妻无子其妾婢所生子均为世子不论母之次序止以年长者承袭 嘉靖三十七年例军职娶乐人之女为妾生子虽系长男亦不凖袭令无碍庶次男承袭如无庶次男取大次房应袭之人承袭户无应袭之人即行停革 万厯十二年题凖大臣恩廕武职必须世适或适长子孙别有职事方许次房借廕次房亦有职事方及再次待后身终及应替日仍还适长子孙世袭若一家二廕或原有世职则以职大小为序职大者与长房次者与次房例前袭过者候身终日改正
明律凡立适子违法者杖八十其适妻年五十以上无子者得立庶长子不立长子者罪亦同
【王廷相曰立后从周何谓也曰殷人适子死立适子之母弟周人适子死立适孙春秋传曰质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙是也文王立微子立衍孔子乃曰立孙此又何谓也曰文王立遵时制也微子立衍守祖道也立孙周道也故孔子从周曰后世不可易乎曰立适所以重宗一统消觊觎而絶祸变万世不易之道也故无适子立适孙无适孙立适曽孙无适曽孙立适孙之弟先支后庶可也无则上求适子之弟立之无适弟而后及庶弟焉由是而行人伦正天理公而天下万世非分觊觎之心絶矣曰有适而立庶者何也曰此乱世之道启争端者也不可以为训也】
读礼通考卷五十三