丧仪节十三
小祥
仪礼士虞礼记期而小祥【注小祥祭名祥吉也檀弓云归祥肉 疏自祔以后至十三月小祥故三期而小祥引檀弓者证小祥是祭故有肉也】曰荐此常事【注祝辞之异者言常者期而祭礼也 疏一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也】
【敖继公曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之祥再期而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异】
【万斯大曰卒哭祔祭继三虞而行故日与尸不更筮賔不更宿小祥去祔大祥之去小祥为日逺矣日也尸也賔也无不筮不宿可知考虞礼记第云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事不着二祥之礼此当仿特牲馈食礼为节自筮日筮尸宿賔以至于献兄弟及私臣内兄弟则小祥之节也自筮日筮尸筮賔以至于賔主党旅酬交错则大祥之节也特冠服用练祥所宜不如特牲礼冠端尔】干学案士虞礼篇末其言大小祥祭但言期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事并不言祭之仪节若何唯前记祔礼有其他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据専肤折俎句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据専肤折俎句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅酬大祥无无算爵尔欲知大小祥祭之详者尚于特牲馈食篇考之【篇见下卷】
杂记自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也【注哜啐皆尝也哜至齿啐入口 疏主人之酢哜之者谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人主人受賔长酢则哜之也众賔兄弟皆啐之者亦谓祭末受献之时啐之以其差轻故也大祥主人啐之者谓受賔酢之时主人啐之也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯啐之而已故知受賔酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵賔礼为轻受賔之酢但哜之而已知丧祭有受賔酢者郑注曽子问曰虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知大小祥祭皆为之也】
【万斯大曰士虞礼丧祭也尸酢主人主人饮且卒爵练祥吉祭何以反止于哜啐孔疏云此主人哜之啐之谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人时也众賔兄弟啐之饮之谓祭末受献时也賔酢止于哜啐而尸酢反卒爵者神惠重賔酢轻也通练祥二祭于特牲礼者不可不知】
凡侍祭丧者告賔祭荐而不食【注荐脯醢也吉祭告賔祭荐賔既祭而食之丧祭賔不食 疏侍祭谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告賔但祭其荐不食之也此亦谓丧之正祭之后主人献賔之时賔受献主人设荐賔祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献賔也】
【方慤曰祭之而不食者哀而不忍故也】
丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【注临事去杖敬也濯谓溉祭器也 疏练谓小祥也丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮日筮尸及视濯器则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司吉具而后去杖者谓向者变服犹杖今既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖敬賔故也筮日与尸皆有賔来向当临事时去杖今告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也】
故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也 疏孝子之丧亲应嵗时之气嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也亲终一期天道改变哀情益衰而除说其丧天道当然故云道也为此练祭自为存念其亲不为除丧而设两事虽同一时不相为也故云祭不为除丧也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也荘元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也】
曽子问曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也【注奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【注孝公隠公之祖父疏练小祥祭也旅谓旅酬奠无尸虞不致爵小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅】
【酬而不得行无算爵之事丧事简略于礼未备也】
【方慤曰昭公未可为而为之于礼为不及孝公可以为而不为于礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也寕厚故于昭公言非礼于孝公曰亦而已】
【呉澄曰凡吉祭酳尸之后有旅酬旅酬之后有无算爵曽子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此荅曽子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以后大祥祭之一事所以异于吉礼者四事奠酬于賔谓賔以主人所酬之爵奠置于賔席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵于賔是酬賔之爵非致爵主人主妇者也】
谷梁传文公二年作主壊庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【疏作主在十三月坏庙在三年丧终而连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻尔】
【黄干曰案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之说如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓壊庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝】
【魏了翁读书杂钞迁庙早晚左氏以为三年丧毕乃迁庙故僖公三十三年左氏传云烝尝禘于庙杜服皆以为三年禘祭乃迁此庙郑则以为练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文二年作僖公主谷梁云于练焉坏庙壊庙之道易檐可】【也改涂可也范曰亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据】
干学案郑氏士虞礼注凡祔已复于寝练而后迁庙其注乌诗则曰君丧三年既毕归于其庙而后袷祭于太祖明年春禘于羣庙又与注礼言小异贾公彦迁就其辞故云郑意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼也左氏传服注云三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙焉自三年以前未得迁于庙而禘祭此言善矣殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷顾自周以后皆卒哭乃祔开元礼独于练时行祔礼不可解也
【万斯同曰谷梁言练而作主壊庙郑康成从之张横渠黄勉斋亦从之杜元凯夲贾服之説言迁庙在三年丧终而谷梁疏因之吕与叔亦谓既除丧然后主迁新庙众言淆乱如此将何所适从愚谓论周家之礼当以周人之言为据谷梁子周人也以周人而言周制岂有谬乎迁庙之期仪礼戴记无明文幸有此传可据则据此传以防周制自无可疑且桑主曰虞既用于虞祭之日则栗主曰练必用于练祭之时既作主则入庙矣岂有名之为练主而不用之于练祭者使其仍祔于祖庙则不必更作新主既已更作新主则必迁之于新庙可知矣不然何名为练主而又将何所置之乎说者谓练主虽入庙亦仍还祀于寝与虞主同是又不然虞主无入庙而还寝之理愚既常辨之矣练主亦岂有入庙而还寝之理傥果还祀于寝则是时王父已迁将庙有虚主矣昔者孔子言之曰七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩国君薨与去其国与袷祭于祖为无主尔孔子谓庙无虚主而诸儒乃欲使庙有虚主乎故言练主不入于新庙与言入庙复祀于正寝者皆显背孔子之说者也夫孔子之言既如此谷梁之言又如彼则作主即以入庙而迁庙即在练时章章矣又何疑】
干学案迁庙当在三年吉禘之时辨见五十二卷
丧大记既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【疏练后渐轻故得自谋己国家事也】 妇人丧父母既练而归【注归谓归夫家也】 大夫士父母之丧既练而归【疏谓庻子为大夫士练后各归其宫也】公之丧大夫俟练而归 练而食菜果【注果瓜桃之属】
杂记大夫次于公馆以终丧士练而归【注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也】
间传父母之丧期而小祥食菜果 期而小祥居垩室寝有席
开元礼三品以上丧【四品以下及庻人附】小祥祭 主人有司先制栗主并趺匮等如丧主之礼【四品以下无】前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室【四品以下无主人加整拂几筵以出】祝于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匮奉出栗主置于座讫设几于石乃出【四品以下无奉主仪】掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者皆除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌者以升自东阶入设于灵座前设讫掌者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒罇所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某【父殁称孤子某】敢昭告于考某封諡【妣云妣夫人某氏】岁月惊廹奄及小祥攀慕永逺重增屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前兴还罇所【主人哭拜与祝兴奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人依次立】祝阖戸与执罇罍者降出少顷祝与进者入开戸彻祝匮主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左【四品以下俱祝阖户以降无匮主仪】自小祥之后止朝夕之哭【哭无时哀至则哭】始食菜果饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
政和礼品官丧仪小祥 前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦具如盛奠其日夙兴祝先入室整拂几筵以出内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦赞者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌者以入升自东阶设如初赞者引主人盥手及奠酒如初就进立于灵座右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某【母曰哀子】敢昭告于考某官封諡嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某官封諡尚飨祝兴主人拜退复位次引亚献终献如虞祭之仪内外再拜哭尽哀赞者引主人杖降自西阶就次内外皆出少顷彻阖户降出自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜果饭素食
庶人礼小祥 前一日之夕毁庐为垩室设蒲席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴具于堂东其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服主人以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈夫素服吉巾屦妇人素服吉屦赞者引主人倚杖如初乃升内外俱升就位哭设如初赞者引主人盥手及奠酒如初祝进立于灵座右内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵歳月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨余如虞祭之礼自小祥止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】
司马氏书仪小祥 将及期年先以栗木为祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有借褥贮于漆匣于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某日祗荐常事于先考某官【妣言某封】占既得吉敢告既读卷辞懐之兴复位主人再拜退【或不卜则从初忌日】小祥前一日主人及诸子俱沐浴栉发翦爪众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇涤釜鼎具祭如时祭【主人主妇纵不能亲为亦湏监视务极精洁】丈夫妇人各设次于别所置练服于其中【礼既虞卒哭则有受服间传期而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令曵地而已应服期者及小祥皆改吉服然后尽其月不服金珠锦绣红紫】执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南别设座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向使善书者西向立题栗版毕以蜡涂炙令入理刮拭之复纳于匣祝盥手奉桑版置于东向之座次奉栗版置于灵座旧位出之借以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝执辞出读曰年月日孝子某【开元礼小祥祝文犹称孤哀子案士虞礼祔祭己穪孝子故今从之】敢昭告于先考某官【妣言某氏】来日小祥栗主既成伏唯尊灵舍旧从新是凭是依祝兴主人再拜哭尽哀明日夙兴执事者设酒一瓶酒一瓶刀子拭布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤瓶火筯于西阶上对酒瓶设盥盆二于西阶下【一盆有防供亲戚一盆供执事者】各有东上乃具陈于堂门外之东质明主人倚杖于门外【丧服小记虞杖不入于室祔杖不升于堂注然则练杖不入门明矣】入与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位【若大功以下有来预祭者释去华盛之服同序坐立亦如虞祭之位大祥禫准此】哭尽哀主人及期亲出就次易练服及吉服复入就位哭顷之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女设麫食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官【妣云某封】日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒荐此常事于先考某官【妣如前】尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚献终献阖门啓门复入就位皆如虞祭祝东向告利成如卒哭祝敛栗版韬借匣之置灵座主人以下哭拜出就次执事者彻如虞祭祝取桑板匣帅执事者彻东向坐埋桑主匣于屏处洁地
朱子家礼小祥【郑氏云祥吉也】 期而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥仿此】前期一日主人以下沐浴陈器具【主人帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭他皆如卒哭之礼】设次陈练服【丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫唯为妻者犹服禫尽十五月而除】
【杨复曰案仪礼丧服记载衰负版辟领之制甚详但有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首绖妇人除要带家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈畧故既练亦不言妇人除带当以礼经为正邱濬曰案家礼于设次陈练服下既曰男子以练服为冠而不言冠之制又曰去首绖负版辟领衰而不言别有所着今考之韵书练沤熟丝也意其以练孰之布为冠服故谓之练焉古人因其所服遂以为小祥之冠杂记云三年之练冠亦条属右缝注谓三年练冠小祥之冠也则小祥别有冠明矣服问云三年之丧既练矣则服其功衰杂记亦云有父母之丧尚功衰注谓三年丧练后之衰升数与大功同故云功衰也则小祥别有衰明矣又檀弓云练练衣黄里縓縁葛腰带防屦注练衣中衣之承衰者也葛腰带用葛为腰绖也防屦用麻防为屦也又丧服小记曰练皆腰绖杖防屦今拟冠别为练其制防武条属右缝一如衰冠但用稍麄熟麻布为之其服制则上衰下裳一如大功衰服而布用稍麄熟麻布为之不用负版适衰腰绖用葛为之麻屦用麻防为之父杖用竹母杖用桐如故 又案温公书仪谓今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人长裙不令曵地葢不复别有所制唯仍其旧而已冠上去首绖服上去负版等三物妇人之服只截去长裙令不曵地噫古礼以小祥为练小祥而不制练服可乎故今拟为练服如右及拟妇人服制亦用稍麄熟麻布为之庻称练之名云】
厥明夙兴设蔬果酒【并用卒哭】质明祝出主主人以下入哭【皆如卒哭但主人倚杖于门外舆期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止】乃出就次易服复入哭【祝止之】降神【如卒哭】三献【如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨】侑食 阖门 啓门 辞神【皆如卒哭之仪】止朝夕哭【唯朔望未除服者会哭】始食菜果
朱子语类问妻丧逾期主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也
仪节 祝出神主 主人以下入举哀【主人以下期亲各服其服倚杖哭于门外少顷】哀止 就次易服【各出就次易服毕各具新服】序立举哀 哀止 降神【自此以后仪节并同卒哭】
祝丈维年嵗次朔日辰【并同前】
明防典品官礼小祥 期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寜敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚飨自是止朝夕哭始食菜果
庶人礼小祥 前期一日丧主及诸子皆沐浴具陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞者引丧主以杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増荼裂谨以清酌庻羞祗荐常事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
大祥
仪礼士虞礼记又期而大祥曰荐此祥事【注又复也疏此谓二十五月大祥祭变常言祥者亦是常事也】
【徐元文曰仪礼虞卒哭之后尚有祔练祥禫四祭并不言祭之仪节者盖以祔祭之礼既仿特牲馈食为之则练祥诸祭皆仿特牲可知故不言也况士虞礼后即继以特牲馈食之篇其意更可推而知矣特所异者常祭则有旅酬而练无旅酬常祭则有无算爵而祥无无算爵葢哀以渐而杀则礼亦以渐而隆至于除丧而禫祭始尽用其礼尔自注疏专指特牲为四时之常祭似乎练祥诸祭制礼者有阙文矣岂知特牲馈食固为四时之常祭亦可通于练祥之丧祭哉观特牲赞命之辞止言皇祖而不言某氏配郑氏亦以为禫月吉祭之礼然则作仪礼者以特牲继士虞之后岂无意乎】
干学案大祥之祭亦仿特牲馈食礼説见小祥篇
丧服小记大祥吉服而筮尸【注凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣 疏吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也大祥则并去绖杖防屦故不云杖绖屦不以凶临吉者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证】
杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【注为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也 疏祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期此时主人即着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也至明旦祥时主人因着其前夕故朝服也前练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭少牢礼云主人朝服是也案杂记端衰丧车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引丧服小记者证此经中朝服是除成丧之服祭犹缟冠未纯吉者以纯吉朝服冠今着缟冠故云未纯吉既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故着缟冠素纰麻衣引释禫之礼者是变除礼也其礼云衣黄裳既着衣应着冠故云则是禫祭冠矣黄裳未大吉者以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉既祭乃服禫服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦着禫服朝服綅冠也逾月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也既祭端而居复平常者谓既祭之后同平常无事之时也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也】
丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【注外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者 疏外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也二处两时不哭是并有乐作故也隠义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复哭于外若有吊者则入即位哭是外无哭者郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭则经云乐作之丈但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为鼓素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇说非也】
丧服四制祥之日鼓素琴【注鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩】
檀弓祥而缟【注缟冠素纰也 疏缟谓缟冠大祥日着之小记除成丧者其祭朝服缟冠是也】鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【注笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦己久矣夫【注为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【疏歌哭不同日故仲由笑之然时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而逺气在内而近也】
孔子既祥五日弹琴而不成声【注哀未忘】十日而成笙歌【注逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气 疏祥是凶事用逺日故十日得逾月若其卜逺不吉则用近日虽祥后十日亦不成歌笙以其未逾月也】
【呉澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥后可以弹琴矣然犹有余哀故弹之不终一曲而又废也十日之后则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也】
有子葢既祥而丝屦缨【注讥其蚤也礼既祥白屦无絇缟冠素纰 疏此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故讥其蚤礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属士冠礼云白屦缁絇繶纯此有子葢亦白屦以素丝为繶纯也】
【方慤曰以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也而有子服之于既祥失于蚤矣既祥之屦如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门高弟而失礼若是疑或不然故曰葢焉】
顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【注弹琴以散哀也】
张子全书祥日食肉弹琴恐不是圣人举动使其哀未防则子于是日哭不饮酒食肉以全哀况弹琴可乎使其哀己忘何必弹琴
子夏既除丧而见【注见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【注乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【注虽情异善同俱顺礼疏此言子夏子张者案家语及诗皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子至孝之人是故孔子善之】间传又期而大祥素缟麻衣 又期而大祥有醯酱又期而大祥居复寝
杂记三年之丧祥而从政【注此谓庻人也从政从为政者教令谓给繇役】丧大记祥而食肉 既祥黝垩【注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩徐秉义曰丧之有祭始于虞故仪礼有士虞之文其再虞三虞及卒哭之祭皆仿初虞为之矣至卒哭之后尚有祔练祥禫四祭而仪礼俱无其文何哉葢士虞记篇末畧陈祔祭之礼而以其他如馈食一语括之所谓馈食者即下篇特牲馈食礼是也特牲之礼虽属四时之常祭亦可通于卒哭后之丧祭故士之祔祭仿之祔既仿特牲则练祥禫三祭自仿特牲可知故经于大小祥祭止言祝辞之异而不祥其祭之仪节也所以然者卒哭以前之祭专为死者而祭犹在寝则其祭也主于哀祔以后之祭不专为死者而祭己在庙则其祭也主乎敬此所以虞卒哭则有士虞之篇而祔练祥即用特牲之礼也但虞不致爵小祥不旅酬大祥不行无算爵则祔祭与练同夫妇得致爵而不得旅酬原未纯用夫吉也大祥之祭畧与小祥异主党賔党得旅酬而不得行无算爵犹未尽用其全也此以渐而即吉之説也至于禫祭乃始尽用夫吉礼观士虞礼之后即继以特牲之篇则作者之意晓然矣孰谓特牲专指吉祭哉又孰谓仪礼无练祥禫之祭礼哉】
开元礼三品以上丧礼【四品以下至庻人附】大祥祭 前一日之夕除垩室张帷又傋内外受服各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前【六品以下云夙兴】祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵啓匮岀神主置于座右几筵以出【四品以下唯祝拂几筵以岀】掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍者先入位于罇罍之后内外俱升就位哭掌者以升自东阶入设于座前置设讫掌者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒罇所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云某夫人某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还罇所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执罇罍者降岀少顷掌者入开户彻祝匮主【四品以下但掌事者除灵座】阖户而岀间月而禫自大祥之后外无哭者食有盐醤政和礼品官仪大祥 前一日之夕除垩室张帷备内外大祥之服于次主人及诸子沐浴具如初其曰夙兴祝先入拂几筵降岀内外素服主人以下皆哭尽哀止掌事者设如初内外俱就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某官封諡尚飨余皆如小祥之仪主人以下还外寝妻妾女子子以下还于内寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭者间月而禫
庻人礼大祥 前一日之夕除垩室张帷备大祥之服于次主人及诸子沐浴具如初其日夙兴祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设如初内外俱就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨余如小祥之礼主人以下还外寝妻妾女子子还于寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭者间月而禫
司马氏书仪大祥 再期而大祥于二十三月之末主人卜日如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其中【今世丈夫禫服垂脚黪纱幞头黪布衫脂皮爁铁带或布裹角带未大祥间假以出诣人家亦假而服之妇人可以冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣屦其金银珠玉红绣皆不可用开元礼云备内外受服禫祭云仍祥服又云着禫服案世俗无受服谓大祥为除服即着禫服今从众】其日夙兴执事者设酒香火盥器皆如小祥质明主人与未除服者入就位于灵前立哭尽哀【已除服者若来预祭亦哭于故位如小祥】岀就次易禫服复入就位哭顷之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帅众男子设肉食主妇帅众妇女设麫米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝辞云奄及大祥又曰荐此祥事唯不改题栗主埋桑主外其余如小祥之仪祭毕迁影堂及祠匣于影堂彻灵座防杖弃之屏处
朱子家礼大祥 再期而大祥【自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭】前期一日沐浴陈器具【皆如小祥】设次陈禫服
【丘濬曰案説文黪浅黒青也今世无垂脚幞头之制拟有官者用白布裹帽白布槃领袍布带无官者用白布巾白直领衣布带妇人纯用素衣屦】
朱子语类问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐须素服如吊服可也但改其祝辞不必言为子而祭也
告迁于祠堂【以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递迁而虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其余改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于両阶之间其余改题递迁如前】
仪节 序立【主人诣祠堂前】盥洗 啓椟 岀主 参神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 降神 盥洗 诣香案前 跪 上香 酹酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 斟酒【主人执注遍斟酒盏中毕少退立】主妇点茶【茶毕与主人并立】鞠躬拜兴拜兴平身 主妇复位【主人不动】跪【主人以下皆跪】读祝【祝跪读之】俯伏兴拜兴拜兴平身 请主【主人进奉主于卓子上执事者洗其当改字别涂以粉俟干其亲尽者以纸裹暂置卓子上】题主【命善书者改题曽祖考妣为高祖又改祖考妣为曽祖又改考妣为祖题毕】迁主【主人自奉其主递迁而西虚东一龛以俟新主少退立】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 复位 辞神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 焚祝文 礼毕
祝文维年嵗次月朔日辰孝孙某敢昭告于
某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封兹以先考某官府君大祥已届礼当迁主入庙某官府君某氏某封亲尽神主当祧某官府君某氏某封神主改题为高祖某官府君某氏某封神主改题为曽祖某官府君某氏某封神主改题为祖世次迭迁不胜感怆谨以酒果用伸防告尚飨【祝文神主止书官封称呼而不书高曽祖考妣者是时高祖亲尽曽祖祖考妣神主未改题故也 案丧服小记父母并丧则先葬母而不虞祔以待父丧毕而后祔今拟若父先死则用此告迁仪节若父在母先死则是父为丧主惟祔于祖母之椟不必告迁也待父死之后然后用此仪节告迁而于祝文大祥已届下添入及先妣某封某氏先亡祔于祖妣于礼迁入庙之上若父先亡已入祠堂而后母死只告先考一位其 祝文曰兹以先妣某封某氏大祥已届礼当祔于先考并享不胜感怆并同】
厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从如祔之序至祠堂前哭止】
仪节 序立【以下至】辞神【以上其仪节并同小祥唯辞神后添】举哀 焚祝文 祝奉新主入祠堂 主人以下哭从【至祠堂】安神主【安神主于椟】哀止 鞠躬拜兴拜兴平身 礼毕祝文【并同小祥但改小祥曰大祥常事曰祥事】
彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧
【丘濬曰祥祭后陈器具如朔日之仪用卓子陈防事上质明主人奉安亲尽之主于卓子上】仪节 序立【如常仪】参神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 降神 盥洗 诣香案前 跪 上香 酹酒 俯伏兴拜兴拜兴平身 主人斟酒 主妇点茶【毕并立】鞠躬拜兴拜兴平身 主妇复位 跪 读祝 俯伏兴拜兴拜兴平身 复位 辞神 鞠躬拜兴拜兴拜与拜兴平身 焚祝文 送主【执事者用盘盛主捧之主人自送至墓侧】埋主【祝埋毕始回案杨氏附注引朱子他日与学者书既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁葢有取于横渠袷祭后奉祧主于夹室之説也而杨氏亦云俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙夫所谓合祭者即横渠所谓袷祭也家礼时祭之外未尝有合祭若即是时祭又不知设新主位于何所今不敢从且依家礼为此仪节庻防不失云】
祝文维年嵗次月朔日辰孝孙某敢昭告于五世祖考某官府君妣某氏某封古人制礼祀止四代心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以酒果百拜告辞尚飨
始饮酒食肉而复寝
朱子语类问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼记説藏于两阶间今不得已只埋于墓所 李继善问曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂别无祭告之礼周舜防以为昧然归匣恐未为得先生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则今当何所据邪曰横渠説三年后袷祭于太庙因其告祭毕还主之时则奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜防所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟袷毕然后迁尔【杨复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又案先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕袷祭而后迁葢世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告据行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕袷祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者其为体亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢据迁也况礼辨昭穆孙必祔祖凡袷祭时孙常祔祖今以新主且祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明袷祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙故并述其说以俟参考 高氏告祔迁祝文曰年月日孝曽孙某罪积不防嵗及免丧世次迭迁昭穆防序先王制礼不敢不至】
问比者大祥祭止用再忌日虽衣冠不得不易而食肉欲以逾月为节不知如何朱子荅曰逾月为是先生以长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食防近祥则举家蔬食此日除祔先生累日顔色忧戚【冯善曰或问家礼大祥用酒果告迁于祠堂杨氏附注以为世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遽行迭迁乎二説不同今当何从曰考朱子与学者书亦从横渠三年丧毕合祭而后迁自与家礼不同今从附注】
【陆粲与萧国材论家礼纂要书来说云一家礼大祥注问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦须素服今案此说是矣但谓几筵必三年而除施之妻丧则恐未安葢小祥之后夫既除服则几筵亦当彻矣虽子之服未除然以父为主故也请裁之】
明防典品官礼大祥 再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具【如小祥】设次陈服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之序至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庻人礼大祥 前期一日丧主及诸子俱沐浴具陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
读礼通考卷五十