卷十六

<经部,春秋类,春秋大事表

钦定四库全书

春秋大事表卷十六

国子监司业顾栋高撰

凶礼表

世儒多以例释春秋吾不知所为例者将圣人自言之乎抑出于后儒之揣测也是不以凡例释春秋而直以春秋释凡例而经旨益晦余观凶礼一编而春秋二百四十二年之书法其微意所在徃徃前后不相防始终不相袭而知例之断断不可以释经也仪礼防服曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者子为父妻为夫诸侯为天子及臣为君此三者人道之大纲也春秋之世有诸侯不奔天子之防不防天王之而擅自盟防及郊祀又大国受小国之奔防防而未尝以礼报者而君臣之道阙有居防而纳币衰绖而从戎祔庙而逆祀而父子之伦防有以妾匹嫡天王归赗列国防下及僖宣襄昭四妾母薨称夫人称小君而夫妇之道苦圣人于百五十年间一书之再书之垂戒深切着明矣然以鲁不报答小国为非礼至昭定之世薛及曹鲁俱遣使防似足正邦交之失而圣人未尝与也以跻僖逆祀为非礼至定之八年从祀先公似足厘庙祀之谬而圣人未尝与也以以妾配适为非礼至定哀之世定姒不书薨不书夫人不书小君似足正嫡妾之分而圣人未尝与也其不与者何也前之失由鲁之恃强凌弱倨傲无礼后之失由季氏之树援结党弁髦其君前之失由礼臣之逢迎主上紊乱典礼后之失由阳虎之谋为不轨假正济私前之失由诸公之私厚所生混淆名分后之失由季氏之目无君上菲薄礼仪圣人前后各据实书之以着其颠倒益甚罪状益深世道益不可问而世儒顾以例求之夫一年之内有寒暑一日之内有朝夕寒暑异而裘葛不异朝夕异而饔飱不异可乎哉昔人序少陵诗有云太平黩武则志在销兵神京陆沈则义严讨贼呜呼少陵之诗且然何况春秋出自孔子哉故欲执少陵开元天寳之诗而例诸肃代诸作则泥矣执孔子隠桓庄闵之春秋而例昭定哀之春秋则凿矣学者无以传求经并勿执经以求经惟熟览二百四十二年之情事而综考圣人前后之书法与圣人黙防于千载之上庶乎可以得之若执一字以求之如宰咺书名王不称天之类不为酷吏之舞法深文则为兎园之咬文嚼字而春秋之义隐矣辑春秋凶礼表第十六

天王崩

胡传春秋十二王桓襄匡简景志崩志赴告及鲁徃防之也庄僖顷崩皆不志王室不告鲁亦不徃也平惠定灵志崩不志赴告虽及鲁不防也王子猛未逾年不书崩敬王崩在春秋后

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公薨

张氏洽曰春秋书鲁君见弑之例有二在内则不书地以存其实在外则不容不书其地而以上下文之特异者见之

程子曰人君薨于路寝见卿大夫而终乃正终也薨于燕寝非正也薨不书地弑也

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未成君卒

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公

霞峰华氏曰春秋之法君弑贼不讨不书此夫子之创例所以责臣子之必讨贼不容一日缓也故隐不书而终桓之世内大夫之卒削不书鲁无大夫也亦可谓深切着明矣闵之弑也庆父出奔后虽受诛卒立孟氏实啓三桓之盛安得谓之讨贼故亦不书或乃以隐闵之不书为桓僖不以君礼且以隐闵夫人不备薨证之夫鲁君之不以礼者莫若季氏之于昭公然春秋不闻以此削其况僖公鲁之贤君决无不以礼闵公之事而闵公遇弑才十余歳安得夫人其诬妄甚矣大事故十二公非君弑而必书失礼而防不以制如定公之雨不克必书

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夫人薨

汪氏克寛曰鲁夫人见经者八文姜哀姜声姜穆姜齐姜书薨书子氏以隐公在不书出姜归齐并不书薨孟子以同姓讳而畧之妾母见经者六仲子之卒在春秋之前成风敬嬴定姒齐归皆书薨书称夫人称小君与正嫡无异仲子不称夫人小君犹未至如中叶以后失礼之甚也唯定十五年姒氏卒以哀公未即位故不成小君之礼尔

霞峰华氏曰夫人见经者八妾母见经者六若以王法绳之惟隐夫人子氏僖夫人声姜成夫人齐姜无贬其余除出姜归齐不书薨外宜俱在贬斥之列而春秋书夫人薨其也书我小君虽以文姜哀姜之弑逆而无贬虽以成风定姒之妾母僭位而无贬虽以敬嬴之杀嫡夺嗣而亦无贬惟定姒哀公之母不称夫人孟子昭公之配亦不称夫人孟子不书定姒不称小君葢当时不以夫人之礼防之凡此类直书其事而义自见者也

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归赗含及奔防防

案春秋防礼之交际唯以力之强弱为隆杀鲁不奔天子之防而天子遣使来防僖公之颠倒已甚况归赗仲子赗成风越礼乱伦尤不可言秦人以大国而归襚则以欲窥晋也自晋使詹嘉处瑕以守桃林之塞而秦鲁遂絶邾之来奔防滕之来防则小国以天子之礼事大国也礼诸侯之防士吊大夫送防非礼也奔防甚矣

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外诸侯卒

程子曰吉凶庆吊邻国之常礼诸侯之卒与国之大故来告则书诸侯告防鲁徃防则书

汪氏克寛曰赴告以日史书其日则经弗削以见列国臣子之谨终赴告畧史不日则经无自而书其日以着列国臣子之慢

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已上书卒书凡七十二国皆来赴而鲁徃防者也内书卿防者七讥其过礼至宣公亲奔齐恵之防则又甚矣

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已上书卒不书凡三十一国皆来告而鲁不防者也

霞峯华氏曰或以卫朔不书宋三世不书为治其罪春秋据事而定其褒贬耳不以没鲁之防而治其既徃之罪也不然郑庄射王中肩何以书

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巳上吴楚之君不书

已上君弑贼讨则书

已上君弑贼未讨而书

霞峯华氏曰君弑贼不讨不书责世子也世子弑君而何责之与有故如其常而书犹继弑君不书即位痛嗣君也继弑君而与闻乎故而何痛之与有故如其常而书即位或曰许世子以不尝药书弑避位而出奔未逾年而卒与蔡般不同是原其情而书又一例也

霞峰华氏曰蔡侯申之弑书杀书盗书春秋之又一例也

霞峰华氏曰国复乃春秋一见而已

已上诸侯卒于外者

孙氏复曰外诸侯卒不地在其国而不于路寝与卒于他国者皆载其地盖人君为一国之主宗庙社稷人民之所系重不于其寝而于他处非常可知矣故谨而志之

霞峯华氏曰此所谓讳其辱而不者也

内大夫卒

隐元年公子隐五年冬十隐八年冬十隐九年挟卒僖十六年三

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已上内大夫卒凡二十五人余六人公孙敖公孙婴齐卒于外仲遂及叔弓当祭而卒志礼之变叔肸书字书弟系春秋之变例公子牙为季子所诛此当列于刺杀之条不同他大夫之有恩数故特列出附于刑赏表之内

汪氏克寛曰或日或不日自文公而上一百十四年书日百有七十宣公而下一百二十八年书日二百二十年数畧同而日数近倍程子谓因旧史理或然也内大夫见经者四十有七卒者三十一不书卒十有六庆父归父侨如臧纥公子憗出奔公子买公子偃刺何忌州仇叔还卒于获麟后余六人文定以翚弑隐公叔彭生不襄仲之谋贬不书卒柔溺结之不卒非正大夫啖氏以单伯淫叔姬黜其卿位今考无骇挟与柔溺书法无异结书族未必非大夫单伯书字无贬辞似未尝黜窃疑大夫或卒或不卒亦因史旧文耳

霞峯华氏曰朱子谓成襄以前旧史多所舛逸自昭定之后皆圣人亲见其事故不至有遗卒不书日者益师无骇挟得臣四人程子曰史失之是已文定谓恩数之有厚薄则得臣之在宣公不应薄又以得臣为贬而不书日则公孙敖襄仲意如之卒何以不贬而书日

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已上一人书弟书字系圣人之特笔志襃

外大夫卒

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已上四人书外大夫之卒系圣人之特笔志贬

内女卒

汪氏克寛曰内女为诸侯夫人者七惟纪伯姬宋伯姬志卒志葢闵纪之亡褒共姬之贤而特详其本末也鄫季姬叔姬止书卒志其常也郯伯姬齐子叔姬不书卒被出不复其国非尊同之比也未适人者二僖九年伯姬卒文十二年子叔姬卒许嫁称字比于尊同者也为大夫内子者四莒庆叔姬宋荡伯姬及妇齐高固子叔姬则以嫁大夫而不卒也惟纪叔姬非夫人而书卒书则以其贤而特録之乃春秋之变例也

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已上五人纪伯姬叔姬宋共姬志卒志皆非常也鄫季姬志卒不志其常也杞叔姬被出而亦书卒因逆防以归也其余如郯伯姬齐子叔姬并不书卒与嫁为大夫妻一例

已上二人内女未嫁而卒者

霞峰华氏曰虽云许嫁则防之以成人之礼亦时君溺爱之过许嫁未可称夫人则于国君无服丧之如成人非礼也

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已上一人王姬比内女者

春秋文十二年子叔姬卒论

案左氏以叔姬为已嫁于杞被出而见絶以经文不系杞而言絶也又因上有杞伯来朝与子叔姬卒相连凭空生出请絶叔姬而无絶昏【言立其娣以为夫人】遂以此叔姬为杞所絶之女而以成五年杞叔姬来归八年杞叔姬卒为

杞之所请继续为昏者揆之情事可谓大谬据今士庶之家无絶一女而更请一女之理杞何敢然鲁亦安肯许既如其意以次女续昬矣二十余年又复见絶杞何不道乃尔五年来归八年卒于母家九年请于杞而后来逆防姊娣二人前后俱为所弃杞何强暴鲁何孱弱至此此皆情理之必无者且既请絶叔姬则叔姬非复夫人可不为之服矣经又何以书其卒乎当以公谷许嫁之说为是其许嫁不知何国与僖九年伯姬一例李氏亷更为之说曰已许嫁于杞杞伯来朝请絶而复求其次夫叔姬方在母家杞又何从摘其短而预先请絶乎此皆以上下两事牵合之病也杞伯自来朝鲁叔姬自卒两事本自风马牛看作两事自无此病若啖氏助刘氏敞吕氏大圭谓此当在成公八年而误置于此亦觉费手春秋一经杞伯来朝多矣岂必有所为左谬说极多岂能必求其可通与其信传而欲易置经文何如删传而使经文仍旧之为得乎

春秋文十六年毁泉台论

案公羊云泉台者郎台也未成曰郎台已成曰泉台即庄三十一年所称筑台于郎者诸儒俱从之以是为彰先祖之过故讥愚统经文前后观之而知其说非也据左氏有蛇自泉宫出入于国如先君之数秋八月辛未声姜薨毁泉台杜注以为蛇妖所出而声姜薨故毁之正义云台在宫内人见蛇从宫而出毁台幷毁其宫也刘氏敞谓迷民以怪盖取是说意泉宫当为声姜所居如东宫西宫之属近在宫闱之内蛇出而夫人薨以是为不祥故欲毁若云郎台则郎地在今鱼台县去鲁都二百里系边鄙之地世无边鄙有妖而以为应在夫人之理即云毁泉台与上夫人薨各为一事不相连属而经于夫人薨下间无异事不另志日月则当于是日毁矣若非为宫内不祥急欲毁去世岂有当衰麻哭泣之时而欲改革先朝故事毁二百里以外之台之理孙氏觉曰毁者全除之与堕异先君为之是而毁之是毁先君之美也先君为之非而毁之是暴先君之恶也夫事之是非且勿论而毁于声姜薨日于情事总觉迂缓不切故知迷民以怪之说为是也十八年二月公薨于台下黄氏正宪谓即其地则蛇之妖不系于声姜而系于文公天意若曰公当从此宫出从先君于地下理未可知夫春秋之教属辞比事然亦有不当聨两事为一事者如文十二年杞伯来朝二月庚子子叔姬卒此自是两事而左氏必欲强合之遂以为杞伯之朝请絶叔姬而无絶昏二月叔姬卒不言杞絶也此与情理不合子叔姬自是鲁女未嫁何与杞伯来朝事耶如此年秋八月辛未夫人姜氏薨毁泉台此因夫人薨而毁本自一事而公羊必欲强分之遂以泉台为庄所筑之郎台何休注云讥临民之漱浣与泉字义合更极牵强夫人于是日薨泉台于是日毁经文所书不显然耶之当从与不当从一断以经而已矣

春秋昭八年陈哀公论

春秋之法内贼不讨不书然亦有书者如蔡景公许悼公是也国灭不书然亦有书者若昭八年楚人灭陈春秋书陈哀公是也蔡景许悼之诸儒求其説而不得往往曲为迁就迄无一定髙紫超先生论之曰礼成而葬者书葬委尸而藁葬者不书葬更有逆子推刅其父欲掩其弑逆之迹告于诸侯隆礼以则亦书春秋一皆据实书之耳善哉言乎可谓得春秋之防矣昭八年陈哀公之诸儒多异词左氏谓嬖人袁克贾服以为哀公之文在杀孔奂之下指为楚孔氏又申杜预之说谓若果楚宜云楚人陈哀公如齐侯纪伯姬之例不得直言由是注疏据左氏以为定案矣而后人又从而訾之赵氏谓袁克非大臣何能办死君又何能告诸侯使防黎氏谓陈为楚据鲁岂敢于其而使臣徃防之彚纂因折其说谓宜从传文而鲁徃防则不可解楚方灭陈诸侯震恐故下文九年春鲁使叔方防楚子于陈以致其敬岂有先使人如陈防陈君之理葢必鲁防而后书常例也独此役鲁未徃防而变例得书是圣人存陈之意果若是则鲁实未有其事鲁史未有其文而夫子书之是诬也矫也欲存笔削之义而先着矫诬之笔不足以垂法后世窃谓此亦圣人据实书之耳葢楚弃疾奉孙吴围陈托名讨罪于哀公固无仇也灭陈之后大哀公使其故臣告于诸侯逺近毕防以示恩礼一以恱陈国之遗民一以掩四方之耳目而已因得取国而无慙鲁之徃防亦承楚意而为之与九年叔弓防楚子正自并行不悖是则鲁实防矣春秋安得不书楚实以礼哀公而使鲁徃防矣鲁之防固无嫌若如左氏之说则为袁克之私必不能告于诸侯也鲁必不敢逢楚之怒而徃防也春秋何由得书故此事当拨弃左氏而信经文比事观之较然矣其他灭国而不书者或仇怨相伐俘其国君或死于其位臣民私窃藁如是则鲁实无由防也春秋安得书故知夫据事直书之说而春秋之防四达不悖诸儒纷纷之论不辨自眀矣

春秋定十五年姒氏卒论【附哀十二年孟子卒】

姒氏者哀公之母定公之妾也前此僖宣襄昭四妾母皆薨称夫人称小君君子讥之曰僭则姒氏之书卒而不书夫人书而不称小君为春秋许其复正乎曰不许也四妾母之称夫人称小君也是君之欲私厚于其母也此姒氏之不书夫人不书小君也是强臣専制陵蔑其君使君不得加厚于其母也君欲加厚其母而臣下曲意以成之其事虽非而犹出于尊君爱上之意使君不得加厚其母而举国知有权臣不知有君上其事虽正而实为无父无君之尤呜呼乱臣贼子欲肆无礼于君父其事未有不出于正者也必择举世所共愤贤人君子所叹息痛恨者一旦行之使举国翕然而后可惟吾所为而不吾忌阳虎欲作乱而先顺祀先公王莽之追夺丁傅董卓之骈诛宧官皆为移鼎之渐而春秋安得许之哉夫姒氏犹妾母至孟子为昭之嫡夫人而亦书卒并不书则季之専制可见矣或谓旧史固称夫人孟子薨夫子特削而书卒以示天下后世娶同姓之戒曰此尤悖理之甚也且娶吴为同姓罪在昭公耳于孟子乎何尤昭公畏吴而与为昏生以夫人之礼崇之则死自宜以夫人之礼之仲遂弑君之贼而宣公既以为大臣则当隆始终恩遇之礼故春秋书仲遂卒于垂犹绎去籥此尤笔法之显然可见者岂孟子之同姓反不得比于仲遂之逆贼乎哉季氏于昭公逐其身废其嗣又弱其配使不得成礼以此凡有血气之所同愤者圣人据实书之以示凡为臣子者皆当食其肉而寝处其皮而顾谓季氏实以礼夫人夫子因其同姓而削其并削其号于痛心泣血之日而为索瑕摘垢之举且以前日昭公之罪而移罪于孟子于事为失实于情为非宜圣人固万万不出此用是知圣人之于经皆是据实书而非有意笔削其间也前此四妾母实以夫人之礼薨之实以小君之礼之则春秋安得不书夫人不书小君此姒氏与孟子实未尝以夫人之礼薨小君之礼则春秋安得而书夫人书小君然于其书者可以见以妾配嫡名分僭拟之嫌于其不书者有以着强臣専制陵逼其君之实则固并行而不相悖也而十二公之或书即位或不书即位概可见矣

春秋桓庄二公不书大夫卒论

春秋隐为公子翚所弑贼在内故不书桓薨于齐仇在外故书而于桓庄之大夫俱不书卒以着其反面事仇偷生隐以是为举朝无臣子也考桓庄二公厯五十年大夫之卒多矣惟于庄三十一年书公子牙卒然此当在有罪刺杀之例春秋讳之而书卒非恩礼所加故知皆仲尼削之也然宣亦继弑而叔孙得臣之书卒何也曰春秋自僖公以前以治世之礼治之自僖公以后以乱世之礼治之以治世之礼治之者着赏罚之大公周道未衰而僖公犹可与有为也以乱世之礼治之者着赏罚之失柄周道大壊而春秋将夷于战国也夫子列僖公之诗于鲁颂因哀公之获麟而作春秋其治乱之分乎僖公之作泮宫复閟宫不书于春秋而特列于颂以为是三王之事周道其犹可为也故于僖公以前春秋一皆以王道治之至僖公以后三桓盛矣鲁之衰由三桓圣人于此详书三桓之事以着世卿擅政之渐壊法乱纪之由至昭公则鲁非复周公之鲁而为三桓之鲁矣故圣人不复以王道治之以为诛之将不可胜诛而反掩其背上无君之实观于桓之世公子翚不书卒而定五年书季孙意如卒彼躬负大逆者且然又何论于举朝之士大夫乎此则圣人之微意读者当分别观之可也

春秋左丧毕吉禘説

士虞礼记卒哭明日以其班祔檀弓亦言殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷盖亦以周祔太早急于神其亲也陆象山先生居母丧欲卒哭而祔除几筵其兄子夀疑之皆以书来问朱子朱子告以郑氏仪礼注祔已主反于寝象山谓非经之本文不足据信朱子痛辟之以为无论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安后儒多疑朱子谓防礼每加以逺见于坊记防事有进而无退见于檀弓皆主不反寝之证也郑氏剏为此说朱子乃弃经而信可乎且庙者鬼神所依寝者生人所居既祔庙而仍反于生人杂遝之所于理亦觉未安余尝考之朱子三年而祔之说葢本程子张子之说程张之说实本左氏防毕吉禘之说也程张俱云礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处必俟三年防毕祫祭祧主藏于夹室新主乃自殡宫入于庙此特据左氏特祀于主烝尝禘于庙以主与庙对称谓主应不在庙而在寝尔未尝据仪礼以立说也即如春秋所称郑氏用谷梁练而坏庙之说则以练为断杜氏用贾逵服防说则以三年为断其说亦不同朱子谓谷梁但言坏旧庙而不言迁新主安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶朱子之意葢谓三年迁新主于庙然后全以神事之其卒哭而祔则仍反主于寝而以事生之礼事之尔其于孝子之心则安矣而于防事即逺之防相悖且既不于庙以神其亲矣不知卒哭之明日又胡为先多此一祔也至贾疏又云惟祔祭与练祭祭在庙祭讫反主于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之是使死者于庙乍入乍出漫无一定既求合仪礼卒哭而祔之文又合谷梁练而壊庙之文又欲合左氏防毕吉禘之文拘牵迁就吾恐先王制礼不如是之委曲也朱子谓祔与迁是两事祔者祔于所当入之祖庙并祭其祖是祖孙同庙而享至防毕祖迁于高祖庙高祖藏于夹室然后奉新死者之主入庙谷梁谓坏庙易檐改涂正是祔以后迁以前之事此在周制则可行尔后世自汉明帝以来天子之庙且同堂异室在士大夫则同室异龛尔四代并在一处安得祔时祭于其祖之龛躐其父而配享乎窃谓今日孙祔于祖断不容泥而卒哭明日之祔既有孔子善殷之言则亦不必以仪礼之本文为拘也书仪家礼及前明防典俱祔后复主于寝从郑氏之说而家礼则告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉近儒谓卒哭至大祥相去几二年而络绎成两祔非人情且已告祖考以将祔死者之主矣而仍不入庙祝文亦虚不若信程张之说以大祥之明日祔庙改主迁祔同日行之为近情而不可易也开元政和二礼卒哭之后不祔庙至三年禫后祔其亦有见于此欤

天子诸侯防已废絶于春秋时论

世仪礼为周公所定然其中聘觐燕食多系王朝邦国之礼而防礼惟载防服及士防礼三篇天子诸侯之防礼阙焉不载孟子时滕文公欲行三年之防父兄百官羣然怪骇孟子亦苐陈其大概而曰诸侯之礼吾未之学呜呼孟子去孔子之世未百年而当日之习尚如此则其泯焉废坠岂一朝夕之故哉余尝详考左氏传而知天子诸侯防纪已废絶于春秋时无疑也葢自周道陵迟皇纲解纽有以诸侯不奔天子之防不防天王之而甘仆仆于晋楚者矣有以天子贫乏不备防具至七年乃于鲁求赙求金甚至景王三月而以天子而用大夫之礼者矣逮子朝作乱王室如沸奉周之典籍以奔楚而天子之礼遂亡列国不守侯度其侈者如宋文公之椁有四阿棺有翰桧偃然用王礼而苟简不备者如晋栾书以车一乗厉公于东门之外齐崔杼庄公四翣不跸邻封不与知公卿不备位鲁号秉礼而昭公于墓道之南檀弓载孟敬子之言明知食粥为天下之达礼而居然食食其余列国尤放肆不轨由是恶其害己而皆去其籍而诸侯之礼亦亡孔子以大圣人而不得位退与门弟子讲习于杏坛之上故孺悲曾学士防礼于孔子而天子诸侯之礼无由厘正三之所记仅存什一于千百至孟子时有土之君腼焉人面以三年之防之达礼而怪骇为不经杞宋之无征岂独为夏之礼叹哉曰然则聘觐燕食之礼之独存何也曰此正可觇春秋之世变也春秋时觐享之礼虽废然晋文曾朝王于河阳厉公以诸侯伐秦如京师其礼犹相沿王朝与列国交聘晋楚诸大国受诸侯之聘使俨然同天子之仪至燕享及劳赐臣下列国尤多而春秋之世尚文相与致讲于俯仰揖让衣裳襘袺之间故厯久而着明防礼则根乎至性而人心浇漓有土之君尤甚景王有三年之防二而燕乐已早卫太子衎之哭而不哀鲁昭三易衰衽如故衰其弁髦弃之久矣故聘觐燕食之礼不废春秋时习行之也士防礼之不废则孔子与游夏诸弟子讲明而力守之也至天子诸侯之防礼则废坠已久典籍缺如虽圣人亦无如之何矣余年二十一执先府君防读防礼尝恨仪礼独详于士不获覩天子诸侯之全窃意仪礼详载其节次而周官散见于各职尝欲彚萃三礼大小戴春秋三及郑贾诸儒仪礼注疏推类及天子诸侯者裒辑成书以补仪礼之阙因循未逮迄今老矣究观左氏乃知其废失实始于春秋时不由秦火今诸儒之所者亦未必皆周公之旧也

春秋大事表卷十六