卷十五

<经部,春秋类,春秋大事表

钦定四库全书

春秋大事表卷十五

国子监司业顾栋髙撰

吉礼表

昔成王以周公有大勲劳赐鲁重祭其目有三曰郊曰禘曰大雩而望亦郊之属因郊遂以有望凡郊禘及宗庙之乐用八佾之舞然亦有差别鲁无日至之郊杀于天子四望阙其一雩惟建已之月大雩帝用盛乐其余因旱而雩则祷于国内之山川而已八佾惟用于文王周公之庙自鲁公且不得与况其下之羣公乎至春秋之世其僭益盛或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也雩凡二十有一皆书大凡旱暵之祭皆僭用雩上帝之盛乐矣闵公窃禘之盛礼以行吉祭僖公用禘礼以合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘始夷于常祀之礼隠五年考仲子之宫初献六羽明八佾前此之皆用羣公之庙之无不用也呜呼以诸侯而用天子之礼是为上僭上僭自鲁公以后世世行之孔子身为鲁臣子而不忍言也以诸侯用天子之礼而旋为大夫所窃是为下陵下陵自宣成之世始之孔子心忧其渐而不能以救也不得已从其甚者书之郊以龟违书牛害书非时大不敬书大雩以旱书禘以别立庙与致小君书易曰履霜坚氷至是故书郊自僖三十一年始三桓之祸由僖基之也雩一见于桓再见于僖成五见于襄而七见于昭桓公为三桓所自出至僖公而兆其毒成襄而养其痈至昭公则溃矣孔子立定哀之世目击祸败追原本始书之重辞之复繁而不杀君有短垣而自逾之何有于大夫曰犹绎曰犹三望曰犹朝于庙一为幸之一为惜之低徊之辞深于痛哭焉孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出又曰天下有道则不在大夫呜呼此孔子当日作春秋之发凡起例也

郊

呉氏澂曰经书郊者九龟违者四牛灾者四非时大不敬者一葢鲁郊虽僭行之已乆视为常事故不悉书惟卜之不从牛之有变及时之大异于常而后书

霞峰华氏曰鲁无冬至大郊之事四望阙其一降杀于天子成王所赐伯禽所受葢为祈谷之郊在啓蛰之月鲁防诸侯而郊已为非礼其末流之失抑又甚焉或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也或逾启蛰之节僖三十一年成十年襄十一年及定哀之改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之书九月用郊是也夫鲁之郊久矣隠桓荘闵不书先儒谓圣人不敢无故斥言君父之过故因其变异而书不及时则书过时则书卜郊不从则书四卜五卜以渎书用郊以废卜书郊牛伤鼷鼠食郊牛以纪异书不郊犹三望以可已不已书若宣三年王防而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀从吉违礼亵天则又比事观之而恶自见矣

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禘

案杜氏以审谛昭穆谓之禘合食羣庙谓之祫祫即禘禘即祫一祭而有二名也故闵二年僖八年之书禘禘也文二年大事于太庙跻僖公公谷皆以为祫祫即禘也故杜氏亦以大事为禘宣八年有事于太庙亦禘也故孔氏正义亦谓之禘昭十五年有事于武宫明称禘于武公定八年从祀先公明称禘于僖公又昭二十五年禘于襄公文灼灼可据故无论经书大事有事皆祫即皆禘也自朱子取赵伯循之说谓禘专祭始祖与始祖之所自出不与羣庙而以毁庙与未毁庙之主合食太庙谓之大祫单就七庙合食谓之时祫夫后稷之所自出何人谓喾也殊不知帝喾原非稷契之父歴考诗书及孔孟之文无一言及帝喾者大雅之生民商颂之长发鲁颂之閟宫止及姜嫄鸟无一言及稷契之父为何人者乃史公因世本之妄説谓稷契与帝尧为亲兄弟果尔则尧在位七十载何不闻举其亲兄而必待舜举之乎孔子又何说禹稷躬稼而有天下乎世本创其说于前而国语史记与戴记从而附防于后千年钜典看破竟属子虚故谓禘为祭始祖之所自出者赵伯循不知何所本歴考三及三之注疏杜孔郑贾服诸儒未之有也世特防朱子大儒既从其说不敢违异遂成铁案后儒遂以经书大事为祫祭有事为时祭于禘无与不知其实皆禘也故今断从左传及杜氏之说

闵二年夏五僖八年秋七文二年二月八月丁夘大宣八年六月

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<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>汪氏克寛曰经书雩二十一左氏于桓五年云书不时也襄五年八年二十八年昭三年六年十六年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩则曰旱甚余年无传首言不时而后皆言旱互文见义皆以旱而皆不时也然春秋实以旱书而并着其僭耳

吴氏澂曰鲁之雩祀僭王礼特书曰大雩以表其异于诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建已之月故经无书六月雩者盖得礼则不书

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常祀

汪氏克寛曰四时常祀惟桓公之经书烝书尝葢再烝之渎与未易灾之余而尝皆失礼之大者况冬烝而防夏五月行之酉月尝而以未月行之或大过或不及皆失时之甚故书之以示贬

不告朔

杜氏谔曰六月闰月不告月犹朝于庙夫子録之是幸其礼之不尽废也十六年书不视朔是未尝朝庙听政礼废甚矣

宫庙

汪氏克寛曰隠公立宫以祭庶弟之母启后世追尊妾母皆援春秋考宫之义圣人书之以着失礼之始凡经书宫庙若西宫新宫桓宫僖宫则防灾而书作新宫合礼则不书也世室屋壊则书作世室合礼亦不书也丹桓公楹刻桓公桷过侈非礼则书武宫宫亲尽不当立则书凡易世立先君之庙得礼则不书

即位

髙紫超氏曰十二公或书即位或不书即位一从其实而书耳圣人非有意于其间也有复舅氏霞峯书见后

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公至

啖氏助曰凡公行一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左谓告庙则书于防夫子随其所至以示功过且志其去国逺迩迟速也其有一出而渉两事者或致前事或致后事择其重者志之十二公唯隠不告葢谦让不以人君之礼自处也其余不以告或耻也或怠也

刘氏永之曰时有逺近则史有详畧自文以前君行八十书至者十七自文以后君行九十书至者六十四此其易晓也

彚纂曰反行必告则史书其至不告则不书杜注孔疏甚明诸家纷纷或以为逺或以为乆或以为危或以为幸失之凿矣

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附髙紫超复舅氏书

春秋十二公不书即位者四君说者谓皆圣人削之然其说可通于此者即不可通于彼于是各为委曲相就之说而春秋之防晦矣隠不书即位文定主内无所承上不请命其论固极正大然尝窃惑之春秋之法是非善恶固云大公而不私然尊君父不敢斥言者亦春秋之定理也春秋恶天下之无王则亦恶乎一国之无君恶一国之无君则已更不当先萌无君之心而逞无君之笔夫春秋诸侯其不请命而无承者遍天下而文定乃曰春秋首绌隠公以明大法则是圣人欲正天下无王之罪而已先逞无君之笔矣夫君父一也今有羣为盗者于此而其父亦与焉借令身为士师而曰首诛吾父之为盗者其可乎隠公即有可绌之罪而圣人非绌隠公之人若谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤焉则亦悖理逆伦之甚矣今谓削隠公为不禀于君父之例即文定首绌隠公之意也此其说之可商者一也谓文成襄昭哀五君皆不禀于君而禀于父可从末减义亦未安夫诸侯之位受之王也非受之父也既不禀于王则虽受之于父而亦为擅立又可从而末减乎旣可受之父而从末减则天下诸侯其干王法者少矣既削隠公为不禀于君父之例又末减于文成诸君而书即位以书即位者为是则疑削即位者为非以削即位者为非则不宜以书即位者为是是非可以互易予夺可以倐更隐何独不幸以春秋之首君而当大罸此其说之可商者二也又谓桓宣定三君皆继弑而与闻乎故故亦如其常而书即位夫桓宣继弑君信矣若昭非弑也昭非弑而强使之同乎弑则亦糢糊迁就之说也桓宣之恶极矣俱志存乎杀兄定非志乎杀也但不能讨意如为罪耳因定不承于父难从受父末减之例而直使与桓宣之弑君者同科则用法可谓不平矣此其说之可商者三也然则十二公或书即位或不书即位其义果云何曰一从其实而书耳圣人非有意于其间也隠之摄而不即位也变例也荘闵僖之继弑君而不即位也定例也桓宣故逾其例者则以欲自掩其簒弑之实耳若从其例则是自明其簒也庆父立闵公诚无不忍子般之意然庆父丑声昭著廷臣亦恶之季友之徒或有与之争而抗者故亦不行即位之礼也然则桓文宣成襄昭定哀八君实尝即位矣则经亦无容没其实而不书即位隠荘闵僖四君实未尝即位也则经亦不得强而诬之为即位皆从其实而书耳然春秋虽皆从实以书而于文成襄昭哀五君书即位者自有以明传世继统之重于荘闵僖三君不书即位者自有以昭万世嗣君处变之法于桓宣之不应即位而书即位者自有以发其狠贼无兄之隠于定之六月戊辰而始书即位者自有以见意如强逼专制其君之实此如太阳一照而万物无遁形圣人之意未尝不深切而着明也或曰王法所最重莫过于继世而立君王法所必诛莫过于不禀君父而自立今谓隠公不书即位止于从实而书之则所云丘窃取者谓何曰子不禀于父臣不禀于君为王法必诛之定律圣人于卫人立晋之文发之矣不必更牵合于此也然则隠即位不书止于从实而无他义乎曰位者人君之大寳命德讨罪皆借位以行之天子正其位然后可以有为于天下诸侯正其位然后可以有为于一国不书即位则是失其人君之大宝而不足以有为于一国也呜呼此其所以终蒙莵裘之变也欤

案十二公或书即位或不书即位皆据实而书此本三传及杜氏何氏范氏孔氏杨氏诸儒之注疏极明白坦易故朱子亦力主其说不知宋之儒者何故自生枝节谓不书即位是仲尼削之至其不可通处则又分为两例以削隠公为不禀于君父之例而文成襄昭哀五公附之以从末减故不削以削庄闵僖为继弑不当行即位之礼之例而以桓宣定附之以与闻乎弑及为弑君者所立故不削五公之不削恕之桓宣定之不削罪之如此则圣人之立制令人得上下其手矣其意欲张大圣人之书法谓非此无以警乱贼之心而不知先自蹈于僭妄之失且即据实而书而春秋之防未尝不严于斧也夫史以信若鲁君实行即位之礼而仲尼没其实而不书则春秋非传信之书矣何以为圣人之作乎愚故节录三及诸儒之防而以髙紫超之説为定

春秋三传禘祫说

今世之称祫禘者谓祫合也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖而禘则惟祭始祖与始祖之所自出不兼羣庙之主周以稷配喾鲁则以周公配文王此朱子取赵伯循之说而后世儒者多遵信之然愚尝徧考三礼记孝经论语中庸之义疏与商周鲁颂之乐章从无周祀帝喾及鲁祀文王为所自出之文不知伯循据何典籍而云然也夫信汉儒不若信三信三传尢不若信圣人之经所谓汉儒之说者则戴记之大防服小记明堂位及祭法是也所谓圣人之经则诗所传之三颂与孔子所书春秋之经文是也且世谓周祭及于喾者因祭法有禘喾而郊稷之文耳然此禘郑氏谓祭天于圜丘非谓宗庙之祭而以稷配之也又因小记及大有王者禘其祖所自出之文耳然此禘谓祭感生之帝于南郊乃汉儒诬妄之说亦非谓稷之生于帝喾而因以祭之也况质诸三其禘之说又甚明文二年八月大事于太庙公谷谓之祫左氏谓之禘然其义并同公羊云五年再殷祭何休云祫合也禘谛也审谛无所遗失禘所以异于祫者功臣皆得祭尔闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公杜预云三年防毕大祭以审昭穆谓之禘惟诸儒称五年一行而杜谓三年一行者其义小殊而其说禘并谓兼羣庙之主絶未尝有周公所自出而谓祭及于文王也郑康成又谓禘之异于祫者谓苐陈毁庙之主而羣庙之主则各就其庙祭征之春秋之实事尢可信不诬昭十五年有事于武宫左传谓之禘昭二十五年禘于襄公此各就其庙之明证也然犹可曰此左氏之言耳闵二年吉禘于荘公僖八年禘于太庙明明于各庙称禘岂孔子所书之经犹不足信乎然犹可曰此春秋僭乱之礼耳至周颂之雝为文王禘太祖之乐歌商颂之长发为武丁大禘之乐歌岂商周盛世之乐章经傅说周公之手定而犹不足信乎雝之言皇考则文王烈考则武王未尝及于喾也长之言王则契相土则契之孙以及汤与阿衡亦未尝一语及喾也其列相土与阿衡尤可为陈毁庙及祭功臣之明证其谓鲁用天子之礼乐者盖如舞佾歌雍之属锡鲁以矜隆盛耳岂谓其祭文王于周公之庙以诸侯祖天子以干大戾乎况鲁颂閟宫之诗明言之矣其诗曰白牡骍刚公羊于文十三年传云周公牲用白牡鲁公用骍刚羣公不毛未尝言及文王之牲何得言祭文王以配周公也载观尚书言后稷建邦启土孝经言郊祀后稷以配天中庸言上祀先公皆至后稷而止又礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙顔师古注汉书亦云禘者谛也谓一一祭之徧观载籍从未有言祭及始祖之父者余恠夫不知何人泥小记及大之文而又厌感生帝之诬妄遂以帝喾当之驯至汉祖尧曹魏祖舜牵合附防为千古笑唐赵循伯复曲成其说至谓鲁祭文王漫无依据臆断滋甚后经朱子遵用之而后世遂无异辞此皆不深考于经之过也夫信朱子尢莫若信圣经可也

书春秋禘祫说后

礼家禘祫之说千古聚讼然愚谓古今世异而王者报本反始宜从其实如殷周之兴肇基稷契则当以稷契为始祖始祖正东向之位始祖以上不必及也后世帝王以匹夫有天下则当以受命有功德者为太祖太祖正东向之位太祖以上不必及也何以明之契始封商开六百年之基稷封有肇八百年之祚则商周之王自当本稷契至稷契之兴不縁帝喾无由追祀且稷契当日自是舜之臣子月其初皆起于侧微谓稷契皆帝喾之子与尧为昆弟此史家附防之说征之事实万万无是理何则生民与閟宫之诗皆陈姜嫄商颂之长发颂有娀如果为髙辛氏之子则商周不宜颂母而不颂父【谯周云其父防故不着】且如史家之说姜嫄为元妃有娀为次妃则稷契俱为帝尧之兄而尧自即位至殂落凡百有二十四嵗计稷契当帝舜时年俱近百三十嵗当已衰老不任事而尧在位七十载有亲兄为大圣人终其身不举待帝舜而后克举之恐亲睦九族之圣人不应如是然则稷契同出于帝喾且属无稽而谓商周推为所自出禘祀之于太庙不尢诬妄之甚乎商周禘喾之文出于祭法与国语国语非左氏所作其文多与抵牾而祭法出于汉儒之防其为不足信尢明也自是以后李唐有天下其先皇祖虎始受命为唐公追命为太祖景皇帝则东向自宜属景皇而献懿二祖无与焉赵宋之太祖削平僭乱垂统百世其先未有功烈显著为王业所基者则东向自属太祖而僖宣无与焉何也有安天下之功自宜享子孙百世之报王者祖有功宗有德盖谓此也唐贞元中诏百僚集议典礼昌黎韩子谓当禘祫时献祖宜居东向之位景皇帝退从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈同时献议五十七封惟顔鲁公真卿与公意合朝廷卒从王绍等议正景皇帝东向之位附献懿主于兴圣庙中后世不以王绍等为非而以昌黎为是者从其实也宋治平四年英宗升祔用司马温公议迁僖祖于夹室熙宁中介甫用事复还僖祖太庙而太祖退居昭穆时伊川程子独是其说逮南渡后孝宗升祔诸儒楼钥陈傅良等建议迁毁相汝愚主之而太祖正东向之位时有宋建国已二百余年朱子晦庵祖安石议争之尤力谓僖祖上比稷契不宜迁毁然后世不以介甫及程朱之议为是而以温公等之言为非者亦从其实也夫博学多闻明于掌故至昌黎介甫止矣精研义理至伊川晦庵止矣然而不以彼易此者葢欲惬乎人心之同然初不必以其人为轻重也曰如此则子孙得以功德加其祖考孟子不有云孝子之至莫大乎尊亲乎曰受命之主追崇所生者此善则归亲之义百代后守成之主以受命之祖为不祧者此祖有功宗有德之义善则归亲者一人之私祖有功宗有德者天下之公王者不以一人之私废天下之公故必明于周鲁之禘祫而百世禘祫之议乃定

鲁无文王庙论

往尝疑赵伯循说鲁禘文王谓祀文王于周公之庙以周公配之不知其说何所据及阅襄十一年传有临于周庙之文杜预谓此为文王庙鲁唯文王周公庙用八佾伯循因而傅防之不知此系左氏之诬妄且其说亦与伯循不甚符合请得而详辨之礼诸侯以始封之君为太祖鲁以伯禽为始封而周公留相成王肇基功业鲁人尊崇其制以周公庙为太庙鲁公庙为世室并世世不毁若复有文王之庙则鲁不毁之庙三世比天子而更上之矣周有后稷之庙未闻更有帝喾庙也此其说之诬一也论语称子入太庙注云孔子始仕时助祭于周公之庙若更有周庙论语何以不之及其说之诬二也且既有周庙决无虚而不祭之理而鲁享祀之典莫备于閟宫之篇其诗曰白牡骍刚但陈周公与鲁公之牲不及文王也其说之诬三也春秋僖八年传禘于太庙用致夫人别无禘于周庙之文禘为祭祀大礼而行于太庙未知虚设文王之庙将以何用其诬四也且伯循之说以文王为所出之帝以周公配若有文王之庙则当迎周公主合食于文王今不以子就父而反以父就子欲以重周公而不虞其卑文王其说之不可通五也鲁禘为昭穆合食显有明文若如伯循之说则文王虚其庙不祭而以文王下临周公之庙周公应退居昭穆之列欲以重周公适以卑周公其说之不可通六也孔氏正义复以郑祖厉王蒯聩称皇祖文王谓郑卫俱立所出王之庙其谬益甚岂郑卫俱得赐重祭乎此又不待辨而自明者也四明万氏充宗更为通其说谓鲁禘不同周禘鲁禘不追所自出葢亦据明堂位及閟宫之文其于说春秋则近之矣不知周禘原无祭其所自出之礼何论于鲁且帝喾原非稷契之父何得谓禘喾为祭其所自出大传及小记言祭其所自出者谓祭感生帝于南郊也非帝喾也以感生帝为诬妄而以帝喾当之以周禘帝喾而鲁以文王拟之复以左氏鲁有周庙之说遂辗转傅防其原皆始于赵伯循之一人则朱子信之之过也曰然则论语或问禘之说而夫子曰不知何也曰禘为王者大祭盖谓其礼乐特盛原不必谓祭其所自出也如周颂雝之禘太祖商颂长发之禘王何尝及于始祖之父而亦岂诸侯所得僭乎惟非诸侯所得僭而鲁僭之孔子所以不敢显言也必谓其追逺尊先及于无穷此后人故为幽逺之论考之实事不然也

辨四明万氏兄弟论禘之失

余旣博稽经传定议以为禘兼羣庙之主不追所自出已复遍考诸儒之说以叅其同异而四明万充宗氏着学礼质疑有禘说四篇其弟季埜复著论九首俱精诣博辨凡古今名臣学士禘祫之议靡不搜剔遯隠考正疑互以求一是厥功甚大然愚尝取而覈之季埜取孔氏頴达之说谓禘即祫祫即禘更无差别者其说与余同其谓禘兼羣庙之主征诸长发之诗详列王相土成汤以为羣庙合祭之证其说亦与余同至驳杜预称禘为三年防毕之吉祭谓此乃鲁末流之失宣圣特书以示讥不可为典要议尢精当不可易独其兄弟并谓禘兼羣庙之主复上追始祖所自出其说盖亦本于程子及陈用之胡明仲黄楚望诸儒之说而不知其理之不可通也夫当大祭合食之时始祖正东向之位羣昭羣穆以次列侍若复追所自出不知始祖此时位置何处若并居东向则父子无并坐之理若退居昭穆之列则亵始祖已甚进退无据无一而可故赵伯循谓祀于始祖之庙以始祖配之而不兼羣庙之主配如孔庙之配享自当旁坐以明有父之尊而复不与羣昭羣穆齿其说较为有理故朱子遵用之葢羣庙与所自出一祭必不可得兼万氏谓禘兼羣庙之主与伯循异则是也谓复追所自出则非也且万氏坚守禘喾之说为报本追逺之至意者岂不以大传小记祭法国语及仪礼防服传之为经传炳据昭昭可信乎哉然此数书之可信孰若武王周公孔子孟子之言为可信也武王既有天下大告羣后叙列祖之功德起自后稷而未尝及于喾周公陈王业之艰难若豳风之七月大雅之生民与周颂思文之什遡后稷遡姜嫄无一言及喾也孔子删书断自唐虞其论追王上祀止及先王先公孟子言稷契之事详矣未尝谓帝尧之兄弟其谓稷契同出于喾者乃史迁据世本无稽之说戴记从其后而附防之耳国语非左氏所作其言多与传抵牾且左氏已不可信何有国语仪礼防服世称子夏为之传要亦汉儒之笔耳如果系报本追逺大典何以诗书不一陈之而孔子孟子絶口不道也哉至充宗氏尽辟三年五年之说谓禘毎嵗一举行以午月此误以四时之禘为大禘而取征于杂记孟献子之言复以七月日至之禘与正月日至之郊对举郊嵗行则禘亦嵗行可知呜呼杂记之言已出汉儒更复凭此臆断多见其不知量月儒者从千百年后求先王废坠之典上之信经其次信又其次则郑王贾孔诸儒之成説犹不失为近古然儒者犹当别白以求其至当若逞其聪明创为异説意欲求胜前人而不知适増后人之一噱耳万氏兄弟最精于理而犹有此失则甚矣经学之难言也

辨万氏季埜论禘之失

季埜氏复著论曰自三年一祫五年一禘之説创于纬书东汉初张纯举以告世祖遂据以定礼合已毁未毁之主而祭于髙庙葢自东周之亡二百余年而禘礼复举诚为盛事顾其为制以髙帝为始祖而不追始祖所自出自时厥后禘名虽存而实亡呜呼泥于祭法禘黄帝禘喾之说是将使汉祖尧曹魏祖舜至唐宋更无可假托廼至明皇祖老子【唐尊其庙为太清宫前二日先行朝献之礼次日朝飨太庙又次日有事南郊】真宗更祖赵朗【宋尊其庙为景灵宫前二日先行朝献之礼次日朝飨太庙又次日有事南郊】以为如是而后得称大礼合于先王报本追逺之意不失诸傅防即失之矫诬是非俗儒泥古阶之厉欤季埜复云后世宗庙皆无始祖又安有自出之祖虽不禘亦可举宋神宗之言曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知其所本则禘礼固可废遂诏罢禘祀神宗此举真超出汉唐诸帝之上呜呼季埜此言又何其与前说相背戾也夫过崇先王之礼而牵而合之谓后世不能尽合先王之礼而举而废之二者俱失善乎孔氏頴达之言曰禘祫一也以其审谛昭穆谓之禘以其合祀羣庙谓之祫商周以稷契为始祖汉唐以后以受命开国者为始祖大合食举盛礼如是则禘之典百世可通行何为必举而废之哉季埜前所谓名存实亾者至此并其名而去之其故由于祭法侈大先王之礼谓虞夏商周俱有所自出之帝驯至好竒之主攀附古圣而循名责实者又旋至废罢此俗儒说礼者之过非后世人主之过也季埜以郑氏释经凡言禘者俱指为祀天以为妄诞不经不知郑氏之失特称感生帝如灵威仰之属杂于防纬为非耳祭天之说起于韦元成王者受命未有不于天者诗言惟岳降神生甫及申况受命之主乎明祖初定祭礼以始祖无可稽考特设一主曰皇初祖帝其有取于郑氏之防也夫禘祭感生帝说

礼记大传不王不禘王者禘其祖所自出以其祖配之郑康成注所自出谓感生帝也此极为有见其见于商颂之长发大雅生民之篇彰彰可考但不当袭防纬之说用灵威仰汁光纪不经之名耳以稷契为帝喾之子与帝尧为兄弟者此史迁踵帝王世本之谬而国语祭法皆杂出于汉儒以禘郊祖宗之祭谓虞夏商周皆有之逺追至黄帝帝喾谓三代之祖皆一姓夫周公治定制礼而苐因袭虞夏商之故事何以称礼乐之宗乎且考诸商书止云大飨于先王未尝有禘之名也则祭法之谬不辨可知矣且以生民之诗攷之以姜嫄为帝喾元妃者尤大谬自古帝王祈求子嗣必躬祷天地山川嫔妃不得与汉成帝祠河东泰畤而昭仪在属车豹尾间已为淫防非礼岂有帝喾端居不出而令元妃徧行郊野于情为不合于礼为非宜且即使元妃行祷亦当有千乗万骑清尘警跸如今士大夫家亦须有肩舆傔从乃至歩行草野至足履大人迹此乃村姥里媪所为岂谓帝王之妃而出此且以为无人道而生子亦宜秘不令宣抑或别有处置而乃置诸隘巷置诸寒氷且显名之曰弃尢非帝王行径且帝尧以唐侯升为天子此本与帝喾不相渉若说稷与尧俱为帝喾之子则稷乃元子当立决无不立稷而反立尧之理尧必无不首先举稷直待殂落之后舜方举之之理且不特此也颂之长发先儒以为大禘之乐歌大雅之生民为尊祖以配天之乐歌以子孙追述先世岂宜复有遗漏何故但推其母不推其父以帝喾先代之圣帝岂其不足称述而沾沾于有娀姜嫄以为受命发祥之始乎葢稷契皆无父而生诗人明言之曰有娀方将帝立子生商又曰履帝武敏歆所谓帝即感生帝也以其无形无影故不可立尸又不可立主但凭依于始祖之神位以为所自出之帝故当大禘之时始祖得正东向之位羣昭羣穆以次咸列长发之诗自王以及相土成汤并及阿衡雝之歌兼及文王武王此其明证也若以帝喾为所自出稷契将与喾并居东面而飨乎抑退居昭穆之列乎赵伯循又以为禘祭不兼昭穆尢与经文不合论语或问禘之说子曰不知也以其理幽渺所谓圣人有所不知者是也以其为天地生人之始万物皆为同体故知其说者治天下不难也朱子惑于赵伯循之说谓后稷更追上一世以为报本之中又报本追逺之中又追逺以宇内神竒渺忽之理出以腐儒拘文牵义之见遂令后世汉祖尧曹魏祖舜影响傅防未必非斯言唘之也则经学不明之过也

书陈止斋春秋郊禘说后

事有千百年之定案载在经典于学士大夫一旦以为不然初似创论反复思之而知其理之不可易此葢好学深思之士读书得间黙防遗经于千载之上卒以大白乎圣人之心非寻行数墨之士所可到也鲁之有郊禘说者以为成王所赐伯禽所受葢出于明堂位之文独止斋陈氏以为此东迁以后之僭礼也非成王所赐其说一征之史记曰秦襄公始列于诸侯作西畤祠白帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉则平王以前未有也鲁之郊禘惠公请之也【据邵氏经世书惠公请于秦襄公祠白帝之年】其后齐桓公欲封禅而晋亦郊鲧皆僭礼也再征之春秋与鲁颂其言曰春秋之郊何以始见于僖公惠公虽请之而鲁郊犹未率为常至僖公始作颂以郊为夸于是四卜不从犹三望故特书之以其不胜讥讥其甚焉者尔三征诸左祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族以昭周公之德分之土田陪敦祝宗卜史备物典防官司彛器成王命鲁不过如此而已若果如明堂位之言祝鮀不应不及四征之隠公及僖公诸传隠公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐以为备物辞不敢受卫甯武子来聘宴之赋湛露及彤弓不答果若鲁得行天子之礼则自始封迄春秋之初已四百年羽数何以始问于隠公昌歜形盐以之飨天子之元老安用固辞湛露彤弓甯武子何以不答可见鲁僭未久上自天子之宰下至列国名卿之有识者无不微文示讥而鲁人并无一语及于成王之赐以自解则郊禘之说当从刘恕为得也止斋此论楼氏钥亟称之以为千古未发余谓此亦心理同然特世儒为成见所封不之察尔明堂位出于汉儒特傅防鲁颂白牡骍刚牺尊之文以为此天子所赐而公羊子又附益之曰周公拜乎前鲁公拜乎后夫以周公大圣鲁公大贤岂宜过受天子之恩以自夸大启后世人臣加九锡之渐鲁颂铺陈郊禘盛典而其言成王之命叔父未尝一言及天子之赐苐曰大启尔宇锡之山川土田附庸而已此尢可与祝鮀之言相发足征郊禘非成王所赐而出于东迁以后之僭礼无疑也止斋为浙东巨儒其论郊禘之事深有合于余心为表明而论著之如此

黄楚望氏亦曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭至周公始定为不王不禘之法成王以周公有大勲劳故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也辞刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩未尝敢同于周公非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于羣公之庙则后世始僭之然晋亦有禘葢文公有勲劳于王室欲效鲁禘祭而请祭天子故得用之若东周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑皆是然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子也若如所云鲁得禘于周公之庙则当于周公庙以周公配之若据赵氏则止临期立文王之主与尸而反迎以入周公之庙以父就子以尊就卑礼必不然礼之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍帝而四望阙其一犹未敢尽同于王室葢以为成王所赐者本明堂位及祭统以为惠公所请者出吕氏春秋鲁郑皆有周庙晋有禘祀见左传

赵木讷氏曰郊之制自惠公请之周虽有其制而未敢用至僖公首举之叶石林氏曰吕不韦之书曰此平王之末造惠公请于周而假宠于周公是平王为之也黄东发氏曰破明堂位之说自刘敞始至木讷述用之甚明石林与止斋叅考之甚备明堂位出于汉儒在秦书吕览之后其不足据亦明矣

春秋大事表卷十五