释乐次
凡乐，以金奏始，以金奏终。金奏者，所以迎送宾，亦以优天子、诸侯及宾客，以为行礼及步趋之节也。
燕礼“记”：“若以乐纳宾，则宾及庭，奏肆夏。”注：“肆夏，乐章也。今亡。以（金）〔钟〕鑮[一]播之，鼓磬应之，所谓金奏也。”
郊特牲：“宾入大门而奏肆夏。”
仲尼燕居：“两君相见，揖让而入门，入门而县兴。”
又：“入门而金作，示情也。”
左氏 成十二年传：“晋却至如楚聘，且莅盟，楚子享之。子反相，为地室而县焉。却至将登，金奏作于下，惊而走出。”
左氏 襄四年传：“穆叔如晋。晋侯享之。金奏肆夏之三，不拜。”
案：以上五事，金奏皆作于宾入门或及庭之时，所以迎宾也。
乡饮酒礼：“宾出，奏陔。”注：“陔，陔夏也。‘陔’之言‘戒’也。终日燕饮酒，以陔为节，明无失礼也。”
乡射礼：“宾兴，乐正命奏陔。宾降及阶，陔作。宾出，众宾皆出。”注：“陔，陔夏，其诗亡。周礼，宾醉而出，奏陔夏。”
燕礼：“宾醉，北面坐，取其荐脯以降。奏陔。”
大射仪：“宾醉，北面坐，取其荐脯以降。奏陔。”
（郊特牲）〔礼器〕[二]：“大飨，其出也，肆夏而送之。盖重礼也。”注：“出，谓诸侯之宾也。礼毕而出，作乐以节之。肆夏当为陔夏。”
案：以上五事，皆于宾出时奏之，所以送宾也。
周礼 大司乐：“大祭祀，王出入则令奏王夏，尸出入则令奏肆夏，牲出入则令奏昭夏。大飨，不入牲。其他皆如祭祀。大射，王出入令奏王夏。”
案：此兼言送迎。
周礼 乐师：“教乐仪，行以肆夏，趋以采荠，车亦如之。凡环拜，以钟鼓为节。”
燕礼“记”：“若以乐纳宾，则宾及庭，奏肆夏。宾拜酒，主人答拜，而乐阕。公拜受爵，而奏肆夏。公卒爵，主人升，受爵以下，而乐阕。”
大射仪：“摈者纳宾，宾及庭，公降一等揖宾。宾辟，公升即席。奏肆夏。宾升自西阶，主人从之，宾右北面至，再拜。宾答再拜。主人降洗，洗南西北面。宾降阶西东面。主人辞降，宾对。主人北面盥，坐取觚洗。宾少进辞，洗。主人坐奠觚于篚，兴对。宾反位。主人卒洗。宾揖升，主人升。宾拜洗，主人、宾右奠觚答拜。降盥。宾降，主人辞降，宾对卒盥。宾揖升，主人升，坐取觚。执幂者举幂。主人酌膳，执幂者盖幂。酌者加勺，又反之。筵前献宾，宾西阶上，拜受爵于筵前，反位。主人、宾右拜，送爵。宰胥荐脯醢。宾升筵。庶子设折俎。宾坐，左执觚，右祭脯醢，奠爵于荐右，兴，取肺坐，绝祭哜之。兴，加于俎，坐捝手执爵。遂祭酒兴，席末坐啐酒，降席坐奠爵，拜告旨，执爵兴。主人答拜。乐阕。”
又：“主人盥洗象觚。升酌膳，东北面献于公。公拜受爵，乃奏肆夏。主人降自西阶，阼阶下北面拜送爵。宰胥荐脯醢，由左房。庶子设折俎，升自西阶。公祭如宾礼。庶子赞授肺。不拜酒，立（执）〔卒〕爵[三]。坐奠爵拜。（卒爵）〔执爵兴〕[四]。主人答拜，乐阕。升受爵，降奠于篚。”
郊特牲：“宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕。孔子屡叹之。”
案：此三事，肆夏之奏，非徒以纳宾，兼以为行礼及步趋之节。惟为宾与公奏之，所以优尊者也。
凡金奏之诗以九夏。
周礼 钟师：“掌金奏。凡乐事，以钟鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。”
大夫、士有送宾之乐，而无迎宾之乐。其送宾也，以陔夏。
乡饮酒礼：“宾出奏陔。”
乡射礼：“宾兴，乐正命奏陔。宾降及阶，陔作。”
诸侯迎以肆夏，送以陔夏。
燕礼“记”：“若以乐纳宾，则宾及庭，奏肆夏。”
大射仪：“摈者纳宾，宾及庭，公降一等揖宾。宾辟，公升，即席。奏肆夏。”
又：“宾醉，北面坐，取其荐脯以降。奏陔。”
天子迎以肆夏，送以肆夏。
周礼 大司乐：“大祭祀，尸出入则令奏肆夏。大飨，如祭祀。”
（郊特牲）〔礼器〕[五]：“大飨，其出也，肆夏而送之。”
左传：“三夏，天子所以享元侯也。”
而天子、诸侯出入，又自有乐。其乐，天子以王夏，诸侯以骜夏。诸侯大射，惟入用乐。
周礼 大司乐：“大祭祀，王出入则令奏王夏。大飨，如祭祀。大射，王出入，令奏王夏。”
大射仪：“公入，骜。”
案：钟师注引杜子春曰：“王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。四方宾来，奏纳夏。臣有功，奏章夏。夫人祭，奏齐夏。族人侍，奏族夏。客醉而出，奏祴夏。公出入，奏骜夏。”案：此前三事，本大司乐职文。末二事，亦有礼经可据。中间说纳夏、章夏、齐夏、族夏用处，不过望文为说，别无他据。然皆谓出入同乐也。而据燕礼“记”及大射仪“纳宾用肆夏，宾出奏陔”，则诸侯于宾，迎送异乐。又尚书大传：“天子将出，则撞黄钟，右五钟皆应。入则撞蕤宾，左五钟皆应。”则似天子出入，乐亦不同。均与大司乐职文异。或大司乐言王出入宗庙、射宫之乐，大传言王出入路寝之乐，故不同欤？抑大传所言“出撞黄钟、入撞蕤宾”，虽异律，而仍同乐欤？不可考矣。
金奏既阕，献酬之礼毕，则工升歌。升歌[六]者，所以乐宾祭祀则乐尸，尸亦宾类也。也。升歌之诗以雅、颂，大夫、士用小雅。
乡饮酒礼：“工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。”
诸侯燕其臣及他国之臣，亦用小雅。
燕礼：“工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。”
大射仪：“乃歌鹿鸣三终。”
左氏 襄四年传：“又歌鹿鸣之三，三拜。”
又：“鹿鸣，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉。四牡，君所以劳使臣也，敢不重拜。皇皇者华，君教使臣曰”云云。
两君相见，则用大雅。
左氏 襄四年传：“工歌文王之三，又不拜。”
又：“文王，两君相见之乐也。”
或用颂。
仲尼燕居：“两君相见，升歌清庙。”
案：左氏传叔孙豹谓“文王，两君相见之乐”，而仲尼燕居则云“两君相见，升歌清庙”，一雅一颂，用乐不同。疑叔孙所说，乃诸侯相见之通礼。惟鲁大庙用天子礼乐，升歌清庙，遂推而用之于宾客。仲尼燕居云云，乃[七]就鲁现制言之。观礼经，诸侯燕其臣及四方之宾，皆升歌鹿鸣之三。则两君相见，自当升歌文王之三，不得越大雅而用颂也。仲尼燕居自是七十子后学所记，未必为孔子之言。
天子则用颂焉。
祭统：“夫大尝禘，升歌清庙，下管象。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。此天子之乐也。”
明堂位：成王“命鲁公世世祀周公以天子之礼乐”，“季夏六月，以禘礼祀周公于大庙”，“升歌清庙”。
文王世子：“天子视学，登歌清庙。”
尚书大传：“古者，帝王升歌清庙之乐。”
升歌既毕，则笙入。笙之诗，南陔、白华、华黍也。
乡饮酒礼：“笙入堂下，磬南，北面立。乐南陔、白华、华黍。”
燕礼：“笙入，立于县中，奏南陔、白华、华黍。”
歌者在上，匏竹在下。于是有间有合。间之诗，歌则鱼丽、南有嘉鱼、南山有台，笙则由庚、崇丘、由仪也。
乡饮酒礼：“乃间歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。”
燕礼文同上。
合之诗：周南 关雎、葛覃、卷耳，召南 鹊巢、采蘩、采也。
乡饮酒礼：“乃合乐：周南 关雎、葛覃、卷耳，召南 鹊巢、采蘩、采。”
乡射礼：“工四人二瑟，升自西阶，北面东上。笙入，立于县中。乃合乐：周南 关雎、葛覃、卷耳，召南 鹊巢、采蘩、采。”
燕礼：“遂歌乡乐：周南 关雎、葛覃、卷耳，召南 鹊巢、采蘩、采。”
燕礼“记”：“升歌鹿鸣，下管新宫。笙入三成，遂合乡乐。”自笙以下诸诗，大夫、士至诸侯共之。
乡饮酒礼、乡射礼、燕礼均见上。
案：笙与间歌、合乐所用诸诗，据现存礼经言之，大夫、士与诸侯无异。郑氏诗谱云：“其用于乐，国君以小雅，天子以大雅。然而飨宾或上取，燕或下就。何者？天子飨元侯，歌肆夏，合文王。诸侯歌文王，合鹿鸣。诸侯于邻国之君，与天子于诸侯同。天子、诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌鹿鸣，合乡乐。”其于乡饮酒礼、燕礼注亦云：“小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐。乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取也。燕合乡乐，礼轻者可以逮下也。春秋传曰：‘肆夏、樊、遏、渠，天子所以享元侯也。文王、大明、绵，两君相见之乐也。’然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕，亦如之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅。其笙、间之篇未闻。”此二说略同。原郑所以为此说者，彼据乡饮酒礼、燕礼，凡合乐所用之诗，皆下升歌一等，遂推之天子享元侯与诸侯相见，以为皆如是。因以左氏 内、外传之金奏肆夏为升歌，工歌文王为合乐。不知金奏自金奏，升歌自升歌，合乐自合乐。内、外传明云“金奏肆夏之三，工歌文王之三”，则所云“天子合大雅”者无据矣。至谓诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅，则据内传“工歌文王之三”，又“歌鹿鸣之三”，鲁语作“歌文王、大明、绵。伶、箫咏歌及鹿鸣之三”。“伶、箫”并言，或为合乐之证。然古天子、诸侯礼之重者，皆但有升歌、下管、舞，而无间歌、合乐。然则郑由乡饮酒礼、燕礼以推天子、诸侯之合乐，其根据未免薄弱矣。
诸侯以上，礼之盛者，以管易笙。笙与歌异工，故有间歌，有合乐。管与歌同工，故升而歌，下而管，而无间歌、合乐。下管之诗，诸侯新宫，天子象也。
燕礼“记”：“升歌鹿鸣，下管新宫。笙入三成，遂合乡乐。若舞则勺。”
大射仪：“乃席工于西阶上少东。小臣纳工，工六人四瑟。仆人正徒相大师，仆人师相少师，仆人士相上工。相者皆左何瑟，后首，内弦，挎越，右手相。后者徒相入。小乐正从之。升自西阶，北面东上。坐授瑟，乃降。小乐正立于西阶东。乃歌鹿鸣三终。主人洗，升实爵，献工。工不兴，左瑟。一人拜受爵。主人西阶上，（北面）拜送爵[八]。荐脯醢。使人相祭，卒爵，不拜。主人受虚爵。众工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辩有脯醢，不祭。主人受爵，降，奠于篚。大师及少师、上工皆降，立于鼓北，群工陪于后。乃管新宫三终。卒管。大师、少师、上工皆东坫之东南，西面北上坐。”
文王世子：“天子视学，登歌清庙，下管象，舞大武。”
明堂位：“季夏六月，以禘礼祀周公于大庙”，“升歌清庙，下管象。朱干玉戚，冕而舞大武。皮弁素积，裼而舞大夏。”
祭统：“夫大尝禘，升歌清庙，下而管象。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。”
仲尼燕居：“两君相见”，“升歌清庙”，“下管象，武、夏籥序兴。”
又：“下而管象，示事也。”
案：此上六事，凡有管者皆无笙，亦无间歌、合乐，而皆有舞。惟燕礼“记”则有管、有笙，有合乐，有舞。“记”举礼之变，故备言之。实则有管则当无笙，而以舞代合乐；有笙则当无管，而以合乐代舞。以他经例之当然，“记”言之未晰耳。礼经中记之作，自远在经后。据大射仪经文，则下管乃升歌之工，自降而吹管。管与歌同工，既管又笙，于事为赘。故郑于燕礼“记”“笙入三成”下云：“管之入三终，以管与笙为一。”此在燕礼“记”或可如此解，然以此解大射仪，则全与经文抵牾。郑于大射仪“乃管新宫三终”下曰：“笙从工而入，既管不献，略下乐也。”是亦以管为笙，且谓歌、管异工。然经于“献工”后云：“大师、少师、上工皆降，立于鼓北，群工陪于后。乃管新宫三终。卒管。大师及少师、上工皆东坫之东南，西面北上坐。”系管于大师六人皆降之后，又系大师等东于卒管之后。是经谓管者，即大师、少师、上工、群工，至为明显矣。否则未管之前，何以不书管入？卒管之后，何以不书献管？且管者既别有人，则大师等六人升歌、受献之后，既已无事，何以须降立于鼓北？又何以须卒管而后东？可知注之无一当矣。故祭统与仲尼燕居皆云“升歌清庙，下而管象”。于“下”字下沾“而”字者，明下管之工即升歌之工，升而歌、下而管[九]，非异人也。乡饮、乡射、燕礼有间歌、合乐，故歌、笙异工。大射无间歌、合乐，既歌之后，堂上无事，故歌、管同工。郑即以乡饮酒、燕礼之“笙人”拟之，殊乖经旨。又郑于“大师、少师、上工皆降立于鼓北，群工陪于后”注曰：“鼓北，西县之北。言鼓北者，与鼓齐面，余长在后也。群工陪于后，三人为列也。”又于“乃管新宫三终”下注曰：“笙立于东县之中。”按：郑既以歌者、管者异工，故以为大师六人降立于西县之北，管者立于东县之中。此大误也。大师等降立于鼓北者，鼓谓两建鼓。经云：“建鼓在阼阶西，南鼓。”“一建鼓在西阶之东，南面，簜在建鼓之间。”则“鼓北”谓两建鼓之北。“立于鼓北”者，以就簜也。其地在两阶之间，非西县之北，亦非东县之中。故“卒管”后云“大师等皆东”。郑之失全在误认歌、管异工，故无一合。若如今说，则四达不悖矣。以大射仪推之，则燕礼“记”所云“升歌鹿鸣，下管新宫”者，谓歌、管同工。此用乐之一种。所云“笙入三成，遂合乡乐”者，则歌、笙异工。此用乐之又一种。二种任用其一，不能兼用。所云“若舞则勺”者，则与弟一种为类，不与弟二种为类。以文王世子、明堂位、祭统、仲尼燕居四事，证之有余矣。“记”文备记礼变，往往如此，特语欠明辨，当以大射仪经文为正矣。歌、管同工，元敖继公仪礼集说已有此说。国朝诸儒或申郑难敖，非是。
凡升歌用雅者，管与笙皆用雅；升歌用颂者，管亦用颂。
乡饮酒礼：“工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入，乐南陔、白华、华黍。”
燕礼：“工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入，奏南陔、白华、华黍。”
燕礼“记”：“升歌鹿鸣，下管新宫。”注：“新宫，小雅逸篇也。”
大射仪：“乃歌鹿鸣三终。乃管新宫三终。”
文王世子：“登歌清庙，下管象。”
明堂位：“升歌清庙，下管象。”
祭统：“升歌清庙，下而管象。”
仲尼燕居：“升歌清庙”，“下管象，武、夏籥序兴。”
案毛诗 周颂序：“维清，奏象舞也。”“下管象”，当谓管维清之诗。升歌清庙，下管维清，皆颂也。仲尼燕居云：“下管象，武、夏籥序兴。”郑读“下管象、武”为句，然下云：“升歌清庙，示德也。下而管象，示事也。”则当读“下管象”为句，“武、夏籥序兴”为句。武，大武。夏籥，大夏也。吕氏春秋 古乐篇：“禹命皋陶作为夏籥九成，以昭其功。”是夏籥即大夏。夏者，夏翟羽。郑氏周礼 天官序官“夏采”注。诗 邶风：“左手执籥，右手秉翟。”谓此舞也。明堂位：“升歌清庙，下管象。朱干玉戚，冕而舞大武。皮弁素积，裼而舞大夏。”祭统：“升歌清庙，下而管象。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。”文王世子：“登歌清庙，下管象。舞大武。”皆歌清庙者管象，舞大武、大夏之证。则仲尼燕居之“武”不当属上读，明矣。
凡有管则有舞。舞之诗，诸侯勺，天子大武、大夏也。
燕礼“记”、文王世子、明堂位、祭统、仲尼燕居。均见上。
案：礼经（传）〔“记”〕[一〇]上言“下管”者，下必言舞，而不言间歌、合乐。其言间歌、合乐者，皆不言舞。是二者可以相代。又案：天子、诸侯祭祀、宾客之礼皆有舞，则以用舞者为重，用间歌、合乐者为轻矣。
凡金奏之乐用钟鼓。
周礼 钟师：“掌金奏。以金鼓奏九夏。”
天子、诸侯全用之，大夫、士鼓而已。
乡饮酒礼注：“周礼 钟师：‘以金鼓奏九夏。’是奏陔夏则有钟鼓矣。钟鼓者，天子、诸侯备用之。大夫、士鼓而已。盖建于阼阶之西，南鼓。”
乡射礼注：“陔夏者，天子、诸侯以钟鼓。大夫、士鼓而已。”
歌用瑟及搏拊。
书 益稷：“搏拊、琴瑟以咏。”
乡饮酒礼、乡射礼、燕礼：“工四人二瑟。”
大射仪：“工六人四瑟。”
乐记：“清庙之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。”
荀子 礼论：“清庙之歌，一倡而三叹也。悬一（罄）〔钟〕而尚拊搏〔之膈〕[一一]，朱弦而通越，一也。”
尚书大传：“古者，帝王升歌清庙之乐，大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。以韦为鼓，谓之搏拊。”
案：礼经、记升歌有瑟无琴，亦无搏拊。大传所言，殆异代礼。
笙与管皆如其名。舞则大武用干戚，大夏用羽籥。
明堂位、祭统、仲尼燕居。均见上。
案：公羊 昭二十四年传：“朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武。”以明堂位、祭统证之，“夏”、“武”二字互误。
此其大略也。
附：天子、诸侯、大夫、士用乐表
表内加（ ）者不必备有。加者经、传无明文，以意推之。
周大武乐章考
乐记：“夫武，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀以崇。”是武之舞，凡六成，其诗当有六篇也。据毛诗序于武曰：“奏大武也。”于酌曰：“告成大武也。”则六篇得其二。春秋左氏 宣十二年传，楚庄王曰：“武王克商，作武。其卒章曰：‘耆定尔功。’其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万（年）〔邦〕[一二]，屡丰年。’”是以赉为武之三成，以桓为武之六成。则六篇得其四，其诗皆在周颂。其余二篇，自古无说。案祭统云：“舞莫重于武宿夜。”是尚有宿夜一篇。郑注：“宿夜[一三]，武曲名也。”疏引皇氏云：“师说书传云：‘武王伐纣，至于商郊，停止宿夜。士卒皆欢乐歌舞以待旦，因名焉。武 宿夜，其乐亡也。’熊氏云：‘此即大武之乐也。’”案：“宿”，古“夙”字。说文解字 夕部：“夙，早敬也。”“”，古文“夙”，从人、。“”，亦古文“夙”，从人、。“宿”从此。又宀部：“宿，止也。从宀，声。，古文‘夙’。”丰姞敦云：“丰姞用夙夜享孝于公于室叔朋友。”“夙”正作。是武 宿夜即“武 夙夜”。其诗中当有“夙夜”二字，因以名篇。如时迈有“肆于时夏”语，因称肆夏矣。皇侃所称“师说”非也。大武六篇，其四篇皆在周颂，则此篇亦当于颂中求之。今考周颂三十一篇，其有“夙夜”字者凡四。昊天有成命曰：“夙夜基命宥密。”我将曰：“我其夙夜，畏天之威。”振鹭曰：“庶几夙夜，以永终誉。”闵予小子曰：“维予小子，夙夜敬止。”而我将为祀文王于明堂之诗，振鹭为二王之后助祭之诗，闵予小子为嗣王朝庙之诗。质以经文，序说不误。惟昊天有成命序云：“郊祀天地也。”然郊祀天地之诗，不应咏歌文、武之德。又郊以后稷配天，尤与文、武无涉。盖作序者见此诗有“昊天”字而望文言之。若武 夙夜而在今周颂中，则舍此篇莫属矣。诗有“成王不敢康”语。周语及贾子新书载叔向说此诗，以成王为武王之子、文王之孙。然书 酒诰云：“成王畏相。”又云：“惟助成王德显。”是“成王”乃殷周间成语。笺云“文王、武王成此王功”，殆是也。如此，则大武之诗已得五篇。其余一篇，疑当为般。何则？酌、桓、赉、般四篇，次在颂末，又皆取诗之义以名篇。前三篇既为武诗，则后一篇亦宜然。此武诗六篇之可考者也。至其次弟，则毛诗与楚乐歌不同。楚以赉为弟三，桓为弟六。毛则六篇分居三处。其次则夙夜弟一，武弟二，酌弟三，桓弟四，赉弟五，般弟六。此殆古之次弟。案祭统云：“献之属莫重于祼，声莫重于升歌，舞莫重于武 宿夜。”考祼者献之始，升歌者乐之始，则武 宿夜自当为舞之始。是夙夜当居弟一之证也。其余五篇次弟，亦与乐记所纪舞次相合。武云“胜殷遏刘”，而记云“再成而灭商”，是武为弟二成之证也。武为弟二成，则“告成大武”之酌自当为弟三成。至桓云“绥万邦”，又云“于以四方”，则与四成“疆南国”之事相合。赉之义为封功臣，则与五成“分周公左、召公右”之事相合。般云“于皇时周，陟其高山”，则与六成“复缀以崇”之事相合。是毛诗次弟与乐记同，蔡邕独断所载周颂诸篇次弟一如毛诗。或疑是鲁诗。然恐亦据毛也。恐是周初旧弟，胜于楚乐歌之次弟远矣。又此六篇语意一贯，皆以文、武受命为言。其首篇云“昊天有成命，二后受之”，又云“夙夜基命宥密”。其二篇云“嗣武受之”，三篇云“我龙受之”，皆谓受此成命也。其四篇云“天命匪懈”。其五篇云“文王既勤止，我膺受之”。勤，谓勤大命，单生钟与毛公鼎皆云“劳勤大命”。膺受，谓膺受大命也。逸周书 克殷解、毛公鼎、益公敦皆云“膺受大命”。六篇云“裒时之对”。“裒时”即“不时”，亦即“丕时”。大雅云：“帝命不时。”书 君奭云：“在让后人于丕时。”裒、不、丕声相近。“裒时之对”犹言帝命之对。如文王、下武言“配命”矣。五篇、六篇之末皆云“时周之命”，又与首篇相应。又弟一篇兼言文、武，弟二篇咏武王，而原本于文王之“克开厥后”。弟三、弟四专言武王，而弟五篇复追言文王之勤命。六篇语意相承，不独为一诗之证，其次序亦较然矣。今以上所论者，列表明之。
[一四]
说勺舞象舞
周一代之大舞曰大武，其小舞曰勺、曰象。内则：“十有三年，学乐，诵诗，舞勺。成童舞象。”郑注：“先学勺，后学象，文、武之次也。”疏引熊安生云：“勺，籥也。言十三之时，学此舞籥之文舞也。”又云：“象谓用干戈之小舞也。”是勺与象皆小舞，与大武、大夏之为大舞者不同。然汉人皆以勺、象与大武为一。燕礼“记”“若舞则勺”注：“勺，颂篇，告成大武之乐歌也。”又明堂位“下管象”注曰：“象，谓周颂 武也。”是以勺为酌，象为武，皆大武之一成。白虎通 礼乐篇：“周乐曰大武。象。“象”上夺“武王之乐曰”五字，校以下文自明。周公之乐曰酌。合曰大武。”“‘周公曰酌’者，言周公辅成王，能斟酌文、武之道而成之也。‘武王曰象’者，象太平而作乐，示已太平也。‘合曰大武’者，天下始乐周之征伐行武”云云。是亦以勺与象皆大武之一节也。吕氏春秋 古乐篇：“武王即位，以六师伐殷。六师未至，以锐兵克之于牧野。归乃荐俘馘于京大室，乃命周公作为大武。成王立，殷民反，王命周公践伐之。商人服象为虐于东夷，周公遂以师逐之，至于江南。乃为三象，以嘉其德。淮南 齐俗训亦云“周乐大武、三象、棘下”。此虽别武与象为二，又以象为周公之乐，与白虎通说正相反。然以三象为继大武而作，又以象为周公南征之事，正与乐记 大武“四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右”，及“武乱皆坐，周、召之治”相合。疑武之六成本是大舞，周人不必全用之。取其弟二成用之，谓之武。取其弟三成用之，谓之勺。取其四成、五成、六成用之，谓之三象。故白虎通谓酌、象“合曰大武”。而郑君注礼亦以武、象为一也。然谓武亦有象名，则可；谓诗序之象舞与礼下管所奏之象即大武之一节，则不可。诗序：“维清，奏象舞也。”以“武，奏大武也”例之，象舞当用维清之诗。而维清之诗，自咏文王之文德，与清庙“维天之命”为类。则礼之“升歌清庙，下管象”者，自当下管维清，不当管武 宿夜以下六篇也。且礼言“升歌清庙，下管象”者，皆继以舞大武。管与舞不同时，自不得同用一诗。左传：“见舞象箾、南籥者。”“见舞大武者。”是大武之外，又自有象舞。且与南籥连言，自系文舞，与武之为武舞有别。维清之所奏，与升歌清庙后之所管、内则之所舞，自当为文舞之象，而非武舞之象也。二者同名异实，后世往往相淆，故略论之。
说周颂
阮文达释颂一篇，其释“颂”之本义至确。然谓三颂各章皆是舞容，则恐不然。周颂三十一篇，惟维清为象舞之诗，昊天有成命、武、酌、桓、赉、般为武舞之诗，其余二十四篇为舞诗与否，均无确证。至清庙为升歌之诗，时迈为金奏之诗，据周礼 钟师注引吕叔玉说，则执竞、思文亦金奏之诗。尤可证其非舞曲。毛诗序云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”盛德之形容，以貌表之可也，以声表之亦可也。窃谓风、雅、颂之别，当于声求之。颂之所以异于〔风〕、雅（颂）[一五]者，虽不可得而知，今就其著者言之，则颂之声较风、雅为缓也。何以证之？曰风、雅有韵，而颂多无韵也。凡乐诗之所以用韵者，以同部之音间时而作，足以娱人耳也。故其声促者，韵之感人也深；其声缓者，韵之感人也浅。韵之娱耳，其相去不能越十言或十五言。若越十五言以上，则有韵与无韵同。即令二韵相距在十言以内，若以歌二十言之时歌此十言，则有韵亦与无韵同。然则风、雅所以有韵者，其声促也。颂之所以多无韵者，其声缓而失韵之用，故不用韵。此一证也。其所以不分章者亦然。风、雅皆分章，且后章句法多叠前章。其所以相叠者，亦以相同之音间时而作，足以娱人耳也。若声过缓，则虽前后相叠，听之亦与不叠同。颂之所以不分章、不叠句者，当以此。此二证也。颂如清庙之篇，不过八句。不独视鹿鸣、文王长短迥殊，即比关雎、鹊巢亦复简短。此亦当由声缓之故。三证也。燕礼“记”：“若以乐纳宾，则宾及庭，奏肆夏。宾拜酒，主人答拜，而乐阕。公拜受爵，而奏肆夏。公卒爵，主人升，受爵以下，而乐阕。”又大射仪自“奏肆夏”以至“乐阕”，中间容宾升、主人拜至、降洗、宾降、主人辞、宾对、主人盥、洗觚、宾辞洗、主人对、主人升、宾拜洗、主人答拜、降盥、宾降、主人辞降、宾对、卒盥、升、主人酌膳、献宾、宾拜、受爵、主人拜送爵、宰胥荐脯醢、庶子设折俎、宾祭脯醢、祭肺、哜肺、祭酒、啐酒、拜、告旨、主人答拜，凡三十四节。为公奏肆夏时亦然。肆夏一诗，不过八句。而自始奏以至乐阕，所容礼文之繁如此，则声缓可知。此四证也。然则颂之所以异于风、雅者，在声而不在容。则其所以“美盛德之形容”者，亦在声而不在容可知。以名颂而皆视为舞诗，未免执一之见矣。
说商颂上
商颂诸诗作于何时，毛、韩说异。毛诗序谓：“微子至于戴公，其间礼乐废坏。有正考父者，得商颂十二篇于周之大师，以那为首。”是毛以商颂为商诗也。史记 宋世家：“襄公之时，修行仁义，欲为盟主。其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗，殷所以兴，作商颂。”集解骃案：“韩诗章句亦‘美襄公’。”案：集解虽但引薛汉章句，疑是韩婴旧说，史迁从之。杨子法言 学行篇：“正考父尝（晞）〔睎〕[一六]尹吉甫矣。公子奚斯尝（晞）〔睎〕[一七]正考父矣。”亦以商颂为考父作。皆在薛汉前。后汉曹褒及刻石之文，亦皆从韩说。是韩以商颂为宋诗也。襄公、考父时代不同，韩说固误。然以为考父所作，则固与毛诗同本鲁语，未可以臆定其是非也。鲁语：闵马父谓“正考父校商之名颂十二篇于周大师，以那为首”。考汉以前，初无校书之说。即令“校”字作“校理”解，亦必考父自有一本，然后取周大师之本以校之，不得言“得”。是毛诗序改“校”为“得”，已失鲁语之意矣。余疑鲁语“校”字当读为“效”。效者，献也，谓正考父献此十二篇于周大师。韩说本之。若如毛诗序说，则所得之本自有次弟，不得复云“以那为首”也。且以正考父时代考之，亦以献诗之说为长。左氏 昭七年传：“及正考父佐戴、武、宣。”世本：“正考父生孔父嘉。”诗 商颂正义引。潜夫论 氏姓志亦云考孔父之卒在宋殇公十年。自是上推之，则殇公十年，穆公九年，宣公十九年，武公十八年，戴公三十四年；自孔父之卒，上距戴公之立凡九十年。孔父佐穆、殇二公，则其父恐不必逮事戴公。亦令早与政事，亦当在戴公暮年。而戴公之三十年，平王东迁。其时宗周既灭，文物随之。宋在东土，未有亡国之祸，先代礼乐，自当无恙，故献之周太师，以备四代之乐。较之毛诗序说，于事实为近也。然则商颂为考父所献，即为考父所作欤？曰：否。鲁语引那之诗而曰：“先圣王之传恭，犹不敢专，称曰‘自古’。古曰‘在昔’，昔曰‘先民’。”可知闵马父以那为先圣王之诗，而非考父自作也。韩诗以为考父所作，盖无所据矣。
说商颂下
然则商颂果为商人之诗与？曰：否。殷武之卒章曰：“陟彼景山，松柏丸丸。”毛、郑于“景山”均无说。鲁颂拟此章，则云：“徂徕之松，新甫之柏。”则古自以“景山”为山名，不当如鄘风 定之方中传“大山”之说也。案左氏传：“商汤有景亳之命。”水经注 济水篇：“黄沟枝流北径已氏县故城西。又北径景山东。”此山离汤所都之北亳不远，商丘蒙亳以北，惟有此山。商颂所咏，当即是矣。而商自般庚至于帝乙居殷虚，纣居朝歌，皆在河北。则造高宗寝庙不得远伐河南景山之木。惟宋居商丘，距景山仅百数十里。又周围数百里内别无名山，则伐景山之木以造宗庙，于事为宜。此商颂当为宋诗，不为商诗之一证也。又自其文辞观之，则殷虚卜辞所纪祭礼与制度、文物，于商颂中无一可寻。其所见之人、地名，与殷时之称不类，而反与周时之称相类。所用之成语，并不与周初类，而与宗周中叶以后相类。此尤不可不察也。卜辞称国都曰“商”，不曰“殷”，而颂则“殷”、“商”错出。卜辞称汤曰“大乙”，不曰“汤”，而颂则曰“汤”、曰“烈祖”、曰“武王”。此称名之异也。其语句中亦多与周诗相袭。如那之“猗那”，即桧风 苌楚之“阿傩”，小雅 隰桑之“阿难”，石鼓文之“亚箬”也。长发之“昭假迟迟”，即云汉之“昭假无赢”，烝民之“昭假于下”也。殷武之“有截其所”，即常武之“截彼淮浦，王师之所”也。又如烈祖之“时靡有争”，与江汉句同。“约错衡，八鸾鸧鸧”，与采句同。凡所同者，皆宗周中叶以后之诗。而烝民、江汉、常武，序皆以为尹吉甫所作。扬雄谓“正考父（晞）〔睎〕[一八]尹吉甫”，或非无据矣。顾此数者，其为商颂袭风、雅，抑风、雅袭商颂，或二者均不相袭而同用当时之成语，皆不可知。然鲁颂之袭商颂，则灼然事实。夫鲁之于周，亲则同姓，尊则王朝。乃其作颂，不摹周颂而摹商颂，盖以与宋同为列国，同用天子之礼乐。且商颂之作，时代较近，易于摹拟故也。由是言之，则商颂盖宗周中叶宋人所作，以祀其先王。正考父献之于周太师，而太师次之于周颂之后。逮鲁颂既作，又次之于鲁后。若果为商人作，则当如尚书例，在周颂前，不当次鲁颂后矣。然则韩诗以商颂为宋人所作，虽与鲁语闵马父之说不尽合，然由商颂之诗证之，固长于毛说远矣。
汉以后所传周乐考
大戴礼记 投壶篇：“凡雅二十六篇。其八篇可歌，歌鹿鸣、狸首、鹊巢、采蘩、采、伐檀、白驹、驺虞。八篇废，不可歌。七篇商、齐，可歌也。三篇闲歌。史辟、史义、史见、史童、史谤、史宾、拾声、睿挟。”史辟以下八篇，孔氏广森补注以为即“废不可歌”之八篇。案：此二十六篇。今鹊巢、采蘩、采、驺虞在召南，伐檀在魏风，商、齐七篇或在齐风，或在商颂，狸首、史辟诸篇均佚。惟鹿鸣、白驹与闲歌三篇鱼丽、南有嘉鱼、南山有台。在小雅。投壶所纪诗之部居、次第，均与四家诗不同，盖出先秦以后乐家之所传。案：乐记师乙言声歌有颂，有大雅，有小雅，有风，有商、齐。今此二十六篇亦有雅，有风，有商、齐，与鲁太师所传者同。不过春秋之末鲁太师所传者，雅自雅，风自风，商、齐自商、齐，不相杂也。厥后废阙，所存仅二十六篇。其中兼有各类，以其首篇为鹿鸣，遂悉以雅名之。至作投壶时，又亡其八篇，史辟、史义诸篇，声与诗俱亡。乐人口耳相传，篇名不无讹舛，其实未必不在三百篇中也。乃备记其存亡之目，盖在战国以后矣。投壶所存十八篇，至汉犹有存者。琴操云：“古琴曲有歌诗五曲：一曰鹿鸣，二曰伐檀，三曰驺虞，四曰鹊巢，五曰白驹。”皆在上十八篇中。宋书 乐志云：“汉章帝元和二年，宗庙乐食举故事，有鹿鸣、承元气二曲。”又云：“汉大乐食举十三曲，一曰鹿鸣。”又云：“魏雅乐四曲：一曰鹿鸣，后改曰于赫，咏武帝；二曰驺虞，后改曰巍巍，咏文帝；三曰伐檀，后省除；四曰文王，后改曰洋洋，咏明帝。驺虞、伐檀、文王并左延年改其声。”晋书 乐志云：“杜夔传旧雅乐四曲：一曰鹿鸣，二曰驺虞，三曰伐檀，四曰文王，皆古声辞。及太和中，左延年改夔驺虞、伐檀、文王三曲，更自作声节，其名虽存而声实异。惟因夔鹿鸣，全不改易。”是汉魏所存周乐四篇，鹿鸣、驺虞、伐檀亦在投壶可歌八篇中，惟文王一篇不知得自何所。汉雅乐有三源。汉书 礼乐志：“汉兴，乐家有制氏，以雅乐声律世世在大乐官。”服虔曰：制氏“鲁人也”，鲁乐也。又：“高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。”此秦乐也。景十三王传：“武帝时，河间献王来朝，献雅乐。”此赵乐也。投壶所存十八篇，盖鲁乐家之所传。杜夔为汉雅乐郎，盖又习秦、赵所传雅乐，故文王一篇乃出于十八篇之外也。由前后观之，则投壶所存古乐十八篇，风、雅、商、齐上同师乙之分类，鹿鸣、伐檀、驺虞下同杜夔之所传。其为周、秦之间乐家旧弟无疑。案：古乐家所传诗之次弟，本与诗家不同。左氏传季札观周乐，豳在秦前，魏、唐在秦后。今诗则魏风、唐风在齐风之次，豳在曹风之次。此相异者一也。乡饮酒礼、乡射礼、燕礼：合乐，周南 关雎、葛覃、卷耳，召南 鹊巢、采蘩、采。周南三篇相次，则召南三篇亦当相次。今诗，采蘩、采之间尚有草虫一篇。此相异者二也。乡饮酒礼、燕礼：笙南陔、白华、华黍；间歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪：是乐次当如此。而毛诗旧弟，据六月序，则南陔在杕杜之后、鱼丽之前，与礼经乐次不合。今毛诗则由庚、崇丘、由仪又皆在南山有台后。郑笺所谓“毛公为诂训传，推改‘什’首”者是也。此相异者三也。左氏传楚庄王以赉为武之三篇，桓为武之六篇。杜预以为楚乐歌之次弟。而前大武考所定夙夜、武、酌、桓、赉、般，盖周大武之旧弟。而毛诗则夙夜在清庙之什，武在臣工之什之末，酌、桓、赉、般在闵予小子之什之末。此相异者四也。此诗、乐二家，春秋之季已自分途。诗家习其义，出于古之师儒。孔子所云“言诗”、“诵诗”、“学诗”者，皆就其义言之。其流为齐、鲁、韩、毛四家。乐家传其声，出于古之太师氏。子贡所问于师乙者，专以其声言之。其流为制氏诸家。诗家之诗，士大夫皆习之，故诗三百篇至秦汉具存。乐家之诗，惟伶人世守之。故子贡时尚有风、雅、颂、商、齐诸声，而先秦以后仅存二十六篇，又亡其八篇，且均被以“雅”名。汉、魏之际仅存四五篇，王深宁汉书艺文志考谓乐家“雅歌诗四篇”即杜夔所传四篇，是西汉末已只存四篇。后又易其三。讫永嘉之乱，而三代之乐遂全亡矣。二家本自殊途，不能相通。世或有以此绳彼者，均未可谓笃论也。
校勘记
[一]底本及遗书本俱作“金鑮”，据礼记改作“钟鑮”。
[二]底本及遗书本俱作“郊特牲”，据礼记改。
[三]底本及遗书本俱作“执爵”，据仪礼改为“卒爵”。
[四]底本及遗书本俱作“卒爵”，据仪礼 大射仪改作“执爵兴”。
[五]底本及遗书本俱作“郊特牲”，今据礼记改。
[六]“升歌”，遗书本作“歌升”。
[七]“乃”，遗书本作“殆”。
[八]“北面拜送爵”，底本及遗书本同，大射仪无“北面”二字。
[九]“升而歌下而管”，遗书本作“升歌下管”。
[一〇]此处言“下管”者为燕礼“记”及其余礼记各篇，并无引传，故改“传”为“记”，底本及遗书本俱误。
[一一]底本及遗书本俱作“县一罄而尚拊搏”，据荀子 礼论增补。
[一二]底本及遗书本俱作“绥万年”，据春秋左传改为“绥万邦”。
[一三]底本及遗书本同，礼记祭统郑注作“武宿夜”。
[一四]底本及遗书本俱作“辞”，据诗经改。
[一五]底本及遗书本俱作“雅颂”，据上下文意增改。
[一六]底本及遗书本俱作“晞”，据四部丛刊本法言改作“睎”。
[一七]底本及遗书本同，据四部丛刊本法言改。
[一八]底本及遗书本同，据四部丛刊本法言改。
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(1)此部分收录的文章选自王国维《观堂集林》（卷第二·艺林二），此标题为编者拟。