<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
历代名臣奏议卷十八
明 杨士奇等 撰
郊庙
後汉高祖入汴初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为始祖并亲庙为五诏羣臣议刑部尚书窦贞固上言曰按王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰德厚者流光此天子可以事六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立高曾祖祢四亲庙又自古圣王祖有功宗有德更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊高皇帝光武皇帝为始祖法文王武王不迁之制用历代六庙之规庶合典礼汉祖从之
後周世宗显德五年将禘於太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义上言其略曰魏明帝以景初三年正月上僊至五年二月祫祭明年又禘自兹後以五年为禘且魏以武帝为太祖至明帝始三帝未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云案禘祫之礼三年一五年再宋高祖至文帝裁亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君裁追尊四朝而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与未备其证三也终从崇义之议
南唐嗣主保大中太常博士陈致雍进祖宗配郊位议曰臣伏闻禘郊祖宗配食之文其来有秩以远祖而配者始封之君是也若皇唐奉太祖景皇帝冬至配圜丘夏至配方丘法周人郊后稷之义也以近祖而配者受命之君是也若高祖神尧皇帝孟春配祈谷法周人祖文王之义也太宗文皇帝孟夏配雩祀法周人宗武王之义也国家宪章三代专配郊丘得礼之正也自开元中不用太祖景皇帝配天地以高祖神尧皇帝配天地谓高祖受命之君有天下不因於景皇帝至永泰元年太常博士独孤及议云太祖景皇帝於柱国之任翼周弼魏肇啓王业建封于唐高祖因之以有天下之号天之所命也亦犹周后稷始封之祖若废配天地是太祖之庙毁也二年礼仪使杜鸿渐与独孤及议同自是相承复依武德贞观故事故不用开元礼文我烈祖再造区宇建七世之庙奉高祖居昭穆之上景皇帝不在太祖之位故以高祖配天地太宗配雩祀所以配雩祀者盖兴复以来未暇祈谷之祭故也窃以高皇帝庙号烈祖功格上玄居百世以不迁继中兴而垂统礼合跻升之义位崇昭配之文修撰高远所奏未协旧章然则国朝大祀岁只有三若上迁太宗文皇帝配皇地只是祖宗皇帝之功有差父子之伦不序子虽齐圣不先父食周人所以郊祀后稷宗祀文王以后稷为天地之主文王避祖之位今或依奏以太祖配皇地只则於礼无谓未若建孟春祈谷一祭以太宗从下佐食然可奉烈祖高皇帝孟夏配雩祀使尊祖之礼得申免齐圣之食有黩考古沿酌庶协厥中伏请更下尚书省衆官定议宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立高曾祖祢四庙而已唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折衷伏请追尊高曾四代崇建庙室
三年国子司业兼太常博士聂崇义表上参定郊庙祭玉诏令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多所驳正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经所传或异年祀寖远图绘缺然踳骏弥深丹青靡据聂崇义研求师说耽味礼经较於旧图良有新意尹拙爰承制旨能罄所闻尹拙駮议及聂崇义荅义各四卷臣再加详阅随而裁置率用增损列於注释共分为十五卷以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釡异同之说诏下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显德三年与田敏等按周官玉人之职及阮谌郑玄旧图载其制度臣等按周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑玄自注周礼不载尺寸岂复别作画图违经立异四部书目内有三礼图十二卷是隋开皇中勅礼官修撰其图第一第二题云梁氏第十後题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位所出今书府有三礼图亦题梁氏郑氏不言名位厥後有梁正者集前代图记更加详议题三礼图曰陈留阮士信受礼学於颍川綦册君取其说为图三卷多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正删为二卷其阮士信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三卷礼图删为二卷应在今礼图之内亦无改祭玉之说臣等参详自周公制礼之後叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸儒颇多着述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之後郑玄王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不言祭玉尺寸臣等参验画图本画周公所说正经不言尺寸设使後人谬为之说安得便入周图知崇义等以诸侯入朝献天子夫人之琮璧以为祭玉又配合羡度肉好之言强为尺寸古今大礼顺非改非於理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以傚地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合理臣等窃以刘向之论鸿范王通之作元经非必挺圣人之姿而居上公之位有益於教不为斐然臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失所以自义宗之出历梁陈隋唐垂四百年言礼者引为师法今五礼精义开元礼郊祀録皆引义宗为标准近代晋汉两朝仍依旧制周显德中田敏等妄作穿凿辄有更改自唐贞观之後凡三次大修五礼并因隋朝典故或节奏繁简之间稍有厘革亦无改祭玉之说伏望依白虎通义宗唐礼之制以为定式又尹拙依旧图画釡聂崇义去釡画镬臣等参详旧图皆有釡无镬按易说卦云坤为釡诗云惟錡及釡又云溉之釡鬵春秋传云錡釡之器礼记云燔黍捭豚解云古未有甑釡所以燔捭而祭即釡之为用其来尚矣故入於礼图今崇义以周官祭祀有省鼎镬供鼎镬又以仪礼有羊镬豕镬之文乃云画釡不如画镬今诸经皆载釡之用诚不可去又周仪礼皆有镬之文请两图之又若观诸家祭祀之画今代见行之礼於大祀前一日光禄卿省视鼎镬伏请图镬於鼎下诏从之
太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以後五日朝参且尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓戒後不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤於昆仲为大宗於朝廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼岁有四焉载於礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曾高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曾祖王父母高祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人後者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事於太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取於今亦可不行
景德中南郊卤簿使王钦若上言曰五方帝位板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝之名理当恭避礼官言开宝通礼义纂五者皆是帝号汉书注自有名即苍帝灵府赤帝文祖白帝显纪黑帝玄矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避
二年钦若又言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝坐天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐在第三亦高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言按开宝通礼元气广大则称昊天据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过於帝托之於天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀録坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前余内宫诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天宝勅并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀録又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇是坐五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑玄注周礼谓礼天者冬至祭天皇於北极也後魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽高禖之庆以广维城之基苟因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫微太微者巳列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不类诏特升第二龛三年龙图阁待制陈彭年言伏覩画日来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令正月元日注为祈谷郊祀昊天上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而後耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷当在建寅之月迎春之後自晋泰始二年始用上辛不择立春之先後齐永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春前然则左氏所记乃三代彛章王俭所言乃後世变礼来年正月十日立春三日祈谷斯则?王俭之末议违左氏之明文望以立春後上辛行祈谷礼因诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云为祀赤帝於南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩龙星谓角亢也立夏後昏见於东方按五礼精义云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨於时巳晚但四月上旬卜日今则惟用改朔不待得节祭於立夏之前殊违旧礼之意苟或龙见於仲夏雩祀於季春相去辽阔於礼未周欲请并於立夏後卜日如立夏在三月则待改朔
四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未协宜翰林学士晁?等言按开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中官外官衆星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地只配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位为定其有增益者如後勅从之
真宗时右正言夏竦进策曰伏以祀者国之大事民之攸仰天子富有六幽尊极万国不有祭享何以教民故宗庙有烝尝褅祫之殊郊祀有类望燔瘗之差盖礼天地事鬼神莫重乎祀莫大乎祭洁粢盛丰牲牷藉包茅端黻冕者仪也谨斋戒肃容貌致诚信严执献者恭也仪以昭礼恭以降神与其恭不足而仪有余不若仪不足而恭有余易曰东隣杀牛不如西隣之禴祭书曰鬼神无常享享于克诚传曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水苟有明信可荐於鬼神昔三代之兴也祭薄而诚厚及其亡也祀丰而诚怠故先王之戒莫先乎此国家丕命有开天授皇器盛享帝之礼正清庙之位虽曰唐汉无或比隆祀事之间窃有惑焉夫九祭六号礼则有差百拜三献恭则无异朝廷之制三年而郊陛下端圭冕修斋戒着诚致洁昭事上帝元元之民咸知感叹颂声洋洋流美道路至於朝日夕月四郊迎气则以万几之烦特诏执事将命文臣大儒足以承式或闻行事之官祝史之员不无龌龊之士颇用贵游子弟罕能?恭夙夜多乃懈怠祀事若圣明之德享之则巳若以祭官神其吐之伏愿陛下遵仿经义躬视祭献必若圣政少暇愿择良臣视事应宗祝之官选任儒雅严其戒誓劾其怠慢昭夫肃恭之德教以孝谨之礼其德上逮其教下流则神人和乐灾害不生淳厚之风犹兹渐矣
仁宗初即位同判礼院谢绦论宣祖配侑奏曰臣伏覩本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统因循配祀义或未安臣以谓三代两汉之际经礼虽着而事远难法请以唐典明之高祖武德初定令每岁圜丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初以高祖配圜丘明堂北郊之祀元帝专配感生帝高宗永徽三年祀高祖於圜丘太宗於明堂兼配感生帝又以景帝元帝称祖万代不迁遂停配祀以符古义臣以谓景帝厥初受封为唐始祖推於事实盖与宣祖不侔宣祖於唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖巳停配祀之典且有宋受命于兹四圣而宣祖配侑因而未停与唐非合请依永徽故事停宣祖配享仍用唐太宗故事宗祀真宗於明堂兼配感生帝若据郑康成说则曰五帝迭王王者之兴因其所感别祭於南郊以祖配之今若不用永徽故事则请以太祖兼配正符郑说而论者以宣祖比周之后稷窃又惑焉详郑之意非受命始封之祖则不配故引后稷配灵威仰之义为证唯太祖始基帝业配感生帝据理甚明若以配祈谷与感生帝祠日相妨则当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之旨臣以谓宣庙非为不迁而迭用配帝於古为疑礼祖有功宗有德但非受命之祖亲尽必毁而况配享乎
天圣二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然後新主祔庙特行禘祭之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢腊祭是则孟享与享庙尝并行於季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享
康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝後有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝於墓侧故陵上更称寝殿後世因之今宗庙无寝盖本於兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物宝盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉
庆历元年张方平论郊庙三事疏曰臣前所论请於郊庙致诚以谢天戒此乃内出於精衷者然祀享之礼在於内尽志外尽物外尽物者不贵乎物之多也在乎称礼而已臣近奉勅执事於郊庙故举所见不称礼之尤者三事以闻盖疑於典故别无讨论礼也者主於恭而已矣此圣心可裁正者也
一圜丘黄道
伏见圜丘昊天上帝皇地只用黄褥位祖宗配侑用绯褥位以示损於天地也皇帝板位及饮福位皆用绯褥示不敢踰祖宗也而自小次前设黄道升坛夫黄道之制不着於典礼臣窃详之盖以皇帝既解劒脱履用藉步为洁既用藉步而色用黄则是踰於祖宗褥位之制而又从升坛诸执事者盘辟回旋礼容不肃至于襟袂委拂神位以避黄道故也且坛上既铺织罽为藉臣谓自小次登午陛例可罽藉其黄道特请彻之於礼为称
一小次
皇帝既行礼当就坛下褥位其小次之设皇帝奠币登献每降即就次至于近侍左右辄幄後休坐则陪位百官不能不跛倚懈惰夫三年一郊礼稀旷矣而又恭?之不足非所以副陛下事天尊祖之意掌次周官所载礼有旧文若彻其帷蔽虚而不处即此变礼始自圣明後世有述矣
一祠官
凡祀事主於肃恭况礼行於郊庙若肃恭不足是谓黩祀臣於太庙见司徒升奉俎而俎巳入室命执事者复举以出乃始奉而荐之其不?乃尔又监礼之官终事不至有司莫诘御史不纠百执事之懈于位乃尔应缘祀事官虽於尚书省受誓戒徒习虚仪而已请特降中旨申勅御史台严加纠察以惩不恪右三事切於礼意事非难行上可以将陛下之精诚下可以正朝廷之彞典庶乎三灵来格百福飨臻倘蒙圣心特垂察纳即乞降出施行
判太常寺吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看器郊庙配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊罍有司毋设空器并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各增二升从祀神位用旧升数公绰又言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其後有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定廼诏南郊祖宗之配并以东方西向为定
三年太常博士余靖言周礼司服之职掌王之吉服大裘而冕无旒以祀昊天上帝祀五帝亦如之衮冕十有二旒其服十有二章以享先王鷩冕八旒其服七章以享先公亦以飨射毳冕七旒其服五章以祀四望山川絺冕六旒其服三章以祭社稷五祀玄冕五旒其服无章以祭小祀此皆天子亲行祀事所服冕服悉因所祀大小神鬼以为制度今大祠中祠所遣献官并用上公九旒九章冕服以为初献其余公卿亦皆七旒冕服全无等降小祠则公服行事乖戾旧典宜详周礼因所祭鬼神以为献官冕服之制诏下礼官议奏曰圣朝之制唯皇帝亲祀郊庙及会朝大礼服衮冕外余冕皆不设其每岁常祀遣官行事摄公则服一品九旒冕摄卿则服三品七旒冕自从品制为服不以祠之大小为差至於小祠献官旧以公服行事则有违典礼按衣服令五旒冕衣裳无章皁绫绶铜装劒佩四品以下为献官则服之今小祠献官既不摄公卿则尽属四品以下当有祭服请除公卿祭服仍旧从本品外小祠所遣献官并依今文祭服行事若非时告祭用香币礼器行事之处亦皆准此
皇佑初同知太常礼院邵必上言曰伏见监祭使监礼各冠五旒冕衣裳无章色以紫檀按周礼六冕之制凡有旒者衣裳皆有章惟大裘冕无旒衣裳无章一命大夫之冕无旒衣裳亦无章今监祭监礼所服冕五旒侯伯之冕也而衣无章深所不称色以紫檀又无经据窃详监祭监礼既非祠官则御史博士尔而服用五等盖非所宜而且有旒无章况国家南郊大礼大常卿止服朝服前导皇帝明祠官也今後监祭者请冠獬豸监礼者冠进贤为称诏不允
二年判太常寺宋祁上明堂路寝议曰凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀於明堂有其盖而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义也唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商於虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人谓明堂者以其明政教之法常於此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故於文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基高一尺夏氏堂上五室以法五行木室处东北火室处东南金室处西南水室处西北每室深丈八尺广二丈一尺土室处中深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四步四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八窗户法四时窗法八节一堂者法地载五行云商人四重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基高三尺重屋四阿四阿者溜也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基高一筵上亦五室室深广二筵或曰宫盖方三百步在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后世室室显於堂故命以室商人重屋屋显於堂故命以屋周人明堂大於夏室故命以堂夏氏益其堂之广四百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂图作之汶上黄图中一殿四面无壁以茅盖通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰崑仑帝始祠太一五帝於上座至後汉光武帝又营明堂上圆下方八窗四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其义明着庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之由是宋齐以後咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而已梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂後为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为明堂参用周法开元二十年以行享礼臣按明堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非?近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神明之也要之在讲礼事神布扬法度而已後之王者所以班大政朝羣臣何尝无其所哉其谓之宣室谓之大极皆明堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据巳是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损於有道嫌於行礼者也今之大庆则古之路寝即明堂也以之奉天以之布政何不可邪国朝以来非朝会斋宿未尝临御故其栋宇闳邃廷堂华敞与燕寝自不相连固非常幸?近者也今有请即为明堂於礼便甚
祁又议五室奏曰明堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生於寅火室在东南象火生於巳金室在西南象金起於申水室在西北象水起於?土室居中者象土总御五行寄治四方不专一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰玄堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大余行比之为小以其含广大也总章者总法也章明也至秋万物巳成光明洁鲜云玄堂者玄黑也冬杀为隂故取黑义秦更制九室其法不传後汉之营明堂遂改周制张衡所谓复庙重屋八达九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣大议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八窗四达明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其理若以五堂而言虽当五帝之数面南则背汁光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之於事殊未可安且明堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若专配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则於义成阙制曰若於郑义听朔必在明堂於此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处听朔既三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之处自在五帝堂之外神有别理无相干议遂不能定天监十二年虞?建言周礼明堂九尺之筵以为高下修广之数堂一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可於是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六坐悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿後又为小殿五楹以为五佐室焉後周采三辅黄图欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至於五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月阳等左右之位不云居室康成亦言每月於其时之堂而听政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室唐高宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝於太室中央南向配帝於东南西向青帝於木室西向赤帝於火室北向黄帝於太室南户之西北向白帝於金室东向黑帝於水室南向其太昊炎帝轩辕少昊高辛之坐各於五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐收玄冥坐於明堂廷中各於其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆於此上世图籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推处故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室後世诸儒推而合之分主五行遂设神位其有兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂後有九室所以异周制云若然室在堂後不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度远而难质今有司请以大庆殿即为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以明六天五帝絶位於礼无嫌
祁又议规蔡邕明堂奏曰蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为玄堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下向明而治人君之位莫正於此故虽有五名而主以明堂也其中正焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令德宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老恭长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士於其中以度制生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而衆星拱之万象翼之所由生专受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其政室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭德塞违故昭令德以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫德俭而有度升降有数文物以纪之声名以发之以临照百官百官於是戒惧而不敢易纪律所以大明教之也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁褅祀周公於太庙明堂犹周宗祀文王於清庙明堂也礼记檀弓曰王斋褅於清庙明堂也孝经曰宗祀文王於明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯於明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳於天下命鲁公世世禘祀周公太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以广鲁於天下取用清庙之歌歌於鲁太庙明堂之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之德以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵德入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三德守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠於先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽龠皆於东序凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之於东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有德於民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭於太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之德也即以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通於天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地德广及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出位执有罪反释奠於学以讯馘告乐记曰武王伐商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘亰也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通於神明光於四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圆径二百一十六尺乾之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准着论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而同之其失远矣夫宗庙之中人所致礼幽隐清静鬼神所居而使衆学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干鬼神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也礼记先儒云明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙鬼神所居祭天而於人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在其庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老於东胶非三老也文王世子养老乞言於东序又皆於学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戏谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁明堂乎若明堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其处中不移旁运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未远然而以明堂清庙辟雍灵台合为一物何据寜其博见异艺有所述乎将以独识取高当世也自孔子殁诸儒锋奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬?诡异附经造说谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为後人之嗤诋也故魏晋而下邕说不复施行
祁又议上帝五帝奏曰郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭五帝一岁有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位准五行相向以为法威仰在卯西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥高辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收玄冥皆在人帝下少後文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合同十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维牛维羊文王武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不专配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝於明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而已诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者衆议除明堂五帝位考之礼文不正其复之挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金高辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊报之於明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏巳施用请改定新礼从之唐礼部尚书许恭宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祀太微案郑氏唯据?纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄宝注孝经明堂为太微五帝案易日月丽於天百谷草木丽於地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天远视苍苍则称苍天此则苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲丘又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝於明堂准孝经说先儒以为天是感精之帝上帝即太微五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其处以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之巳久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣案诸儒之说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太微五帝王郑二说既显学者争为执辩虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经云孝莫大於严父严父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维牛维羊惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而後言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乘舆出入曰车驾各随德义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也以谓儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以岁九祭皆主於天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以德兼举礼大故也其余则否至於大雩祈百谷之雨大享报百谷之成以五帝者有生成之功祈谷之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之於彼乎於此乎奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乘五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有六帝位虽然奭许於彼於此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑云祁又上议配帝奏曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天於圜丘曰禘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言尔虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者自夏以下稍用其姓代先後之次郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆礼之杀也诸儒据郑此说由是推而广之以明文武有俱配之义臣案孝经曰孝莫大於严父严父莫大於配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然则孔子着经以美周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之说耶礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为解以违孔经以未之思耳崔灵恩曰五帝皆在明堂中以五人帝及文王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五官之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂今为贵神独坐於下屈武王之尊下坐同之义为不允当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以文武二祖泛配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时并配故祭法所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始者明一祭之中有二义焉以始而言谓合祭五帝於大雩之时为百谷祈岁功始求之义也以尊而言季秋之月得其成功尊而祀之以报其德明二王配祭既有此义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但云祀文王於明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一足以明不待两见云宗祀文王於明堂文王当言祖而云宗者亦通武王之义汉武帝初祠太一五帝於明堂上坐以高皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝之南少退西面自是历章安而下不敢辄易齐明帝有事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗并列严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武双祀左仆射王晏曰若用郑说祖宗通言则生有功德没垂尊称历代配帝何止於二今盛荐上帝允属武考百代不改其文庙乎诏可唐太宗始以高祖配享明堂高宗又奉太宗配祀有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以尊严配时高祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大於严父严父莫大於配天伏寻诏意义在於此又寻汉魏晋宋历代之礼无父子同配之义唯祭法称周人帝喾而郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝五神於明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配勾芒之类是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也知各一事非祖宗合祀於明堂矣南齐萧氏以武明昆季并於明堂配食事乃不经不足为法武德令以元帝配於明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼奉高祖配明堂延世祖专配感帝有逓迁之典高祖请配昊天上帝太宗请配明堂五帝从之唐垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝莫大於严父严父莫大於配天明配尊大之者昊天是也请奉太宗高宗配天上帝於圜丘高祖配感帝於南郊昔宗祀文王於明堂文王当祖而云宗者通武王之义请太宗高宗配祭於明堂沈伯义曰有虞禘黄帝而郊喾祖高辛而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖高辛而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王伏寻严配之文於此最备德礼之序莫善於周禘喾郊稷不闻於主明堂宗祀用兼于两配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父不配五神昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐於配祭既称宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭为是则五祭十祠荐献频繁实亏於数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵专配明庆之後始创兼尊必以顺古宜从周法高祖请配圜丘方泽太宗请配南北郊高宗配五天帝凤阁舍人元万顷等议案见行礼昊天上帝等祠十一所咸奉高祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既配五祠当仍旧无改高宗功烈无着岂祠配有别请亦配五祠於是郊丘诸礼以三帝同配明皇帝开元十一年罢之国朝太祖受命以宣祖配享明堂太宗始奉太祖配俄又以宣祖配焉真宗复奉太祖圣上嗣位奉真宗配天以正孝经严父之义臣案郑氏以文武二主皆配明堂其言非是据孝经止言严父配天周公其人也今以周公言之则武王非父以成王言之则文王为祖二理较然不待议而判矣齐唐以数帝皆配於经义寜不戾邪
历代名臣奏议卷十八