钦定四库全书
礼部志稿卷六十
明 俞汝楫 编
宴飨备考
宴仪
设事馔供事
洪武二年礼部言光禄寺卿职御膳今宰相儒臣侍食亦卿供之於礼未安宜设直长四员遇百官赐食御前者则令供事从事
宴官禁限
洪武六年礼部言文武官犯杖罪三次者赐宴不得上殿及内廷从之
宴夷使班次
洪武二十四年礼部言明年正旦朝贺及筵宴其高丽国权国事王瑶子奭班次宜列於六部尚书之次其从臣於中左门序坐凡诸番国使臣悉以此为序从之
万夀宴百官定位
永乐元年礼部以万夀圣节宴百官预定其位次进呈上命驸马仪宾及随侍各王来朝官宴於三公府四品以上文武官诸学士及在京僧道官大龙兴寺住持侍宴奉天殿在京各衙门堂上六品以上官近侍官修史官宴於中左门在外进表官四夷朝贡土官宴於中右门余文武官宴於丹墀内
庆成簪花
礼部仪制司每年大祀庆成如遇办事准精膳清吏司手本开具数目备办宴花本司行工部都水清吏司如数造办预先送司分派至期进朝簪戴殿上官东七员西七员俱司厅四司中左门进士八员中右门进士八员丹墀东丹陛下之东稍北进士四员丹陛下之东稍南进士四员丹墀西丹墀下之南进士并副使四员【是日俱穿履鞋】殿上东一班至六班共若干员【翠花若干】监生儒士办事当该官吏八名殿上西一班至六班共若干员【翠花若干】监生儒士办事官吏七名东西大小花各二箱每箱若干枝在东者置於殿内东第一门之墙下在西者置於殿内西第一门候驾至每人手执十枝以备取用取讫复取以事完为度殿内与宴官承旨官侍班官俱各亲簪锦衣卫侍班官分官一员簪带光禄寺鸿胪寺执事属官监生送与令其自相簪带金甲将军明盔内官送与手接殿外锦衣卫侍班官鸿胪寺传赞官俱先送【罗花若干枝】金甲将军先总付一头领之教坊司官彼自来领办事吏一名中左门一班至六班若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该吏五名中右门一班至五班共若干员【翠花若干】监生儒士当该吏五名每边花五箱每箱若干枝在东者置於西栏杆下在西者置於东栏杆下候宴桌将齐先催光禄寺摆馒头照红帖每馒头一分揷花一枝临时彼自取带丹墀东丹陛下之东稍北一班至二班共若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该办事官五名三班至四班共若干员【翠花若干罗花若干】五班至六班共若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该办事官吏五名丹陛下之东稍南一班至二班三班至四班共若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该办事官吏五名五班至六班共若干员【罗花若干】监生儒士四名东丹墀花一箱若干枝专散与金甲将军等项当该办事吏一名一班至二班共若干员【罗花若干】监生儒士当该办事官吏五名三班至四班共若干员【罗花若干】儒士当该办事官吏六名五班至六班共若干员【罗花若干】儒士当该办事吏六名每边花六箱每箱若干枝先照班次置次置定各於馒头揷完俱送至文武楼姜擦下数入二箱留一箱百十余枝候临时取用其一箱送至殿内聼侯如无不拘纠仪御史序班巡绰锦衣卫千百户尚膳监千百户光禄寺官俱先送与儒士办事吏二名【翠花若干罗花若干】西丹墀花一箱若干枝专散与大汉将军等项办事吏一名
以上监生儒士办事官先一日早赴司领花次日五更俱赴午门外取齐
宴例
罢百官朝参宴
洪武二十八年礼部臣言百官朝参赐食实出厚恩缘职事衆多供亿为难请罢赐从之先是每旦视朝奏事毕赐百官食上御奉天门或华盖武英等殿公侯一品侍坐於门内二品至四品及翰林院等官坐於门外其余五品以下官於丹墀内文东武西重行例位赞礼赞拜叩头然後就坐光禄司进膳案然後以次设馔食罢百官乃拜叩头而退率以为常至是始罢之
节钱钞
成化元年礼部奏冬至节例赐百官宴请命光禄寺治具上命给以节钱钞免宴祖宗以来凡遇圣节正旦冬至皆赐羣臣宴官卑禄薄者给以钞免宴谓之节钱俾均惠其家属自正统以来内臣用事者畏侍宴久立遂罢宴皆给以钞因而成例
午节赐廷臣宴
嘉靖十五年五月朔上谕大学士李时曰端午节候朕奉两宫赏节昨有慈谕罢免朕惟宴乐一节不可少不可过少则不见交忻之情过则有伤躭乐之好若夫君臣一赏足寓交泰之意卿其会勲言一计之已复谕曰宴礼必得乐歌今教坊司不知备否其语俚俗我太祖太宗屡有宴赐其乐仪今存否可同一会议礼官拟上其仪朕裁择焉於是礼部尚书夏言等言皇上欲以端阳之节举君臣宴赏以见交懽之情甚盛典也盖君臣之礼以严敬为主然一於严敬则情或不通而无以尽忠告之益此有周盛时所以有君歌鹿鸣臣歌天保之诗先儒谓太和元气在成周宇宙间良以是也臣等谨择仪注以上与是年进宝训实录赐宴仪同见职掌
乞举行宴礼
嘉靖二年上以四方灾伤重大令暂免明年庆成宴翰林院修撰唐皋及兵科给事中裴绍宗各言祭祝之礼莫重於郊丘君臣之情必通於宴享往以国戚两废大礼今且从吉宜即举行岂可以灾伤之故复免章下礼部议复言灾伤免宴仰见皇上恤灾之心今各官复有所请乞仍赐举行从之灾异不免宴
隆庆三年以岁多灾异年谷不丰谕礼部暂免庆成宴於是礼部言庆成大宴乃郊禋盛典上以昭成帝祉下以惠浃羣工国家虽有灾变不得己者也且皇上登极以来彞章首举费不甚繁辍而不行是谓缺典惟上仍赐举行以从羣望不允礼科都给事中王之垣等复以为请得旨待明年行
大乐备考
设乐
朝贺乐
吴元年癸酉命自今凡朝贺不用女乐
设乐閲试
吴元年秋七月乙亥朔先是命选道童俊秀者充乐武生至是始集上御戟门召乐士朱升及范权领乐武生入见设雅乐閲试之上亲击石磬命升辨识五音升不能审以宫音为徵音上曰升每言能审音至辨石音何以宫作徵耶起居注熊鼎对曰八音之中石声最难和古惟后蘷能和磬声故书曰予击石拊石百兽率舞上曰石声固难和然乐以人声为主人声和即八音谐和矣因命乐生发歌一曲上复叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶鼎复对曰乐音不在外求实在人君一心君心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣上深然之
定乐舞
吴元年十月癸亥定乐舞之制乐生用道童如故舞生以军民俊秀子弟为之文武各六十四人文生唐帽紫大袖袍执羽龠武生唐帽绦大袖袍执干戚俱革带皂靴寻改用幞头绯紫袍靴带仍旧
考宫县乐
洪武二年九月癸丑命考宫县乐制诏有司访求能通律音者送京师
定宴享九奏乐章
洪武四年吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成上之其曲一曰本大初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道成九曰乐清宁先是上厌前代乐章率用谀词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等制其词既成上命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艶曲更唱迭和又使噍杀之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神只饰为舞队谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也令所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫?之乐悉屏去之
太和钟制
洪武六年铸太和钟成其制仿宋景锺以九九为数高八尺一寸拱以九龙植以龙簴建楼於圜丘斋宫之东北悬之每郊祀俟驾动则钟声作既升坛钟声止则衆音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作则止然未有以名之礼官奏曰昔黄帝有五钟其一曰景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦缘以为名请名之曰景钟上曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义更名之曰太和钟
乐章寓规谏
洪武七年八月乙卯翰林院奏进囘銮乐歌先是上以祭祀还宫宜用乐舞前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意谕之曰古人诗歌辞曲皆寓讽谏之意後世乐章惟闻颂美无复古意夫常闻讽谏则使人惕然有警若颂美之辞使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是上所撰神降祥神贶酣酒色荒禽荒等曲凡三十九章曰囘銮乐歌其辞皆陈规谏其舞分为三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之
请设特钟特磬
嘉靖十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制候元气以定锺律礼部言特钟特磬所谓金声玉振之也羣庙行礼奏乐必得此为节而後可举诚宜特设也乐县之制夏商以前无闻见於周官则有宫县轩县判县特县之别天子宫县四面以象四方体十二时列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末庙庭之中周旋未便不得更制也惟候气以定锺律则自古作乐之本无易此故黄锺为声气之元候气之法实求中气以定中气最为作乐本原其说若重室墐户截管实灰复缇按历气至则吹灰动素证以累黍具有成法依所奏筑室於圜丘外垣隙地选天文生知历候者往相其役待有次第本部委官考验从之已乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备候气定律
用乐
进膳免乐
洪武三年礼部尚书陶凯等言古者人主进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳侍卫指挥使布列甲士两行光禄卿具服率其属以黄纱罩所进膳由中道入仪銮使具服率其属以黄盖复之以金盆罐随入教坊司官奏乐内使监率内使执香炉香盒唾盂唾壶拂子诸物侍左右上御东西耳房及两庑进膳则免乐上曰古之帝王功德隆盛治洽生民上下之间熙然太和虽日一举乐未为过也今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露之中此朕宵旰忧勤之不暇岂可忘将士之劳而自为佚乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然後以乐侑膳未晩也
改定乐章
成化元年国子监助教刘翔奏今日郊庙乐章皆太祖高皇帝祀仁祖淳皇帝配天时享之事皇上奉列圣配天时享郊庙乐章别当有作章下礼部会内阁并羣臣集议言我朝郊祀乐章歌颂报称可万世通行享庙迎神乐章有曰助我眇躬开基建功终献乐章有曰承前人之德化家为国毋曰予小子基命成绩乃是创业之事仁庙初已易助我眇躬为致我祖宗又易後四句为惟前人功德肇膺天位延及予小子奄受方国于词于义皆当其余亦皆推原祖宗积庆发祥衍及无穷之意可万世通行不须别有改作从之
雩祀乐奏
嘉靖十二年礼部尚书夏言按古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假之声容之和以宣畅阴阳之气雨必阴阳和而始降也然上世之礼无考而後代之制不同臣等参酌古今为之会通一切奠献乐歌且如常仪惟盛乐皇舞之说宜稍遵古礼定为圣制三献礼成之後九奏乐止之时燎扬将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣櫽括云汉诗辞别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍於神乐观增设鼓吹数番选教舞童百人青衣执扇绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成其舞节乐数宜下太常会本部议奏因其仪言大雩乃祀天祷雨之祭如遇一岁天气亢暵则於季春之末礼部具奏请行
拟雩祀用盛乐
嘉靖十六年礼部言古者龙见而雩与启蛰而郊之意同宜用盛乐通典曰禜於南郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞盖乐舞者所以震荡声容宣畅和气诏告天地感通神明冀隂阳和而雨泽降也先本部议拟雩坛祈祷礼仪神乐观正乐外增设鼓吹选教舞童青衣执雨扇绕坛周旋歌云门之曲而舞已经选有乐章而仪物未备宜命所司造舞衣羽旄等物选见在乐舞生年幼质秀者百人教习歌舞充雩坛用庶钜典靡阙得旨报罢
审乐
审乐音
吴元年甲寅命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之
考正四庙雅乐
吴元年十月戊午考正四庙雅乐令协律郎冷谦校定音律及编钟编磬等器
请勅儒臣审定雅乐
景泰元年国子监助教刘翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视乐之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜勅儒臣推演道德教化之意君臣相与之乐作为诗章协之律吕如古之灵台辟雍清庙湛露之乐以备一代之典至於春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过於急促殊无从容悠缓之意首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛墠矣又所设乐器悉列於露台之上使堂上堂下之乐混於舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正庶首善之地礼序乐和足为四方之式史氏曰前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数密浅短倏然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔槩及之时以袭用既久竟莫之改
访名儒以正雅乐
弘治十五年礼部覆吏尚马文升议我太祖高皇帝常命儒臣考正八音修造乐器重定乐章其乐歌之词多自裁定但迄今百三十余年乐音不复校正中间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官於内府造大祀乐器以纯金为钟以西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可合衆音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请勅礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林畎亩有精晓音律者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然後相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复於今日可传於後世矣上嘉纳之
应诏考定声乐
嘉靖八年初礼部以上厘正郊典谓当考定雅乐疏请令吏部及科道求精晓音律如宋之胡瑗李照者吏科都给事中夏言遂以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏上令吏部趣召之鹗至即定元声复古乐大乐之正必先定元声元声起自冥罔既觉之时亥子相乘之际积丝成毫积毫成厘积厘成分一时三十分一日十二时故声生於日律起於辰气在声先声在气後若拘於器以求气则气不能致器而反受制於器何以定黄锺起历元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄锺之律长短每差一分冬至日按律而候依法而取如衆管中先飞灰者即得元气验其时如在子初二刻即子初一刻移於初二刻矣如在正二刻即子正一刻移於正二刻矣愿命钦天监知历官一人同臣参考元声庶几可得又言编锺十六古人非徒示观美盖为旋宫而设其下八锺黄锺大吕太簇夹锺姑洗仲吕蕤宾林锺是已其上八锺夷则南吕无射应锺黄锺大吕太簇夹锺是已近世止用黄锺一均而不遍具十六锺则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益远且两律兼一字如黄锺为黄合似矣又以大吕为下四太簇为高四夹锺为下一姑洗为高一夷则为下工南吕为高工之类何以旋宫取律所以止於黄锺一均而已且黄锺大吕太簇夹锺为上四清声何也盖黄锺为君尊上无比黄锺为官则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至於夹锺为宫则下生无射为徵无射上生仲吕为商仲吕下生黄锺为羽然黄锺正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄锺为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄锺全声而用其半矣姑洗以下之均率若此四清声之所由立也编锺十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其围径以就之黄锺太簇二声虽合大吕夹锺二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇上用十二律不用四清声其合於三分损益者则和矣至於夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜锺函锺黄锺天地人三宫之说有荐神之乐有降神之乐所谓荐神之乐乃奏黄锺歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应锺寅亥合也舞咸池以祀地只乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏蕤宾歌林锺午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕己申合也舞大武以享先祖舞大濩以享先妣所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜锺为宫黄锺为角太簇为徵姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地於泽之方丘则以函锺为宫夹锺为角姑洗为徵南吕为羽是三者阴吕之相生相生者地之宫也祭宗庙以黄锺为宫大吕为角太簇为徵夹锺为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜锺夹锺也生於房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角弦第十徽卯位也函锺林锺也生於坤位之气在井东舆鬼之外主地只祭从此起宫在琴中徵弦第五徽未位也黄锺生於虚危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫弦第三徽子位也至若六变而天神降八变而地只格九变而人鬼享非有难易之分盖阳数起子而终於少阴之申阴数起午而终於少阳之寅圜锺在卯自卯至申六数故六变而天神降函锺在未自未至寅八数故八变而地只格黄锺在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声习矣何必改作不知自人观天地则由汉迄今诚千七百年矣自天地观人亦顷刻间耳自今正之犹可及也并进所着乐书二部其一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐字作谱其一曰古雅心谈列十二图以象十二律图各有说又以琴爲正声乐之宗系凡郊庙大乐分注琴弦定徽各有归旨且自谓心所独契断轮之妙有非口所能言者疏下礼部议复谓音律久废即今太常协律等官不过循习工尺等字谱不复知有黄锺等调臣等近奉诏演习新定郊祀乐章间举古人遗制为问茫无以对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当接徽盖已深识近乐之弊至欲取钦天监知历者以互相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所及上乃授鹗太常寺寺丞令诣太和殿较定舞鹗遂上言臣常閲周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林锺均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林锺与黄锺异乐函锺主地只也位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林锺起调林锺毕调也黄锺主宗庙也位分子也星隶虚危乐奏九成以报本源之德故用黄锺起调黄锺毕调也理义各有归旨声数默相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄锺声同太庙但审听七声中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣乞?礼官速改正之诏下礼部尚书李时等复奏曰鹗所言与臣等所闻於律吕诸书者深有所合盖黄锺一调以黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变徵林锺为徵南宫为羽应锺为变宫旧章用合用四用一用尺用工去蕤宾之勾而越次用再生黄锺之六此旧乐章之失也若林锺一调则以林锺为宫南吕为商应锺为角大吕之半声为变徵太簇之半声为徵姑洗之半声为羽蕤宾之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄锺也四太簇之正声也六黄锺之子声也以林锺为宫而所用为角徵羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林锺一调不宜用於宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用旧协音律惟加以蕤宾勾声去再声黄锺之六改用应锺之凡以成黄锺一均庶於我皇上感格之诚深有所补上曰乐音即为更定勿误庙享之用
奏进乐书乞与正乐议
嘉靖二十四年初礼部尚书严嵩覆奏本部於礼科抄出新选山西辽州同知李文察奏云臣闻诸周礼奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应锺舞咸池以祭地只奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖闻诸诗肃雝和鸣先祖是听闻诸书舜命夔典乐教胄子自古圣帝明王未有舍是而能以化成於天下者矣陛下之圣德复古乐於今日正所急之先务也故敢将顺其美於乐记而有补说之作以足陈澔集说之意所以明乐理也於律吕新书而有补注之作以发蔡元定之藴所以明乐声也於伏羲卦图文王卦图夏禹九畴图箕子洪范图而有解说之作所以明乐理之原也於兴乐而有要论之作所以明古乐必可兴於今日也不揣愚贱冒渎奉献以为兴乐采择之备覧且四圣图中非徒寓乎乐理体无不具用无不周有养身之术焉有正心之方焉有修身之要焉有行政之道焉故臣又作四图用说第一图用说所以保圣躬也第二图用说所以明圣心也第三图用说所以一圣动也第四图用说所以直圣政也为此将臣所撰四圣图解二卷乐记补说二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷共二帙亲齎谨具奏闻等因奉圣旨礼部看了来说臣等窃惟我太祖高皇帝定鼎之後拳拳以复古乐为念但时当草创钦为未就仰惟皇上以羲黄尧舜之德际重熙累洽之运期值百年圣兼述作既制大礼以定天下之式必作大乐以平天下之情但乐之道广大微妙非惟情义难明而其所谓制度者亦失传久矣西汉去圣未远乐家有制氏世在乐官但能记其铿锵鼓舞而不能言其义况数千载之後乎今辽州同知李文察奏进乐书乞与正乐一节臣等看得其所进乐记补说补注等书所以明乐声乐理之原亦有前人所未?者其议於人声中考定五音以为制律候气之本其法似为直截昔宋人杨杰议曰八音皆不能无失惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕宜皆以人声为度且人言人志咏以为歌五声随歌是为依永律吕协奏是为和声此皆取之虞书者也李文察所议似与此合惟我皇上圣德居位懋建中和之极实秉制作之权则考定元声兴作雅乐今日实惟其时也宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试候声律谐协吹律候气咸有应验更议擢用诏授文察太常寺典簿与该寺官协同肄乐
习乐
奏演习大乐
成化二十一年礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐致大乐不备宜令乐官选其中子弟於本司演习每奏乐二十一色通用八十四人人加以四人共选三百三十六人如此数大乐不至废弛制可
预行选择乐工演习
嘉靖元年礼科给事中李锡言南郊耕耤国之大礼而教坊承应閧然喧笑殊为渎亵古者伶官贱工亦有因事纳中之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊皆预行选择演习必使事关国体可为监戒庶於戏谑之中亦遇箴规之益下所司知之
礼部志稿卷六十