[子部,类书类,御定渊鉴类函
钦定四库全书
御选渊鉴?函卷一百七十七
礼仪部二十四【太子纳妃 册公主 册拜诸侯王嗣立 废嫡立庶 为人后异姓为后】
太子纳妃一
原汉制皇太子纳妃奉常迎【时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也】 晋太康中有司奏太子婚纳徴用元纁束帛加璧羊马三驷 东晋太子婚纳徴礼用玉璧一虎皮二【王彪之上书曰或者虎取威猛有斑彩蔚玉象德而有润泽珪璋亦玉之美者豹皮彩蔚以譬君子王肃纳徴辞云元纁束帛俪皮鴈羊】宋文帝元嘉十五年四月皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戍于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒侍郎以上诸二千石在都邑者并在会又诏令小会可停伎乐【时有临川曹大妃丧】明帝太始五年有司奏按晋江左以来太子婚纳徴用璧一兽皮二未详所准今法章徽仪方将大备宜宪范经籍今皇太子婚纳徴礼合用璋豹皮及熊罴皮与不下礼官详议
依经史记更正若应用者为各用一为用两博士裴昭明按周礼纳徴元纁束帛俪皮【郑元曰束帛以致命两皮庭实皮鹿皮】晋纳妃以兽皮二兽豹虽文礼所不用罴吉祥婚典不及珪璋美为用各异今储后聘纳宜准经诰兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟我今储后崇聘礼光训逺皮玉之美宜尽辉备礼称束帛俪皮则珪璋数同璧熊罴文豹各应用二博士虞龢议按仪礼直云元纁束帛俪皮礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也虎豹皮居然用两璋宜仍旧各一叅议诜龢二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二龢议为允诏可 齐武帝永明年中以婚礼奢费勅诸王纳妃上御及六宫依礼止枣栗腵脩加以香泽花粉其余衣物皆停唯公主降嫔则止遗舅姑 北齐皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采有司备礼物会毕使者受诏而行主人迎于大门外礼毕防于防事其次问名纳吉并如纳采纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于朝阳殿又朝皇后于宣光殿择日羣臣上礼他日妃还又他日皇太子拜閤皇太子及王聘礼纳采问名纳吉请期亲迎皆用羔羊一口鴈一只酒?稷米麫各一斛纳徴用元三匹纁二匹束帛十匹大璋一虎皮二锦防六十匹绢二百匹羔羊一口羊四口犊二头酒?稷稻米麫各十斛从车百乘 隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟于庙使者执鴈主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立于楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乗马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子?亲迎皇帝临轩醮而诫曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服褕翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子荅拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴拜降出妃父少进西面戒之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乘以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乗辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲【音烦】于皇帝皇帝抚之又奠笲于皇后皇后抚之席于户牖间妃立于席西祭奠而出 唐皇太子纳妃礼临轩命使行纳采问名纳吉纳徴请期告庙临轩醮戒亲迎同牢朝见并如开元礼增唐开元礼皇太子纳妃其册妃前一日主人设使
者次使副朝服乗辂持节鼔吹备而不作至妃氏大门外次掌严奉褕翟衣及首饰内廏尉进厌翟【车名】于大门之外诸卫帅其属布仪仗奉册寳按者进授使副册寳内侍西面受之东面授典内典内持入跪置于閤外之桉傅姆赞妃出立于庭中北面掌书跪取册寳南向司则前赞妃再拜北面受册寳于掌书南面授妃妃以授司闺司则又赞再拜临轩醮戒前一日有司设御坐于太极殿阼阶上西向皇太子进当御坐前东面立皇帝命之太子既受命遂适妃第至妃氏大门外次主人设几筵醴女如别仪妃服褕翟花钿立于东房主妇衣礼服钿钗立于房户外主人公服出立于大门之内皇太子出次立于门西傧者进受命主人迎于门外西面再拜太子荅拜皇太子入当房户前北面跪奠鴈再拜降出主人不降送内廏尉进厌翟于内门外傅姆导妃司则前引出于母左父母戒毕妃出皇太子授绥御轮三周如常仪 妃庙见日质明陈布仪仗妃服褕翟加首饰以出至寝门皇帝服通天冠绛纱袍皇后袆衣首饰即御座妃奉笲枣栗司?又执笲腵脩以从皆再拜进奠司设设妃席于户牖之间醴之如仪 皇帝会羣臣于太极殿如正至之仪惟上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福臣等不胜庆忭谨上千秋万歳夀【文献通考】 明永乐二年定册立仪前一日内官设节册案于东宫内殿设香案于其南设仪仗如常仪设内赞引礼女官各二人至日正副使持节捧册至左顺门以授内官入行礼皇太子妃具礼服宫人执扇从卫出迎于宫门外礼毕妃具服诣奉先殿行谒告礼女官导诣宫门俟上具皮弁服皇后燕居冠服陞座就内殿行礼【会典】
太子纳妃二
原诗唐高宗太子纳妃太平公主出降诗曰龙楼光曙景鲁馆啓朝扉艳日浓妆影低星降婺晖玉庭浮瑞色银牓藻祥徽云转花萦盖霞飘叶缀旗雕轩回翠陌星驾归丹殿鸣珠佩绕衣镂璧轮开扇华冠列绮筵兰醑申芳宴环阶凤乐陈瑇席珍羞荐舞蜨袖香新歌分落素尘欢迎欢懿戚庆叶庆初姻暑防炎气息凉早吹华辰方期六合防共赏万年春 郭正一奉和太子纳妃公主出降诗曰桂宫初服冕兰掖早升笄礼盛亲迎晋声芬出降齐金开瑞钮寳翟上仙梯转扇承宵月扬旌照夕蜺 刘祎之奉和太子纳妃公主出降诗曰梦梓光青陛秾桃蔼紫宫德优宸念逺礼备国姻崇万户声明发三条葆吹通香轮送重景防斾引仙虹 元万顷奉和太子纳妃公主出降诗曰离光应春夕帝子降秋期鸣瑜合荐响比玉丽秾姿和声跻凤掖交影步鸾墀 任知古奉和太子纳妃公主出降诗曰帝子升青陛王姬降紫宸星光移杂佩月彩荐重轮龙旌翻地杪凤管飏天濵槐隂浮浅濑葆吹翼轻尘 胡元范奉和太子纳妃诗曰帝子威仪絶储妃礼度【一作庆】优叠鼓陪仙观凝笳翼画辀郁郁神香满奕奕彩云浮排空列锦罽腾观溢皇州金闺未息火玉树钟天爱月路饰还装星津动归佩紫极流宸渥清规伫慈诲恩波洽九流光辉轶千载列席诏亲贤式宴坐神仙圣文飞圣笔天乐奏钧天曲池涵瑞影文宇孕祥烟小臣同百兽率舞恱尧年 裴守真奉和太子纳妃诗曰瑜佩升青殿秾华降紫防还如桃李发更似凤凰飞金屋贞离象瑶台起婺徽防缨纷碧座缋羽泛褕衣云路移彤辇天津转明镜仙珠照乘归宝月重轮映望园嘉宴洽主第欢娱盛丝竹扬帝薰簪裾奉宸庆藂云蔼晓光湛露晞朝阳天文天景丽睿藻睿词芳玉庭散秋色银宫生夕凉太平超邃古万夀乐无疆
增诏唐太宗册太子妃诏曰配德元良必俟?媛作俪储贰允归冠族秘书丞苏亶长女门袭轩冕家传义方柔顺表质幽闲成性训彰圗史誉流?国正位储闱实惟朝典可皇太子妃所司?礼册命主者施行
增册文唐太宗册太子妃文曰惟尔秘书丞苏亶长女族茂冠冕庆成礼训贞顺自然言容有则作合春宫实协三善曰嫔守器式昌万乗备兹令典仰惟国章是用命尔为皇太子妃惟钦哉其光膺命可不慎欤
册公主一
増诗序王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等【下王后一等谓车乘厌翟服则褕翟疏曰王后五辂重翟为上厌翟次之六服袆衣爲上褕翟次之天子尊无二上故其女可下王后一等若诸侯之女下嫁则从其夫之爵】 汉制公主仪服同列侯其尊崇者加号长公主仪服同藩王诸王女皆封乡亭翁主仪服同乡亭侯【师古曰天子不亲主婚故曰公主诸侯即自主婚故其女号翁主翁者父也】以列侯尚公主诸公主家令门尉皆属宗正又有主傅【东方朔传昭平君醉杀主傅师古曰傅姆也】中府【东方朔传馆陶公主中府师古曰中府掌金帛之蔵】 后汉制同前汉其皇女封公主者所生之子袭母封爲列侯皆传国于后乡亭之封则不传袭 唐制公主皆封国视正一品太子女为郡主封郡视从一品亲王女为县主正二品神龙二年勅公主府设官属镇国太平公主仪比亲王长宁安乐惟不置长史余并同亲王景龙四年停公主府依旧邑司庆隆元年六月勅公主置府近有勅总停其镇国太平公主府依旧【永淳前公主食实户不过二百而太平公主独加五十圣歴时进及三千戸预诛二张功増号镇国与相王均封五千薛武二家皆食实封主与相王卫王成王长宁安乐二公主给卫士环第十步一区持兵呵卫僭肖宫省神龙时与长宁安乐宜城新都定安金城凡七公主皆开府置官属视亲王安乐戸至三千长宁二千五百府不置长史宜城定安非韦后所生戸止二千】凡公主封有以国名者鄎国代国霍国是也有以郡名者平阳宣阳东阳是也有以美名者太平安乐长宁是也惟明皇之女皆以美名名之开元礼册公主设御幄于太极殿展宫悬钑防近仗入陈于殿庭皇帝服通天冠绛纱袍即御座册使等初入门舒和之乐作侍中宣制曰册某公主命公等持节展礼中书令取公主册授册使前一日尚舎守宫设使者及册案便次于光范门及长乐门外司赞设公主位于长乐门外内殿前又设内命妇陪位内谒者监先取册案置于长乐门外近限公主花钗翟衣司言引就受册位册使副使等进就次尚仪率女史诣门舁册案入司言赞公主再拜尚仪执册跪读公主受册以授司言又再拜在位皆拜内谒者监传报册使等诣太极殿前复命【以上文献通考】 会要代宗嘉丰普宁二公主同降有司具册礼于光顺门贞元元年嘉诚出降德宗幸望春亭临饯厌翟敝不可乘以金根代之【乗金根车自主始】 四年二月七日太常卿董晋奏八日正衙册新都长公主开元礼皇帝御正衙命使行册礼陈乐悬贞元元年册嘉诚二年册长林帝不御正殿不设乐遂爲故事新都以十日下降宜前一日于光顺门行五礼勅其日于光顺门即行册礼【按传新都贞元十二年下嫁具礼光顺门五礼由是废】 二十一年四月七日礼仪使奏旧制正衙命使使出含元殿西廊侧门外登辂车从光范门入诣光顺门进册今请册使出宣政门自兴礼门出赴延英光顺门进册 岐阳下嫁杜悰帝为御正殿临遣由西朝堂出复御延喜门止主车大赐宾从金钱开第昌化里疏龙首池为沼后家上尚父大通里亭为主别馆 会要元和九年公主出降神策兵三百于光范门翼道京兆尹裴武为礼会使【以上玉海】会昌五年中书门下奏伏见公主上表称妾李伏以
臣妾之义取其贱称家人之礼宜即区别公主上表请如长公主之例并云某邑公主第几女上表郡县主亦望依此例从之 宋公主册礼嘉祐二年自文德殿奉册印至内东门外礼直官引册使副俱立东向位躬?册使王尧臣副使田况奉制授公主册印内给事入诣公主前言讫出受册印以授内谒者及主当内臣持册印入内东门公主受讫升位引内命妇贺内给事引公主谢皇帝皇后 嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结婚始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫家庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵已行诞告不得问名而卜之若纳徴则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者婚姻之事重而夫妇之际严如此亦不忘古礼之意也时兖国公主下嫁李璋诏俟出降日令夫家主婚者具合用鴈帛玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内中付掌事者受之其马不入 宋公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妺曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名至中兴时复故政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥
馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从重和五年十一月蔡京请免茂德帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去歴代沿习之弊以成妇道以风天下于是崇宁大观以来诏有司讲求典礼继颁五礼新仪着为永法近闻徒有奉行之名而舅姑既不端坐返有下拜之礼甚失本意可自今恪遵新仪【新仪见舅姑帝姬再拜奉枣栗腵脩次醴妇盥馈飨妇一如家人仪以上文献通考】 明册公主洪武九年于乾清宫设仪仗陈女乐上皮弁服中宫翟衣升御座女官充捧册使者就殿上拜位传制曰今册长女爲某公主命尚宫正某行礼举册官以册授使者使者受册以诣华盖殿公主服九翚四凤冠翟衣立于殿西册使至公主诣拜位册使?制宣册官取册立宣讫以授公主引礼就导引公主诣上前中宫前谢恩俱赞八拜公主授以金册【会典】
册公主二
增制唐苏颋封常芳公主等制曰诸女皆封先王之制第二女等庆聨霄汉体自秾华常阅礼于后庭必闻诗于师氏朕抚临亿兆宪章古昔俾裂河山之赋用酬汤沐之恩 孙逖封高都公主等制曰肃雍之范以成女德汤沐之赐爰着国章第十一女等生于公宫训以师氏温惠之性颇有天姿圗史之学仍闻日就初笄甫及外馆将归宜因待礼之期式?疏封之典 又改封永昌公主制曰普宁公主天泉浴德崇兰发彩纂组之华毎工于经目保阿之训深得于稚年礼必叶中言无出阃从容珩璜之韵婉娩柔嘉之仪而疏封旧?礼宜改避是择美邑再申异恩可改封永昌公主
増册文唐开元二十五年册信成公主文曰于戏易着于归诗?下嫁所以正风化厚人伦也咨尔信成公主淑慎由衷聪明形外训以师氏颇详环佩之仪修其妇功更习纮綖之艺日徴先近年及有行宜锡徽章俾膺茂典今遣使某副使某持节礼册尔其光昭阃德?长国风无怠厥心永绥介福可不慎欤 又册昌乐公主文曰于戏好合之礼以正人伦肃雝之德用成妇道咨尔昌乐公主生知法度性与柔和亟闻彤史之言颇识采苹之事既闲内则式遵下嫁宜膺册书之命以备车服之庸今遣使某副使某持节礼册尔其钦崇四教承顺六姻式是大?受兹明命可不慎欤 又册高都公主文曰于戏古之圣人垂训作则必正内外之位以明婚姻之礼咨尔高都公主生于宫阙自禀幽闲之性教以师氏更彰柔顺之则能循法度克慎言容鲁馆于归沁园将启宜膺册命俾叶典章今遣使某副使某持节礼册尔其自下于心增修厥德式瞻清懿永固恩荣可不慎欤 开元二十六年册永宁公主文曰人伦式叙以正国风女子有行将成妇道咨尔永宁公主自幼及长终温且恵引图史为镜鉴用和柔为粉泽许嫁而笄既遵于彜典备物之册宜承于宠命今遣使某持节礼册尔其谦恭自下淑慎为先无忝公宫之教永贻?媛之则 又册临晋公主文曰古之帝女下嫁诸侯以正婚姻之大纲昭肃雝之令德咨尔临晋公主蹈和成性体顺为心颇协生知之敏更承师氏之训柔明益着淑慎攸彰兼四教而不违勤六行而无斁近日云吉嘉礼有期宜穆彝章载光册命今遣使某持节礼册尔其克遵法度用广徽猷发明阃德垂范于后可不慎欤 贞元元年册嘉诚公主文【陆贽撰】曰王者以义睦宗亲以礼敦风化义之深实先于友爱礼之重莫大于婚姻故春秋书筑馆之仪易象着归妺之吉予是用祗考令典率由旧章咨尔嘉诚公主孝友柔谦外和内睦公宫禀训四德?修今遣使某持节册命尔往钦哉下嫁诸侯谅爲古制肃雝之德见美诗人和可以克家敬可以行己奉若兹道永孚于休懋敦王风勿坠先训【文苑英华】
册拜诸侯王一【拜三公附】
増洛诰王命周公后作册逸诰 毕命序康王命作册毕 周语襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命上卿逆于境晋侯郊劳馆诸宗庙馈九牢设庭燎及期命于武宫晋侯端委以入太宰以王命命冕服内史赞之三命而后即冕服既毕宾飨赠饯如公命侯伯之礼加以宴好 祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙疏云王命羣臣则不因常祭之日特假于庙 春秋疏天子赐诸侯之命书传无正礼惟文元年天王使毛伯来锡公命僖十一年传王赐晋惠公命周语王赐晋文公命皆是即位而赐之又赐之以圭拟朝而合瑞诸侯即位礼必朝王即赐之命春秋之时赐命礼废惟文公即位而赐成公八年乃赐桓公追赐【以上玉海】 原后溪制拜诸侯三公之仪百官会位定谒者引光禄勲前【丁孚汉仪云太常住盖下东向读文以此异也】谒者引当拜者前当座伏殿下光禄勲前一拜举手曰制诏其以某爲某【按丁孚仪安帝策夏勤文曰维元初六年三月甲子制诏以大鸿胪勤为司徒曰朕承天序维稽古建尔于位为汉辅往率旧职敬敷五教在乎寛允左右朕躬宣力四表保又皇家于戏秉国之钧方祗厥序时亮天工可不慎欤勤其戒之此其例也】读策书毕拜者?臣再拜尚书郎以玺印绶付侍御史前面立受玺印绶当受策者再拜顿首三赞谒者曰某王臣某新封某公某初除谢中谒者报谨谢赞者立曰皇帝爲公兴重坐受策者拜谢起就位礼毕 晋武帝咸宁三年始平濮阳诸王新拜有司奏依故事听京城近臣诸王公主应朝贺者复上礼博士张放议临轩遣使应作乐放按太始中皇太子冠太子进而乐作位定乐止王者诸侯虽殊尊卑至于礼秩或有同者冠之与拜俱爲嘉礼是以准昔仪注谓宜作乐今符云至尊受太子拜时无钟磬之乐又按太始三年有司奏皇太子明膺休命光啓嘉祚宜依汉魏故事太常王师等言拜三公应有乐宿设悬于殿庭今门下云非祭享则无乐按冠礼有乐公侯大臣御座爲起在舆爲下传曰国卿君之贰也是以命使之日御亲临轩百寮陪位此即敬事之意也古者天子飨下国之使命将帅遣使臣皆有乐故诗序曰皇皇者华君遣使臣也又曰歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归皆作乐而歌之今命大使拜辅相比于下国之臣轻重殊矣轻诚有之重亦宜然博士考古以事义相准故谓临轩遣使宜有金石之乐诏曰三公?司皇帝有兴之礼何以不设乐又正位南面何以不服冕尚书顾和言临轩拜三公不应有乐和云礼无其文按卫宏撰汉仪拜丞相亦无乐古之燕飨有乐者以畅宾主之欢耳今拜三公事毕于庭阶礼成于拜立欢宴未交无事于乐又按六冕之服主于祭祀唯婚特用之他事未见服冕者故拜三公不应服冕 増南史褚渊爲录尚书事有司疑立优策尚书令王俭议中朝以来三公王侯则优策并设官品第二策而不优优者褒美策者兼明委寄尚书职居天官政化之本故尚书令品虽第三拜必有策录尚书事与本官同拜故不别有策即事缘情不宜均之凡僚宜有策书用申隆寄既异王侯不假优文从之【玉海】原北齐策诸王以临轩日上水一刻吏部令史乘马赍召板诣王第王乘高车卤簿至东掖门止乘轺车既入至席尚书读策以授王又授章绶事毕出轺车入卤簿乗高车诣阊阖伏阙表谢报讫拜庙还第即拜鸿胪卿持节吏部尚书授防侍御史授节使者受而出乘轺持节诣王第入就西阶东面王入立于东阶西面使者读策博士读板王俛伏三稽首还本位谢如上仪在州镇则使者受节策乘车至州如王第诸王三公仪同尚书令五等开国太妃公主恭拜册轴一枚长二尺以白练衣之用竹简十二枚六枚与轴等六枚长尺二寸文出集书书皆篆字哀册赠册亦同诸王五等开国及乡男恭拜以其封国所在取社稷坛方面土包以白茅内青箱中函方五寸以青涂饰封授之以爲社 隋临朝册命三师诸王三公并陈车辂余则不百司定列内史令读册讫受册者拜受出又引次受册者如上仪若册开国郊社令奉茅土立于仗南西面每授册讫授茅土焉増唐开元礼临轩册命诸王大臣设御幄于太极殿
北壁羣官次于朝堂大乐令展宫悬于殿庭诸卫列仗受册者服朝服从第备卤簿集朝堂次皇帝即御座受册者立于东北西面中书侍郎引册按中书令?有制受册者再拜中书令读册讫受册者进受持案者以案退册三师三公亲王皇帝服衮冕之服鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇陈舆辇诸卫设黄麾半仗受册者初入门舒和之乐作 会要贞观八年勅拜三师三公尚书令雍州牧开府仪同三司骠骑大将军左右仆射并临轩册授太子三少侍中中书令六尚书诸卫大将军特进镇国大将军光禄大夫太子詹事九卿都督及上州刺史在京者朝堂受册光宅二年并停 大厯十四年五月临轩册尚父子仪于宣政殿自神龙以来册礼久废惟天宝末册杨国忠爲司空至是复行贞元三年四月李晟拜太尉中书令帝坐宣政殿引见备册礼受册讫备羽仪乗辂谒太庙视事尚书省故事临轩册拜三公中书令读册侍中奏礼毕宰相摄之时宰相张延赏欲轻其礼令兵部尚书摄中书令左散骑常侍摄侍中临轩册命宰臣不亲行事自此始 长庆二年三月景辰守司徒裴度正衙受册 太和四年裴度进司徒表辞册礼 宋朝亲王大臣例辞册礼【以上玉海】 明防典凡册立亲王洪武初皇帝预告太庙及期临轩拜册年幼者则遣官保抱以从事【洪武三年册封诸王时齐潭赵鲁四王年幼皆遣官赍册宝授之】成化末年更定即日告内殿廷遣节使就各王府册立之罢预告临轩之礼
册拜诸侯王二
原册文唐太宗册梁州都督汉王元昌曰夫易陈利建道贯三才传?夹辅业昌百代是以周之鲁衞式固维城汉之梁赵克崇磐石惟尔幼闻教义器识聪敏早开土宇礼数优崇逷矣南郑襟帯西蜀按部之重茂亲是用锡以茅土赋兹典册爰誓山河永作藩屏朕闻曰事君尽礼资于孝敬为政以德始于仁厚故士无贵贱由之者扬名时无古今背之者污行尔往钦哉去奢从俭逺佞尊贤克勤匪懈垂宪乃后可不慎欤 又册荆州都督荆王元景曰夫建官之道实资明德列爵之义必俟茂亲故晋郑佐周功宣于寅亮间平辅汉业崇于藩屏惟尔业尚忠肃器懐恭懿幼禀庭训早膺朝宠仁恕闻于封畿亷平着于方策荆衡作镇江汉爲纪包括巴汉之域跨蹑吴越之郊褰帷永诣分珪佥属是用备兹令典锡以休命奄有椘甸代爲唐甫车可不慎欤 増唐咸通三年册魏王文曰夫翦珪分器事炳周经裂地疏封道光汉册莫不克隆磐石作固本枝并建亲贤以崇藩翰咨尔长男佾通辉日月禀庆霄汉防若木之凝华派璿源之积润早彰乐善之规夙有辨牍之智卓尔器度蔼然徽猷宜荷宠章以开土宇今遣某官持节册尔爲魏王于戏河外名都漳滏奥宅尔其竭奉上之孝敬慎临下之仪刑守道宜鉴于逺名尊贤无?于置醴用新鲁衞之政以昭间平之德服我休命可不慎欤 又册蜀王文曰夫尧序九族周列五等事高维翰道在睦亲况居帝子之尊宜荷封王之典用彰庆羡以固洪基咨尔第三男佶腾英日域储秀星枢已多秤象之能才是胜衣之嵗静不好弄言必成文曾无纨绮之心每服诗书之训嘉其幼智锡以大封今遣某官持节册尔爲蜀王尔其宅于坤维建诸赤社疏以江汉镇以岷嶓列爲侯王迩我宫禁以谨恭而接下秉忠孝以律身服是宠光终于戒慎 光化元年册雅王文曰周王之嗣分茅土者十五国汉景之代书简册者十三王朕以寡昧之资奉神灵之统每顾诸子实惟天休期训导之将成谅封建之可享咨尔第十一男祺方当稚齿复在深宫有知忧知惧之心见闻诗闻礼之志今遣某官持节册尔为雅王于戏受册之命重属汝躬列圣在天百辟在位在天必聴在位必观防怠交修用承多祐【以上文苑英华】増制唐元和元年封邓王等制曰昔周室制法备建宗盟汉室垂统毕封子弟其盛也二南教化首在国风其详也九国土疆载在侯表朕嗣守丕业惟懐逺圗永言磐石之固宜秉价人之重男平原郡王宁等孝友忠敬温文恵和禀其乐善之姿强于好古之学君亲之教防敢失坠保傅之言亦惟佩服由是寡悔至于通方庶可膺兹典章列是藩屏疏爵以冠于侯伯分茅以赐于山川用明至公且协前训宜令有司择日备礼册命 干宁元年封棣王等制曰我国家奄宅中区光启祖业析圭胙土唯亲与贤故本根茂而枝叶荣王室尊而屏藩壮肆予眇末叨获纂承赖至道之元慈钟列圣之余庆顾兹?嗣实谓蕃昌爰稽典谟用建?土第三男栩等皆生知孝敬志乐文儒问安靡旷于晨昏禀训每由于诗礼智有刻舟之妙辨多对日之奇是宜分以白茅锡其朱邸叶犬牙于汉制光麟趾于周诗于戏器以琢成道由学显勉禀君亲之教敬承友傅之规勿追平乐之欢无好任城之勇懋建厥德永孚于休
原奏陈尚书八座奏封鄱阳王伯山曰臣闻本枝惟茂宗周之业以?磐石既建皇汉之圗斯逺故能协宣五运规范百王式固灵根克昌丕緖第三皇子伯山发睿德于龆年表奇姿于此日光昭丹掖辉映青闱而玉珪未执金锡靡驾岂所以敦序维翰建树蕃戚臣等参议宜封鄱阳王
增表宋王拱辰贺皇长子封公表曰建亲授社屏翰于王家封子维城安疆于国干诞扬休命敷告羣伦均海防之欢心洽朝廷之大庆窃以宗藩锡瑞贤戚分疆周列侯?半诸姬而启土汉有天下非刘氏则不王皆所以滋大本枝维持京室绵?数于穹壤固庙祏于山河属我熙朝益隆茂典
嗣立【卜嗣 立长 立贤俱并入】
原承祧【?嫡承祧继体】 纂服【礼纂乃祖服又曰纂乃考服】 继体【继体而立先职前修后嗣】 嗣德【书】 庆袭 赏延【赏延于世】 统承【统承先王】 世及【礼大人世及】 济美【左传世济其美不陨其名】 象贤【礼继世以立诸侯象贤也】堂构【书若考作室其子乃弗肯堂矧肯构注言不能嗣父】 弓冶【礼良冶之子必学爲裘良弓之子必学爲箕】 践脩【书尔惟践脩厥猷旧有令闻】 负荷【左传古人有言其父析薪其子不克负荷言不嗣也】 劝善【楚王曰子文无后何以劝善乃立其孙箴尹克黄】 复始【左传公侯子孙必复其始】 建德【左传天子建德又曰选建明德以藩屏周】 置善【置善则固】尚年【左传五叔无官岂尚年哉】 序齿 嗣宗职【左传使嗣宗职】 守前烈【嗣守前人成烈】 缵祖考【诗缵戎祖考】 世爵禄【诸侯之大夫不世爵禄又礼大夫不世爵使以德爵以功注谓天子大夫也不世爵而世禄进贤也】 长则顺【左传立长则顺】 外而安【魏刘表字景升二子琦琮表爱琮而琦不自宁引诸葛亮上楼去梯曰可以言未亮曰君不见申生在内而危重耳在外而安乎琦悟遂谋出守】 有知【石祁子兆卫人以爲有知也详佩玉注】筮何疑【卫孔成子筮立公子元遇屯史朝曰元亨又何疑焉屯象曰利建侯故成子立灵公元卫】
【灵公名】 桓母贵【公羊曰隐长又贤故大夫扳而立之何以不宜立立嗣以嫡不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也】 瑶心狠【国语智桓子将以瑶爲后智果曰不如宵桓子曰宵也狠曰宵之狠在面瑶之狠在心心狠败国面狠不害若立瑶智宗必灭竟立瑶果灭智氏】 智测藏符【史赵简子曰吾藏宝符于常山先得者赏诸子驰至无所得无防曰已得矣常山临代代可取也简子乃废伯鲁而立无防是爲襄子】 哀辞佩玉【礼记衞石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以爲后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之防而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以爲有知也】 压纽之祥【楚共王有宠子五人无适立焉以璧见羣望曰当璧而拜者神所立也乃埋璧于太室之庭康王跨之灵王肘加焉子干子晳逺之平王幼抱而入再拜皆压纽平王即公子弃疾】増规墨之兆【国语晋成公之生也其母梦神规其臀以墨曰使有晋国故名之曰黑臀】
原无忌之弟好仁【左传晋韩献子告老公族穆子有废疾将立之辞曰无忌不才让其可乎请立起也与田苏游而曰好仁注无忌穆子名起无忌弟宣子也田苏晋贤人也】 周子之兄无慧【左传晋栾书中行偃弑厉公逆周子于京师而立之周子有兄而无慧不能辨菽麦故不可立】増六顺【君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也】 五利 集菀【晋骊姬欲立奚齐使优施饮里克酒爲暇豫之歌曰人皆集于菀已独集于枯里克笑曰何谓菀何谓枯优施曰其母爲夫人其子爲君可不谓菀乎其母旣死其子又有谤可不谓枯乎】 居奇【史记子楚爲秦质子于赵吕不韦贾邯郸见之曰此奇货可居乃以千金西游事安国君及华阳夫人立子楚爲适嗣】 原恭承国命 克绍家声 荣分茅土 庆袭弓裘 食其旧德 纂乃前修 禄以劝贤 爵惟及嗣 臣能匡国必酬世禄之勲 子合成家宜荷赏延之宠
废嫡立庶【庶孽条并入】
原嬖子【贱而有宠曰嬖】 孽子【何休注公羊曰孽子贱子也非嫡正之子曰孽】 夺宗匹嫡【左传嬖子配嫡言如嫡也】 増宣王立戏【鲁武公以括与戏见王王立戏仲山】
【甫谏曰天子立诸侯而建其少是教逆也王卒立之鲁人杀懿公而立伯御】 臧孙立纥【季武子无适子访于臧孙曰弥与纥吾皆爱之欲择才焉而立之臧孙曰饮吾酒吾爲子立之季氏饮大夫酒臧孙命北面重席新樽絜之召悼子降逆之及旅而召公鉏使与之齿注公弥公鉏悼子纥也】 原仲子舍孙【檀弓公仪仲子之防檀弓免焉趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也子游问诸孔子孔子曰否立孙】惠子废嫡【司寇惠子之防子游爲之麻衰牡麻绖文子退扶适子南面而立曰虎也敢不复位】
【子游趋而就客位】 楚举恒少【左传楚国之举恒在少者】 单刘赞私【子朝言单刘赞私立少盖反词以诬之】 无防母翟婢【史姑布子卿见无防曰真将军也赵简子曰其母贱翟婢也奚道贵哉子卿曰天所授也虽贱必贵】 田文母贱妾【史田婴有子四十余人其贱妾有子名文名声闻于诸侯诸侯皆使人请婴以文爲太子是爲孟尝君】
废嫡立庶二
増辨陈祥道礼书辨嫡上篇曰春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜又曰王后无嫡则择立长年钧以德德钧以卜以谓太子死而无后则立嫡子之母弟以其犹出于嫡室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼嫡夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立嫡侄娣子嫡侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从嫡室广继嗣者也故内则以冢子母弟爲嫡子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也下篇曰木之正出爲本旁出爲枝子之正出爲嫡旁
出爲庶故伐枝不足以伤木伐其本则木毙矣废庶不足以伤宗废其嫡则宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必宁此天地自然之理也先王知其然于是贵嫡而贱庶使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冢子接以太牢庶子少牢冢子未食而见庶子已食而见冠则嫡子于阼阶庶子于房外死则嫡子斩庶子期其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭祢明其宗也史曰父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家此嫡庶之分不可不辨也昔公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司冦惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庶之分而已春秋之时宋宣公舍子与夷立弟穆公穆公又舍子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献公杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而已立之足以尊正统而一人之情庶则众矣立之则乱正统而啓觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也
爲人后一
増汉宣帝即位诏议故皇太子諡号置园邑有司奏礼爲人后者爲之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下以孝昭帝后承祖宗之祀亲諡宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家后八岁有司复言礼父爲士子爲天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园爲寝以时荐享尊戾夫人曰戾后益置奉园戸【文献通考】 成帝绥和元年议立嗣皆以爲礼曰昆弟之子犹子也爲其后者爲之子也定陶王宜爲嗣孔光独以爲立嗣以亲兄终弟及尚书盘庚殷之及王也中山王帝亲弟宜爲嗣上以中山王不材又礼兄弟不得相入庙不从光议立定陶王欣爲皇太子上以太子旣奉大宗后不得顾私亲立楚孝王孙景爲定陶王以奉共王后【通鉴】 哀帝立郎中令冷褒黄门郎段犹等奏言宜爲共皇立庙京师大司空师丹以爲不可曰礼爲人后者爲之子故爲所后服斩衰三年而降其父母期明尊本祖而重正统也陛下旣继体先帝特重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙平帝元始中王莽奏本始元年丞相义等议【蔡义也】諡
孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏【魏相也】父爲士子爲天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益奉园民满千六百家以爲奉明县臣愚以爲皇考庙本不当立累世奉之非是谨与大司徒晏等【平晏也】百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统爲孝昭皇帝后案义奏亲諡曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民爲县违离祖统乖谬本义父爲士子爲天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周武汉之高祖受命而王者也非谓继祖统爲后者也请皇高祖考庙奉明园毁不修奏可 光武帝建武三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯十九年五月中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼爲人后者则爲之子旣事大宗则降其私亲今禘祫高庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故爲父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊爲祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别爲南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠诏可 魏明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择建支子以继大宗则当纂正统而奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误朝议遂尊恭皇立庙京师又宠藩妾使比长信僭差无礼人神弗祐罪师丹忠正之谏致丁传焚如之祸自是之后相踵行之其令公卿有司深以前世爲戒后嗣万一有由诸侯入奉大统则当明爲人后之义敢为邪佞导防君上妄建非正之号谓考爲皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金策藏之宗庙是后高贵常道援立皆不外尊及晋愍帝建兴四年司徒梁芬议追援之礼帝旣不从而右仆射索琳等亦称引魏制以爲不可故追赠吴王爲太保而已 宋英宗治平初宰臣韩琦等奏请下有司议濮安懿王典礼诏翰林学士王珪等集议相顾不敢先知谏院司马光独奋笔立议濮王宜称皇伯而不名王珪敕吏以光手藁爲案议上欧阳修以爲自古无以所生父改称伯者珪等言非是中书奏孝宣光武皆称父爲皇考太后闻之手诏诘责辅臣以不当议称皇考上诏宜权罢议令有司博求典故务合礼经判太常寺范鎭率礼官上言陛下旣考仁宗又考濮王其议未当具列仪礼及汉儒议论魏明帝诏爲五篇奏之于是台官自中丞贾黯以下各有奏皆留中不报司马光又上言曰向诏羣臣议濮安懿王典礼王珪等二十余人皆以爲宜准先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异辞而政府之意独欲尊濮王爲皇考巧词饰说惑误圣德政府言仪礼本文五服年月敕皆云爲人后者爲其父母之服者不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父爲皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父爲皇考而不敢尊其祖爲皇祖者以与昭帝同昭穆也光武起布衣诛王莽冒矢石以得天下名爲中兴其实创业虽自立七庙犹非太过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲爲仁宗之子以承大业传曰国无二君家无二尊若复尊濮王爲皇考则置仁宗于何地乎三年乃诏立濮王园庙以宗朴爲濮国公奉濮王祀先是太后手书濮安懿王谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲尊王爲濮安懿皇谯国襄国仙游并称后上手诏谨遵称亲而不敢当追崇之典侍讲吕公着复上言称亲之说乃汉史皇孙故事宣帝爲昭帝后是以兄孙遥嗣祖统无两考之嫌故且称亲其后旣立諡只称悼园今陛下以旁支继大统建立园庙以王子承祀于濮王无絶父之议于仁宗无两考之嫌可谓兼得其亲字旣称谓难立且义理不安乞寝罢不报 明世宗初即位命礼官集议兴献王典礼尚书毛澄等议汉成帝立定陶王爲嗣而以楚王孙后定陶师丹以爲得礼今上入继大统宜以孝宗爲考兴献及妃爲皇叔父母祭告上笺称侄署名而令益王子崇仁王后兴国上曰父母可移易乎命再议大学士杨廷和等复言程颢濮议最得义礼之正皇上采而行之可爲万世法不聴时进士张璁上疏言汉哀宋英皆预立爲皇嗣养之宫中是明爲人后者故师丹司马光之论施于彼时犹可今武宗遗诏直曰兴献王长子伦序当立初未尝明着爲孝宗后故皇上爲继统武宗而得尊崇其亲则可谓继嗣孝宗以自絶其亲则不可复与桂萼疏言考孝宗非是以伯孝宗而考兴献爲正三年九月遂改称孝宗爲皇伯考昭圣皇太后爲皇伯母献皇帝主别立祢庙十七年因同知丰坊言奉献皇帝爲睿宗九月大享上帝奉睿宗祀
爲人后二
原置后【无子则爲之置后】 卜后【礼卜所以爲后者】 求乔为后【蜀诸葛乔字伯松瑾第三子本字仲慎亮未有子求乔爲后瑾启吴王而遣之以爲嫡故改其字乔子攀亮后自有子攀还复爲瑾后】 以恭爲嗣【后汉伏恭字叔齐湛之兄子湛弟黯字稚文治齐诗位至光禄勲无子以恭爲嗣】 少继从父【宋书谢?微本名宻年十岁出继从叔父峻】 长还本生【晋皇甫谥字士安汉太尉嵩之曽孙也出继叔父从居新安谧年四十叔父有子谧防本生遂还其父】兄弟承袭【封爵令王公以下无子孙以兄弟爲后生经侍养者聴承袭若死王事虽不经侍养】
【亦听承袭】 养子袭爵【后汉顺帝聴中官以养子爲后代封袭爵】 不与射【孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入】 不别籍【晋殷仲堪临荆州有子孙继亲族无后者惟令主蒸尝不聴别籍以避役也】 増侄孙爲后【事文?聚唐白乐天无子以侄孙阿新爲之后】 兄子爲后【宋司马光以兄子康爲嗣】
爲人后三
増议宋司马光濮安懿王典礼议曰谨按仪礼防服爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如亲子也又爲人后者爲其父母传曰何以期也曰不贰斩也特重于大宗降其小宗也又爲人后者爲之子不敢复顾私亲圣人制礼尊无二上若恭爱之心分施于彼则不得专一于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以爲圣朝例况前代入继者多宫车晏驾之后援立之策或出母后或出臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深维宗庙之重只承天地之意于宗室众多之中简拔圣明授以大业亲爲先帝之子然后继体承祧永有天下濮安懿王虽于陛下有天性之亲顾复之恩然陛下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承者皆先帝之德也臣等切以为今日所以崇奉濮安懿王典礼一准先朝封赠期亲尊属故事考之古今实爲宜称 刘敞为兄后议曰礼天子之庙三昭三穆与太祖而七诸侯二昭二穆与太祖而五所谓昭者父道也所谓穆者子道也天子诸侯未必皆身有子故或取于兄弟之子以为嗣亲同则取其贤者贤同则取其长者长同则卜其吉者非兄弟之子则弗取故不以诸父爲嗣兄亦尊也不以诸弟爲嗣弟已之伦也此古者七庙五庙之序所以昭穆不相越迭毁不相害也至于后世国家多事或传之诸兄或传之诸弟盖有不得已者焉则礼散久矣然旣已受国家天下则所传者虽非子亦犹子道也传之者虽非父亦犹父之道也以天下国家爲重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弑僖不书即位明臣子一体也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓爲人后者爲之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也春秋之义有常有变夫取后者不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣则正其礼使从子例此变也故僖公以兄继弟春秋谓之子婴齐以弟继兄春秋亦谓之子所谓常用于常变用于变者也旣正其子名则僖公不得不以闵公为昭归父不得不以婴齐爲穆既正其昭穆则迭毁之次不得不以一代一也而儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得已者春秋正其爲臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不听其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷爲谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣夫春秋家犹重之况国乎国尔犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继其大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文仲所以受逆祀之贬也然春秋固爲衰世法非太平正礼也太平之世未尝有也致堂胡氏曰礼曰爲人后者爲其父母降不敢贰尊
也既名其所后爲父母则不得名其所生曰父母矣而礼有爲其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰爲其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言爲人后者云云皆是也而中有称亲之言则非也夫亲深言之则非父不可当若曰文王之爲世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其爲亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疎之也以其不得于言知其不契于理既爲伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之昭昭然矣【马氏曰胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将爲伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也昌邑废矣宣帝姑以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其爲子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑缘其所父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可】 胡氏又曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽簒时汉祚既絶光武平祸乱奋然崛起虽祖高祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻张纯等议断然从之曽无留难章陵四祠蔑有异等寡恩之谮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载爲人后者爲其父母降而不得祭岂可违而不守哉【以上文献通考】
増解辨明薛蕙为人后解曰礼之所以立后曰重大宗也小宗无子以爲可以絶者也故不为之立后大宗无子不可以絶故立后以继之小宗不可拟大宗故曰重大宗也曷爲后大宗不后小宗重本也大宗者祖之正体也本也小宗者祖之旁体也支也本存而支亡亡而犹存也尊者存焉耳本亡而支存存而犹亡也存者微矣是故小宗无后祖不絶大宗无后祖絶矣礼之后大宗不后小宗重絶祖也虽然大宗者卿大夫之礼也古者公子爲卿大夫及始仕而为大夫者谓之别子继别子者谓之大宗故曰大宗者卿大夫之礼也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者继别云尔曰尊之统也?同族云尔曰?族者也天子之统受之始祖始祖受之天不啻尊之统也内治同姓外治异姓不啻?族者也甚大宗矣是故不可絶也故天子无嗣建支子以后天子礼也支子后天子适子不爲后乎礼之正者支子为后礼之变者适子亦为后矣何言乎礼之变者适子亦爲后适子不为后者非他也传小宗之统焉耳明小宗之统为重也益知天子之统爲尤重矣故适子可以后大宗可以后大宗斯可以后天子矣天子者始祖之体大统之所在尊则无上亲则本始也诸侯虽有尊焉不敢信其尊矣虽有亲焉不敢专其亲矣信其尊嫌于贰君专其亲嫌于贰祖故诸侯嫡子后天子者不敢遂其尊亲也尊亲者人之至重也然而不敢遂焉示犹有至重者也继大统者因斯举也而知其所由来则可以事天可以保宗庙可以有天下是故明于爲人后之义者措诸天下无难矣 又爲人后辨曰陛下继祖体而承适统合于为人后之义坦然明白廼有二三臣者诡经畔礼以惑圣听其曰陛下为献帝不可夺之嫡嗣按汉石渠议曰大宗无后族无庶子止有一适子当絶父祀以后大宗否戴圣曰大宗不可絶礼言适子不为后者不得先庶子耳族无庶子则当絶父以后大宗晋范汪曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣岂得不废小宗以继大宗乎此二说者其亦得礼意矣夫谓得礼意者以其别祖祢之统权大宗小宗之轻重而达于立后之义也盖人子虽有适庶其亲亲之心一也而礼适子不爲后庶子得为后者此非亲其父母有厚薄也直系于传重?族不同耳今之言者不推本祖祢惟及其父母而止此弗忍薄其亲而忍遗其祖也其曰爲人后者为之子乃汉儒邪说此踵欧阳脩之谬也夫爲人后爲之子其言出于公羊固汉儒所传者然于仪礼实相表里古今以为折衷未有异论者也借若脩之说其悖礼甚矣礼为人后者斩衰三年此子于父母之防也以父母之防服之不曰爲之子而何其言之悖礼一也传言爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由为之子故尔传明言若子今顾曰不爲之子其言之悖礼二也爲人后者不爲之子然则称谓之间将不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖礼三也又立后而不爲之子则古立后者皆未尝实子之而姑伪立是人也是圣人伪教人以立后而实则无后焉耳其言之悖礼四也夫无后者重絶祖考之祀故立后以奉之今所后既不得而子则祖考亦不得而孙矣岂可以入其庙而奉其祀乎其言之悖礼五也由此观之名汉儒以邪说无乃其自名也抑二三臣者亦自度其说之必穷也于是又爲遁词曰夫统与嗣不同陛下之继二宗当继统而不继嗣此一言者将欲以尽废先王爲人后之义欤则尤悖礼之甚者也夫礼爲大宗立后者重其统也重其统不可絶廼爲之立后至于小宗不为立后者统可以絶则嗣可以不继也是则以继统故继嗣继嗣所以继统也故礼为人后言继嗣也后大宗言继统也统与嗣非有二也其何不同之有自古帝王入继者必明为人后之义而后可以继统盖不爲后则不成子也若不成子夫安所得统而继之故为后也者成子也成子而后继统又将以絶同宗觊觎之心焉圣人之制礼也不亦善乎抑成子而后继统非独爲人后者尔也礼无生而贵者虽天子诸侯之子茍不受命于君父亦不敢自成尊也春秋重授受之义以为爲子受之父为臣受之君故谷梁子曰臣子必受君父之命斯义也非直尊君父也亦所以自尊焉耳今说者谓伦序当立斯立已是恶知礼与春秋之意哉若夫前代之君间有弟终而兄继侄终而伯叔父继者此遭变不正者也然多先君之嗣先君于己则考也已于先君则子也故不可考后君而亦无两统二父之嫌若晋之哀帝唐之宣宗是已其或诸侯之嗣则未有仍考诸侯而不考天子者也陛下天伦不先于武宗正统不自于献帝是非予夺至为易辨而二三臣者猥欲比于遭变不正之举故曰悖礼之尤者也
异姓爲后一
原卫继【白帖兄弟五人为县功曹县长张君无子乞继父许之时禁异姓为后故复卫氏】 陈矫【晋书陈骞父矫魏司徒本广陵刘氏爲外祖陈氏所养因而改焉及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃答曰昔陈司徒防母诸儒陈其子无服甚失理矣爲外祖父母小功此以异姓而有服者岂可以母之所生反重于父之所生不亦左乎爲人后者其妇为舅姑大功妇他人也犹爲夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜依本生而降一等】 莒人灭鄫【谷梁注莒是鄫甥立以为后非其族?神不歆其祀故言灭】 冦子继刘【蜀刘封本罗侯冦氏之子先主至荆州未有继嗣养封为子】 姊子爲嗣【吴朱然本姓施氏朱治姊子初治未有子然年十三啓孙策乞为嗣然爲治行服讫乞依本姓不许然子复为施氏也】 外孙奉后【晋书贾充妻郭槐性妬忌子?民年三嵗见充入喜充就而拊之槐谓充私乳母鞭杀之?民念恋死充遂无嗣及薨槐以外孙韩谧为?民子奉充后表陈是充遗意诏曰外孙骨肉至近推恩计情合于人心其以谧为嗣自非功如太宰不得以为比】 庇身他族 忘情本根 家立异姓为后则曰亡 国立异姓爲后则曰灭【非其祖以莅祭祀灭亡之道也】
异姓爲后二
原议后汉吴商异姓为后议曰或问以异姓爲后然当还服本亲及其子当又从其父而服耶将以异姓而不服也答曰神不歆非族明非异姓所应祭也顷世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无絶道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出为异姓作后其子亦当从于父母服之也父为所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹为父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也范与谢安书曰称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也 魏时或爲四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌亲其死必者有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿?养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不为后于是便欲还本姓为可然否博士田琼议曰虽异姓不相爲后礼也家语曰絶嗣而后他人于理为非今此四孤非故废其家祀既是必死之人他人?养以活且襃姒长养于襃便称曰襃姓无常也其家若絶嗣可四时祀之于门戸外有子可以爲后所谓神不歆非?也大理王朗议曰?捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以为田议是矣【徐干曰祭所生父母于门外不如左右边特爲立宫室别祭也】王修议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以往自知所生虽创更生之命受养育之慈枯骨复肉亡魂更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于达叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃絶天性之道而戴他族不为逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以为不孝及其复爲母子传以为善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终为报父在为母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报惠备矣【按崔凯防制驳曰以为宜服齐缞周方之继父之同居者】 宋庾蔚之议曰四孤之父母是事硋【五爱反】不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人为后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异既为人后何不戴其姓神不歆非?盖舍己族而取他族爲后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎唯所养之父自有后而本絶嗣者便当应还本其宗祀服所养父母依继父齐缞周若二家俱无后则宜停所养家依为人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀是也 増宋北溪陈氏曰神不歆非?民不祀非族古人继嗣大宗无子则以族人之子续之取其气脉相爲感通可以嗣续无间此亦至正大公之举而圣人所不讳也后世理义不明人家以无嗣为讳不肯显立同宗之子多是潜养异姓之儿阳若有继而隂已絶矣葢自春秋鄫子取莒公子为后故圣人书曰莒人灭鄫非莒人灭之也以异姓主祭祀灭亡之道也秦以吕政絶晋以牛睿絶亦皆一?然在今世论之立同宗又不可泛盖姓出于上世圣人之所造正所以别生分?自后有赐姓匿姓者又皆混杂故立宗者又不可恃同姓爲凭须择近亲有来歴分明者立之则一气所感父祖不至失祀今世多有以女子之子为后以姓虽异而有气?相近似胜于姓同而属疎者然贾充以外孙韩谧为后当时太常博士秦秀已议其昏乱纪度是则气?虽近而姓氏实异此说亦断不可行【性理大全】
御定渊鉴?函卷一百七十七