●钦定四库全书

新安文献志巻三十二

(明)程敏政 撰

○考

岐阳石鼓文考  程大昌

元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里石形如鼓其数盈十盖纪周宣王田猎之事即史籕之迹也贞观中吏部侍郎苏勉纪其事云虞禇欧阳共称古妙虽歳久讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存记録尤为可惜案志此言则世人知有岐鼔者自唐而始苏勉欧阳虞禇四子实为之先隋以前未闻也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籕不能为而深疑其竒古如此自周至隋数千百载何以无人采録邪开元以后张怀瓘韦应物韩退之直云宣王之鼓也然详考其语实皆臆度以言无有明着其说得诸何书传诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张怀瓘所著则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚并作鼓形上有篆文今见打本石寻毁失怀瓘书断曰甄丰定六书二曰奇字即史籕体与古文小异其迹有石鼓文存焉盖讽宣王畋猎之作也不知二子此语亦皆臆度言之邪或亦尝有所本也欧文忠曰十鼔之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙讹者也就其文之可晓者言之有曰我车旣攻我马旣同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以贯之维杨及栁则兼记田渔也凡此数语之可读者又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语旣与车攻诗合而其所纪田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籕又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎说者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自尔则古语偶同车攻安得便云宣诗也惟其字正作籕体似为可证而大篆未必创于史籕古书又有可考也舍此二说则无所执据以名宣鼓矣如予所见则谓此鼓不为宣鼓而当为成王之鼓也左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即石鼔所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡龎龎驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余瑞安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦巳明矣鼔辞旣不为车攻之辞则何据而云宣王之鼔也今去古逺事之出于传疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从所据之明者而主之犹愈于泛漫臆度也故予谓椒举之言旣能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼔虽为不备若较之唐语絶无的据而专用籕体定为宣王之物者其说差有本祖也古田狩与后世不同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以鎭抚在会之诸侯已遂识之于策者所以扬威传逺使来今共见焉尔也此古今讲武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼓武成之记事也以策以策以鼔其物虽异而托物传逺则一意也

祭天金人考  程大昌

匈奴传曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金捏土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝旣得此像遂收而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠巳降而为浑邪王所杀武帝嘉其向巳遂并与金象而尊之旣巳祠诸甘泉又取休屠王列之典祠而名之以为路径神焉日磾者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日磾之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟寳其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻焉班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其像于休屠右地而又为去病所获也自此说旣出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冒■〈击页〉以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世巳前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞传曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭武者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏旣为匈奴所破则遂散窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者皆塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释敎而月氏国焉故金象遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后明帝梦人飞行殿庭项有日月光巳而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之说曰佛之灵能于其敎未行中国见梦于帝而感悟之此误也金象旣巳入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国人为其所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金象未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乘车入鼠穴者是也茍云其敎未传而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪

罘罳考  程大昌

前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屛而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屛天子之庙饰也郑之释曰屛谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也颜师古正本郑说兼屛阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾颜释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂析以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屛也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚之貌盖宫殿窻戸之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屛则其屛为疏屛施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屛则为某屛罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冒戸牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屛者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩曾台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于戸上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若眞谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网戸缀刻之语而想象其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之见王后传注故以为名称谓旣熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屛阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屛阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二颜师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疎罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知颜师古谓为连屛曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是颜谓阙之有阁者审而可信阙旣有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事者也杜宝大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则眞寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屛阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网戸然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也(朱子曰程泰之演繁露议论多可取如辨罘罳之类是)

周礼考  王炎

周官六典周公经治之法也秦人举竹简以畀炎火汉兴诸儒拾于煨烬之余藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉旣除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存如亡夫天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以准绳六典之书备焉武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其说不同以为战国阴谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之阴谋休谬矣而康成以为致太平之迹其说亦未然也治法至太平大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之东都及鸱鸮之诗作金縢之书启然后成王逆公以归旣归之后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡旣平殷民旣迁洛邑旣成公则归政于成王矣当归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政廵侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相受以道法亦不能无损益也分画九州岛尧之制也至舜则析为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九也三等之国不可斥之以为五也井田之制积同为成积丘为县都鄙内外不容异制也或者见其可疑则曰周礼非周公之全书盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广德不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北下阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凡九夫为井皆以成田言之沟洫道涂不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以言乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为丘为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之说曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之误有以汨经之文而遂与先王井地之制不应内外异法此又考之不详之过也若夫三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼并至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷丘墟十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶几可以小大相维然必建邦国之时方定其地初非取先王已制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有己行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凡三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徙之制言封国不言徙国以封为徙此又考之不详之过也虽然前軰之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执鎭圭以朝日以考工记考之大圭其长三尺抒上葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乘玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行车后乃亦衣龙衮与王同服不几于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉为之属不巳亵乎天官旣有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多邪周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬说汨之一则以臆说汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典旣晦是以学者不得不疑也前軰之所疑者不揆其僭而释之吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其说以待来者考正焉

可言集考  方回

可言集前后二十巻金华鲁斋王公柏字会之之所著也鲁斋祖师愈尝登龟山之门后与朱张吕三先生交仕至中奉大夫直焕章阁为干淳名卿文公铭墓父澣师吕亦逮事朱仕至朝奉郎主管建昌军僊都观鲁斋年十五丧父初自号长啸绍定己丑年三十三矣始弃科举之学见撝堂刘公炎端平甲午以长啸为非持敬之道改号鲁斋乙未见船山杨公与立始闻北山何公基之名而见焉基勉斋黄公髙弟遂北面师之平生著述精确峻洁鑚研文公诸书良苦足为勉斋嫡孙无忝也咸淳甲戌九月九日卒年七十八此集专以评诗故曰可言前集七巻一二三巻取文公文集语録等所论三百五篇之所以作及诗之教之体之学而及于骚四五六七巻取文公所论汉以来至宋及题跋近世诸公诗后集十三巻各专一类而论其诗者二十三人曰濓溪横渠龟山罗豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峯朱韦斋刘屛山潘黙成吕紫微曾文清文公宣公成公黄谷城黄勉斋程蒙斋徐毅斋刘篁■〈山栗〉刘漫塘附见者五人曰刘静春曾景建赵昌父方伯谟李果斋其第十三巻专取汉唐山夫人房中乐然则其立论可谓严矣文公成公于思无邪各为一说前軰谓之未了公案诗三百一言以蔽之曰思无邪自古及今皆谓作诗者思无邪文公独不谓然论语集注谓凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志观此固已谓诗之言有善有恶作诗之人不皆思无邪矣犹未也文集第七十巻读东莱诗记乃有云孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者尔非以作诗之人所思皆无邪也今考东莱所说见桑中诗后谓诗人以无邪之思作之学者当以无邪之思读之文公则辨之曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之二公之说不同如此又雅郑二字文公谓桑中溱洧即是郑声卫乐二雅乃雅也成公谓桑中溱洧亦是雅声彼桑间濮上已放之矣予尝详録二先生异说于思无邪章今鲁斋但纪文公之说而不纪成公之说虽引成公读诗记所说十有三条而桑中诗后一条不録无乃疑文公之说谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎秦法严宻诗岂独全窃意删去之诗容有存于里巷浮薄之口汉儒病其亡逸槩谓古诗取以足数小序又文以他辞而后儒不敢议欲削去淫奔之诗三十有一以合圣人放淫之大训予晚进未敢据从窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观之人有羞恶之心故形为歌咏以刺讥丑譬若今鄙俚如赚如令连篇累牍形容狭邪之语无所不至岂淫者自为之乎旁观者为之也文公以淫奔之诗出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未尝止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以扬其恶虽近乎戏狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖太无耻矣恶人之尤也圣人何録焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之歌谣尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之宾客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予屡次商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辨雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗者观是足矣

中星考  陈栎

尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象以星宿不同所以不同之由有四焉曰古略而后渐详一也尧典以中气月令以昏旦而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圆如弹丸其覆地之形如覆盂其旋遶也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一朞三百六十五日四分日之一而日与天会故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作厯之差否古今一律特详略不同尔不必拘于南面听治视时授事之说今术家欲辨方位必先定子午针以为准亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无准惟于节气初昏之时候之正午为便尔是故中星二字始见于孔传厯象日月星辰之下前此未见也尧典候中星之法厯一月而中星移次厯三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天星与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀停降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等厯分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昏昴中盛矣哉此天地间贞元会合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度阔而别举弧建以审细求之尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故增减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽略然宾出日饯纳日夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昏弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统厯后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大略不细与厯齐同其昏明中星亦皆如此昏明中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有逺近或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昏早见而旦晚没暗者昏晚见而旦早没所以昏明星不可正依厯法但举大略尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家说言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之歳差之说尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有余歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西歳渐差而东此歳差之由古厯简易未立差法但随时迁改以合其变至东晋虞喜宋祖冲之隋张胄玄始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极厯酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百余年日亦差五度矣今又参之大衍厯及近世景佑新书又谓八十三年日差一度近年叙会天厯者又谓今不及六十年輙差一度虽歳差年数难以一说定之而歳之必差可知矣又况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而明日旣入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏明之刻乃争五度使分至之日或天气有阴晴明晦之殊则星之出没必有迟速难准之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是说也一行常虑之矣其说曰何承天以月蚀衡歩日所在又验以中星漏刻不定汉世课昏明中星为法已浅今候夜半星以求日衡虽近于宻而水有清浊壶有增减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪谨据诸解诸史而以方寸之天想象圆穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治厯明时厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古厯可胶固守之则何取于治厯何足以明时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至璧无怪也其不同而不能不异不特难辨亦不必辨也抑又有感焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万余年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俯仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉

周正考  赵汸

春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年歳首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓愼曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冢竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为歳首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为歳首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为歳首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未踰月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五歳十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八歳为武王伐纣克殷之歳二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之旨无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番昜吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在歳首隠公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非眞古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正歳皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝輙以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而戸大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而巳彼秦人以三代为不足法旣不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉

通鉴纲目凡例考异  汪克寛

克寛谨按纲目凡例与纲目之书皆子朱子手笔褒善贬恶明着义例悉用春秋书法一字不茍然学者钞録书肆传刋乆而漏误者多尹氏发明乃或曲为之说噫朱子论春秋变例谓门人曰此乌可信圣人作春秋正欲示万世不易之法今乃忽用此说以诛人末几又用此说以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曾谓大中至正之道乃如此乎窃详此言则纲目之与凡例时或异同皆钞録传刋之失也况尹氏所纪纲目如秦王迁太后误作秦人隋主坚弑介公阐误作杀慕容泓败死作贬死征士陶濳作处士之类讹舛尤甚克寛自幼受读尝有所疑而未敢决其必然今僭躐谨摭刋本纲目与子朱子凡例相戾者敬録如左以俟有识者考焉

歳年例曰正统于横行之下朱书国号谥号君名年号建国僭国朱注国名谥号姓名年号列国朱注国名簒贼及不成君亦朱注国名(克寛按朱书朱注刋本当用白字今坊本纲目行上甲子字仍用白字则行下大书分注元用朱字者亦当易以白字○又篇首威烈王名凡例于正统君名下注曰如云午今刋本细注亦当比帝奕例大书)名号例曰秦汉称帝注曰其曰上者当时臣子之辞今不用唯注中或因旧文(今刊本唐中宗书上观灯于市里玄宗书上躬耕兴庆宫侧上芟麦苑中上复幸左藏肃宗书上朝太上皇于西内代宗书上如陜州上还长安上幸章敬寺德宗书上生日不受献穆宗书上畋骊山文宗书上有疾武宗书上受法箓懿宗书上厯拜十六陵僖宗书上奔凤翔昭宗书上更名上祀圜丘上如石门镇皆不书帝)即位例曰凡僭国始称帝者曰某号姓名称皇帝注云魏王曹丕宋王刘裕梁王朱晃之类(今刋本惟曹丕书姓宋王裕梁王晃皆不书姓)凡始称王者继世曰嗣(今刋本书魏王曹操卒太子丕立不曰嗣)复号曰某国复称王注曰如西秦之类(今刋本晋武帝太元十年书乞伏国仁称单于注云是为西秦十三年书西秦王乞伏国仁卒而不书西秦复称王疑脱简也)改元例曰关义理待失者以前为正而注所改于下注曰章武三年五月后主即位改元建兴而通鉴于目録举要自是年之首即称建兴凡若此类非惟失其事实而于君臣父子之敎所害尤大故今正之(今刋本癸卯章武三年书后主建兴元年而不数章武之年然唐中宗景龙四年六月睿宗即位是年仍书四年而分注睿宗景云元年至次年书睿宗皇帝景云二年则建兴元年疑误)尊立例曰立太子曰立子某为皇太子注曰汉文帝立景帝为太子但云子启中年以后封王诸子始有称皇子者后遂称之今按封立之命出于天子不应自谓其子为皇子只从文帝初例(今刋本汉顺帝建康元年书立皇子炳为太子唐太宗贞观二十一年书立皇子明为曹王玄宗开元二年书立皇子嗣眞为鄫王代宗大厯十四年书立皇子五人为王皇弟二人为王误加皇字)非正统因事特书者去皇号(今刋本宋武帝永初元年立子义符为皇太子亦误加皇字穆宗长庆二年立景王湛为太子又误去皇字)崩塟例曰秦汉以后王侯死皆曰卒注曰薨乃臣子之辞不当施之国史也(今刋本唐武宗会昌二年书昭义节度使刘从谏薨僖宗干符元年书同平章事刘瞻薨皆误作薨)谥非生者之称而通鉴以谥加于薨卒之上亦非是今亦正之然非贤者则虚美之称亦无所取故不复注(今刋本梁文惠公狄仁杰梁文献公姚崇许文宪公蘓颋广平文贞公宋璟武穆王李光弼文简公杨绾汾阳忠武王郭子仪西平忠武王李晟北平庄武王马燧南康忠武王韦皋邠宣公杜黄裳晋文忠公裴度皆书谥)无统之君称王公者曰某王公某薨注曰上无天子故得因其臣子之辞(今刋本宋魏之间书秦王乞伏炽盘卒武都王杨玄卒凉王蒙逊卒五季之间书吴越武肃王钱镠卒吴越文穆王钱元瓘卒楚文昭王希范卒吴越忠献王弘佐卒皆不书薨)凡正统之君废为王公而死者书卒(今刋本唐髙祖武德二年酅公薨不书卒)簒贼例曰君出走而弑之曰某君出走某弑之注淖齿之类又僭国无统则曰某国某人弑某君某(今刋本书齐君地出走其相淖齿杀之又书周郭烕举兵反遂杀其主承佑而尹起莘发明皆曲为之说愚按秦二世隋炀亦皆骄暴无道而仍书弑又如外域臣下杀其君长且以弑书此必传误)凡以毒弑者加进毒字而不地注曰霍显又加使医字(今刋本但书曰大将军光妻显弑皇后许氏而不书使医进毒恐漏)簒国随事异文注曰封其故君则曰废而不曰奉(今刋本唐昭宣帝天佑四年书梁王全忠称皇帝奉唐帝为济阴王不书废)廵行例曰凡正统廵行郡国曰帝如某官府第宅曰幸学校曰临曰视(今刋本唐髙祖武德七年书帝诣国子学太宗贞观十四年书诣国子监髙宗调露元年永淳元年玄宗开元十年皆书幸东都僖宗中和元年书幸成都皆与凡例不同)封拜例曰凡宦者封爵皆加宦者字(今刋本唐玄宗开元元年以髙力士为右监门将军知内侍省事分注宦官之盛自此始而不书宦者字)凡殊礼皆书注曰王莽加号九锡之属王莽是自为之以自为书(今刋本加安汉公莽号宰衡升宰衡诸侯王上加安汉公莽九锡并不书自愚按簒贼例注曰王莽董卓曹操等自其得政迁官建国皆依范史直以自为自立书之今董卓曹操司马昭等迁官殊礼皆称自惟王莽不书自盖漏误尔)征伐例曰僭名号曰称注曰周列国称王(今刋本周显王三十五年书齐魏相王四十四年书秦初称王四十六年书韩燕称王注曰时诸侯皆称王赵武灵王独不肯令国人谓己曰君而赧王十七年下注赵惠文王元年则赵亦称王矣然不书赵称王疑漏)

新安文献志巻三十二