●钦定四库全书

新安文献志巻三十一

(明)程敏政 撰

○说

象刑说  程大昌

舜典曰象以典刑皋陶曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古旣逺说者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥搔婴共艾毕葑对履杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨蒙其髌象而画之犯宫者扉(秋未反)犯大辟者布衣无领凡此数说者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此逺古而讹传也禹之称舜曰与其杀不辜寜失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而巳无所事于刀锯斧钺也荀况旣知其不然而亦不能别援古典以当其有无特能推理以辨而曰以为治邪则人固不触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也扬雄曰唐虞象刑惟明夏后时肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则眞谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔颕逹辈集会传记皆不能知其所起然而劓刵■〈木豕〉黥苖民固已有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用明有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用其刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭朴挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃眞加之流鞭朴挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以明示民使知愧畏而可他求泛说哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之敎饬无素者也盖周人布刑象之法大司冦垂之象魏小司宼宣之四方则旣详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以达者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则藉藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相直也然天地间不能无此圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之辟也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收敎罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉郑玄因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着黒幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒隶也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命皋陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉

三宅三俊说  程大昌

周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州岛之外次中国之外意如五宅之有三居然是其所谓三宅也正直刚柔三德如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司冦愼罚终竟其文要其丁宁庶狱特居准人职事之一尔三代本末有叙凡其施置率常先德后刑安有未及用贤而遽饬刑罚恐非圣人彝叙亦非立政任人本旨也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰己命以位己任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者见谓为俊拔而显之不知其将处之何地若明命其才实试以职则当倂巳用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职业可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃准此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也自汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧准三官皆人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅准也尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也旣居此位旣升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其旣已受任遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅准所从命名以为三宅者然也三宅旣为官称则随其职业所能胜任以其言其才其徳故得附并三宅而名之三俊也孔安国求其说而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语尔夫吁俊而训徳者大禹所以宅人而其国因以大竞者也合二职而无一义民者末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱于此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉

运气说  王炎

五运六气之说不见于儒者之六经而见于医家之素问夫素问乃先秦古书虽未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋战国之际有如和缓秦越人軰虽甚精于医其察天地阴阳五行之用未能若是精宻也则其言虽不尽出于黄帝岐伯其旨亦必有所从受矣且夫寒暑燥湿风火者天之阴阳三阴三阳上奉之木火土金水火者地之阴阳生长化收藏下应之而五运行于其间即五行之化气也天数中于五戊居之地数中于六巳居之戊巳土也化气必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊巳次之此化气之叙也地之三阴三阳亦五行尔而火独有二五行之妙理也盖木王于东火王于南金王于西水王于北而土王于四维戊附于戍而在干已附于辰而在巽而未之对冲在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦为坤其时为长夏以其处四时之中吕氏月令谓之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生气絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四时之叙循环不穷然火方王于午土遽王于未则火气必耗故君火以名其气温而未热相火以位与太阴同处未申之间奉君令以行暑气于是火不耗于土不屈于金故丙盛则庚伏此火所以独分君相之位也天气始于甲地气始于子子甲相合命曰歳立曰行四周而为一纪天以六为节故气以六朞而为一备地以五为制故运以五歳而为一周运统一歳于四时之表气分六位于一歳之中风雨燥湿寒暑其应有候其至有期然用以占焉往往不效非素问之无验用其说者知常而不知变故也凡物理有常必有变虽天地之运动往来消息盈虚可以逆其必然者常也若其变则无所不至可知而不可必也尝试即其常而言之五太之运是为太过其至先时五少之运是为不及其至后时惟平气则不疾不徐其至以时其大略如此火运上临少阴水运上临太阳木运上临厥阴金运上临阳明土运上临太阴谓之天符木运临卯火运临午金运临酉水运临子土运临四维谓之歳会五太与在泉气同谓之同天符五少与在泉气同谓之同气会若是者其气和土运上见厥阴火运上见太阳谓之天刑运水运上见少阳金运上见厥阴谓之运刑天若是者其气乖此皆五运之常也主气各居一歩厥阴主初少阴少阳次之太阴阳明又次之太阳主中六位不迁客气与歳推移子歳太阳之水为初丑歳厥阴之木为初迭相徃来而少阳之为初气乃在太阴之后半歳以前司天主之半歳以后在泉主之其大略如此若其情则有相得与不相得其位则有顺有逆相得者木火相临火土相临之类也不相得者金木相临水火相临之类也父临子则顺木居少阳之位是已反此则寒水居金位斯逆矣君临臣则顺君火居少阳之位是已反此则相火居君火之位斯逆矣此皆六气之常也及论其变则有正有邪而又有变有胜有复有郁有发有淫有承当时而行者正也非时而行者邪也当时而行其过则为变非时而行其至则为胜其救则为复抑而不伸则为郁郁而怒起则为发陵其所胜则为淫极而必反则为承假如大角之化为启拆而变为摧拉太征之化为暄燠而变为炎烈正化之为变者然也少角木气不足清胜而热复少征火气不足寒胜而雨复邪化之为复者然也寒甚而无阳焰是为火郁热甚而无凄清是为金郁抑而不伸者然也水郁而发则为冰雹土郁而发则为飘骤郁而怒起者然也风淫所胜则克太阴热淫所胜则克阳明陵其所胜者然也相火之下水气承之湿土之下风气承之极则有反者然也然摧拉之变不应普天悉皆大风炎烈之变不应薄海悉皆燔灼清风之胜不应宇宙无不明洁雨气之复不应山泽无不蒸溽郁也发也淫也承也其理皆然凡此者其应非有候其至非有期是以可知而不可必也其应非有候则有不时而应者矣其至非有时则有卒然而至者矣是故千里之逺其变相似者有之百里之近其变不同者亦有之即其时当其处随其变而占焉则吉凶可知况素问所以论天地之气化者将以观其变而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之气皆在焉天地之气有常无变则人亦和平而无灾天地之气变而失常则疾疠之所从出也是故木气胜则肝以实病脾以虚病火气胜则心以实病肺以虚病此医者所能致察儒者不得其详也至于官天地理阴阳顺五行使冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨和平之气行于两间国无水旱之灾民无妖孽之疾此儒者所当致察医宗未必能知也素问亦略言之矣五行之精是为五纬与运气相应有歳星有畏星以此察其行之逆顺而占其吉凶然必曰徳者福之过者罚之则是运气之和平而为休祥有徳者召之也运气之乖戾而为疾眚有过者致之也虽然其说略而未详吾儒之经则详矣洪范九畴始于五行中于皇极终于五福六极圣人建极于上以顺五行之用是以天下之民有五福而无六极有五福皆可以康寜矣无六极皆免于疾病矣此其道固有行乎运气之外者是谓大顺成周之时尝见之由庚之诗作而阴阳得由其道华黍之诗作而四时不失其和由仪之诗作而万物各得其宜此建皇极顺五行使民有五福而无六极之验也是故素问方伎之书洪范则圣人经世之大法也知有素问不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素问儒者何病焉

卦变论说  王炎

卦变之说谓乾坤为父母而姤复为少父母六画成卦凡一阳五阴皆自复变一阴五阳皆自姤变二阳四阴皆自临变二阴四阳皆自遯变三阳三阴皆自泰变三阴三阳皆自否变其说不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子彖易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏说也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰干刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来下柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居上而为兑干之上居初而成震故曰刚来而下柔晋上离而下坤离卦在上六五以柔而居君位故曰柔进于上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷巽得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凡卦二阴二阳变为临遯三阴三阳变为泰否夫子未尝言而邵氏之徒言之诸家皆从其说此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其说且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四体二柔自临遯而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也序卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于序先后不合殊不知序卦先无妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其说亦未尽盖无妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与变卦不同子发以反对为变卦则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专于占筮也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞关朗之徒足以尽易之道矣不特邵氏也读易者舎夫子所巳言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之说存而勿论斯可矣

命侄名字清寜说  程卓

史记萧曹之相汉曰载其清净民以寜一夫安民之理若非无所事事者可为也然寜一之效清净实致之清净之原则一规一随未尝有所纷更作为而然也天下之理亦行其所无事而巳犹之于物风波骇则鱼鳖扰于水网罗宻则羽翰扰于山扰之而求安之可乎是理也以之治身则作德而日休心广而体胖以之临民则执简以御繁居静以制动安靖和平之福自然随所至而收其功故名来侄曰以寜而以务清字之汝其诵诗读书以养其心亲师取友以辅其学此心虚一而能静则触事简易以自安曰寜曰清其功用顾不两得欤尚其勉之嘉定己卯孟夏书于怡山阁

相者说  江靁

汉髙帝初为亭长尝告归之田有老父过请饮因相吕后及孝惠帝鲁元公主皆大贵老父去髙帝适从旁舍来追及老父老父曰乡者夫人儿子皆以君君相贵不可言髙帝乃谢曰诚如父言不敢忘德唐太宗方四歳有书生谒髙祖曰公在相法贵人也然必有贵子及见太宗曰龙凤之姿天日之表其年几冠必能济世安民书生辞去髙祖使人追杀之星水遗民曰古今为不肖不义之事求非望之福而卒至于大败者未有不因夫佞人之游辞有以激发而作成之也妇人之涂泽而立于门虽有诲淫之心未能必人之我即也惟其过者寓目一人焉三数人焉乃至无一而不睥睨焉然后自以为天下之至妍而羞恶之心荡然矣童子之戏遇长者诃斥之得不竦然而止惟见者助之笑阳夸其能而授之方彼童子喜其夸而益逞也于是颠蹶不可制至于败面折支丧身而终不悟何也彼皆有作成之者不自知其陷于败也天下将乱人人有杀人自立之心而茍得妄想之徒又从而为虚诞之说人人而汤武之此不肖不义之事所以蠭起天下所以大乱也髙帝之老父太宗之书生相二帝皆验史册书以为神由是观之当时欲为髙帝太宗之所为者不知其几人也能为老父书生之言者又不知其几人也彼老父书生之言偶验于二帝尔安知其不以是告他人哉以是告他人而不验者固多矣告他人而作成其不肖不义之心以陷于旤败者又多矣匹夫狂言使天下受其乱罪可胜诛哉然则髙祖使人追杀之是也髙帝以为德非也或曰史称髙祖之欲追杀之惧其语泄尔子曰髙祖之意则私其行事则是也如以为德乃女子小人歆慕富贵之心也髙帝尝逰咸阳纵观太息曰大丈夫当如此矣此其气吞秦皇量眇天下盖何如人顾德匹夫偶然之虚誉无是理也然则史固有不足尽信者哉

三十六宫图说  朱升

按邵子此诗取先天八卦圆图指其缄要景象而示人以履运处身之道也邵子平日所以为教妙在一动一静之间诗之天根月窟正指此也所谓天根者指坤震二卦之间而言坤震之间阴既极矣微阳将生将生之微阳天所生之根也所谓月窟者指干巽二卦之间而言干巽之间阳旣极矣微阴将生将生之微阴月所出之窟也阴阳一元气非有二也动而阳静而阴更相禅代无有穷己天之寒暑时之昼夜人之呼吸物之荣枯其著者也方其动而阳也非全无阴阳渐盛则阴渐微及其静而阴也非全无阳阴渐盛则阳渐微盛之极者消则微之极者息矣知此则知坤震之间乃干之静专旣极而动直之初也故曰天根干巽之间乃坤之静翕旣极而动辟之初也故曰月窟凡草木之甲坼必先根而后萌坤震之间在图之下方其象厚地之下天包地外地下有天凡根之所著愈深则萌之所发者愈畅天根之名所以立也月之魄受日之光其无光处月之本体也干巽之间在图之上方其象中天之上月望而午盈极而亏而月之本体无光者始微出于此月窟之名所以立也气机阖辟流行不息而人物生焉气之流行其阴阳消长固不齐人物囿乎其中其纯驳美恶岂能齐乎以吾身而处乎人物之中必也下极乎动静之间如足之蹑天根上极乎动静之间如手之探月窟眞有见乎气机之消息流行者而后人物之生所以不齐者可得而喻矣见之明体之熟则其所以抚世酬物者必有其道矣所谓三十六宫指八卦之画为言刚画奇一为一宫柔画耦二为二宫八卦二十四画共三十六宫阳宫十二阴宫二十四三十六宫不皆春也以耳目聪明之身而探月窟蹑天根知物识人而灼见其不齐也而以无所系累之闲心来往乎其间翫对待之象以施泛应之用画之对则皆一奇一耦也卦之对则皆三阳三阴也如是则泛而应曲而当三十六宫阳宫不暑阴宫不寒无适而非春也天根月窟三十六宫易之象也知物识人闲来往都是春则其占也此邵子胷中之全易而凡学者所当以为己易者也昔人于此诗遇字逢字翫而未审误以六十四卦图复姤二卦言之或又有偏泥于归根内丹之说者是以本指未彻愚故详之以附于易旁注前图之后云

八卦纳甲图说  朱升

按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八纳十故乾坤二卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日干纳之乙癸阴日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳其阴六子之卦各得乾坤之一画者也又艮纳丙兑纳丁者气之方行者也少男女纳之犹日之未午歳之方夏时也震纳庚巽纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹日之过午歳之旣秋时也坎离中男女纳戊巳于正中有不待言者矣易家纳甲意本如此其见于经则蛊之先甲后甲巽之先庚后庚与革之已日乃孚而巳世言易卦纳甲本于参同契今以其书考之则以月之明魄多少取象于卦画而以所见方位为所纳之甲二者皆非也夫旣以干三画纯阳为望以坤三画纯阴为晦则其明魄消长当以五夜当一画若是则震当为初五夜之月而非生明兑当为初十夜之月而非上弦也望后巽艮准此此月之明魄旣与所言卦画不类矣又地之方位甲庚相对旣以望夕之月为干而出甲则初生之月不见于庚矣上下弦之昏旦同见于南方之中亦初无上弦见丁下弦见丙之异也大抵月之行天一歳十二月间其昏出见之地夜夜推移不袭其位惟有春秋二分黄道与赤道相踏又须气朔分齐则其朔望朏魄出见乃有定位可指而不可以言纳甲之理也参同契乃是整齐一歳一月一日之造化以明吾身之造化姑借易以言之大槩约畧取象云尔而非以说易也

医说赠徐子眞  赵汸

医之为术古之君子类皆能之以为养生事亲慈幼之切务非可漫焉诿诸人者是以百家众技莫得而先焉况人之有身肌肤之会筋骸之束元气之藏神明之谷经之所起脉之所止营卫周流屈伸聚散与天地比运气靡常土风殊理五脏六腑胜负衰旺死生疾病之所以然皆儒者格物致知之目所当必究未有冥然于一身之内而得为大儒君子者也去古旣逺由百家众技而上率以空言相师而不旣其实惟医则利害得失决于旦暮间甚逺不过旬日非可以文辞隠蔽故学者鲜焉于是判为专门而世俗养生事亲慈幼之际亦惟他人是托其不能无憾者众矣宋之盛时尝命文臣知其说者取前代方剂杂民间所献遴选而愼存以极谨审之道业斯术者赖焉奈何庸人谬为增损一以温平和解掩其所不知而终无益于治疗之效汉长沙太守之书观证察脉以知病之所在而汤剂施焉其道最为精当而近世以来遂为絶学间有剽闻一二曾未得其要领而疏导涌泄率意妄施戕生人于掌股间而目不瞵其流弊岂有涯哉故凡儒者所当为而不知讲则世俗之士将起为之其祸有不可胜言者不独医也河南处士郭公子和尝以其修己治经之余取张氏书精意研覃补其阙畧子朱子为叙以表章之沙随程公可久亦有论著今传者罕矣四海旣一河间刘氏东垣李氏之说始行东南其遗书未尝散布者犹数十种有志者由是以遡长沙之学而有得焉可以养生可以事亲可以及人庶几古者大儒君子之能事不遂冺于方来巳乎虽然医仁术也其体甚大其理甚微其用物也猥而杂其取效也近而着非通乎天地之化辨乎事物之赜者不足以成其能也非贯乎方论之博极其心思之至者不足以致其用也盖必有明敏之资躬质厚之行而又反诸身以求古人格物致知之所必究者而用力焉使其心静而理明志坚而神定然后圣神功巧脉病证治之说可以意会金石草木形色气味之性可以类推而又博济而匪私善施而不伐庶几医道复古者乎予尝重有慨于斯切意通都大邑或有其人而未之见闻浙东朱公彦修亲得河间东垣之传于其师每欲一从之游亦因循未暇也至正己丑冬来钱塘卧病进士临川葛元哲书舍君时为行省掾以长沙法亲煮药饮予且曰予书佐卢叔原善论医当使为子发药旣而叔原至按脉处方乃东垣治内伤法也药三进而病愈予归山中每思叔原不忘辛卯十月予复来而叔原方给事公府少暇日则指徐君子贞相识因造其家得观李氏诸书叹其用力之久客中感疾屡从子贞得药如钥透簧汤沃雪又喜其取效之速闻朱公昔游会府子贞之先君子爱慕之因遣子受其说又知其学为有传书肆老人陈思复为予言子贞之父孝于亲养生送死不堕流俗尤笃友谊则其过庭之间所以为学问之本者必有道矣盖是数者皆非今世方技家所能备而子贞兼有之且年甚富气甚清读书论文日进因之以成其能致其用使得于己者可及于人续于前不絶于后其事甚伟而乃优游独善使其道闇然而不章予盖深惜之故具以平昔所见为子贞言子贞倘因予言而有感其必善施博济不失父师之意有以副交游之望乎

○原

易原一(河图洛书)  程大昌

夫子之言易曰河出图洛出书圣人则之是易于图书固所兼法周人寳藏河图孔子叹河不出图是河图也者古盛世实有之非后世傅会也孔安国曰龙马出河伏牺则其文以画八卦谓之河图又曰天与禹洛出书神龟负文出列于背有数至九禹因而第之以成九类刘歆乃曰伏牺氏受河图则而画之八卦是也禹治水赐雒书法而陈之洪范是也又叙洪范曰自五行至六极凡六十五字洛书本文也夫安国之谓文者数着乎象而错综可观焉尔非谓后世文籍之文也歆谓洛书有字则全与孔异矣夫二子在汉皆号精博而违异如此予于是疑此时图书巳自不存故各出意想而终无定证也然刘歆专佐符命正使汉家秘藏有之歆何以不得而见此不可晓也郑康成则直曰河图有九篇洛书有六篇说者谓其本诸纬书纬书者哀平间实始有之非古也不可据也而其误有可以理证者典籍之字生于卦画卦画之智发于图书易谓书契取夬为象是八卦已重而文字始生也若图书始出而篇章巳具则夫子谓书契取夬者误矣此自可以意晓也特不知汉未逺古二图尚皆茫昧而陈抟之徒生二千年后何从得之然而九位者三列数之旁正纵横无有不为十五故刘牧李泰伯悉谓非人智能伪为也刘李之言近也而干凿度本出汉世其书多言河图曰太一取之以行九宫四正四维皆十五也夫太一非所论也其所谓四正四维环拱一五无往而不为十五即此图也然则昔之作为干凿度者实尝亲见是图矣其书言七八之象九六之变皆以十五为宿盖于图乎得之也干凿度也者世儒多引之以明易指者矣而郑康成之论大衍以十日十二辰二十八宿为五十亦自干凿度出也晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易干凿度则汉魏以降凡言易老者皆巳宗而用之非后世托为也然则图书也者干凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四维四正皆为十五正符陈抟所传则其来巳古若可信尔且说易者莫古于系辞矣而系辞之言图书正与天地变化天象吉凶同在圣人法效之数也则谓以数发智者信而可证也谓有字有书者妄也天何言哉而况造字成书明与世接乎

二(重卦非文玉)  程大昌

扬子云曰易始八卦而文王六十四非也世之有杵臼书契也盖取诸益夬而益夬乃重卦也如曰卦至文王乃始重爻为六则杵臼书契岂其至周始具也邪夫子言易曰十有八变而成卦夫卦之一爻即蓍之三变也十有八变则六爻矣策之立也以三百六十者为总也而夫三十六者之得为二百一十六二十四者之得为百四十有四皆六其爻而四乘之也则易之在策也巳重爻而六矣岂待周邪周官之纪三易也其经卦皆八其别皆六十四连山夏也归藏商也夏商之世八卦固巳别为六十有四矣夏商二易卦名时见诸先秦之书其名则皆周名也此又可以见夫八卦之为八八巳在夏商之前矣夫易也者前世必皆略有其辞特未备尔至文王周公相继补足而后卦爻之辞始备故岐山箕子遂皆列名于其间有以见周人能裨阙而增成焉尔不曰爻之三者至周而始六也其书之以周名也犹言至周而成也盖豳之七月其正朔率皆用夏而序诗者又巳明言其为后稷先公之诗则是未有成周先有此诗矣今其系之于豳乃遂戴周为名者识其入经之世也周易之系于周正此类扬氏因其名之冠周也而遂以文王名之其不审哉

三(圣人不专用占)  程大昌

易之尊蓍也直为其神可以代易而圣人得以洗心受成也洪范之断大谋也凡己意之与国论直不自主而皆取决于龟筮夫其槁骨枯茎果可信仗以及此乎盖圣人尊易而因以及蓍蓍尊而后易尊也易之经秦而得不焚者竟以此若求其本则是以蓍为导而使人向易焉尔若其卜筮则未尝全以主信也古之圣人之猷为悉可考矣舜之命禹也禹请枚卜舜蔽巳志以言曰朕志先定鬼神其依龟筮协从卜不习吉岂其专以蓍定邪周公之穆卜国事也令龟之辞谓许则归而竢命以待其愈不许则屏璧与珪以为不神亦不以不遂所请而信疾之不愈也然则圣人之于人事卜筮其先后固大有序矣易之为书不为卜筮设然而无蓍以出卦象则临事不知卦之所择故卜筮为用易之要也若圣人立教之道则常置仁义于阴阳刚柔之间不专取成乎卦象如曰师征丈人吉非丈人而属弟子则不吉矣硕果不食一象也而君子以之得舆小人以之剥庐沿此类推之则卦同而人事异其祸福不专从卦也故善补过者终以无咎而悔亡者乃遂往无不利也与

性原  程永奇

自孟子言性善而荀子言性恶扬雄言性善恶混韩文公言性有三品学者疑焉至横渠张子分天地之性气质之性而后诸子之说始定性善者天地之性也余则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有则天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可谓之命而不可谓之性矣程子有人生而静已上不容说之语又于好学论言性本而后言形生疑若天地之性指命而言命固善矣于人性果何预乎曰张程之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中其以天地为言特指其纯粹之善乃天地赋予之本然尔曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所赋之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰旣言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发中心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思子之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也眞而静其未发也五性具焉则理固无寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉言乎

新安文献志巻三十一