郓州溪堂诗（并序 郓，音运，秦为薛郡，汉为东平国。《春秋》：“齐人来归郓。”此篇多从石本，退之文有石本者：《郓州溪堂诗》、《孟州济源送李愿序》、《京兆万年薛公达铭》、《司马村柳子厚铭》、《县北刘村路应碑》、《州廨田氏先庙碑》、《郑州荥阳索河上郑儋碑》、《衢州徐偃王碑》、《华州蒲城胡向碑》、《西京北邛权德舆碑》、《广州南海神庙碑》、《柳州罗池碑》、《潭州湘阴黄陵碑》、《徐州节度掌书记厅石记》，其间异同，皆以石本为正。长安薛氏有皇甫手帖云：“郓塘特高古风，敢树降旗，而作者之下何人能及矣。崔侍御前日称叹，终席满座，不觉继烛。我唐有国，退之文宗一人，不任钦慰之极。上侍郎宗伯。”郓塘，正谓此郓州溪堂也。公时为兵部侍郎，曰宗伯者，文章宗伯也。）
宪宗之十四年，始定东平，三分其地，（元和十四年二月，平卢都知兵马使刘悟，杀其节度使李师道以降，青、淄十二州皆平。命户部侍郎杨於陵为淄青宣慰使。分其地为三道，以郓、曹、濮为一道，淄、青、齐、登、莱为一道，兖、海、沂、密为一道。东平郡，即平卢军所治。）以华州刺史礼部尚书兼御史大夫扶风马公，（下或有扌字。）为郓、曹、濮节度观察等使，镇其地。（三月，以薛平为平卢节度使，青、齐、登、莱等州观察使。以王遂为沂州刺史，沂、海、兖、密等州都团练观察使。三分其地者，谓扌及此二人也。濮音卜。）既一年，褒其军，号曰“天平军”。（《旧史·穆宗纪》云：“十五年六月，郓、曹、濮等州节度，赐号天平军，从马扌奏也。”）上即位之二年，召公入，且将用之。（长庆元年三月，卢龙军节度使刘总，上幽镇地，诏总徙天平，而召扌还，将大用。）以其人之安公也，复归之镇。（安下或有于字。此句或作“以彼之人安于公”也。）上之三年，（穆宗以元和十五年正月即位，其曰“上即位之二年”，则长庆元年。“上之三年”，则长庆二年也。）公为政于郓曹濮也适四年矣，治成制定，众志大固，恶绝于心，仁形于色，《立》心一力，以供国家之职。（《立》心一力，或作竭心力。《立》或作竭。一或作戮。《立》，旨兖切，专也。《国语》：“《立》本肇末。”）于时沂、密始分而残其师，（元和十四年，沂海将王弁杀其观察使王遂，自称留后。）其后幽、镇、魏不悦於政，相扇继变，（於或作于。幽，谓长庆元年幽州卢龙军都知兵马使朱克融，囚其节度使张弘靖以反；镇，谓其月成德军大将王廷凑，杀其节度使田弘正以反；魏，谓二年魏博节度使田布自杀，兵马使史宪诚自称留后。）复归于旧，徐亦乘势逐帅自置，（谓二年武宁军节度副使王智兴逐其节度使崔群也。置或作署，或置上有署字。）同于三方。惟郓也截然中居，四邻望之。（阁、杭、蜀及诸本皆有“四邻望之”一句，方从石本删去。今按：文势及当时事实，皆当有此句。若其无之，则下文所谓“恃以无恐”者，为谁恃之邪？大凡为人作文，而身或在远，无由亲视摹刻。既有脱误，又以毁之重劳，遂不能改。若此者盖亲见之，亦非独古为然也。方氏最信阁、杭、蜀本，虽有谬误，往往曲从。今此三本幸皆不误，而反为石本脱句所夺，甚可笑也。）若防之制水，恃以无恐。然而皆曰：郓为虏巢，且六十年，（永泰元年七月，以平卢兵马使李正己为本军节度使，传子纳，纳子师道，至元和十四年败，凡五十五年。）将强卒武。曹、濮于郓，州大而近，（“曹、濮于郓”自为一句，或作“于曹、濮州”，非是。）军所根柢，皆骄以易怨。而公承死亡之后，掇拾之余，剥肤椎髓，公私扫地赤立，新旧不相保持，万目睽睽。（持或作恃。）公于此时能安以治之，其功为大；若幽、镇、魏、徐之乱，不扇而变，此功反小；何也？公之始至，众未孰化，以武则忿以憾，（或无以憾二字，或作而憾。）以恩则横而肆，一以为赤子，一以为龙蛇，惫心罢精，（惫音鞴。罢，蒲麋切。）磨以岁月，然后致之，难也；及教之行，众皆戴公为亲父母，夫叛父母，从仇雠，非人之情，故曰易。（下或有也字。）于是天子以公为尚书右仆射，封扶风县开国伯以褒嘉之。（或无公及封字，县或作郡。）公亦乐众之和，知人之悦，而侈上之赐也。于是为堂于其居之西北隅，号曰“溪堂”，以餍士大夫，通上下之志。既飨，其从事陈曾谓其众言：“公之畜此邦，其勤不亦至乎？此邦之人，累公之化，（累平声，一本作ム。）惟所令之，不亦顺乎？上勤下顺，遂济登兹，不亦休乎？昔者人谓斯何！今者人谓斯何！虽然，斯堂之作，意其有谓，而喑无诗歌，是不考引公德，而接邦人于道也。”（德下或无而字。）乃使来请，其诗曰： 帝奠九廛，（九廛，九州也，廛与廛同。）有叶有年，有荒不条，（不或作有。）河岱之间。及我宪考，一收正之，（收或作牧。）视邦选侯，以公来尸。公来尸之，人始未信，公不饮食，以训以徇：孰饥无食，孰呻孰叹；孰冤不问，不得分愿。孰为邦蟊，（或作蛑，音义同。）节根之螟，羊很狼贪，以口覆城。吹之煦之，（煦音诩。）摩手拊之；箴之石之，（箴或作针。）膊而磔之。（膊音粕。磔，陟格切。）凡公四封，既富以强，谓公吾父，孰违公令？可以师征，（师，石本作帅。今按：《平淮西碑》云：“屡与师征”，作师为是。石本或误，未可知也。）不宁守邦。公作溪堂，播播流水，浅有蒲莲，深有蒹苇，公以宾燕，其鼓骇骇。（此诗十一章以令叶强，以骇叶水，皆古音也。令有平声，一读公《独孤郁墓志》，亦见《淮南子》：“勿惊勿骇，万物将自理；勿挠勿撄，万物将自清。”骇，古音自，与理叶也。《周官》注：“疾雷击鼓曰骇。”《西京赋》所谓“骇雷鼓”是也。今按：古音之说甚善，吴才老《补音》《补韵》二书，其说甚详。骇水叶韵，如《管子》：“宫如牛鸣盎中，徵如负豕觉而骇”二条而已。此说得之。如通其说，则古书虽不钧，今可以例推也。）公燕溪堂，宾校醉饱，流有跳鱼，岸有集鸟，既歌以舞，其鼓考考。公在溪堂，公御琴瑟，公既宾赞，稽经诹律。（诹音И。）施用不差，（施音试。）人用不屈。溪有，（，毗宾切，苹也，根浮水而生者。与菰同，音孤。）有龟有鱼，公在中流，右《诗》左《书》，无我ル遗。（ル音亦。）此邦是庥。
猫相乳（蜀本乳下有说字。司徒，北平王马燧也，燧字洵美。是说先儒或以为几乎谄。然反复终篇，则言北平王之德，感应召致，不为谄矣。）
司徒北平王家，猫有生子同日者，其一死焉。（或作其一母死，或作其母一死。）有二子饮于死母，母且死，其鸣咿咿。（音伊。）其一方乳其子，若闻之，起而若听之，走而若救之。（走下或无而字。）衔其一置于其栖，又往如之，反而乳之，若其子然。噫，亦异之大者也。（或无也字。）夫猫，人畜也，非性于仁义者也，（阁、杭无仁字，非是。）其感于所畜者乎哉！北平王牧人以康，伐罪以平，（伐或作罚，非是。）理阴阳以得其宜。国事即毕，家道乃行，父父子子，兄兄弟弟，雍雍如也，愉愉如也，视外犹视中，一家犹一人。夫如是，其所感应召致，其亦可知矣。《易》曰：“信及豚鱼。”非此类也夫！（非此或作亦其，非是。）愈时获幸于北平王，客有问王之德者，愈以是对。客曰：“夫禄位贵富，人之所大欲也，得之之难，未若持之之难也。得之于功，或失于德；得之于身，或失于子孙。（二失字下或并有之字。）今夫功德如是，祥祉如是，其善持之也，可知已。”既已，（或无此二字。）因叙之为《猫相乳》说云。（下或有尔字，非是。） 进士策问十三首（非一岁所作，编者集之耳。）
问：《书》称“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，以至于庶人，龟筮考其从违，以审吉凶。”（蜀本作凶吉。今按：经传，凡言吉凶者，多先吉而后凶，惟协韵谐声，则或倒用，而近世好奇之士，不问可否，一例倒用，则失之矣。此类当徐读而从其声之谐者，不能悉论也。）则是圣人之举事兴为，无不与人共之者也；于《易》则又曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。”而《春秋》亦有讥“漏言”之词。（《春秋》文公六年：“晋杀其大夫阳处父。”《公羊传》：“其称国以杀何？君漏言也。”何休注：“此引《易》几事不密为证。”）如是，则又似不与人共之而独运者。（下或有也字。）《书》与《易》、《春秋》，经也。圣人于是乎尽其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之无疑，不可得已。是二说者，其信有是非乎？抑所指各殊，而学者不之能察也？（老苏曰：“圣人之道，有经，有权，有机。曰经者，天下之民举知之可也。曰权者，民不得而知之矣，群臣知之可也。曰机者，虽群臣亦不得而知之矣，腹心之臣知之可也。此《书》与《易》、《春秋》所指各殊也。”）谅非深考古训，读圣人之书者，其何能辨之？（或作此。）此固吾子之所宜无让者，愿承教焉！
问，古之人有云，夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循环终始，（《高祖纪》曰：“夏之政忠，忠之敝小人以野，故商人承之以敬；敬之敝小人以鬼，故周人承之以文。三王之道若循环，终而复始。”）若五行之与四时焉。原其所以为心，皆非故立殊而求异也，各适于时，救其弊而巳矣。夏殷之书，存者可见矣，（夏殷下或无之字，非是。）至周之典籍咸在。考其文章，其所尚若不相远然，焉所谓三者之异云乎？（远下或无然字，焉或作乌。今按：当有然字，而焉字属下句，但其下疑当有一有字。作乌亦通，其下疑或有一睹字。）抑其道深微，不可究欤？将其词隐而难知也？不然，则是说为谬矣。周之后，秦汉蜀吴魏晋之兴与霸，亦有尚乎无也？（或无兴与字。）观其所为，其亦有意云尔。循环之说安在？吾子其无所隐焉。）
问：夫子之序帝王之书，而系以秦鲁；及次列国之风，而宋鲁独称颂焉。（孔安国曰：“诸侯之事，而连帝王。孔子序《书》，以鲁有治戎征讨之备，秦有悔过自誓之戒，足以为后世法，故录之，以备王事。犹《诗》录商鲁之《颂》，而郑康成以为鲁得元天子之礼乐，故有《颂》；而《商颂》至孔子之时，存者五篇，而《夏颂》已亡，故录鲁以备三《颂》，著为后王之法。此夫子取予之意也。”）秦穆之德，不逾于二霸；（穆或作鲁，非是。）宋鲁之君，不贤乎齐晋；其位等，其德同，升黜取舍，如是之相远，亦将有由乎？愿闻所以辨之之说。 问：夫子既没，圣人之道不明，盖有杨墨者，（杨朱字子居，后与墨子，与禽滑厘辨论，其说在爱己，不拔一毛以利天下，与墨子相反。墨子名翟，为宋大夫，在孔子后，有书七十一篇。）始侵而乱之，其时天下咸化而从焉。（或无其时字。）孟子辞而辟之，则既廓如也。（或无则字。）今其书尚有存者，其道可推，而知不可乎？（或无知字，非是。）其所守者何事？其不合于道者几何？孟子之所以辞而辟之者何说？（之者或作之也。）今之学者，有学于彼者乎？有近于彼者乎？其已无传乎？其无乃化而不自知乎？其无传也，则善矣，如其尚在，将何以救之乎？（尚在，方从阁、杭、《苑》作在尚，无将字。今按：若从方本，则“尚何以救之乎”，乃是恐不及救之意，与此上下文不相入，其说非是。）诸生学圣人之道，必有能言是者，共无所为让。 问：所贵乎道者，不以其便于人而得于己乎？当周之衰，管夷吾以其君霸，九合诸侯，（孔子曰：“桓公九合诸。”九合者，谓兵车之会三，乘车之会六。）一匡天下，戎狄以微，京师以尊，四海之内，无不受其赐者。天下诸侯，奔走其政令之不暇，而谁与为敌！此岂非便于人而得于己乎？（人下或无而字，己作身。）秦用商君之法，人以富，国以强，诸侯不敢抗，及七君，而天下为秦。使天下为秦者，商君也。而后代之称道者，咸羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不责其实欤？（名下或无而字，其实或作于实。）愿与诸生论之，无惑于旧说。（旧或作记，非是。句下或有焉字。）
问：夫子之言，“盍各言尔志”；（盍上或有曰字。）又曰“居则曰：不吾知也。如或知尔，则何以哉？”今之举者，不本于乡，不序于庠，一朝而群至乎有司，有司之不之知也宜矣。（不之或无之字。）今将自州县始，请各诵所怀，聊以观诸生之志。死者可作，其谁与归？（此下或有“又曰居是邦也”六字。）事其大夫之贤者？友其士之仁者？敢问诸生之所事而友者为谁乎？（而或作所，为或作其。）所谓贤而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不为也。（或无之所二字。）
问：春秋之时，百有余国，皆有大夫士，详于传者，无国无贤人焉，其余皆足以充其位，不闻有无其人，而阙其官者。（闻下或无有字。）春秋之后，其书尤详，以至于吴蜀魏，下及晋氏之乱，国分如锱铢，读其书，亦皆有人焉。（魏字或在晋下，谓元魏尔。盖不然也，三国之魏，岂应略而不言乎？）今天下九州四海，其为土地大矣。国家之举士，内有明经、进士，外有方维大臣之荐，其余以门地勋力进者，又有倍于是，其为门户多矣。（有倍或作加倍。）而自御史台、尚书省，以至于中书门下省，咸不足其官，岂今之人不及于古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。”诚得忠信如圣人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？（委之以或作以委之，非是。）况于百执事之微者哉？古之十室必有任宰相大臣者，今之天下而不足士大夫于朝，其亦有说乎？ 问：夫子曰：“洁净精微，《易》教也。”今习其书，不识四者之所谓，盍举其义而陈其数焉？
问：《易》之说曰：（易上或有周字，说下或有者字。）“乾，健也。”今考乾之爻，在初者曰“潜龙勿用”，在三者曰“夕惕若厉无咎”，在四者亦曰“无咎”，在上曰“有悔”。卦六位：一勿用，二苟得无咎有一悔，安在其为健乎？（二或作一，非是。）又曰：“乾以易知，坤以简能。”乾之四位既不为易矣，坤之爻又曰“龙战于野”。（此下或有“其血玄黄”四字。）战之于事，其足为简乎？《易》，六经也。学者之所宜用心，愿施其词，陈其义焉。（或无所字，非是。）
问：人之仰而生者谷帛，谷帛丰，无饥寒之患。（者下或有在字。丰上或有既字。）然后可以行之于仁义之途，措之于安平之地，此愚智所同识也。今天下谷愈多，而帛愈贱，人愈困者，何也？（愈贱或作益贱。而字疑当在贱字下，但此正与《张中丞传后》“城坏而其徒皆死”云云者相类，恐公自有此一种句法也。）耕者不多，而谷有余，蚕者不多，而帛有余，有余宜足，而反不足，此其故又何也，将以救之，其说如何？ 问：夫子言“尧舜垂衣裳而天下理”，又曰：“无为而理者，其舜也欤。”《书》之说尧曰“亲九族”；又曰：“平章百姓”；又曰“协和万邦”；又曰：“历象日月星辰，敬授人时”；又曰洪水“怀山襄陵，下人其咨”。（人或作民，此试进士当避讳，作民字，非是。）夫亲九族，平百姓，和万邦，则天道，授人时，愁水祸，非无事也，而其言曰：“垂衣裳而天下理”者，何也？于舜则曰“慎五典”；又曰“叙百揆”；又曰“宾四门”；又曰“齐七政”；又曰“类上帝，六宗，望山川，遍群神”；又曰“协时月正日，同律度量衡，五载一巡狩”；又曰“分十二州，封山浚川，（封，诸本作随，非是。）恤五刑，典三礼，彰施五色，出纳五言”。呜呼，其何勤且烦如是，而其言曰“无为而理”者，何也？将亦有深辞隐义，不可晓邪？抑其年代已远，失其传邪？（抑其下，或有所字，非是。已远，或作远矣，或无已字。）二三子其辨焉！
问：古之学者，必有师，所以通其业，成就其道德者也。（德下或无者字。）由汉氏已来，（氏或作代，或无已字。）师道日微，然犹时有授经传业者，及于今，则无闻矣。德行若颜回，言语若子贡，政事若子路，文学若子游，犹且有师。非独如此，虽孔子亦有师。（或无虽字。）问《礼》于老聃，问《乐》于苌弘是也。今之人不及孔子、颜回远矣，而且无师。（无下或有所字。）然其不闻有业不通，而道德不成者，何也？（或无而字。） 问：食粟衣帛，服仁行义，以俟死者，二帝三王之所守，圣人未之有改焉者也。今之说者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁义以为不足为，是诚何道邪？圣人之於人，犹父母之於子。（二於字或皆作于。）有其道而不以教之，不仁；其道虽有而未之知，不智；仁与智且不能，又乌足为圣人乎？（乌或作焉。）不然，则说神仙者妄矣！
争臣论（阳城拜谏议大夫，闻得失熟，犹未肯言，公作此论讥切之，城亦不屑意。及裴延龄诬逐陆贽等，城乃守延英阁上疏，极论延龄罪，慷慨引谊，申直贽等。帝欲相延龄，城显语曰：“延龄为相，吾当取白麻坏之，哭于庭。”帝不相延龄，城之力也。公作此论时，城居位五年矣。后三年而能排击延龄，或谓城盖有待，抑公有以激之欤？争或作谏。欧公《与范司谏书》，温公《通鉴》皆作争。）
或问谏议大夫阳城于愈：（城字亢宗，定州北平人。）“可以为有道之士乎哉？学广而闻多，（城好学，贫不能得书，乃求为集贤写书吏，窃官书读之，昼夜不出，六年，乃无所不通。）不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙，晋之鄙人薰其德而善良者几千人。（城及进士第，乃去，隐中条山，远近慕其德行，多从之学。）大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。（子下或无以字。城徙居陕州夏县，李泌为陕虢观察使，闻城名。泌入相，荐为著作郎。后德宗令长安尉杨宁赉束帛，召为谏议大夫。）人皆以为华，阳子不色喜。（或无人字及色字，皆非是。）居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉？”（在下或有草字。移易，或作易移。初城未至，京人皆想望风采，曰：“阳城，山人，今为谏官，必能以死奉职。”而城与二弟日夜痛饮，人莫能窥其际，皆以虚名讥之。）愈应之曰：是《易》所谓“恒其德贞”而“夫子凶”者也，恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：“不事王侯，高尚其事”；《蹇》之六二则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也。（之时，之德，或并无之字。）若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心；则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。（蹇上或无以字。事下或有上字。尤下或有之字。终或作绝，或作如。皆非是。）今阳子在位，不为不久矣；（今阳子下或有“实一匹夫”四字，或作“实一介之夫”，下再出阳子二字。或作“实匹夫”，阳子亦再见。）闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣；而未尝一言及于政。（或无于字。）视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；（夫下或无之字。）问其政，则曰我不知也。有道之士固如是乎哉？且吾闻之，有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言，言乎哉？（乎上或无复出言字。按：此语正谓“阳子若自谓得其言，则何不言乎哉”，或本非是。）得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄士乎？古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，（或作禄秩）不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：“否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过，而以为名者。（旧本招下注音翘二字。“武子好尽言以招人过”，见《国语》、《汉书·五行志》。苏林读招为翘。招，举也。宋元宪曰：“考他书未获为翘之意，注音者当有所据。”今按：《吕氏春秋》：“孔子之劲能招国门之关。”注：招，举也。又《过秦论》：“招八州而朝同列”。苏林亦音翘。）故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰‘尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外’；曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德。’夫阳子之用心，亦若此者。”愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。（滋，或作兹，非是。）入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子本以布衣，隐于蓬蒿之下。（或本无以字。）主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。（是启，或作其咎，非是。 或曰：“阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？”愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。（有下或有心字。）闵其时之不平，人之不，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。（必或作不。）孜孜（音窟。）死而后已。故禹过家门不入，（门下或有而字。）孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已？诚欲以补其不足者也。（补上方本有自字，者下无也字。云自者，指言天之所授也，义为长。今按：韩公之意，乃言天生圣贤，非但使之自有余也，乃欲以补众人之不足耳。故下文云云，方说非是。）耳目之于身也，耳司闻，而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；（目下或无也字。）时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤，以奉其上矣。（则将，或作且将。于贤，或作于身。皆非是。）若果贤，则固畏天命而闵人穷也，恶得以自暇逸乎哉？ 或曰：“吾闻君子不欲加诸人，（或无欲字。）而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也。（《国语》：“柯陵之会，单襄公见国武子，其言尽。襄公曰：‘立于氵㸒乱之间，而好尽言以招人过，怨之本也。’鲁成公十八年，齐人杀武子。”招音翘。）吾子其亦闻乎？”愈曰：君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞，以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。（“而好尽言于乱国”，方本作“而言尽言尽言于乱国”。今按：方本殊无文理。）《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰，阳子可以为有道之士也，今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？（或无哉字。林少颖曰：“退之讥阳城固善矣。及退之为史官，不敢褒贬，而柳子厚作书以责之。子厚之责退之，亦犹退之之责阳城也。目见泰山，不见眉睫，其是之谓乎？”）
改葬服议经曰：“改葬缌。”（见《仪礼·丧服篇》。）《春秋谷梁传》亦曰：“改葬之礼缌，举下缅也。”（鲁庄公三年五月，葬恒王，《谷梁传》曰：“改葬也。改葬之礼缌，举下缅也。”缅谓远也。）此皆谓子之于父母，其他则皆无服。何以识其必然？经次五等之服，小功之下，然后著改葬之制，更无轻重之差。以此知惟记其最亲者，其他无服，则不记也。若主人当服斩衰，其余亲各服其服，则经亦言之，不当惟云缌也。（云一作言。）《传》称“举下缅者”，缅，犹远也；下谓服之最轻者也。以其远，故其服轻也。（最轻下或无者也字。故下或无其字。）江熙曰：“礼，天子诸侯易服而葬，以为交于神明者，不可以纯凶，况其缅者乎？（或无其字。）是故改葬之礼，其服惟轻。”（自江熙以下，皆庄公二年《谷梁传》注。）以此而言，则亦明矣。
卫司徒文子改葬其叔父，问服于子思，子思曰：“礼，父母改葬缌，既葬而除之，不忍无服送至亲也。（《旧唐·礼仪志》云：“田再思议曰：‘改葬之服，郑玄《服缌三月注》云：讫葬而除’。”）非父母无服，无服则吊服而加麻。”（自“卫司徒文子”已下，皆《孔丛子·抗志篇》之文，吊而加麻，无服字。）此又其著者也。文子又曰：“丧服既除，然后乃葬，则其服何服？”（葬下或有者字，或有也字。）子思曰：“三年之丧未葬，服不变，除何有焉？”（亦《孔丛子》之文。未下或有除字，非是。）
然则改葬与未葬者有异矣。古者诸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月。（隐元年《左氏》：“天子七月而葬，同轨毕至；诸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至。”）无故，未有过时而不葬者也。过时而不葬，（或无下而字。）谓之不能葬。《春秋》讥之。（《春秋》隐公三年八月癸未：“葬宋穆公。”《公羊传》曰：“过时而不日，谓之不能葬之也。”）若有故而未葬，虽出三年，子之服不变，此孝子之所以著其情，先王之所以必其时之道也。虽有其文，未有著其人者，以是知其至少也。（或无是字。）改葬者，为山崩水涌毁其墓，及葬而礼不备者。若文王之葬王季，以水啮其墓。（《吕氏春秋》：“惠公说魏太子曰：‘昔王季历葬于涡山之尾，栾水啮其墓，于是更葬’。”）鲁隐公之葬惠公，以有宋师，太子少，葬故有阙之类是也。（隐元年《左传》：“十月改葬惠公。惠公之薨也，有宋师，太子少，葬故有阙，是以改葬。”诸本无故字，考之《左氏》，当有。）丧事有进而无退。（《礼·檀弓》文。）有易以轻服，无加以重服。殡于堂，则谓之殡；瘗于野，则谓之葬。近代已来，事与古异，或游或仕，在千里之外；或子幼妻稚，而不能自还；（稚下或无而字。）甚者拘以阴阳畏忌，遂葬于其土。及其反葬也，远者或至数十年，近者亦出三年，其吉服而从于事也久矣，又安可取未葬不变服之例，而反为之重服欤？在丧当葬，犹宜易以轻服，况既远而反纯凶以葬乎？若果重服，是所谓未可除而除，不当重而更重也。（而除下或有之字，更下或无重字，非是。）或曰：丧与其易也宁戚，虽重服不亦可乎？曰：不然，易之与戚，则易固不如戚矣；虽然，未若合礼之为懿也。俭之与奢，则俭固愈于奢矣；虽然，未若合礼之为懿也。过犹不及，其此类之谓乎？
或曰，经称“改葬缌”，而不著其月数，则似三月而后除也。（似或作以，非是。）子思之对文子，则曰“既葬而除之”，今宜如何？曰：自启至于既葬，而三月，则除之；（启下或有殡字，至下或无既字。今按：《礼》有自“启至于反哭”之语。）未三月，则服以终三月也。曰：妻为夫何如？曰：如子。（或无曰如二字，非是。）无吊服而加麻则何如？曰：今之吊服，犹古之吊服也。 省试学生代斋郎议（诸本此下有“贞元十年应博学宏词”九字。）
斋郎职奉宗庙社稷之小事，盖士之贱者也。执豆笾，骏奔走。（《书》：“祀于周庙，邦甸侯卫，骏奔走，执豆笾。”骏，大也。）以役于其官之长。不以德进，不以言扬，盖取其人力以备其事而已矣。奉宗庙社稷之小事，执豆笾，骏奔走，亦不可以不敬也。于是选大夫士之子弟未爵命者，（子上或无之字。）以塞员填阙，而教之行事。其勤虽小，其使之不可以不报也，必书其岁。岁既久矣，于是乎命之以官，而授之以事，其亦微矣哉。学生或以通经举，或以能文称，其微者，至于习法律，知字书，皆有以赞于教化，可以使令于上者也。自非天姿茂异，旷日经久，以所进业发闻于乡闾，（所进，或作进所，或作进以。进或作道。）称道于朋友，荐于州府，而升之司业，则不可得而齿乎国学矣。然则奉宗庙社稷之小事，（或无然字，稷下或无之字。）任力之小者也；赞于教化，可以使令于上者，德艺之大者也。其亦不可移易明矣。
今议者谓学生之无所事，谓斋郎之幸而进，不本其意，因谓可以代任其事而罢之，盖亦不得其理矣。（亦或作以。）今夫斋郎之所事者，力也；学生之所事者，德与艺也。以德艺举之，而以力役之，是使君子而服小人之事，且非国家崇儒劝学，诱人为善之道也。此一说不可者也。抑又有大不可者焉。宗庙社稷之事，虽小，不可以不专；敬之至也，古之道也。今若以学生兼其事，及其岁时日月，然后授其宗彝洗，其周旋必不合度，其进退必不得宜，其思虑必不固，其容貌必不庄。此其无他，其事不习，而其志不专故也，非近于不敬者欤？（非上或有此字。）又有大不可者，其是之谓欤！若知此不可，（此或作其。）将令学生恒掌其事，而隳坏其本业，则是学生之教加少，（教或作数。）学生之道益贬；而斋郎之实犹在，斋郎之名苟无也。大凡制度之改，政令之变，利于其旧，不什则不可为已，又况不如其旧哉。（什或作然。此《商君传》所谓“利不百不变法，工不十不易器。”是也。如下或有于字。）
考之于古则非训，稽之于今则不利，寻其名而求其实，则失其宜。（失或作去，非是。）故曰：议罢斋郎而以学生荐享，亦不得其理矣。（《文苑》此篇前后有“议曰谨议”四字。）
议（或作。今按篇内皆作。《礼》：三年一，五年一。者，合也，谓以昭穆合食于太祖之庙。者，谛也，谓审谛其尊卑而祀之，之议，考之《新史·陈京传》及《礼乐志》，前后议者不一。陈京始建议，继有礼仪使颜真卿议，左庶子李嵘等七人议，吏部侍郎柳冕等十二人议，司勋员外郎裴枢、同官县尉仲子陵、京兆少府韦武等议，左司陆淳议，左仆射姚南仲等献议五十七封，尚书王绍等五十五人议，鸿胪卿王权又申衍之。公所排五说，即此诸人议也。其间惟颜鲁公议与公合，后卒诏从王绍等议。正景皇帝东向之位已下，列序昭穆，附献、懿二主于兴圣庙，就本室飨之。凡二十年乃决。）
右今月十六日敕旨，（时贞元十八年。）宜令百僚议，限五日内闻奏者。将仕郎守国子监四门博士臣韩愈谨献议曰： 伏以陛下追孝祖宗，肃敬祀事。（宗下方有庙字。今按：此等公家文字，或施于君上，或布之吏民，只用当时体式，直述事意，乃易晓而通行。非如诗篇，等于戏剧铭记，期于久远，可以时出奇怪，而无所拘也。故韩公之文，虽曰高古，然于此等处，亦未尝敢故为新巧，以失庄敬平易之体。但其间反覆曲折，说尽事理，便是真文章，它人自不能及耳。方本非是，后皆仿此。）凡在拟议，不敢自专，（在或作有，拟或作疑。）聿求厥中，延访群下。然而礼文繁漫，所执各殊，自建中之初，迄至今岁，屡经，未合适从。臣生遭圣明，涵泳恩泽，虽贱不及议，而志切效忠。（切或作在。今按：官不及议而自言，则作切为是。）今辄先举众议之非，然后申明其说。
一曰“献懿庙主，（庙或作之。）宜永藏之夹室”。（见贞元七年八年裴郁、李嵘等议。）臣以为不可。夫者，合也。毁庙之主，皆当合食于太祖、献、懿二祖，即毁庙主也。今虽藏于夹室，至之时，岂得不食于太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，（祭焉或作登焉，详上下文，作登非是。）不可谓之合矣。
二曰“献、懿庙主，宜毁之瘗之”。（见李嵘等议。诸本毁下或无之字，或毁之下再有宜字。今按：上之字疑当作而。）臣又以为不可。谨按《礼记》，天子立七庙，一坛，一单。（《礼记》注：“土封为坛，除地为单。”单，时战切。）其毁庙之主，皆藏于祧庙。（《礼记》：“远庙为祧”。注云：“迁庙之主，皆以昭穆合藏于祧庙之中。”）虽百代不毁，则陈于太庙而飨焉。自魏晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。今国家德厚流光，创立九庙。（开元十年六月，增太庙为九室。）以周制推之，献、懿二祖，犹在坛单之位，况于毁瘗而不乎？
三曰“献、懿庙主，宜各迁于其陵所”。（员外郎裴枢曰：“建石室于寝园，以藏神主，至之世则祭之。”）臣又以为不可。二祖之祭于京师，列于太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑惑，抑恐二祖之灵，眷顾依迟，不即飨于下国也。（迟，诸本作违。今从阁、杭、蜀、《苑》云。《新史》与《文粹》作依违，以意改也。《甘泉赋》：“徕祗郊，神所依兮。徘徊招摇，灵《尸辛》兮。”《尸辛》音栖，与迟同，皆徐行也。颜曰：“言神久留安处，不即去也。”四曰“献、懿庙主，宜附于兴圣庙而不。”（考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵，皆曰：“迁神主于德明兴圣庙。”）臣又以为不可。《传》曰“祭如在”。景皇帝虽太祖，其于属，乃献、懿之子孙也。（虽下或有为字，其于或作于其，之下一无子字。）今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。（父之或作父子。父下或有并有子之字，皆非是。）
五曰“献、懿二祖，宜别立庙于京师。”（吏部郎中柳冕等十二人又曰：“献、懿二祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。”）臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀。是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为单，去单为鬼，渐而之远，其祭益稀。（方本无“去坛去单”四字。之远作远之。今详四字，《祭法》本文：之，犹适也，言渐而适远也。方本皆误。）昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，（《春秋公羊传》：“定公九年九月立炀宫，非礼也。”）以为不当取已毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至于也，合食则无其所，废祭则于义不通。
此五说者，皆所不可。（其所，方作所主。义或作经，或作礼。今按：此若言作别庙，则不当于太庙，又不当于别庙，故云无其所。若以无可之所，而遂直废其祭，则于义又有不可通者，故其说如此。方本误也。）故臣博采前闻，求其折中。以为殷祖玄王，（玄王，Ι也。《诗·长发》“玄王桓拨”是也。）周祖后稷，太祖之上，皆自为帝；又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。《礼》所称者，盖以纪一时之宜，非传于后代之法也。（盖以或作盖曰，或无于字。）《传》曰：“子虽齐圣，不先父食。”（《春秋》文公二年《左氏》语。）盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其于献、懿，则子孙也。当之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？（之神，或作神之，非是。）又常祭甚众，（众，或作频，《新书·陈京传》亦作众。）合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比于伸孙之尊，废祖之祭，不亦顺乎？（今按：韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁于太庙之西夹室，而太祖以下以次列于诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下，各祭于其室。室自为尊，不相降厌。所谓“所伸之祭常多”者也。则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向于前，所谓“祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议，独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施于一时也。程子以为不可漫观者，其谓此类也欤？但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。）事异殷周，礼从而变，非所失礼也。（所字疑衍。）
臣伏以制礼作乐者，天子之职也。陛下以臣议有可采，（议下或有为字。）粗合天心，断而行之，是则为礼。如以为犹或可疑，乞召臣对，面陈得失，庶有发明。谨议。
省试颜子不贰过论（贞元十年应博学宏词科作。） 论曰：登孔氏之门者众矣，三千之徒，四科之目，（或作夫。）孰非由圣人之道，（由或作曰。）为君子之儒者乎？其于过行过言，亦云鲜矣，而夫子举不贰过，惟颜氏之子，其何故哉？请试论之：
夫圣人抱诚明之正性，根中庸之至德，苟发诸中形诸外者，不由思虑，莫匪规矩；不善之心，无自入焉；可择之行，无自加焉。故惟圣人无过。所谓过者，（所上或有故字，非是。）非谓发于行，彰于言，人皆谓之过，而后为过也；生于其心，则为过矣。故颜子之过，此类也。不贰者，盖能止之于始萌，绝之于未形，不贰之于言行也。《中庸》曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”自诚明者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也，无过者也；自诚明者，（或无自字。）择善而固执之者也，不勉则不中，不思则不得，不贰过者也。故夫子之言曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而不失之矣。”又曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！”言犹未至也。而孟子亦云：“颜子具圣人之体而微者。”皆谓不能无生于其心，而亦不暴之于外。（亦不或无亦字。）考之于圣人之道，差为过耳。（伊川曰：“颜子所事，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。仲尼称之，则曰‘得一善则拳拳服膺，而弗失之’。又曰：‘不迁怒，不贰过，有不善未尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道。颜子则必思而后得，必勉而后中，故曰颜子之与圣人，相去一息。”）
颜子自惟其若是也，于是居陋巷以致其诚，饮一瓢以求其志，（或无饮字。）不以富贵妨其道，不以隐约易其心，确乎不拔，浩然自守，知高坚之可尚，忘钻仰之为劳，任重道远，竟莫之致。是以夫子叹其“不幸短命”，“今也则亡”，谓其不能与己并立于至圣之域，观教化之大行也。不然，（或无不然字，下或并无夫字。）夫行发于身，加于人；言发乎迩，见乎远。苟不慎也，败辱随之，而后思欲不贰过，其于圣人之道，不亦远乎？而夫子尚肯谓之“其殆庶几”，孟子尚复谓之“具体而微”者哉？则颜子之不贰过，尽在是矣。谨论。（或无谨论二字。）
与李秘书论小功不税书（秘书，官称也。或无书字，而以秘为人名，及论作问，又税下无书字者，皆非是。税当作衤兑，其字从衣。《博雅》云：“过制追服谓之税，输芮反，亦音吐外反。”既作此书，先儒刘敞原父尝辨其说，而论之曰：“曾子曰：‘小功不税’，则是远兄弟终无服也，而可乎？韩子尝吊于人，见其貌戚，其意哀，而其服吉者，问之曰：‘何也？’曰：‘小功不税也。’是以韩子疑之，而作《小功不税》之书。”夫韩子之疑之是也，彼人之为非也。然而小功不税，礼也。韩子曰：“君子于其骨肉死，则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？”甚矣，韩子之达于礼而近之也。虽然，疑之未尽也，求之不得也。夫为服者，至亲之恩以期断，其杀至于大功。兄弟之恩以小功止，其杀至于缌。外亲之服以缌穷，其杀至于袒免。圣人之制礼，岂苟言情哉？亦著于文而已矣。大功税，小功不税，其文至于是也。兄弟之服，不过小功；外亲之服，不过缌。其情至于是也。因其情而为之文，亲疏之杀见矣。故《礼》大功以上，不谓之兄弟。兄弟有加，而大功无加者，亲亲也；有加者，报之也。亲亲者税，下亲亲者不税，是亦其情也。且礼专为情乎？亦为文乎？如专为情也，则至亲不可以期断，小功不可以不税。如为文也，则至亲之期断，小功之不税，一也。夫曾子、韩子隆于情而不及文，失礼之指，而疑其说。虽然，韩子疑之是也。彼人之为非也，何以言之邪？小功虽不税，亦不吉服而已矣。《记》曰：“闻远兄弟之丧，既除丧而后闻之，则免袒哭之成踊。”夫若是，奚其吉哉？故曰，彼人之为非也，韩子疑之是也。小功不税，礼也。然则免袒成踊则已矣乎？犹有加焉。曰：我未之闻也，虽然，降而无服者，麻，不税，是亦降而无服已，哀之以其麻，哭之以其情，逾月然后已，其亦愈乎吉也。） 曾子称“小功不税”，则是远兄弟终无服也，而可乎？郑玄注云：“以情责情。”（文见《礼记·檀弓》，以情上，诸本有是字。郑注无此语，只云：“以己恩怪之。”）今之士人，遂引此不追服小功。（不上或有而字。）小功服最多。（功服，或作功之服。）亲则叔父之下殇，与适孙之下殇，（适，音的。）与昆弟之下殇。（《礼》：十六至十九为长殇，十二至十五为中殇，八岁至十一为下殇，七岁以下为无服之殇，生未三月不为殇。）尊则外祖父母，常服则从祖祖父母。（或无常字。）礼沿人情，其不可不服也明矣。
古之人，（或作时。）行役不逾时，各相与处一国，（或无相字，非是。然各字亦疑误。）其不追服，虽不可，犹至少。今之人，男出仕，女出嫁，或千里之外，家贫讣告不及时，则是不服小功者恒多，而服小功者恒鲜矣。君子之于骨肉，死则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？（岂下或有有字。）闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？今特以讣告不及时，闻死出其月数，则不服，其可乎？愈常怪此。近出吊人，见其颜色戚戚，类有丧者，（戚戚，或作戚容。类下或有于字。丧或作服。）而其服则吉，问之，则云“小功不税”者也。（税下或无者字。）《礼》文残缺，师道不传，不识《礼》之所谓不税，果不追服乎？无乃别有所指，而传注者失其宗乎？
伏惟兄道德纯明，躬行古道，如此之类，必经于心；而有所决定，不惜示及，幸甚！幸甚！泥水马弱不敢出，不果鞠躬亲问而以书。（唐子西云：“泥水马弱以下，若无而以书三字，则上重甚矣，此为文之法也。”）悚息尤深。（或作甚。）愈再拜。
太学生何蕃传（或无“太学生”字，传作书，云：“此文总于书类，当从旧本。”今按：此当作传，而入书类，未详其说，但其词则实传也，况有诸本可从乎。）
太学生何蕃入太学者廿余年矣。（诸本作二十余年，方从杭本作廿年余。又云蜀本作二十，而余字亦缀于年之下。按：《说文》：“廿音入，二十并也。卉，先合切，三十之省便，古文也。”考之《国语》有云：“行玉廿者”，正作此字。泰山《秦碑》亦云：“皇帝临立，廿有六年”，则又以四字为句，而以廿为一字，尤明白矣。故公文多用廿卉字，唯《孔左丞碑》尚以四言，故可考。如《南海碑》、《薛助教碑》，石本亦皆然，但世人多不之见耳。今廿从方本，余年从诸本。）岁举进士，学成行尊，自太学诸生推颂不敢与蕃齿，相与言于助教、博士，助教、博士以状申于司业、祭酒，司业、祭酒撰次蕃之群行焯焯者数十余事，以之升于礼部，而以闻于天子。（之升或作升之，闻下或无于字。）京师诸生以荐蕃名文说者，不可淹。（名下或有为字。）公卿大夫知蕃者比肩立，莫为礼部。（立下或有叹字，而无“莫为礼部”四字。）为礼部者，率蕃所不合者，以是无成功。
蕃，淮南人，（子厚作《阳城遗爱碣》，则云蕃庐江人。）父母具全。（具，或作俱。）初入太学，岁率一归，父母止之，其后间一二岁乃一归，又止之，不归者五岁矣。蕃，纯孝人也，闵亲之老不自克。一日，揖诸生归养于和州。诸生不能止，乃闭蕃空舍中。于是太学六馆之士百余人，（国子、太学、四门、律、书、算为六馆。）又以蕃之义行，言于司业阳先生城，（贞元十一年七月，城自谏议大夫罢为国子祭酒。）请谕留蕃。（或无谕字，谕或作论。）于是太学阙祭酒，会阳先生出道州，（贞元十五年九月，以城为道州刺史。）不果留。
欧阳詹生言曰：蕃，仁勇人也。（詹生或作生詹。方本阳下注詹字，下同。今按：欧阳詹生，如史称辕固生、乐瑕公之类甚多，不当作注。）或者曰：蕃居太学，诸生不为非义。葬死者之无归，哀其孤而字焉，（杭、蜀本无葬字，非是。）惠之大小，必以力复，斯其所谓仁欤！蕃之力不任其体，其貌不任其心，吾不知其勇也。欧阳詹生曰：朱Г之乱，（建中四年十月，泾原军乱，推朱Г为主。Г，此礼反。）太学诸生举将从之，来请起蕃，蕃正色叱之，六馆之士不从乱，兹非其勇欤！
惜乎！蕃之居下，其可以施于人者不流也。譬之水，其为泽，不为川乎！川者高，泽者卑，高者流，卑者止。是故蕃之仁义，充诸心，行诸太学，积者多，施者不遐也。天将雨，水气上，（气上或有之字。）无择于川泽涧溪之高下，然则泽之道，其亦有施乎！抑有待于彼者欤！故凡贫贱之士必有待，然后能有所立，独何蕃欤！吾是以言之，无亦使其无传焉。（无下或无亦字。）
答张籍书（公与籍相识于汴。观此书，意谓薄晚须到公府，即尚为佐于汴州，时贞元十一年也。《新史》曰：“籍性狷直，尝责愈喜博塞，及为驳杂之说，论议好胜人，其排佛老，不能著书若扬雄、孟轲以垂世。”即谓此书也。籍遗公书云：“顷承论于执事，尝以世俗陵靡，不及古昔，盖圣人之道废弛之所为也。宣尼没后，杨朱、墨翟，恢诡异说，干惑人听，孟轲作书而正之，圣人之道复存于世。秦氏灭学，汉重以黄老之术教人，使人{宀浸}惑，扬雄作《法言》而辨之，圣人之道犹明。及汉衰末，西域浮屠之法，入于中国。中国之人，世世译而广之。黄老之术，相沿而炽。天下之言善者，惟二者而已矣。昔者圣人以天下生生之道旷，乃物其金木水火土谷药之用以厚之；因人资善，乃明乎仁义之德以教之。俾人有常，故治生相存而不殊。今天下资于生者，咸备圣人之器用。至于人情，则溺乎异学，而不由乎圣人之道，使君臣父子夫妇朋友之义沉于世，而邦家继乱，固仁人之所痛也。自扬子云作《法言》，至今近千载，莫有言圣人之道者，言之者惟执事焉耳。习俗者闻之，多怪而不信，徒相为訾，终无裨于教也。执事聪明，文章与孟轲、扬雄相若，盍为一书，以兴存圣人之道，使时之人、后之人，知其去绝异学之所为乎？曷可俯仰于俗，嚣嚣为多言之徒哉？然欲举圣人之道者，其身亦宜由之也。比见执事多尚驳杂无实之说，使人陈之于前以为欢，此有以累于令德。又商论之际，或不容人之短，如任私尚胜者，亦有所累也。先王存六艺，自有常矣。有德者不为，犹以为损，况为博塞之戏，与人竞财乎？君子固不为也。今执事为之，废弃时日，窃实不识其然。且执事言论文章不谬于古人，今所为或有不出于世之守常者，窃未为得也。愿执事绝博塞之好，弃无实之谈，弘广以接天下士，嗣孟轲、扬雄之作，辨杨墨老释之说，使圣人之道，复见于唐，岂不尚哉。”） 愈始者望见吾子于人人之中，固有异焉；（上人字或作众。今按：人人乃众人之义，此篇下文及后《与孟东野书》别本，《欧阳詹哀词》，皆有之。然不见于它书，疑当时俗语也。）及聆其音声，接其辞气，则有愿交之志。因缘幸会，遂得所图，岂惟吾子之不遗，抑仆之所遇有时焉耳。近者尝有意吾子之阙焉无言，意仆所以交之之道不至也。（意吾子下，或再出吾子字，非是。言下或无意字。）今乃大得所图，脱然若沉こ去体，洒然若执热者之濯清风也。然吾子所论，排释老不若著书，嚣嚣多言，（嚣音枵。）徒相为訾。若仆之见，则有异乎此也。（见上或有所字。）
夫所谓著书者，义止于辞耳。宣之于口，书之于简，何择焉？孟轲之书，非轲自著，轲既殁，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉耳。（或作者耳。）仆自得圣人之道而诵之，排前二家有年矣。不知者以仆为好辩也，然从而化者亦有矣，闻而疑者又有倍焉。顽然不入者，亲以言谕之不入，则其观吾书也，固将无得矣。（无下或有所字。得下或无矣字。）为此而止，吾岂有爱于力乎哉？
然有一说，化当世莫若口，传来世莫若书。又惧吾力之未至也。（未至，或作不能，或至下更有“至之不能”四字。）三十而立，四十而不惑，吾于圣人，既过之，犹惧不及；矧今未至，固有所未至耳。请待五六十然后为之，冀其少过也。
吾子又讥吾与人人为无实驳杂之说。（与下或无复出人字。“驳杂之说”，世多指《毛颖传》，盖因《摭言》有云：“韩公著《毛颖传》，好博塞之戏，张水部以书劝之耳。”而不知籍此书乃与公酬答于贞元佐汴时，而《毛颖传》以吕汲公《年谱》考之，则元和十年所作。又柳子厚《书毛颖传后》云：“自吾居夷，不与中州人通书。有来南者，时言韩愈为《毛颖传》。”子厚以永贞元年出为永州司马，凡十年，则《毛颖传》诚元和间作，后此书十有余岁，《摭言》未可凭也。）此吾所以为戏耳，比之酒色，不有间乎？吾子讥之，似同浴而讥裸裎也。（裎或作体。）若商论不能下气，或似有之，当更思而悔之耳。博塞之讥，敢不承教。其他俟相见。
薄晚须到公府，言不能尽。（或无言字）愈再拜。
重答张籍书（籍遗公第二书云：“籍不以其愚，辄进说于执事。执事以导进之分，复赐还答。曲折教之，使昏塞者不失其明。然犹有所见，愿复于执事，以毕其说焉。夫老释惑乎生人久矣，诚以世相沿化，而莫之知，所以久惑乎尔。执事材识明旷，可以任著书之事，故有告焉。今以其言谕之不入，则观书亦无所得，为此而止，未为至也。夫处一位，在一乡，其不知圣人之道，可以言谕之；谕之不入，乃舍之，犹有已化者为证也。天下至广，民事至众，岂可资一人之口，而亲谕之者？近而不入则舍之，远而有可谕者，又岂可以家至而说之乎？故曰：莫若为书，为书而知者则可以化乎天下矣，可以传于后世矣。若以不入者而止为书，则于圣人之道奚传焉？士之壮也，或从事于要剧，或旅游而不安宅，或偶时之丧乱，皆不皇有所为，况有疾疚吉凶虞其间哉！是以君子汲汲于所欲为，恐终无所显于后。若皆待五六十，而后有所为，则或有遗恨矣。今执事虽参于戎府，当四海弭兵之际，优游无事，不以此时著书，而曰俟后，或有不及，曷可追乎？天之与人性度已有器也，不必老而后有成立者。昔颜子之庶几，岂待五六十乎？执事目不睹圣人，而究圣人之道，材不让于颜子矣。今年已逾之，曷惧于年未至哉？颜子不著书者，以其从圣人之后，圣人已有定制故也。若颜子独立于世，必有所云著也。古之学君臣父子之道，必资于师。师之贤者，其徒数千人，或数百人，是以没则纪其师之说以为书，若孟轲者是已。传者犹以孟轲自论集其书，不云没后其徒为之也。后轲之世，发明其学者，扬雄之徒，咸自作书。今师友道丧，浸不及扬雄之世，不自论著，以兴圣人之道，欲待孟轲之门人，必不可冀矣。君子发言举足，不远于理，未尝闻以驳杂无实之说为戏也。执事每见其说，亦拊呼笑，是挠气害性，不得其正矣。苟正之不得，曷所不至焉。或以为中不失正，将以苟悦于众，是戏人也，是玩人也，非示人以义之道也。”）
吾子不以愈无似，意欲推而纳诸圣贤之域，（而或作之。）拂其邪心，增其所未高。谓愈之质，有可以至于道者，浚其源，导其所归，溉其根，将食其实。此盛德者之所辞让，（德下或无者字。）况于愈者哉？抑其中有宜复者，故不可遂已。 昔者圣人之作《春秋》也，既深其文辞矣，然犹不敢公传道之，口授弟子，至于后世，然后其书出焉。（或无然后二字）其所以虑患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下乃公卿辅相，（乃或作及。今按：此言“其下者犹是公卿辅相”，盖微词，以见上自天子，亦宗事二氏之意。）吾岂敢昌言排之哉？择其可语者诲之，犹时与吾悖，其声哓哓。若遂成其书，则见而怒之者必多矣，必且以我为狂为惑，其身之不能恤，书于吾何有？（此句书于，方作于书，仍无吾字。今按：“书于吾何有”，言无补也，方本误。）夫子，圣人也，且曰：“自吾得子路，而恶声不入于耳。”其余辅而相者周天下，犹且绝粮于陈，畏于匡，毁于叔孙，奔走于齐鲁宋卫之郊，其道虽尊，其穷也亦甚矣！（穷或作躬，甚作穷，皆非是。甚，又或作至。）赖其徒相与守之，卒有立于天下。向使独言之而独书之，其存也可冀乎？
今夫二氏行乎中土也，盖六百年有余矣。其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王没，武王、周公、成、康，相与守之，礼乐皆在，及乎夫子，未久也。自夫子而及乎孟子，未久也；自孟子而及乎扬雄，亦未久也。（下二及乎，或并作至乎。句下无也字。）然犹其勤若此，其困若此，而后能有所立，吾其可易而为之哉！其为也易，则其传也不远，故余所以不敢也。
然观古人得其时，行其道，则无所为书。书者，皆所为不行乎今，而行乎后世者也。（书者上或有为字，或无世字。）今吾之得吾志失吾志未可知，俟五六十为之未失也。天不欲使兹人有知乎，则吾之命不可期，如使兹人有知乎，非我其谁哉？其行道，其为书，其化今，其传后，必有在矣。吾子其何遽戚戚于吾所为哉？（其何或作又何。）
前书谓吾与人商论，不能下气，若好胜者然。虽诚有之，抑非好己胜也，好己之道胜也；非好己之道胜也，己之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道也。（论上或无商字。考张籍本书实有。若好下或有己字，或无然字，或无“非好己之道胜也”一语，雄下或无“所传也”三字，皆非是。）若不胜，则无以为道。（若上或有“传者”二字，以或作所，皆非是。）吾岂敢避是名哉？夫子之言曰：“吾与回言终日，不违如愚。”则其与众人辨也有矣。驳杂之讥，前书尽之，吾子其复之。昔者夫子犹有所戏，《诗》不云乎：“善戏谑兮，不为虐兮。”《记》曰：“张而不弛，文武不能也。”恶害于道哉？（能字本皆作为，考之《记》实曰：“张而不弛，文武不能也。弛而不张，文武不为也。”则此为字当作能字，乃是。但李本云，《论衡》尝引此以辟董仲舒不窥园事，正作为字。疑公自用《论衡》，非用《戴礼》也。今按：作为无理，必有脱误。不然，不应舍前汉有理之《礼记》，而信后汉无理之《论衡》也。况公明言“《记》曰”，而无《论衡》之云，且又安知《论衡》之不误哉。今据公本语，依《礼记》定作能字。恶害于道哉，恶或作岂。于下或有为字，一本作“乌害其为道哉”。）吾子其未之思乎！
孟君将有所适，思与吾子别，庶几一来。愈再拜。