江都汪中撰
玎文正
说文玎玉声也从玉丁声齐太公子谥曰玎公按史记吕伋称丁公丁公之子得称乙公乙公之子慈母称癸公其言实出世本丁乙癸并从十干不得如说文作玎也周初诸矦未有称谥者周文公见于国语经传但称周公召康公见于左氏春秋毛诗序经传但称召公齐之太公亦非谥也故伯禽称鲁公蔡叔之子胡称蔡仲蔡仲之子荒称蔡伯振铎称曹叔曹叔之子脾称大伯大伯之子平称仲君封称康叔康叔之子称康伯宋始封之君称微子微仲微仲之子稽称宋公宋公之子申亦称丁公虞称唐叔唐叔之子夑称晋矦当时易名之典惟施于王者诸矦之得谥者多在再传及三四传之后前此或以伯仲或以国邑而夏殷之礼相沿而未革故犹有以甲乙为号者齐之丁乙癸宋之丁公是也古书或借玎作丁许氏遂据之而为之说尔
释连山
周官大卜掌三易一曰连山簭人文同郑注大卜云名曰连山似山出内气也其言望文生义殆失之矣连山卽烈山春秋昭二十九年传有烈山氏祭法烈山氏之有天下是也鲁语亦谓之厉山皆语之转杜子春以连山为宓戏杜预以烈山为神农世诸矦韦昭以厉山为炎帝之号三说不同韦义为允
释童
说文童男有辠曰奴奴曰童从辛重省声僮未冠也从人童声中按春秋传士臣皁皁臣舆舆臣隶又斐豹隶也着于丹书司厉其奴男子入于辠隶女子入于舂稾郑司农谓今之奴婢古之辠人也史记张耳陈余列传高祖逮捕赵王贯高与客孟舒等十余人皆自髡钳为王家奴田叔列传孟舒田叔等十余人赭衣自髡钳称王家奴季布栾布列传周氏乃髡钳季布幷与其家僮数十人之鲁朱家所卖之朱家心知是季布乃买而置之田诫其子曰田事听此奴汉书贾山传山称文帝之德曰赦辠人怜其无发赐之巾王式传昌邑王废式得减死论不言所论何辠据王吉龚遂传二人皆减死髡为城旦则式亦髡为城旦也式后除博士征来衣博士衣而不冠曰刑余之人何宜复充礼官详此数条知古之辠入于髡者则以为奴后则凡为奴者皆髡钳以自别髡则纚笄皆无所施故不冠而谓之童童之为言秃也语转而异故牛羊之无角者曰童牛曰童羖山之无草木者曰童山其义一也子生三月翦发为鬌少长总角及冠乃紒而冠故未冠谓之童名义皆相因也童之从人为类加之偏旁若刍豢之犓巢车之轈散文则通古书多假借后人传写乃两易之重又童之假借说文之义无可疑也此篇荅举主谢侍郞作
左氏春秋释疑
左氏春秋典策之遗本乎周公笔削之意依乎孔子圣人之道莫备于周公孔子明周公孔子之道莫若左氏春秋学者其何疑焉然古者左史记事动则书之是为春秋而左氏所书不专人事其别有五曰天道曰鬼神曰灾祥曰卜筮曰梦其失也巫斯之谓与吾就其书求之楚子庚侵郑董叔言天道多在西北南师不时必无功叔向以为在其君之德有星孛于大辰西及汉裨灶曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓒郑必不火子产不与明年郑火裨灶曰不用吾言郑又将火子产以为天道远人道迩灶焉知天道是亦多言矣岂不或信遂不与亦不复火由是言之左氏之言天道未尝废人事也随矦以牲牷肥腯粢盛丰僃谓可信于神季良以为民神之主也圣王先成民而后致力于神民和而神降之福齐矦疾梁邱据请诛于祝固史嚚晏子以为祝不胜诅由是言之左氏之言鬼神未尝废人事也郑内蛇与外蛇斗内蛇死申繻以为妖由人兴人无衅焉妖不自作陨石于宋五六鹢退飞过宋都内史叔兴以为是阴阳之事非吉凶所生吉凶由人由是言之左氏之言灾祥未尝废人事也晋献公筮嫁伯姬于秦史苏占之不吉及惠公为秦所执曰先君若从史苏之言吾不及此韩简以为先君多败德史苏是占勿从何益南蒯将叛筮之得坤之比子服惠伯以为忠信之事则可不然必败易不可以占险由是言之左氏之言卜筮未尝废人事也卫成公迁于帝邱梦康叔曰相夺予亯公命祀相宁武子以为相之不亯于此久矣非卫之辠不可以闲成王周公之命祀晋赵婴通于庄姬婴梦天使谓己祭余余福女士贞伯以为神福仁而祸淫淫而无罚福也祭其得亾乎祭之之明日而放于齐由是言之左氏之言梦未尝废人事也此十者后世儒者之所执以疑左氏春秋者也而当时深识远见之君子类能为之矢德音蔽羣疑而左氏则巳广记而僃言之后人其何疑焉若夫琼弁玉缨子玉弗致庶乎知道而卒之兵败身死臧会为僭偻句吿吉而终后臧氏天纲恢恢吉凶之应有时而爽策书旧文谨而志之所以明敎也问者曰天道鬼神灾祥卜筮梦之僃书于策者何也曰此史之职也其在周官大史小史内史外史御史皆属春官若冯相氏保章氏视祲司天者也大祝丧祝甸祝司巫宗人司鬼神者也大卜卜师龟人菙氏簭人司卜筮者也占梦司梦者也与五史皆同官周之东迁官失其守而列国又不僃官则史皆得而治之其见于典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史明乎其为聮事也楚公子弃疾灭陈史赵以为岁在析木之津犹将复由吴始用师于越史墨以为越得岁而吴伐之必受其凶然则史固司天矣有神降于莘惠王问诸内史过过请以其物亯焉狄人囚史华龙滑与礼孔二人曰我大史也实掌其祭然则史固司鬼神矣陨石于宋五六鹢退飞过宋都襄公问吉凶于周内史叔兴有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史然则史固司灾祥矣陈敬仲之生周大史有以周易见陈矦者陈矦使筮之韩起观书于大史见易象孔成子筮立君以示史朝然则史固司卜筮矣昭公将适楚梦襄公祖梓愼以为不果行赵简子梦童子羸而转以歌占诸史墨然则史固司梦矣司其事而不书则为失官故曰天道鬼神灾祥卜筮梦之僃书于策者史之职也古者诗书礼乐大司乐掌之易象春秋大史掌之而儒则有道者有德者使敎国之子弟死则以为乐祖祭于瞽宗者也后世二官俱亾而六蓺之学幷于儒者于是即儒之所业以疑大史此偏知之所得未足语于大道也曰是皆然矣抑犹有可疑者左氏之纪人事所以耸善抑恶以诏后世也而有不信者焉有不平者焉其类有百请约言之郑息有违言息伐郑而败左氏以其犯五不韪而伐人知其将亾郑请成于陈陈桓公不许左氏谓其长恶不悛按郑庄公之在位四邻构怨无岁无兵取周禾麦射王中肩寘母城颍誓不复见人道尽矣而为周孟矦以没元身陈息一眚而亟称其恶其可疑者一也楚武王将齐而心荡邓曼知其禄尽莫敖举趾高斗伯比知其必败按商臣弑父与君亯国十二年灭江六蓼服陈郑宋身获考终子有令德潘崇敎人之子使为大逆奄有大子之室为大师掌环列之尹伐麋袭舒屡主兵事有尫及党为国世臣比于武王莫敖其咎孰多其征安在其可疑二也有神降于莘虢公亯神神赐之土田内史过史嚚知其将亾虢公败戎于渭汭桑田舟之侨卜偃知其将亾按虢为卿士于周为睦子颓之乱勋在王室不幸晋方荐食不祀忽诸而四子僃举其亾征且周之东迁拜戎不暇渭汭桑田之役岂不亦敌王所忾以张中国之威而以为召殃斯过矣晋献上烝诸母尽灭桓庄之族以妾为妻逐羣公子而杀其世子虢多凉德岂其若是而日辟百里晋是以大其可疑三也公孙归父言鲁乐晏桓子知其将亾按归父欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之其忠盛矣不幸宣公卽世其事不成行父假于公义以敌私怨遂逐子家由是公室四分昭哀失国斯可谓国之不幸而远以怀鲁蔽其辠且意如内攘国政外结齐晋之臣同恶相济贼杀不辜有君不事使之野死又废其子其为谋人不巳多乎而及身无咎后嗣蒙业其可疑四也凡若此者是有故焉天道福善而祸淫祸福之至必有其几君子见微知着明征其辞其后或远或近其应也如响作史者比事而书之策侍于其君则诵之有问焉则以吿之其善而适福足以劝焉淫而适祸足以戒焉此史之职也故国语史献书又临事有瞽史之道又楚有左史倚相能道训典以叙百物以朝夕献善败于君使无忘先王之业礼运王前巫而后史保傅传瞽史诵诗又博闻强记接给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者常立于后是史佚也其见于左氏春秋者曰君举必书曰史为书曰诸矦之会其德刑礼义无国不记及夫国中失之事咸问之史是其事也意主于戒劝不专于记述其所载之事时有异闻故史克数舜之功十六相四凶之名不同于尚书意有所偏重故昭公失国史墨谓为君愼器与名不可以假人君父不校之义非所及也所谓言岂一端各有所当者此也其有善而无福淫而无祸虽有先事之言不足以戒劝则遂削而不书其事不可没则载之其故不可知则不复为之辞故史之于祸福举其巳验者也其在上知不闻亦式不谏亦入其于戒劝无所用之则祸福虽无验焉可也其在下愚不可敎诲不知话言其于戒劝亦无所用之则祸福虽无验焉可也天下之上知下愚少而中人多故先王设之史使鉴于前世之善淫祸福以知戒劝者为中人也苟为中人则举其巳验者可也此史之职也虽然史之戒劝犹有二焉蔡矦般弑其君岁在豕韦苌宏知其弗过此于是楚灵王诱之于申伏甲而杀之此明着其祸以为戒者也商臣以宫甲围成王王缢此直书其事以为戒者也祸之有无史之所不得为者也书法无隐史之所得为者也君子亦为其所得为者而巳矣此史之职也百世之上时异事殊故曰古之人与其不可传者死矣所贵乎心知其意也明乎此则左氏春秋之疑于是乎释
居丧释服解义
居丧释服之礼王制祭天地社稷越绋而行事一也曾子问天子崩未殡五祀之祭不行旣殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行巳葬而祭二也周语襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命命于武宫设桑主布几筵大宰莅之晋矦端委以入大宰以王命命冕服内史赞之三命而后卽冕服时去献公之卒巳十有六年文公不欲继于惠怀故假居丧卽位之礼行之其天子锡命诸矦之正礼固如此也三也曲礼旣葬见天子曰类见四也又言谥曰类注使大夫行象聘问之礼大夫为君三年见于天子则元冕五也左氏春秋文公元年传凡君卽位卿出并聘六也聘礼遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注不以纯凶接纯吉七也又聘君若薨于后赴者未至则哭于巷衰于馆注衰于馆末可以凶服出见人其聘亯之事自若吉也贾公彦云其行正聘亯则着吉服杂记云执玉不麻是也八也聘礼又云归使众介先衰而从之注君纳之乃朝服反命出公门释服九也檀弓士惟公门说齐衰曲礼苞屦扱衽厌冠不入公门服问惟公门有税齐曲礼正义引熊安生云父之丧惟扱上衽不入公门杖齐衰则屦不得入十也郊特牲郊祭之日丧者不敢凶服十一也丧服小记养有疾者不丧服十二也曾子问君薨世子生吿于君大祝大宗大宰皆裨冕十三也士丧礼筮宅旣朝哭主人皆往兆南北面免绖十四也檀弓弁葛绖而葬与神交之道也十五也丧服小记杂记祥祭朝服旣祭乃服素缟麻衣十六也其非三年之丧释服者杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁一也又如筮则史练冠长衣以筮占者朝服二也士丧礼将葬卜日族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上三也杂记含者委璧于殡东南宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧正义以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服四也又宰举璧与圭则上介赗执圭将命宰亦朝服也五也其率是礼而行之者汉书律厯志引伊训大甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明言虽有成汤大甲外丙之丧以冬至越绋祀先王于方明以配上帝一也周书顾命成王崩康王麻冕黼裳卽位卿士邦君麻冕蚁裳大保大史大宗麻冕彤裳二也春秋传隐公元年三月（惠公之丧下凡元二年以童求之）公及邾仪父盟于蔑三也九月及宋人盟于宿四也是年公子豫及邾人郑人盟于翼子为父臣为君皆斩衰三年会盟皆吉服五也三年三月平王崩十二月齐矦郑伯盟于石门六也桓公元年公卽位与顾命同桓公弑兄而自立犹用遭丧继位之礼故书卽位七也三月公会郑伯于垂八也四月及郑伯盟于越九也二年三月公会诸矦于稷十也七月杞矦来朝十一也九月公及戎盟于唐十二也十四年十二月齐僖公卒十五年六月襄公会鲁桓公于艾十三也庄公十二年八月宋弑闵公十三年春宋人会于北杏十四也闵公元年八月公及齐矦盟于落姑十五也僖公元年会诸矦于柽臣不殇君闵公祔庙成丧十六也九年三月宋桓公卒未葬襄公会诸矦于葵邱十七也九月晋献公卒十一年春王使召武公内史过锡晋矦命受玉十八也十二年十月陈宣公卒十三年四月穆公会诸矦于咸十九也十七年十二月齐桓公卒十九年冬诸矦盟于齐孝公与盟二十也二十五年四月卫文公卒十二月成公会诸矦于洮二十一也二十六年正月卫宁速会鲁莒盟于向二十二也二十七年六月齐孝公卒二十八年二月昭公与晋盟于敛盂二十三也五月昭公又与诸矦盟于践土二十四也冬又会于温二十五也五月陈穆公卒冬共公会于温二十六也三十二年十二月晋文公卒闲一岁文公元年襄公朝王于温下言五月围戚则此在四月以前犹未大祥二十七也文公元年公卽位二十八也四月王使毛伯来锡公命叔孙得臣如周拜公及得臣皆当裨冕二十九也三十也二年三月公如晋及阳处父盟三十一也公孙敖与盟于垂陇三十二也六年八月晋襄公卒七年八月赵盾及诸矦盟于扈三十三也十四年九月公孙敖卒于齐十五年夏惠伯犹毁以为请立于朝以待命三十四也宣公元年公卽位三十五也六月公会齐矦于平州三十六也（宣公丧取襄仲如齐聘其事非礼故不数之）元年十月匡王崩三年春不郊而望三十七也八年六月敬嬴薨九年正月公如齐三十八也十年四月齐惠公卒冬国佐来聘三十九也成公元年公卽位四十也夏臧孙许及晋矦盟于赤棘四十一也二年八月卫穆公卒三年十一月孙良夫来聘且寻盟四十二也二年八月宋文公卒四年春华元来聘四十三也五年十一月定王崩六年六月邾子来朝四十四也六年六月郑悼公卒七年春郑子良相成公如晋四十五也十四年十月卫定公卒十五年三月献公会诸矦盟于戚四十六也十一月孙林父会诸矦之大夫于锺离四十七也十八年八月公薨十二月仲孙蔑会诸矦及崔杼盟于虚朾四十八也襄公元年公卽位四十九也夏又会诸矦之大夫于鄫五十也邾子来朝五十一也冬卫使公孙剽来聘鲁并受之于庙五十二也晋使荀罃来聘五十三也二年七月仲孙蔑会诸矦之大夫于戚五十四也冬又会于戚五十五也其年七月叔孙豹聘于宋五十六也四年三月陈成公卒五年秋哀公会诸矦于戚五十七也五年十二月季孙行父卒六年冬季孙宿如晋五十八也七年秋又如卫五十九也十年冬盗杀郑子耳于西宫之朝十一年九月郑使良霄如楚三年之丧期不使此未及期六十也十五年十一月晋悼公卒十六年春平公会诸矦于澶渊六十一也二十九年郑子展卒子皮卽位按位无定名朝祭丧宾皆有之此则嗣父为卿有位于朝六十二也二十八年十二月楚康王卒三十年正月楚子使薳罢来聘六十三也昭公元年公卽位六十四也叔孙豹会诸矦之大夫于虢旣入于郑郑又亯之六十五也二年晋韩起来聘受聘必于庙且受玉又亯之公及大夫皆当裨冕六十六也又宴于季氏季氏当朝服六十七也四年十二月叔孙豹卒五年正月昭子卽位与子皮同六十八也十年十二月宋平公卒十一年五月华亥会诸矦之大夫于厥憗六十九也十二年夏华定来聘七十也十二年二月郑简公卒夏子产相定公朝于晋七十一也十六年晋昭公卒十七年秋晋使屠蒯如周请有事于雒与三涂见王及祭皆吉服七十二也定公元年六月公卽位七十三也三年二月邾庄公卒冬仲孙何忌及邾子盟于拔七十四也四年二月陈惠公卒三月怀公会诸矦于召陵五月又盟于皋鼬七十五也五年六月季孙意如卒六年夏季孙斯如晋七十六也哀公元年公卽位七十七也二年二月叔孙州仇仲孙何忌及邾子盟于句绎七十八也三年季孙斯卒旣葬康子在朝七十九也以上皆居丧释服而金革之事不与焉（左氏春秋僖公三十二年十二月晋文公卒三十三年四月未葬襄公御秦师墨衰绖丧大记旣卒哭弁绖带金革之事无辟也军礼变服有此二条若禡及祷则亦吉服）于是中为之解其义曰衰麻哭泣丧之文也不饮酒不食肉不御内丧之实也然郊之曰丧者不敢哭寡妇不夜哭奔丧哭辟市朝君使人吊主人迎宾不哭君视敛主人见马首不哭彻大敛奠设朝奠妇人拊心不哭公史读遣主人主妇皆不哭妇人下堂不哭男子出寝门外见人不哭凡封大夫命母哭士哭者相止也大荒哭不留日有疾饮酒食肉七十者饮酒食肉旣葬君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉君命遗之酒肉则不敢辞古之居丧者惟御内为不可假故孟献子比御而不入孔子以为加人一等至于哭泣饮食皆可通也则夫衰麻之有时而可释焉宐矣吊于人是日不乐不饮酒食肉一口之丧也故虽天子诸矦有吊服释服斯须之敬也故旣事而复故君有臣民之恩疾则问之丧则临之遇柩于路则使人吊之故冠绖衰屦皆入公门当事而君至主人不变圭璧以礼神合瑞故虽含必卽吉祖考与死者为一体故天子崩诸矦薨祝取羣庙之主藏之祖庙卒哭成事而后主各反其庙丧不祭神人异道故外事则吉服因丧以接神则变丧莫哀于始死故后之丧虽尝禘郊社之祭簠簋旣陈天子废其礼神不可以乏祀故五祀之祭旣殡而行有国者不以人之死为讳故朝聘而终以尸将事宾礼不可以衰麻行之故聘而君薨于国其聘亯自若吉也此所谓人道之至文者也虽然君子不夺人之丧亦不可夺丧也苟有可以不释者则不释之矣季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯礼也将亾矣士惟公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微晋平公卒旣葬诸矦之大夫送葬者欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见是其事也明乎此然后可以解墨子久丧不能从事听治之惑可以破杜预段畼天子诸矦卒哭除丧谅阴终三年之谬可以释苏轼康王吉服卽位之疑
周官征文
汉书河闲献王传献王所得书皆古文先秦旧书周官尚书礼礼记孟子老子之属艺文志周官经六篇王莽时刘歆置博士经典叙录或曰河闲献王时有李氏上周官五篇失事官一篇乃购千金不得取考工记补之据此三文汉以前周官传授源流皆不能详故为众儒所排贾公彦序周礼废兴载马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书特疾恶欲灭绝之搜求焚烧之独悉其言亦无所据中考之于古凡得六征逸周书职方解卽夏官职方职文据序在穆王之世云王化虽弛天命方水四夷八蛮攸尊王政作职方一也艺文志六国之君魏文矦最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也二也太傅礼朝事载秋官典瑞大行人小行人司仪四职文三也礼记燕义夏官诸子职文四也（诸庶字通）内则食齐视春时以下天官食医职文春宐膏豚膳膏芗以下庖人职文牛夜鸣则庮以下内饔职文五也诗生民传尝之日莅卜来岁之芟以下春官肆师职文六也远则西周之世王朝之政典大史所记及列国之官世守之以食其业官失而师儒传之七十子后学者系之于六艺其传习之绪明白可据也如是而以其晚出疑之斯不学之过也或曰周官周公所定而言穆王作职方何也曰赋诗之义有造篇有述古夫作亦犹是也召穆公纠合宗族于成周而作常棣之诗则述古亦谓之作详职方大司乐二条知周官之文各官皆分载其一以为官灋故每职之下皆系曰掌而太宰建之以为六典则合为一书穆王作之特申其吿诫俾举其职尔若夫古之典籍自四术以外不能尽人而诵习之故孟子论井地爵禄汉博士作王制皆不见周官不可执是以议之也古今异宐其有不可通者信古而阙疑可也
古玉释名
古玉一长尺有一寸其首旁閷博寸有半脊与身平十五分其首以其一为之厚其刃半之其末判规不剡上厚如其刃博寸有十分寸之九中閷五之一距首寸有十分寸之八在脊有珥在刃有射倚而不直其博二寸有十分寸之四为孔珥与射之间围半寸始宛平孙侍郎得是玉秀水朱检讨为作释圭一篇玉今归江宁张氏乾隆四十九年七月丁丑访巴予籍于左卫街予籍以示中中以为非圭也圭厚半寸此不合一圭剡上左右各寸半此不合二大圭广三寸自中以上渐閷上广二寸半此不合三于是定以为刀云古者玉之为器有戚石之为器有砮有砭皆取其利其于刀也何疑检讨之言有不可通者今并正之云琰圭以易行除慝郑众谓其有锋铓则其厚且閷之按琰圭有锋铓惟在圭首此玉不为圭形而末及一邉有锋不可以当之厚且閷之检讨藉郑义以演成其说然由厚而薄则可谓之閷卽桃氏所谓从也此玉举体皆薄何閷之有检讨特嫌于厚半寸之文而从为之辞云王所搢圭插于绅带之闲葢其锐与剑相类所谓终葵首也按天子搢珽文见玉藻注释文正义并不释搢义玉篇广韵说文新附并云搢插也今搢插相闲成文实为不辞剑锐故有室圭不锐故可搢于带（此谓镇圭若琰圭无搢于带之事）使圭之锐与剑相类衣与带必受其病矣终葵者椎也在于圭首其长六寸以明无所诎故谓之珽所谓方正于天下也上言锐下言终葵制旣不合义亦相违云考工记天子圭中必郑氏谓以组约其中央以僃失坠而典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂则以组穿联六玉是几为圭宐凿好于肉然后以组穿之也按圭之为体也微韦衣木版三色再就以为荐又以绚组约之其固甚矣凿好于肉玉人释器皆无其文大圭不瑑而顾有孔乎约之为义非谓穿也（少仪刀却刃授颖注颖镮也此孔正与镮同用）圭之约者为命圭圭之搢者为鎭圭检讨亦未之辨典瑞六玉乃敛尸之用开渠为睂令汁得流去穿之以组置尸之上下四旁经文及二郑之注甚明非谓凡为圭皆如是也涂车刍灵岂可例生者之器乎且渠之与孔其状亦异云玉长尺有二寸博二寸按此玉度以今营造尺止尺有一寸在周尺则为二尺检讨不考古制强名为圭惧无以辅其说据依郑君尺二寸之文而迁就之然岂可以今之尺为殷周之度乎玉之博首末中凡三其度今径谓博二寸亦非也又不言厚葢知聘礼记杂记之不可诬也而姑置之云剡其上葢古琰圭之属按琰义从剡剡之为言炎也火之炎其上必鑯故圭之剡也其上閷也琰则剡上而判规故凡圭皆剡而独得琰名非剡上卽为琰也然琰之异以判规而其为剡上左右各寸半则同此玉左右射而中汀其不可谓之琰明矣云客有先予观者为赋玉剑歌予考桃氏为剑未闻攻玉玉剑之载于六经者无之按剑之制有末有腊有从有茎有首有缑有脊有镡有夹为长为广为重前籍具在何不一引以折之而但以六经不载为言夫六经不载之器其传于后世者多矣是不足以关其口也孔子曰葢有不知而作之者检讨以之谨按此篇有初藁有次藁原刻据初藁栞板今依次藁更正孤喜孙识
周公居东证
书金縢武王旣丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃吿二公曰我之弗辟我无以吿我先王周公居东二年则辠人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮诗鸱鸮鸱鸮鸱鸮旣取我子无毁我室传宁亾二子不可以毁我周室/逸周书作雒解武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣武王旣归乃岁十二月崩于镐肂于岐周周公立相天子三叔及殷东徐奄及熊盈以畧（疑当作畔）周公召公内弭父兄外抚诸矦元年夏六月葬武王于毕二年又作师旅临卫攻殷殷大震溃降辟三叔王子禄父北奔管叔经而卒乃囚蔡叔于郭凌凡所征熊盈族十有七国俘维九邑俘殷献民迁于九毕俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东/明堂解武王崩成王嗣幼弱未能践天子之位周公摄政君天下弭乱六年而天下大治七年致位于成王/列子杨朱篇武王旣终成王幼弱周公摄天子之政召公不说四国流言周公居东三年诛兄放弟/史记周本纪成王少周初定天下周公恐诸矦畔周公乃摄行政当国管叔蔡叔羣弟疑周公与武庚作乱畔周周公奉成王命伐诛武庚管叔放蔡叔/管蔡世家武王旣崩成王少周公旦专王室管叔蔡叔疑周公之为不利于成王乃挟武庚以作乱周公旦承成王命伐诛武庚杀管叔而放蔡叔迁之与车十乗徒七十人/宋微子世家武王崩成王少周公旦代行政当国管蔡疑之乃与武庚作乱欲袭成王周公周公旣承成王命诛武庚杀管叔放蔡叔乃命微子开代殷后奉其先祀/说文辟治也周书曰我之不辟/豳谱正义引王肃金縢注武王九十三而崩以冬十二月其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管蔡三年而归金縢云武王旣丧卽云管蔡流言周公居东则是武王崩管蔡卽流言周公卽东征也或曰诗序三年而归此言居东二年其错何也曰书言其辠人斯得之年诗言其归之年也/诗车攻驾言徂东传东洛邑也右凡十一条尚书文简而事核毛公渊厡子夏偏得诗事逸周书经纬年月节目尤详列子次第明了最可据依史记于周本纪管蔡宋微子二世家并不误胜于鲁周公世家许叔重称书孔氏乃用古文辟之从丼训治孔壁遗简安国讲授其相承固然逸周书凡三言东不知为何地证以车攻传乃知卽是东都王肃好与郑异是注持义独正因具录之/史记鲁周公世家武王旣崩成王少在强葆之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃吿太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以吿我先王太王王季文王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁管叔武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔右一条据大传礼成王卽位年十三云强葆甚言其小也解弗辟为弗辟摄行政是或一义迁虽从安国受尚书证以说文则此非孔义也至于先流言而后反揆诸情事谅亦宐然惟曲阜之封实惟奄宅奄与三国同畔始见翦灭前此禽父无缘就封然读辟为避而不言避居东都犹愈于马郑尔钱少詹事云春秋传但云因商奄之民以鲁为古奄国出自续汉志未知何据康成元凯俱未实指奄所在也更宐考之中按汉书艺文志礼古经者出鲁淹中苏林曰里名也楚元王传少时尝与鲁穆生白生申公俱受诗于浮邱伯服虔曰白生鲁国奄里人续汉志注引皇览曰奄里伯公冢在城内祥舍中民传言鲁五德奄里伯公葬其宅也说文奄周公所诛奄国在鲁括地志兖州曲阜县奄里卽奄国之地也淹{奄卩}奄古今字尔/墨子耕柱篇古者周公旦非关叔辞三公东处于商按武王克商巳建商后洎其晏出管叔禄父相倚为奸周公岂得弃其官位投身必死之地此之不实昭然可见而避之为说实以此言为之缘起以其事在诸子自宋以后学者劳于师心逸于考古虽在方策畧不窥寻是以具为说之管之为关则语转也/经典释文弗辟马郑音避谓避居东都马义今不传赖此箸之/豳谱正义引郑氏金縢注周公以武王崩后三年出五年秋反而居摄辠人周公之属与知摄者周公出奔二年尽为成王所得谓之辠人史书成王意也成王非周公意未解今又为辠人言欲让之推其恩亲故未敢/豳谱成王之时周公避流言之难出居东都二年/鸱鸮笺时周公竟武王之丧欲摄政成周道致太平之功管叔蔡叔等流言云公将不利于孺子成王不知其意而多辠其属党兴者喻此诸臣乃世臣之子孙其父祖以勤劳有此官位土地今若诛杀之无絶其官位夺其土地王意欲诮公此之由然/文王世子正义引郑氏金縢注文王崩后明年生成王则武王崩时成王年十岁服丧三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言周公辟之居东都时成王年十三也居东二年成王收捕周公之属党时成王年十四也明年秋大孰遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎周公反而居摄之元年也居摄四年封康叔作康诰是成王年十八也故书传云天子太子十八称孟矦居摄七年成王年二十一也明年成王卽政年二十二也/诗邶风谱武王旣丧管叔及其羣弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子周公避之居东都二年秋大孰未获有雷电疾风之异乃后成王说而迎之反而遂居摄三监道武庚叛成王旣黜殷命杀武庚复伐三监鸱鸮正义引王肃云按经传内外周公之党具存成王无所诛杀横造此言其非一也设有所诛不救其无辠之死而请其官位土地缓其大而急其细其非二也设巳有诛不得云无辠其非三也按马郑尚书之学是为古文郑氏诗笺多异毛义而以此诸条求之则违于道夫君在谅闇三年不言百官总己以听于冢宰尚书论语檀弓具有明文故曾子问君薨而世子生则有摄主春秋国君未踰年则谓之子斯前代成宪仲尼所据成王之立年止十三又在不言之地周公方抗世子之法于伯禽使王知父子君臣长幼之义念社稷新造旋遭大丧自以王室懿亲身为冢宰践阼而治以塡天下而三叔觊主少国疑大臣未附茍肆恶言诖误百姓相率拒命以济其奸周公秉国之钧礼乐征伐皆自己出伤丕基之将坠忧四方之不宁龚行天罚以执有辠是诚不得巳者也洎夫管叔旣经蔡霍流放虽任常刑犹悼同气是故咎鸱鸮之取子睹零雨而心悲（诗东山我心西悲传公族有辟公亲素服不举乐为之变如其伦之丧）其言有文焉其声有哀焉斯其仁至义尽者巳必若所言流言一至公卽避位流言再至公得不杀身乎释万乗之国而为匹夫以遯于野一死士之力足以制之是岂不为之寒心哉公之旣出此二年中宫府之事竟将谁属使二公可代则周公始之亦将不摄况管蔡能以流言闲公其不能以流言闲二公乎此又进退无据者也当成王之立朝野宴然三叔辄思动揺王室及宗臣释位国衅巳生乃俯首帖耳圜视不动待至三年而后反非其理也故使摄位之举自公创始处非其据是之谓攘浮言朝播大权夕谢仓皇窜伏若恐不及王躳国事莫复谁何是之谓愚居东二年东征又三年国步旣夷王年亦长比其反也乃更居摄是之谓食且公之摄位卿尹牧伯下及士庶其谁不知而云辠人周公臣属与知摄者此又私党阴谋之说不可以论周公至于臣属之诛官位土地之请王肃纠之当矣郑王时代相接郑义苟有所本王肃无容不见郑之门人亦何妨据以难王今旣不尔谓之横造殆不诬也至云欲让未敢则又水火无端互为生灭岂所谓甚难而实非乎夫孟为庶长之称矦乃五等之爵以目元良且断以岁斯固委巷之无稽俗师之鄙背今则奉为科律迁就古书以求符合亦巳过矣在吕氏春秋正名篇曰齐愍王周室之孟矦也固与康矦宁矦之类同其美号又何太子十八之云圣人作事通于神明书阙有闲宜折其中马郑前世大儒立义有误不容骫随后人袭谬固无讥焉/史记鲁周公世家初成王少时病周公乃自揃其蚤沈之河以祝于神曰王少未有识奸神命者乃旦也亦藏其策于府成王病有瘳及成王用事人或谮周公周公奔楚成王发府见周公祷书乃泣反周公索隐曰经典无文其事或别有所出而谯周云秦旣燔书时人欲言金縢之事失其本末乃云成王少时病周公祷河欲代王死藏祝策于府成王用事人谗周公周公奔楚成王发府见策乃迎周公又与蒙恬传同事或然也/蒙恬传昔周成王初立未离襁褓周公旦负王以朝卒定天下及成王有病甚殆公且自揃其爪以沈于河曰王未有识是旦执事有辠殃旦受其不祥乃书而藏之记府及王能治国有贼臣言周公旦欲为乱久矣王若不僃必有大事王乃大怒周公旦走而奔于楚成王观于记府得周公旦沈书乃流涕曰孰谓周公旦欲为乱乎杀言之者而反周公旦/右秦汉之际言周公事异义如此