圣门事业圗序【李元纲】
欲窥圣人之门墙所造之道有四焉曰明曰习曰存曰觉是也明则知之必当习则行之必熟若夫存觉则仁矣知而能行是犹适燕而北辕其所趋虽有迟速之不同终亦必至而后已茍终日谈燕而驻足则亦安能至哉此版筑之学所以有行之惟艰之说也虽然始条理者知之事也有知之士则必知之明择之精茍未知而力行是犹适燕而南辕纵复疾驰心幽并而足吴越未见其能至也此大学之道必以致知为先焉予留心道学几三十载食息研究不忘麤亦知所趋向矣于是列为十圗共成一编以示同志葢欲咸知圣门事业之所在而不失其所趋向也因目曰圣门事业傥知之有所未尽幸无惜告敎之乾道庚寅百錬眞隐李元纲国纪序
圣门事业圗跋
孟子曰仁人心也则仁之为言得其本心而已心之本体见于喜怒哀乐未发之前寂然不动敬以直内与天地相似与鬼神为一无一息不存无一物不该如衡之平不加以物如鉴之明不蔽以垢初无过与不及所取准则以为中者本心而已由是而出无有不合故谓之和学者于喜怒哀乐未发之前反求吾心则知与天地万物本同一体何以验之今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隐之心乍见之时其心怵惕者由物之体伤于彼而吾之心感痛于此则仁之体显矣自此而亲亲自此而仁民自此而爱物皆其本心随物而见者然也惟其梏于蕞然之形体常有私意小智挠乎其间所发遂至于出入不齐而不中节天之所以降衷民之所以受天地之中者失而不守吁可怜哉此子思所以有谨独之说也葢谨独者所以执中也亦闻前修之论谨独乎独非交物之时有动于中其违未逺也虽非视听所及而其几固已了然心目之间矣其为显见孰甚焉虽欲自蔽吾谁欺欺天乎方其喜怒哀乐发而未逺意必固我微见其端安危存亡之机系焉要当觉之于始萌复之于未逺措心积虑常务执中戒谨恐惧惟恐失之逮其察乎人伦明乎庶物庸言之信庸行之谨自然发而中节也感而遂通也义以方外也莫非顺性命之理也自此而不息焉则上天之载无声无臭可以驯致矣呜呼此道甚明学者昧焉终日营营而不知有是道穷人欲而灭天理无足怪也殊不知古之君子莫不于喜怒哀乐未发之前以养中于喜怒哀乐始发之际以执中然后发必中节动无不和六经之说语孟之言皆所以明斯道也所学未尝不在于是所行亦未尝不在于是亦未有舍是能至圣贤者也虽然其学皆自穷理入穷理者致知格物是也予恐后学未知此道故作圗以示之集说以明之有志之士幸毋怠焉乾道癸巳仲秋旦日钱唐李元纲识
圣门事业圗后序
古之所谓士君子者为己而学为人而仕所谓为己而学者尽其心知其性存其心养其性是也所谓为人而仕者思天下匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者若已推而内之沟中是也有为己之学则必有为人之仕矣方其务学也学以至圣人之道而后已非为利禄计也修其天爵而人爵从之从之者任之也是以穷则独善其身达则兼善天下后之士君子则不然为人而学为己而仕所谓为人而学者摛章绘句以祈人之知博物洽闻以求世之用是也所谓为己而仕者富贵利达以为荣膏粱文绣以为乐是也有为人之学则必有为己之仕矣先达之士唱于上后进之士应于下父以是敎其子兄以是诏其弟师以是传其徒少习之长成之靡然成风荡不知返本末失序故其措心积虑不出于道其处已应物之际顚倒错乱虽欲强于为善则亦纷然莫知所适从也吁可怜哉友人李国纪上庠贤士也世为钱唐人父祖登科饱闻诗礼寓居吴兴之新市力学不倦操履益坚虽处困穷怡然自得不为外物之所夺不为异端之所诱其学以存心养性为本所造必欲至于通昼夜之道明屈伸之理而后已日就月将撰成十圗俾后学知所趋向其志亦大矣仍集内圣外王之道三先生西铭解厚德録言行编数书版行于世亦可谓知所用心也予与之交游非一日矣因道其详庶知吾儒自有玅道精义不假外求又知为学不专在于科举他日因时行道溥博渊泉而时出之葢有所自也乾道壬辰端午三山王介识
兼明书卷一【丘光庭】
诸书
三皇
郑康成以伏羲女娲神农为三皇宋均以燧人伏羲神农为三皇白虎通以伏羲神农祝融为三皇孔安国以伏羲神农黄帝为三皇明曰女娲燧人祝融事经典未尝以帝皇言之又不承五行之运葢覇而不王者也且祝融乃颛顼之代火官之长可列于三皇哉则知诸家之论唯安国为长
五帝
郑康成以黄帝少昊颛顼帝喾唐尧虞舜为五帝六人而云五帝者以其俱合五帝座星也司马迁以黄帝颛顼帝喾唐尧虞舜为五帝孔安国以少昊颛顼髙辛唐虞为五帝明曰康成以女娲为皇轩辕为帝按轩辕之德不劣女娲何故不为称皇而沦之入帝仍为六人哉考其名迹未为允当者也司马迁近遗少昊而逺收黄帝其为疎略一至于斯安国精详可为定论
皇帝名义
郑康成云北斗天皇大帝其精生人凡称皇者皆得天皇之气又云五帝者仰合五帝座星也明曰康成举其邉未为通论也今按尚书说皇者皆天德也皇王大也帝谛也公平通逹举事审谛也人主德同天覆故德优者谓之皇其次谓之帝然则皇者帝者皆法天为名非取星为号也或曰子以轩辕为皇何故谓之黄帝答曰凡言有通析析而言之则皇尊于帝通而言之则帝皇一也月令云其帝太昊则伏羲亦谓之帝也吕刑云皇帝清问下民则尧亦谓之皇也
放勲重华文命非名
司马迁史记以放勲为尧名重华为舜名文命为禹名明曰皆非也按尧典云若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安孔安国曰勲功也钦敬也言尧放上世之功化而钦明文思之四德安天下之当安也舜典云若稽古帝舜曰重华协于帝孔安国曰华谓文德言其文德光华重合于尧俱圣明也大禹谟云若稽古大禹文命敷于四海祗承于帝孔安国曰言其外布文德敎命内则敬承尧舜也据安国所言当以放勲重华文命皆谓功业德化不言是其名也或问曰子何知安国之是而司马之非乎答曰以尚书经文知之也经文上曰是帝尧之位号下曰是帝尧之功德若放勲是尧之名则经当云若稽古帝尧放勲则放勲当其名处今放勲乃在曰之下连于钦明文思岂名不属于位号而乃冠于功业乎又舜典云重华协于帝若重华为名将何以协于帝又大禹谟云文命敷于四海若以文命为名将何以敷于四海又臯陶谟曰允廸厥德岂允廸为臯陶之名乎且子生三月而父为之名今放勲重华文命之义皆谓圣明功业岂此三帝即位之后始为名乎且舜之父母顽嚚岂知舜之德可继于尧而名之重华乎若是舜自作于理固不当如此验斯枝节即放勲重华文命非尧舜夏禹之名也故知马迁之非安国之是也
五行神
明曰木神曰勾芒火神曰祝融土神曰后土金神曰蓐收水神曰防土神独称后者后君也位居中统领四行故称君也或问曰据此后土是五行之神矣汉代立后土祠于汾隂祀何神也答曰三代已前无此礼葢出一时之制耳其祀当广祀地神即如月令所祀皇地祗者也
五行配
春秋昭二十九年左传曰少昊氏有四叔曰重曰该曰修曰熈实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熈为防颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此五子生为五行之官死后以之配祭五行之神也或问曰郑康成于月令其神后土注云颛顼之子犂兼后土官孔頴逹曰勾龙初为后土后转为社神后土有阙犂则兼之者何也答曰康成失之于前頴逹狥之于后皆非也按左传曰勾龙为后土后土为社则是勾龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既是五行之神以勾龙配之正与左传文合而康成以犂兼之亦何乖谬又问曰楚语曰颛顼命南正重司天火正黎司地黎既曾司地何故不可配土乎答曰黎之司地兼其职尔非有功于土也若谓黎可配土则重亦可配天乎且黎为火正而康成犹用兼之配土岂勾龙土官乃不可以配土乎今依左氏勾龙配于两祭不亦宜乎又问曰勾芒祝融之类皆是五行之名号重黎之名皆是人鬼何故与之同称乎答曰此五子能着其功施于人与鬼神相似故得与之同称也亦犹皇帝天神王者德同于天故亦得称皇帝此其义也
社神
先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川泽三曰丘陵四曰坟衍五曰原隰明曰社者所在土地之名也凡土之所在人皆頼之故祭之也若唯祭斯五者则都邑之土人不頼之乎且邑外之土分为五事之外无余地也何必厯举其名乎以此推之知社神所在土地之名也或问曰五土之名出自周礼非乎答曰按周礼地官唯云辨五土之名物不云五土为社也又问曰社既土神而夏至祭皇地只于方丘又何神也答曰方丘之祭祭大地之神社之所祭祭邦国乡原之土神也
社位
周礼春官小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注云库门内雉门外之左右也明曰按曲礼云主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶门向堂为正即左在西而右在东也凡堂及门外皆人臣之位故以向堂为正也此言右社稷而左宗庙者则社稷在门东宗庙在门西也所以然者社稷所主之祀东方阳之发生宗庙主死人之祭西方为阴阴主死云者各从类也闵二年左传言季友之生卜之曰间于两社者周社与亳社也亳社殷社也殷都亳故谓之亳社即礼记所谓防国之社屋之不受天阳者也立之于庙门外以为后王戒亦从隂类也然则雉门之外东有周社西有殷社二社之间朝廷执政之所故曰间于两社为公室辅也
社名
或问曰社既土神不言祗而云社者何也答曰社以神地之道也葢以土地人所践履而无崇敬之心故合其字从示其音为社皆所以神明之也
社配
春秋昭二十九年左传曰共工氏之子勾龙为后土为社是勾龙生为后土之官死后以之配祭于社今之祭社以后土配坐即勾龙也
社日
或问曰月令云择元日命民社注云元日近春分前后戊日郊特牲云日用甲日之始也与今注月令不同何也答曰观召诰云越翌日戊午乃社于新邑则是今注月令取召诰为义也不取郊特牲为义者以社祭土土畏木甲属木故不用甲也用戊者戊属土也召诰周书则周人不用甲也郊特牲云甲者当是异代之礼也
社始
或问社之始答曰始于上古穴居之时也故礼记云家主中霤而国主社者古人掘地而居开中取明雨水霤入谓之中霤言土神所在皆得祭之在家为中霤在国为社也由此而论社之所始其来尚矣
社树
论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗明曰社所以依神表域也各随其地所宜而树之宰我谓欲使人畏敬战栗失其义也
稷神
先儒皆以稷祭百谷之神郑康成以稷祭原隰之神明曰郑义非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔纵令郑义有征亦是不分眞伪诸儒所识可谓不一
稷名
或问曰稷既百谷之神不言谷而云稷者何也答曰稷属土而为诸谷之长故月令谓之首种首种者种最在前也诸不可徧举故举其长而为言之以等之也若直以言之则为人所防慢也
稷配
明曰有能播百者谓之曰正正长也谓为农之长死后以配祭于稷谓之后稷后君也谓为糓之君也左传曰有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商已来祀之祭稷配以后稷者周弃也
稷日
或问曰祭稷不别日与社同日者何也答曰以百糓生于土戊属土故可与社同日而祭也
稷始
或问稷之始答曰始有粒食之时也故祭法曰厉山氏之有天下也其子曰农能殖百糓夏之衰也周弃继之故祀以为稷厉山神农之号则神农之时有稷矣
文字元起
代人多以文字始于黄帝苍颉者明曰非也自生人以来便有文字何以知之按山海经云凤凰首文曰德背文曰义翼文曰顺膺文曰仁腹文曰信岂凤凰乃生于苍颉之后乎韩诗外传云自古封太山禅梁父者百余人仲尼观焉不能尽识又管仲对齐威公云古人封太山者七十二家刻石记号所识十二而已其首有无懐氏则夷吾不识者六十家又在无懐氏前由此而论则文字之兴其来逺矣假令苍颉在黄帝之前亦不始于苍颉矣葢广而论之故寻得其名也
书所始
代人多以书始于秦时程邈者明曰非也书之兴兴于周代何以知之按左传史赵筭绛县人年曰亥有二首六身是其物也士文伯曰然则二万六千六百有六旬也葢以亥字之形似布筭之状按古文亥作不全无其状虽春秋之时文字体别而言亥字有二首六身则是今之亥字下其首之二画竪置身傍亥作□此则二万六千六百之数也据此亥文则春秋之时有书矣又郦善长水经注云临淄人有发古冢者得铜棺棺外隐起为文言齐太公六代孙胡公之棺也唯三字古文余同今书此胡公又在春秋之前即书兴于周代明矣当时未全行犹与古文相叅自秦程邈已来乃废古文全行体故程邈等擅其名非创造也
土牛义
礼记月令注曰出土牛以示农耕之早晩不云其牛别加彩色今州县所造春牛或赤或青或黄或黑又以杖扣之而便弃者明曰古人尚质任土所宜后代重文更加彩色而州县不知本意率意而为今按开元礼新制篇云其土牛各随其方则是王城四门各出土牛悉用五行之色天下州县即如分土之义分土者天子太社之坛用五色之土封东方诸侯则割坛东之青土以白毛包而赐之令至其国先立社坛全用青土封南方诸侯则割赤土西方则割白土北方则割黑土今土牛之色亦宜效彼社坛或问曰今地主率官吏以杖打之曰打春牛何也答曰按月令注只言示农耕之早晩不言以杖打之此谓人之妄作耳又曰何谓示农耕之早晩答曰以立春为候也立春在十二月望即防牛人近前示其农早也立春在十二月晦及正月朔即防牛人当中示其农中也立春正月望即防牛人近后示其农晩也又问曰按月令出土牛在十二月今立春方出何也答曰季冬之月二阳已动土脉已兴故用土作牛以彰农事今立春方出农已自知何用防牛之人在前在后也斯自汉朝之失积习为常按汉书立春之日京都百官青衣立青幡施土牛耕人于门外又按营缮令立春前二日京城及诸州县门外各立土牛耕人斯皆失其先书示农之义也又问曰几日而除之答曰七日而除葢欲农人之徧见也今人打后便除又乖其理焉
乡饮酒乐
今州府贡士陈乡饮酒堂上堂下乐工皆坐亦皆有人歌又皆丝竹明曰如此则尊卑无别何为分居上下哉按乡饮酒礼及燕礼事皆云升歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于堂下奏南陔白华华黍即是堂上乐有人歌以琴瑟和之并无竹器乐工皆坐堂下无人歌但吹笙播诗亦无琴瑟吹笙者皆立故郊特牲云歌者在上匏竹在下贵人声也言贵重人之声故令歌者在上轻贱匏竹之器故令在下今州府所行并无等级有司不辨故也
兼明书卷二【丘光庭】
周易
云从龙
干文言曰云从龙风从虎说者以为龙吟云起虎啸风生明曰非也夫风云者天地隂阳之气交感而生安有虫兽声息而能兴动之哉葢云将起而龙吟风欲生而虎啸故传曰龙从云蛇从雾巢居知雨是也或曰文言仲尼所作何故不知答曰但取其同声相应同气相求先天不违者也
苋陆
夬九五曰苋陆夬夬中行无咎王弼云苋陆草之柔脆者子夏传云苋陆木根草茎刚下柔上马郑王肃皆云苋陆一名商陆明曰如诸儒之意皆以苋陆为一物直为上六之象今以苋陆为二物苋者白苋也陆者商陆也苋象上六陆象九三上六象隂苋亦全柔也九三以阳应隂陆亦刚下柔上也且夬是五阳共决一隂之卦九五以阳处中既刚且尊而为决主亲决上六而九三应之亦将被决故曰苋陆夬夬重言夬者决苋决陆也由此而论苋陆为二物亦以明矣按本草商陆一名根【音勑张反】一名呼夜一名章陆一名乌椹一名六甲父母殊无苋之号葢诸儒之误也或曰九三君子夬夬其义如何答曰九三以阳应隂有违于众若君子能决断己意与众阳共决上六则免悔故亦重言夬夬也
宻云不雨
王弼云凡云雨者隂气布于上而阳薄之不得通则蒸而为雨明曰此说未穷其理何者夫隂阳二气生于黄泉氤氲交结出地为云二气力均则能为雨或隂气少而阳气多或隂气多而阳气少皆不能为雨也小畜不雨者隂气少也【干下防上小畜】小过不雨者阳气少也【艮下震上小过】小畜上九既雨既处者阳极则隂也故礼记孔子曰天降时雨山川出云云也者非一气能生者也譬之于炊或有水而无火有火而无水皆不能生气必须水火备而后气生气生本于釡中非结成于甑上也由此而论云必结于地中隂阳相将而出若隂先而阳后尚不能为云岂能为雨乎
天地絪緼
系辞云天地絪緼万物化醇论者以为絪緼天中之气明曰絪緼未散之名也其气结于黄泉非在天之谓也若已在天安能化生万物直由气自黄泉而生万物资之以化万物者动植之总名也动植初化未有交接故曰化醇及其交接万物由此蕃滋故曰男女构精万物化生男女者雌雄牝牡之称也夫人之精既皆自下岂氤氲不自下乎按月令建子之月律中黄钟黄者地中之色也钟者种也言十一月阳气种于黄泉也故知浑天之形其半常居地下地之下有水水之下有气气之下有天天之元气自水而升地自地而升天自天而廽还水下所谓一隂一阳而无穷也故复彖传曰复其见天地之心乎【震下坤上复】天地之心阳气在下即知絪緼之气所存焉
枢机
系辞曰言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也孔頴逹曰枢户枢机弩牙明曰枢是门关非户枢也何以知之机是弩牙牙发则箭去枢是门关关发即屝开则是门之开闭由关不由枢也且枢非能动转安得谓之发乎道书云流水不腐户枢不蠧葢以门关来去故不蠧败户枢何谓不蠧乎是知頴逹之说谬也
尚书
三江既入
禹贡扬州云三江既入震泽厎定孔安国曰震泽吴南太湖名言三江既入致定为震泽也郑云江自彭蠡分为三既入者入海也明曰厎致也安国之意以为三江之水入于震泽所以致定也按洪水之时包山襄陵震泽不见三江之水既入然后方为震泽康成以既入为入海可谓得之言三江之水已入于海然后平陆出平陆出然后震泽致定也
包匦菁茅
禹贡荆州所贡包匦菁茅孔安国曰包橘柚也匦匣也菁以为菹茅以缩酒僖四年左传称齐侯责楚云尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征杜元凯曰包褁束也茅菁茅也明曰孔失而杜得也何以言之按太史公封禅书云江淮之间一茅三是知菁茅即三之茅也菁者茅之状貌菁菁然也三之茅诸土不生故楚人特贡之也孔云菁可为菹是谓菁为蔓菁也且蔓菁常物所在皆生何必须事楚国匣盛而贡之哉故知孔失之矣
血流漂杵
武成云前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孔安国曰血流漂杵甚言之也明曰血流舂杵不近人情今以杵当为杆字之误也按诗云赳赳武夫公侯干城左传郤至举此云公侯之所以扞城其民也则是古人读干为汗杆一名楯一名橹汉书云血流漂橹橹即杆俗呼为傍牌此物体轻或可漂也
周康王名
周书顾命云用敬保元子钊孔安国曰钊康王名也诸儒皆读钊为昭明曰读者非也钊当音枭按字书六体一曰谐声此钊字谐声字口邉着丩【音古由反】是叫字即金邉着丩当音枭明矣今人依防从刀者讹也且昭王是康王之子岂有子諡父讳而音同乎是周人本读为枭今人误读昭字矣或曰礼不讳嫌名钊昭音同而字异得非嫌名乎答曰言语之间诗书之内有音同字异者即不为之讳岂父讳子諡可用嫌名乎直今人读之非也
毛诗
序
先儒言诗序并小序子夏所作或云毛苌所作明曰非毛苌作也何以知之按郑风出其东门序云民人思保其室家经曰缟衣綦巾聊乐我员毛传曰愿其室家得相乐也据此传意与序不同自是又一取义也何者以有女如云者皆男女相弃不能保其室家即缟衣綦巾是作诗者之妻也既不能保其妻乃思念之言愿更得聊且与我为乐也如此则与序合今毛以缟衣綦巾为他人之男女愿为室家得以相乐此与序意相违故知序非毛作也此类实繁不可具举或曰既非毛作毛为传之时何不解其序也答曰以序文明白无烦解也
沈朗新添
大中年中毛诗博士沈朗进新添毛诗四篇表云关雎后妃之德不可为三百篇之首葢先儒编次不当耳今别撰二篇为尧舜诗取虞人之箴为禹诗取大雅文王之篇为文王诗请以此四诗置关雎之前所以先帝王而后后妃尊卑之义也朝廷嘉之明曰沈朗论诗一何狂谬虽诗之篇次今古或殊其以关雎居先不可易也古人为文语事莫不从防至着自家形国故序曰关雎后妃之徳也风之始也所以风天下【俗本云所以风化天下】而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉经曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦由此而论则关雎居三百篇之首不亦宜乎语曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉则孔子以关雎为首训子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤则关雎居周南先矣且诗有四始一曰风二曰小雅三曰大雅四曰颂周南实国风而以帝王之事冠之则失四始之伦也甚矣不知沈朗自谓新添四篇为风乎为雅乎为风也则不宜歌帝王之道为雅也则不可置关雎之前非惟首尾乖张实亦自相矛盾其为妄作无乃甚乎
雎鸠
顔氏匡谬云雎鸠白鷢明曰按左传云雎鸠氏司马也尔雅云雎鸠王雎郭璞曰今江东呼为鹗毛苌云雎鸠挚而有别然则雎鸠之为鹗不可易也尔雅又云杨鸟白鷢是白鷢一名杨鸟则雎鸠非白鷢明矣
美目扬兮
齐风猗嗟篇云美目扬兮毛传曰好目扬眉也孔頴逹曰眉毛扬起故名眉为扬明曰经无眉文毛何得以为扬眉孔又以为眉毛扬起是其不顾经文妄为臆说葢扬者目之开大之貌礼记云扬其目而视之是也
美目清兮
又曰猗嗟名兮美目清兮毛传曰目上为名目下为清明曰亦非也清者目中黑白分明如水之清也卫风云美目盼兮若以目下为清盼当复在何所
曷又从止
齐风南山刺襄公鸟兽之行也经云既曰庸止曷又从止孔頴逹曰以意从送与之淫耳非谓从至鲁也明曰按左传桓三年公子翚如齐逆女齐侯送姜氏于讙讙鲁地然则诗言曷又从止是谓从送至讙入于鲁地则頴达之言失也
硕鼠
魏风硕鼠刺重敛也孔頴逹曰硕大也其鼠头似兎尾青黄色又引许愼云硕防有五技皆不长陆玑虫鱼防云今河东有大防亦有五技或谓之雀防明曰经文坦然义理无隐何为广引他物自取混淆序云贪而畏人若大鼠也左传曰鼠昼伏夜动畏人故也但言畏人则此寻常鼠也言其贪食以致肥大取之以比其君故以大言之耳犹如封豕长蛇之类焉亦如硕人闵庄姜也人即寻常人以其指斥庄公故云硕人斯类甚明不烦多说诸儒所见别是一般不可引以解此耳
生于道左
唐风有枤之杜生于道左笺云道东也日之热常在日中之后道东之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡故也明曰日中之后树隂过东杜生道左隂更过东人不可得休息也诗意言武公既已寡特而惠泽不及人故君子不肯适我也亦如树既寡特而隂更过东无休息之所故人不来也郑言人所宜休息于义何安
其带伊丝
曹风鸤鸠云淑人君子其带伊丝其弁伊骐笺云刺不称其服也明曰按下文云淑人君子其仪不忒序云在位无君子用心之不一即此刺无君子诗人思是君子以其在位故上章言君子之心下章言君子之治此章言君子之服皆谓今在位无此君子也非谓刺不称其服且经云淑人君子安得不称其服耶
鹳鸣于垤
东山云鹳鸣于垤妇叹于室毛苌云垤螘冢也将隂雨则穴处先知之明曰据诗之文势此垤不得为蚁冢葢是土之隆耸近水者也按左传云屦及于垤皇谓寝门阙也又云于垤皇谓墓门阙也凡阙者聚土为之故知此垤谓土之隆耸近水者若坻沚之类也鹳水鸟也天将隂雨则鸣于隆土之上妇人闻之忧雨思夫故叹于室若以于垤是蚁上于冢则鹳鸣竟于何处岂文章之体当如是耶且经无蚁文何得凿空生义
莎鸡
豳风云六月莎鸡振羽毛苌云莎鸡羽成而振讯之孔頴逹曰莎鸡似蝗而色斑翅正赤六月中飞而振羽索索作声明曰二説皆非也按诸虫之鸣出于口喙者多矣有胁鸣者有脰鸣者有股鸣者有羽鸣者胁鸣者蜩蝉也脰鸣者蝼蝈也股鸣者斯螽也羽鸣者莎鸡也若以飞而有声为羽鸣者则蝇蚊之类皆是何独莎鸡也且豳风所言非偶然也以莎鸡斯螽之事皆阳虫也阳气出则此虫鸣阳气入则此虫尽着其将寒之有渐劝人早备于寒也今验莎鸡状如蚱蜢头小而身大色青而有须其羽昼合不鸣夜则气从背出吹其羽振振然其声有上有下正似纬车故今人呼为络纬者是也如或不信可取树枝之上候其鸣者把火燃看即知斯言之不谬孔云飞而振羽索索作声是其不识莎鸡妄为臆说
鸱鸮
豳风鸱鸮序云周公救乱也经曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室毛苌云鸱鸮鸋鴂也孔頴逹曰鸱鸮巧妇似黄雀而小其喙尖如锥明曰頴逹之妄也按郭璞注尔雅云鸋鴂鸱之类也鲁颂曰翩彼飞鸮集于泮林毛苌传曰鸮恶声鸟也又贾谊鵩鸟赋序云鵩似鸮不祥鸟也又吊屈赋曰鸾凤伏窜兮鸱鸮翺翔顔师古注曰鸱鸺鹠怪鸟也鸮恶声鸟也据毛苌郭璞顔师古诸儒之说则鸱鸮土枭之类非巧妇矣无毁我室我巧妇也然则此诗之内有鸱鸮毁室之言葢周公之意以鸱鸮比管蔡巧妇比己言管叔蔡叔流言致成王疑我罪我属党不可更夺其土地故云既取我子无毁我室如此则当是鸱鸮欲毁巧妇之室巧妇哀鸣于鸱鸮而康成頴逹直以鸱鸮为巧妇非也
补新宫【并序】
昭二十五年左传叔孙昭子聘于宋公享之赋新宫又燕礼升歌鹿鸣下管新宫今诗序无此篇葢孔子返鲁之后其诗散逸采之不得故也三百之篇孔子既已删定子夏从而序之其序不冠诸篇别为编简纵其辞寻逸厥义犹存若南陔白华之类故束晳得以补之惟此新宫则辞义俱失茍非精考难究根源按新者有旧之辞也新作南门新作延廐是也宫者居处燕游宗庙之总称也士蒍城绛以深其宫梁伯沟其公宫居处之宫也楚之章华晋之虒祁燕游之宫也成三年新宫灾祢庙之宫也然则正言新宫居处之宫也葢文王作丰之时新建宫室宫室初成而祭之因之以燕賔客谓之为考考成也若宣王斯干考成室之类是也亦谓之落落者以酒浇落之也若楚子成章华之台愿与诸侯落之类是也因此之时诗人歌咏其美以成篇章故周公采之为燕享歌焉必知此新宫为文王诗者以燕礼云下管新宫下管者堂下以笙奏诗也乡饮酒礼云工升而歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍笙之所奏例皆小雅皆是文王之诗新宫既为下管所奏正与南陔事同故知为文王诗也知非天子诗者以天子之诗非宋公所赋下管所奏故也知非诸侯诗者以诸侯之诗不得入雅当在国风故也知非襧庙诗者以祢庙之诗不可享賔故也知非燕游之宫诗者以燕游之宫多不如礼其诗必当规刺规刺之作是为变雅享賔不用变雅故也由此而论则新宫为文王之诗亦已明矣或问曰文王既非天子又非诸侯为何事也答曰周室本为诸侯文王身有圣德当殷纣之代三分天下之众二分归周而文王犹服事纣武王克殷之后諡之曰文追尊为王其诗有风焉周南召南是也有小雅焉鹿鸣南陔之类是也有大雅焉大明棫朴之类是也有颂焉清庙我将之类是也四始之中皆有诗者以其国为诸侯身行王道薨后追尊故也新宫既为小雅今依其体以补之云尔
小序
新宫成室也宫室毕乃祭而落之又与朝臣賔客燕饮谓之成也 奂奂新宫礼乐其融尔徳惟贤尔【阙】惟忠为忠以公斯筵是同人之醉我与我延宾 奂奂新宫既奂而轮其固如山其俨如云其寝斯安【阙】 分我既考落以燕羣臣 奂奂新宫既祭既延我【阙】 镛于以醉贤有礼无愆我有斯宫斯宫以安康后万年
新宫三章章八句
补茅鸱【并序】
襄二十八年左传齐庆封奔鲁叔孙穆子食庆封庆封汜祭穆子不说使工为之讽茅鸱杜元凯曰茅鸱逸诗刺不敬也凡诗先儒所不见者皆谓之逸不分其旧亡与删去也臣以茅鸱非旧亡葢孔子删去耳何以明之按襄二十八年孔子时年八歳记曰男子十年出就外傅学书计十有三年学乐诵诗舞勺论语曰吾十有五而志于学则庆封奔鲁之日与孔子就学之年其间相去不逺其诗未至流防况周礼尽在鲁国孔子贤于叔孙岂叔孙尚得见之而孔子反不得见也由此而论茅鸱之作不合礼又为依孔子删去亦已明矣或曰安知新宫不为删去耶答曰新宫为周公所收燕礼所用不与茅鸱同也曰茅鸱为风乎为雅乎曰非雅也风也何以言之以叔孙大夫所赋多是国风故也今之所补亦体风焉
小序
茅鸱刺食禄而无礼也在位之人有重禄而无礼度君子以为茅鸱之不若作诗以刺之 茅鸱茅鸱无集我冈汝食汝饱莫我为祥愿弹去汝来彼鳯凰来彼鳯凰其仪有章 茅鸱茅鸱无啄我雀汝食汝饱莫我肯略愿弹去汝来彼瑞鹊来彼瑞鹊其音可乐 茅鸱茅鸱无搏鷅鹠汝食汝饱莫我为休愿弹去汝来彼鸤鸠来彼鸤鸠食子其周 茅鸱茅鸱毋尽我陵汝食汝饱莫我好声愿弹去汝来彼仓鹰来彼仓鹰祭鸟是征
茅鸱四章章八句