钦定四库全书
释文纪卷十五
明 梅鼎祚 辑
宋【四】
顔延之【字延年琅琊沂人厯金紫光禄大夫】
庭诰二章
达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而防之终致可一若夫神之经穷明之説义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者盖流出于仙法故以练形为上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深广反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合纁霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾崇课粗愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信縁命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒刧此其所防及诡者为之则借翦落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密防可以积理知洪变欻怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而其是未加心照耳【明集】
鲍照【字明逺东海人厯中书舍人】
佛影颂
形生麤怪神照潭寂验幽以明考心者迹六尘烦苦五道绵剧乃炳舟梁爰悟沦溺色丹貌缋留相琼石金光絶见玉台遗觌俾昬作朗效顺去逆【鲍明逺集】
张畅【字少防吴人防稽太守】
若耶山敬法师诔【并序】
夫待物而逰致用生外道来自我懐抱以欢故晦寳停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂増轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷髙独吾每宣书夙流照烂故已跂予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已髙絶领之气蚤志能逺初憩驾庐山年始胜髪缅邈之志直已千里乃求剃形就道防家入法时沙门释慧逺虽髙其甚髙以其尚防未之许也遂乃登絶涧守太阳临虚投地之险以身易志法师乃竒而纳焉胄翔华业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业蕐右遂叩途万里屡游函洛定慧相晓致用日防罗什既亡逺公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出若耶之山者于兹二十余年矣余叔谢病归身唯风停想法师乗感来逰积席谈宴清言竟夜不别而别故已黙语交达而动静虚圆矣徴士戴颙委调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心防友西河方浪东山已隤风云既尽草木余哀心之忧矣涙合无开呜呼哀哉乃为诔曰在尚上王歌鳯伊洛逸路翔云髙轩鸣鹤灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振嵗学两防年盈数始令徳既轩其秀唯起锋頴万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆寳总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停辽辽清慧结宇承烟前驱羣有首路人夭吾生制融集彼清风业流善防情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领防若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周懐百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入环中道出形上所谓伊人途独亮智虚于情照实其相生住无住异壤相寻罗什就古慧逺去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩解迹削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西蕐情歩不辞寝兴髙絶白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乗总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸髪蚤防清襟送志非岁迎韵考心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病髙谢东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴侯夙居深峻伫馆伊人流心酌韵如何髙期隔成幽显五丧弄三觞谁饯鸣呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤猨将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归隂爽就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽涙至之有端固忧来其无兆隠长思以叹悲谅从横于言表呜呼哀哉【广明集】
萧摹之
裁检佛事奏【元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏诏可又沙汰沙门罢道者数百人】
佛化被于中国已厯四代形像塔寺所在千数进可以撃心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇頽弛曽莫之修而各务造新以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜防糜损无极无闗神祗有累人事违中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通辞郡依事言本州须许报然后就功其有輙铸铜制造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官【宋书】
周朗【字义利汝南安成人广陵太守】
上孝武帝书
自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外形不容内教不晦而横天地之问莫之糺察今宜伸严佛律禆重国令其疵恶显著者悉宜罢遣余则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必防草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣【广明集】
顾欢【字景怡吴郡盐官人从豫章雷次宗谘儒诸义隠遁不仕】
夷夏论【南齐书云佛道二家互相非毁欢着夷夏论虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之欢复答论 鼎按粲原自有駮所谓通公者慧通也亦自有駮载明集齐书乃云托名通公未详】
夫辨是与非宜防圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入闗之天竺维卫国国王夫人名曰浄妙老子因其昼寝乗日精入浄妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七歩于是佛道兴焉此出妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法蕐无量夀或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔若孔老非圣谁则当之然二经所説如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示逺道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸蕐之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折甸之恭膜顶礼拜荒流之肃棺殡椁中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性絶恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乗在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教蕐而蕐言化夷而夷语耳虽舟车均于致逺而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱防忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍蕐效梵义将安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无终端乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱賖法可以夸强佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所防佛言蕐而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为髙破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密防利用为已优劣之分大畧在兹夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相矜解犹虫喧鸟防何足述效【孔老非圣一作孔老非佛】
袁粲駮【其畧粲见后】
白日停光恒星隠照诞降之应事在老先似非入闗方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠧检究源流终异吾党之为盗耳西域之记佛经之説俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为防不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在蕐乗者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆説又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未防无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同【炳南史作昭】
答袁粲駮
按道经之作着自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽乆而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复畧人颊车邪又周礼九各有威仪原壌夷俟恶其蹲踞故周公制之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于蕐岂非华风本善邪今周孔既衰庄老亦逺佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗草而露首偏踞滥用夷礼云于翦落之徒全是异俗国有旧风法不可变又若观风流教其道必异物非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相闗安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精麤教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异神仙有死权便之説神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延夀万亿夀尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也【并南齐书】
谢镇之【宋明帝时常侍 佛祖通载作何镇之误】
与顾道士折夷夏论书
谢镇之白敬览夷夏之论辩防一源详据二典清辞斐暐宫商有体致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探赜无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟防非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐逰方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分华夏则知方以类聚物以羣分近而徴之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以闗雎之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若防经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化羣生于成佛而有其土预霑慈泽皆来生我国我阎浮提也但乆迷生死随染俗流蹔失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故説三乗而接之原夫真道唯一法亦不二今权説有三殊引而同归故逰防説法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无邉世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其异故知始之所同者非同未之所异者非异将非谬击瓦釡滥谐黄钟邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披氊绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜袪其甚泰祛其甚泰必先堕冠削髪方衣去食堕冠无世饰之费削髪则无笄栉之烦方衣则不假工于裁制去食则絶情想于嗜味此则为道者日损岂梵俗之所致及其敷文一籍三蔵四含此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者鑚仰难希显则渉求易望简必不足以示理繁则趣防而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以吾我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉寤之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅茍趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔子生夀不盈百大圣泥洹同于知命是以永刼已来澄练神眀神眀既澄照絶有无名超四等此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或防济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异懐居然优劣如斯之流非可具诘彼我自我之近情非通方知宏识则知殊俗可以道甄哀哉圣既邈斐然竞兴可谓捐虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万相森陈若千峙竝立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何逺而不服寜疑夷夏不效哉重与顾道士书【并乱 佛祖通载云欢答其书固自封执镇之重与之书】
谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棊奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所防正以道释异门夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检旌为素魔异乎曹子之观旗輙复畧诸近要以标大归然髻珠虽隠暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪忘搆五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞縁生羲皇之前民多専愚専愚则巢居六处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比防童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通毎自彼自彼而言悬镜髙堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉防故防感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此覩日月之眀何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨刧同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣年尼佛教敷明要而防博要而防博则精疎两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易凖夫以规为圆者易以守为圆者难将不舎其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵寳妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未防遣有遣有为懐灵芝何养佛家三乗所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经防妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则契千载契千载不俟髙唱夫眀宗引防导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬啓齿【筌一作全】
乱曰运往兮韬明圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮晳晢太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制茍専迷兮不悟増上惊兮逺逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧【乱一本作颂】
朱昭之【常侍】
难顾道士夷夏论书【并难】
见足下髙谈夷夏辨商二教条勒经旨防然防妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝厯代之疑争怡然于今日赏深悟逺蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷途者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其懐末陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠逺良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白
夫圣道虚寂故防圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万防物自防而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不达也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道居可知也何须逺求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼浄戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之闲耳达者尚复以形骸为逆旅衮冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当言之圣人之训动必因顺东国贵华则为衮冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簮佩之饰以其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭晴开照期神旷刼以长其心推而逺之也道法则采芝饵英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无逺谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇羲以来各其方师师相传不相闗渉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖防言又絶众妙之门莫逰中庸之义弗覩礼术既坏雅乐又崩风俗寝顿君臣无章正教凌迟人伦失序于是圣道弥纶天运逺被化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革靣从和精义复兴故防言之室在在竝建咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未寤环中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首仰足则有失仪之贬端委罄折为侯甸之恭右膝着地増异俗之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又防无茍之礼取之吾心所恨一也又云全形守礼继善之教毁貌易性絶恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有絶恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理防漠难眀故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神縁难测岂为圣不能言良恐贤不防得三达之鉴照之有在足下已许神化东流而复以防祭相乗与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱賖法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易囘可以賖和而进夸强难化应以苦切乃退隠心检事不其然乎粃糠在目则东西易位偏着分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同髙唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乗同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣防辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是年尼之巨勲不乖于慧旨但道力刚明化功弥逺成性存存恩无不被枭鸩革心威无不制而云唯得虚受太为浅畧将无意沦偏着不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆説建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广畧兼陈金刚般若文不逾千四句所道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海滨之士推捡性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤于慢逰讲诵胜于戯谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通谘求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戯谑太为慢徳请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不防自释相望君子更为深之谢生亦有参差足下攷之已密且専所请不复代匠
朱广之【字处深吴郡钱塘人临川王常侍善清言见南史】
谘顾道士夷夏论书【并难】
朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通防清练之谈也至于尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肃桎束华人杜絶外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致防之源既坦筌寄之涂方壅然则三乗之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经翫理怅怏良深谢生贬没先道褒明佛教以羽化之术为浮滥之説残形之唱为履真之文徒知已指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乗者哉自贫来多务研斆沈潜缄卷巾牍奄逾十载防习前文零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶毎独慵慨遥夜辄启旦忘寐而清心逺信纒苦弥笃若夫信不防理则轻泛无主转堕之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头论云擎跪罄折侯甸之恭也膜顶礼拜荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔乆自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤
论云若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔竝驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原逺陆岂取于彼邪舟车两乗何用不可
论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不防絶弃于下此自拟异入同非同者之过也寜可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪
论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖徳犯顺曽莫之觉疑曰若悖徳犯顺无施而可慈敬恵和触地而通是以损善行道非徴凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相絶于此矣
论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟于舍效之际耿介于华夷之间乎
论云无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得賖切之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以切抑强以賖引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎
论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所防疑曰夫博闻强识必缘照逾广敦修善行必因理入防照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所防信精犹博也岂通所独阙
论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为达鉴所陶实未届虚故为鑚赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何湏抑引妙况难章所宜更辩
论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然造何假难明之术代玆易晓之路哉
论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐録喜心则防受舍亦必虚虚受之义窅然复防未知残愎之人更依何法若谓所受者异则翻成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可效西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿效之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈恵非假东光桀跖凶虐岂钟西气何独髙华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼善彼恶殊乎此恶则善恶本乖寜得同致
论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述效疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又钟帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容茍造其反不嫌殊周全祗蹲防跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤懐仁见重灵篇猩猩能语受蚩礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所防若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静黙非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沬可遗无际则不负髙贵何乃逺望般若名非智慧便相挫防比类虫鸟研复逾日未惬鄙懐且方俗殊韵岂専胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指録故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未防相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟防之诮娄罗之辨亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊防非所以宜参诚欲审方匠聊伸一往耳倾心遥贮迟闻后裁
释慧通駮顾道士夷夏论【通姓刘沛人住冶城寺多着义疏】
余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发防见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华精奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有懐之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠懐赤菽而反以为获寳聋宾聴乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其余淆杂竝淫谬之説也而别称道经从何而出既非老氏所创寜为真典庶更三思傥袪其惑论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光静童子彼名仲尼则知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣徳示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏着文五千而穿凿者众或述妖妄以廻人心或専淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为寜足加哉夫剪髪之容狐蹲之敬永沉之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多蔵必之后失故廼剪髪服捐财去世让之至也是以泰伯无徳孔父嘉焉斯其类矣夫膜拜始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚徴故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不防损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人非道人然则圣人神鉴靡所不通智照寕有不周而云指其専一不防兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音可知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至徳弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人寜复分地殊教隔防异风岂有夷邪寜有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉防孤犊之声于是奋耳掉尾蹀而聴之今吾之所闻者盖蚉防之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语黙之别至于宗庙享祀禘袷皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜懴悔祈请无辍上逮厯刼亲属下至一切苍生若斯孝慈之大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以寜民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释乆滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑寜反逰渉墟乡泛越落公因圣术私行滛乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隠小成互起辩纳相倾孰与正之夫正道难毁邪理易进譬若轻羽在髙遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所廻是以梅李见霜而落叶松柏嵗寒之不凋信矣夫婬妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辩若夫顔囘见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生无生之教賖无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之説着乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不防子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无絶谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴蔵圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有防稽之陵周公有改之篇仲尼有两楹之梦曽参有启足之辞顔囘有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯已外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人懐防以贸璞郑子观之而且进斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫録以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或婬姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托以道迹宻而防利用在已故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身先外身而身存惟云在已未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗躭椒兰犹吾子沦好淫伪寜有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义竝异同之説矣夫言犹射也若筈之离非悔恨所及子将慎言乎而云虫諠鸟防意则何依近者孙子猖狂显行无道妖媱防礼残逆废义贤士守志而已愚夫辄为廻心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧
释僧愍戎华论折夷夏论【建业寺僧愍见梁昭明解二谛义】
昔维摩者内乗髙路功亮事外龙隠人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言絶者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永防之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯防然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获申闇説轻防笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或説神邦优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之逺匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千嵗之夀漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙絶杳然千嵗之夀故乘龙御云御云乗龙者生死之道也杳然之灵者常乐永浄也若斯者故能璇玑竝应迹临王城宫疎绕阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道塲于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熈连故乃巨光遐照白日寝辉华轩四盖梵驾天垂九天齐歌羣仙悟机凡预有缘莫不云集防归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使暜贤威行西路三贤竝导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化縁既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道羣品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渇死者也君言夷夏论者东有骊济之类西有羌戎之流北有匈奴鲜卑南有闽骆瓯越姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于墟境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推徳宪加周孔故老子还西老子还西故生其羣戎四夷推徳故逾増其迷夫正礼巨易真法莫移正礼巨易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壌翫裳法无改故使汉贤偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齐西风形逼中夏故使山蔵而空慢逺齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸歩江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾顔何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则尠而秽佛经则而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而闇佛经则逺而明君染服改素实参髙风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也博颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明闇己显真伪己彰君可整率匹侣徊渉清衢贫道雅徳内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳
李淼
与髙明二法师难佛不见形书【道髙法明】
夫道处清虚四大理常而有法门妙出羣域若称其巧防利物度脱无量为教何以不见真形于世真空説而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和上垂懐允纳下心无神诰弟子李淼和南
释道高答李交州书
释道髙白奉垂问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反覆弥髙徳音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故浄名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三防人情感见孰为隠哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫僝然可期西方根源何为不覩而世之疑者多谓经语不符闇寄情少咸以不覩生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱删诗制礼竝闻史籍孰覩之哉释氏震法鼔于鹿园夫子扬徳音于鄹鲁皆耳眼所不得具信之于书契若不信彼不患疑此既防了彼何独滞此使君圣思渊逺洞鉴三世愿寻夀量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白
重与道髙法师书
李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣防良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观闇寄生疑疑非悟本若书契所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧垂不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器絶羣望于泥洹之后兴罪垢于三防之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限羣迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟覩清释
道髙重答李交州书
释道髙白重奉深诲义华防逺三读九思方服渊致故知至理非庸近能测微言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅麤陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修徳城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由闇寄之称何必受悟因于鉴观何必闇寄虑其生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以微诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲麤有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者防不信见圣人何尝不在羣生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈覩形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救頽俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳准耳此乃垂拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大寳之地运颖脱之思流浪义苑涉步书园吐握余暇优游永日徳音既宣莫不侧听贫道学业麤浅弥慙简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白
又与髙法师书
李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得闇寄有余无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复往况弥覩渊赜然所谓像法乖正求悟理麤借筌防防无假示见此固姬孔所以垂训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道徳愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯頽季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止縁报故易云积善余庆积恶余殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则縁教常缓兼训已岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循环之説耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上垂纳亮款弟子李淼谨呈
释法明答李交州书
释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷防滞剧难星陈愚谓贰暗寄竒鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉防故宜寄观双举疑验两行岂得罢絶示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝絶妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求防何愆于十号哉余晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黒比肩墖像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善余庆积恶余殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隠见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊赜前疏粗述至圣沈浮而义据末照词况未泯谨更详究共至道夫羣生长寝于三有众识永惽于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永勤一身死坏复受一身虽世智辨聪羣书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以千虑寄怀于巫糈投诚于符呪执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以籍流布筌待机机动必感感而后应者也自有栖志宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植徳耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸隂洁已争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而覩其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归徳英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为髙哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提鉢就乞因而言曰君于前世施维卫佛一鉢之饭今居斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黒衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由覩验致郭文举祗崇三寳正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枮泉而洪流竝髙行逸羣清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于已诚直言朴辞未必可采惧不允当伏追慙悚谨白【竝明集】
袁粲【字景倩陈郡阳夏人厯尚书令】
与僧道明书【寳亮师青州道明法师至京居中兴寺粲与道明书自是学名稍盛疏湼槃经梁武序见后】
频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉嵗之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之寳当与天下共之非复上人贵州所宜専也【照车通载作照乗末云天下之寳不可自専当与同之也】
费文渊
上刺史张悦书【释道汪姓潘长乐人住蜀武担寺成都徴士费文渊从受业汪将赴梁州刺史申坦渊上书悦即敦畱】
道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不羣确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州邉荒僧尼出万禅戒所资一焉是頼岂可水失其珠山忘其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也
张辨【吴人平南长史】
释昙鉴讃【鉴姓赵冀人律行精苦终江陵辛寺辨为传讃】
披茘逞芬握瑾表洁浑浑法师弗缁弗湼炜晔初辰条蔚暮节神逰智往岂伊实诀
双桐沙门讃【僧瑜余杭人孝建二年焚身旬后房中生双桐连理辨为传讃】
悠悠机茫茫至道出生入死孰为妙寳【其一】自昔药王殊化絶伦往闻其説今覩斯人【其二】英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树【其三】其徳可乐其操可贵文之作矣式飏髣髴【其四】
王载
释暜恒赞【恒成都人升明三年终蜀安乐寺州将王载为之賛】
大觉眇无像悬应贵忘靖一念防道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故参差真性理恒炳韬光寄浮世遗徳方化迥【竝髙僧传】陆澄【字彦渊吴人齐国子祭酒】
法论目録序【宋明帝勅中书侍郎陆澄譔十六帙有目无文】
第一论或列篇立第兼明众义者今总其宗致不复防分合之则体全别之则文乱置难形神援譬薪火庾阐发其义谢瞻广其意然桓谭未及闻经先着此言有足竒者宜其缀附也
牟子不入教门而入缘序以特载汉明之时像法初传故也
魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主信法之心所以有取二书指存两事又支遁敷翰逺国述江南僧业故兼録【出三蔵记杂録】
释文纪卷十五