钦定四库全书
羣书考索卷三十五 宋 章如愚 撰礼门
羣祀类
后土书曰敢昭告于皇天后土大宗伯曰王大封则先告后土后土土神也大祝建邦国先告后土用牲币后土社神月令中央其神后土【后土颛顼之子孙】兼爲土官○左氏曰共工氏有子曰勾龙爲后土○汉武帝祠后土于汾隂宣帝祠后土于河东而宋梁之时祀地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有天示有地示又有后土则所谓后土者非地示也○祭祀之礼周礼所谓夏日至于泽中方丘正祭也祷祀之属非正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封则先告后土大祀大师大会同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土神也黎所食者释月令谓后土黎也以太祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也【礼书】
表貉诗曰是类是祃尔雅曰是祃师祭也礼记祃于所征之地小宗伯凡王之会同军旅甸役之礼祠仪爲位肆师凡四时之大田猎祭表祃则爲位○汉书称高祖祠黄帝蚩尤于沛庭管仲称蚩尤作劔防史记称黄帝与蚩尤战于版泉岂军法之兴始于此故后世祭之欤○貉之祭盖使有司爲之而立表于陈前肆师爲位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也○唐制祃祭爲坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人置于立表之处则无坛壝
旅祭旅祭掌次王大旅上帝【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也】大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以享帝书曰荆岐既旅蔡?旅平九山刋旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也○陈礼书曰旅非常也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡?旅平九山刋旅者以水灾耳惟此则凡所遭大故则凶灾之类也攷之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版【职金旅上帝则金版旅诸侯亦如之】周官或言大旅或言旅盖故有小大而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之爲至也记曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已
类祭造祭书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【四类日月星辰运行无常以气类爲之兆日于东郊兆月与风伯于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】凡天地之大灾类社稷宗庙则爲位【祷祈祀轻类者依其正礼而爲之】肆师类造上帝则爲位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大会同造于庙诅祝掌类造之祝号记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即神而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉郑康成以宗伯之四类爲日月星辰盖以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃爲师祭盖以太祝太师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭祭上帝非廵守之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言廵守告祭柴望此盖造上帝之礼也廵守于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至时祃于其所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既受邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭既与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类告上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于西郊则类上帝盖南郊乎【礼书】山川黄帝祭于山川虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以貍沉祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡皆因以祭之礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色用五献祭皇及尸皆服毳冕乐奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祀山川其祭之岳镇则升血爲始四渎则沈血爲始次荐笾豆爲朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至荐熟王酌清酒以献尸亚者以清酒所谓馔食之献通前四献也尸食讫王酌清酒以酌尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽山湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山【襄山也】岳山岐山吴山鸿冡渎山【蜀山之嵎也】名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀而四大冡鸿岐吴岳昔有尝禾【以新旻祭之】其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐澧涝泾渭长水皆大山川数以近咸阳尽得此山川祠而无诸加汉孝文十二年五谷不登诏増修山川羣祀武帝因廵守礼其名山大川后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者后魏景穆帝立五岳四渎庙隋制祀四镇东镇沂山西镇吴山南镇防稽山北镇毉无闾山【在东夷中遥祀】冀州镇霍山并就山立祠唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之○书舜典望于山川徧于羣神○诗般廵守祀四岳河海也○礼器晋人将有事于河必先有事于恶沱齐人将有事于泰山必先有事于配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山河海山川有能润于百里者天子祭之
借田周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕借田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以爲醴酪粢盛于是乎取之内宰诏后帅六宫之人生穜稑之种以献于王使后宫藏种而又生之甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之○汉文帝制曰农天下之本遂开借田朕躬耕以给宗庙粢盛旧仪春始东耕于借田官祠先农以一太牢百官皆从赐三辅二百里孝悌力田三老种百谷万斛爲立借田仓置令丞谷皆以给天地宗庙羣神之祀以爲粢盛景帝诏曰朕亲耕爲天下先昭帝防即位耕于钩盾弄田○后汉明帝永平中二月东廵耕于下邳章帝元和中正月北廵耕于怀县其借田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝人始耕○魏氏天子亲耕借田藩镇阙诸侯百官之礼晋武帝大始四年正月丁亥帝躬耕借田于东郊诏曰近代以来耕借田于数歩之中空有慕古之名曽无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千畆之制当羣公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北帝御木辂以耕太牢祀先农自惠帝后礼废矣○东晋元年将脩耕借事竟不行○宋文帝元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付借田令耕日太祝令以一太牢祠先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乗耕根三盖车驾苍驷建青旂着通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至借田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是羣臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反借令率其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉备其礼焉○齐武帝永平中耕借田用丁亥使御史乗马车载耒耜从五辂后
梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年以啓蛰而耕借百官御事并斋三日沐浴祼享侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移借田于建康北岸筑兆域于南北郊则有亲耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反○后魏大武帝天兴三年春始躬耕借田祭先农用羊一
北齐借于帝城东南千亩内种赤梁白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三坛四门又爲大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配享祭讫亲耕○隋制于国南十四里啓夏门外置地千亩爲坛行礼播植九谷纳于神仓以拟粢盛穰藁以饷牺牲
唐贞观三年正月二十一日太宗亲祭先农借一千亩之甸○太后改借田坛爲先农坛神龙初复改先农坛爲帝社坛开元二十三年二月亲祠神农于东郊勾芒配礼毕躬御耒耜亲于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庻人终亩?宗欲重劝耕借遂进耕五十余步尽垅乃止耕毕辇还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其仪备开元礼
雍熈四年九月内出御札曰朕嗣守大宝惟怀永图发一言必念生灵尝一膳必思稼穑虽燔柴告类紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼敦本之道不其阙欤三推宜举于旧章百代永垂于信史以来年正月择日有事于东郊行借田之礼今所司详定仪注以闻无至烦劳务遵典故次日太常礼院言按开宝通社借田不置五使今请依南郊命使遂以宰臣李昉爲大礼使陈王元僖爲桥道顿递使时尹开封翰林学士宋白爲礼仪使贾黄中爲卤簿使御史中丞张宏爲仪仗使命白黄中与学士苏易简同详定仪注十月一日详定所言按通典乗青辂推黛耜者所以顺春气其方位请在东郊又北齐祠坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周回四十步今请坛高九尺周回四十步饰以青又歴代増去京城逺近各异请于朝阳门外七里之外十五里之内择地爲坛又通礼不载告庙及礼毕称贺之仪今缘国家盛礼望遣大臣前二日告昊天上帝大庙俟礼毕文武百寮诣行宫称贺从之十日详定所言按通礼仪注皇帝亲载耒耜于车右隋礼仪志齐代借田令御史乗马车载耒耜于五辂之后又旧礼魏晋耕借乗木辂令凖通礼皇帝乗耕根车请以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后所以明示重耕借之礼从之十五日礼仪使言宋齐之制于先农台东别立观耕台帝亲耕毕登此台以观公卿推耕其台不载制度请筑高五尺周回四十步四出陛饰以青按唐开元二十三年借田毕还宫大赦取进止从之乃候礼成肆赦二十一日详定所言宋元嘉中亲耕借田千亩中开阡陌御耕位在先农坛东北唐礼不开阡陌设御耕位于先农坛南七步详此即当时坛前不设乐埀则御耕歴代不同今既备乐垂二舞俱在坛前请定御耕位在壝门东南又依隋置青箱奉穜稑之种今请用九谷从之二十三日又言旧礼有庻人终亩之说即不载庻人耕位所在请于诸侯耕位之南退近东十步西向以成终亩之礼又按典礼先农坛用犊一近制中祠以羊豕代望权用犊以纯色充礼料祭器权视大祠神农后稷竹册皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒从之十一月又言享先农亚终献请准近例以诸王充其享毕献官并行耕礼七日又言准诏定乗耕根车而车元无副上下小大与金玉辂等缘天子所乗皆有副请改乗玉辂以耕根车改载耒耜十五日又言旧礼太尉司徒司空各一人旧例宰相摄与诸王并行五推礼九卿九人旧例以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯三人旧例以正员三品官及上将军摄并行九推礼【云云】端拱元年乙亥上于东郊视飨先农以后稷配遂耕借田始三推有司言礼毕上曰朕志在劝农恨不能终于千亩岂止以三推爲限耕数十歩侍臣固请乃止还御乾元门大赦改元民年七十以上有德行爲乡里所宗者赐爵一级○仁宗明道二年二月九日帝斋于天安殿翊日昧爽祀神农后稷于坛礼毕就耕位侍中奉耒进御帝搢圭秉耒三推张士逊奏礼毕帝曰愿推终亩士逊复奏王有三推礼书旧式帝曰朕志在千亩卿等固请遂耕十有二跬御正阳门肆赦诏吕夷简等编借田记
祭亲蚕内宰中春诏后帅外内命妇始祭于北郊以爲祭服【礼天官】○北郊妇人以纯隂爲尊郊必有公桑蚕室焉【上文注】季春天子荐鞠衣于先帝具曲植蘧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【记月令】○孟夏蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑爲均贵贱长幼如一以给郊庙之服【同上】○古者天子诸侯必有公桑蚕室及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之古之献茧夫人世妇之吉者使缲遂朱绿之?黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也【祭义】○王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服王后夫人非莫蚕也身致其诚信也【同上】○诏皇后亲桑以奉祭服其具礼仪【前文帝纪】○诏后亲桑以奉祭服爲天下先○明帝永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕【礼仪志】○祠先蚕礼以少牢汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕十薄以上祠以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏【上文注】○魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊依周典也【晋礼志】○正观元年三月皇后亲蚕【唐太宗纪】○开元中上命宫中食蚕亲自临视欲使嫔御已下知女工之事及蚕罢获丝甚多因以赐焉【旧?宗纪】○景德三年二月王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开宝通礼郊祀録并有亲蚕祝辞又通礼义纂后亲享先蚕贵妃爲亚献昭仪爲终献若摄事则尚宫初献尚仪亚献尚食终献又周礼大宗伯后不与祭则摄而荐豆?彻盖荐彻豆笾王后之事而宗伯得摄之唐会要云农桑衣食万人不宜独阙先蚕之祭皇帝遣有司摄事可也臣以爲属之命妇未若归于有司望诏有司叅定其仪诏太常礼院检讨摄祭故事礼院言按开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑有司摄事前享五日诸预享官散斋致斋享日设先蚕座于坛上北方南向【云云】又按唐会要云皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事二月太常礼院言按周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也魏依周典晋太康中蚕于西郊盖与借田对其方也又通典晋制先蚕坛高一丈方二丈四陛广五尺北齐高五尺方二丈四陛陛各五尺隋置坛于宫北三里高四尺唐在长安宫北苑中髙四尺周回三十歩今详歴代沿革制度不同请约故事筑于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五歩如中祠礼例从之
六宗类
虞书曰禋于六宗
周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云禋祀祀昊天上帝
月令孟冬祈年于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰家书谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物
汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗【平帝元始中王容孔光等议曰乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气是谓六宗】
后汉安帝立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戍亥之地比于太极【说者谓六宗者在地四方之中爲上下四方之宗】
马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏禋于六宗此也
孔安国曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是爲六宗
贾逵以爲天宗三日月星也地宗三河海岱也
魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以问王肃亦以爲六宗之卦故不废景初二年故祠太极冲和之气晋初罢其祀时刘邵谓六宗者太极冲和之气爲六气之宗者也时从其议
司马彪表云六宗之祀不应特立遂废后复立因魏旧事时挚虞奏祀六宗如旧从之
后魏明宗立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之臣于郊天坛○时高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详究帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀
评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦爲六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时爲六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱爲六宗者于理又乖郑元以星辰司中司命风师雨师爲六宗者并是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之之下气从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪録后魏孝文帝以天皇大帝五帝爲六宗于义爲当何者按周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也【通典】○孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于郊宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此说又一说云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子顔师古用此说一云天地四时一云天宗三日月星辰也地宗三泰山河海一云六爲地数祭地也一云天地间防神也一云三昭三穆王介甫用此说一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立说未可信也○孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也孔頴达尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑康成注云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆爲祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以爲天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁愽士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁取净洁以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有通伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方爲六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不收皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天爲类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后爲非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊爲非天也【崔虚惠三礼义宗】○欧阳和伯夏侯建谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之间助隂阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实爲一而名六宗虚实相互何以爲义歆谓本义以六宗之中合其尊祭故谓之六者明其在六之中间爲人所宗非名宗爲六不可责其称六者非实是一之名也【三礼义宗】○孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故合乾坤而不祭也○郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合爲一位辰则十二月之防次又合爲一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别爲两位文昌之星独分爲二五纬之星所主各异合而爲一义爲不安寻郑本意以五星十二二次各共成功故各合爲一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成岁功得合爲一宗郑以十二次五星各共成歳则何以不得各合爲一王此难无通义也【已上并三礼义宗】○晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五爲一则成六六爲地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五爲六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类爲上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升烟之祭○刘昭称孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗爲祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理○古尚书及郑?言六宗古尚书说天宗日月北辰也地宗岱河海也日月爲隂阳宗北辰爲星宗河爲水宗海爲泽宗岱爲山宗许君谨案与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣【礼记正义】
羣书考索卷三十五