钦定四库全书
羣书考索卷二十五 宋 章如愚 撰礼门
郊祀类
舜虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政【师古曰虞书舜典也在察也璿美玉也玑转而衡平以玉爲玑衡谓浑天仪也七政日月五星也言舜观察玑衡以齐同日月五星之政度合天意】遂类于上帝禋于六宗【孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一说云乾坤六子又一说天宗三日月星辰地宗三泰山河海或曰天地间游神也师古曰类以祭也上帝天也絜絜精以祀谓之禋六宗之义说者多矣乾坤六子其最通乎】望秩于山川徧于羣神【师古曰望谓在逺者望而祭之秩次也羣神丘陵坟衍之属】辑五瑞【师古曰辑与揖同辑合也五瑞公侯伯子男之瑞玉】择吉月日见四岳诸牧班瑞【师古曰四岳诸牧谓四方诸侯也班布也】 有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝坐而郊喾】
夏夏后氏禘黄帝而郊鲧【按司马迁五帝本纪云舜则黄帝九代之孙喾帝曽孙禹帝?孙代系不如此之差悬恐马迁之误】
商商人禘喾而郊【喾契之父】
周武成柴望大告武成【古云燔柴郊天望祀山川】 成王欲宅洛邑用牲于郊【召诰】 生民尊祖也文武之功起于后稷故推以配天焉大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝祀神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈六尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂钖繁缨十有再就建太常十有二旒以祀鐏及荐葅醢器并以瓦爵以匏片爲之以藁秸及蒲但翦头不纳爲籍神席配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟爲宫黄钟爲角太簇爲征姑洗爲羽靁鼔靁鼗孤之管又和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣 诗序亦曰郊祀天地也【礼书曰先王燔座于郏丘其牲角栗其牲全体膋其羮铏其器牺尊防布羃掸扚豆登鼎爼簠簋匏爵之类其籍蒲越藁秸其旂太常其服大裘衮冕其搢执大圭鎭圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此】 其感生帝礼大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以主其神名郑?据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用王嵗之正月郊祭之葢特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配上帝也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸大有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以配天神日用辛乂王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏上德王日各迎其王气之神于其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气者皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝曰白招拒冬黑帝叶光纪也】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼【月令云其帝太皥等是也故郑?注月令云迎春谓杞灵威仰与东郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主不止故以人帝配神作主】其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊爲兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方?璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期一日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑而习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以呌百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐旣宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏三夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张毡按设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭及禓裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏三夏肆夏昭夏就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐七献七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也
秦西畤鄜畤周为犬戎所欺东徙洛邑秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为王少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一其后秦文公东猎汧渭卜居之而吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祀白帝焉自未作郊鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀或曰自古以雍州□髙神明之隩故立畤郊上帝诸祠皆聚云盖黄帝时尝用事虽晩周亦郊焉 秦宻畤上畤下畤畦畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝后四十八年周太史儋见秦献公曰始周与秦国合而别别五百载当复合合七十年而伯王出焉防见后七年栎阳雨金献公自以为得天瑞作畦畤于栎阳而祀上帝【秦始皇二年一郊常以十月上宿郊见上宿上旬日】通爟火【烽火也爟举也】拜于咸阳之旁而衣尚白【通典】
秦始皇旣即位以昔文公出猎获鱼黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黒音尚大吕【顔师古曰大吕隂律之始】东游海上礼祀八神【见杂祠篇】二代尊雍四畤上帝嵗祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四疋【每畤用驹四疋而春秋异色】木寓龙一驷【李奇曰寓寄也生龙形于木也顔师古曰驷亦四龙】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊【见李奇曰上宿上旬】通爟火【张晏曰爟火烽火也如淳曰爟举也状若井桔橰举令先明逺照通于祀所也通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常【时经焚书坑儒后史无典礼祀享用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬】
汉髙祖立二年东败项籍还入关问故秦畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天【顔师古曰九天者中央钧天东方苍天东北关天北方?天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天其说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方?天东北方变天中央钧天】皆以嵗时祠宫中
文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被长之饰】鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德革改厯服色事【革谓剏造】有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祀上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋覆也一屋之下别为五庙各立门室庙记曰五帝庙在长安东北】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天于是垣平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛【直犹当也因其所立处以祠】人有书告平诈伪遂诛夷平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉
景帝中元六年十月行幸雍郊五畤
武帝即位初至雍郊见五畤后常三嵗一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通之鬼道于是令太祝立祠于长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一人一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成驹龙飞去天子曰得如黄帝上遂郊雍祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝于西南未地当祠畤列火满坛夜有光及书黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠二嵗天子一郊后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼乃立乐府以延年为叶律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星上集于祠坛天子自行宫遥拜百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芬不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜而以木寓马代驹 元光三年幸雍祠五畤后常三嵗一郊见 元鼎四年幸汾隂立后土祠于汾隂睢上 元鼎五年十一月朔辛巳冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月注祠太一也礼书曰汉之祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾隂以至坛有八觚庙有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起于时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊【本朝黄覆言南郊合祭止因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢】后元元年春正月行幸甘泉郊泰畤元帝即位遵旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤西至雍祠五畤
成帝长安南北郊成帝即位丞相康衡御史大夫张谭言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之位也天之于天子也因其所都而各享焉徃孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫之南今当幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少隂事与古戾于是十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑始祠后土于北郊刘向曰国之神寳旧畤甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应武宣之世奉此三神神光尤着祖宗所立诚未易动后复甘泉汾隂祠及雍五畤迄平帝世三十余年间天地之祠五徙焉
哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤如故遣有司行事而礼祠焉
平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊先祖配天先妣配地祭天南郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高后配于坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗?酒陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎于南郊地用牲右及黍稷瘗埋于北郊六律六钟五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊高帝配而遥祀羣阳夏日至使有司祠北郊高后配而遥祀羣隂其渭阳祠勿复修从之三十余年间天地之祠五徙焉又奏旧天神称皇天上帝太一兆曰泰畤地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地祗称皇地后祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆于长安城东地东方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少昊白灵蓐収北方帝颛顼黑灵?各兆其方之郊于是长安旁诸庙兆畤甚盛
光武洛阳城南郊兆建武元年祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣臣皆从未以祖配天地共犊余牲尚约二年春正月壬子起宗庙建社稷于洛阳立郊兆于城南依鄗采用平帝元始中故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上外坛上为五帝各以其方其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门中营外营各四门羣神位焉日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西在别位不在羣神列中陇蜀平后乃增广郊祀高庙配食位在中坛上西南北上
光武北郊兆域中元二年春正月辛未初立北郊祠后土北郊在洛阳城北四里方坛回陛先是建武十八年常幸蒲坂祠后土
明帝兆五郊于雒阳永平二年以月令有五郊迎气用采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆一在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋一十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝?车旗服饰各从方色
魏文帝南廵在頴隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配
明帝以舜配圜丘明帝景初元年十一月壬子冬至始祀皇帝禘天于圜丘以始祖帝舜配高堂隆曰按古典可以武皇配天鱼豢议曰昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜以越数代武皇肇创洪业宜以配天自正始以后终魏代不复郊祀
晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年二月丁丑郊用宣皇帝配
除五帝座武帝泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而巳时羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神从之十一月大司奏古者丘郊不异宜并圜方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圜丘于南郊是后圜丘方泽不别立矣
宣帝以神武创业旣以配天复以先帝配天于义亦不正遂复南郊五帝位
东晋议立郊祀仪元帝元兴二年尚书刁恊祭酒杜夷议旋都洛阳乃修之司徒荀组请更立郊王导荀崧华常庾亮皆同组议遂立南郊其制度皆太常贺循所定北郊尚未立共在天郊南
元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀享依泰始故事
成帝咸和八年正月郊天则五帝及佐天文等凡六十一神从祀
康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】
安帝元兴三年应郊朝仪宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲用?
宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可
孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大明三年移郊兆于秣棱牛头山西在宫之午地大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛
废帝以郊旧地为吉祥移置本处
齐间嵗而祀齐高帝建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀
梁武帝郊祀梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间嵗正月上辛行事祀天皇大帝
武帝迎五帝以始祖配
陈武帝永定元年受禅修圜丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间嵗而祀
文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼
宣帝即位以郊坛卑下更增广之
后魏道皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配二月丁丑郊宣皇帝配自后嵗一祭明元帝太常三年立五精帝兆于四郊
献文帝以西郊旧事嵗增木主易代则更兆其事无益于神明
孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘以高祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则嵗一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配
后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配
隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圜丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊以太祖武元皇帝配
炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼
唐圜祀南郊武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每嵗立春季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然 贞观中奉高祖配圜丘元皇帝配感帝余依武德制
长孙无忌议罢郑?六天之义永徽二年七月太尉长孙无忌等议曰据祠令及新礼并用郑?六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑?此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳及说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深是以王肃羣儒咸驳此义肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑?六天之义【通典】
唐令祭天地礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意觧诂未得其眞而防纬之书出于乱经矣自郑?之徒号称大儒皆主其说学者由是牵惑没溺而时君不能断决以为其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也?以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行之精义之神也?以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至日祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也?以为二物郊及明堂本以祭天而?皆以为祭太微五帝传曰凡祀啓蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而?谓用祭感生帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜?说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议曰祈谷本以祭天也五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义旣而萧高等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位旣别而其燎坛瘗次乐舞变数亦皆不同而后世有合礼之文则始合祭天地?宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴田同秀言元皇帝降丹凤门乃建元皇帝庙二月辛卯亲享元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不谨哉
汾隂后土开元十一年明皇因幸并州张说曰由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阙愿为三农祈谷帝纳其言过祠后土乃还【二十年又祠】
三大礼?宗天寳十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙甲午有事于南郊杜甫献三大礼赋【沈存中客谈曰唐故事凡有事于上帝则百神皆须遣使祭告惟太清宫太庙则亲行宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊可为正词至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告名册文皆为正祠】
德宗郊祀録正元中太常礼院修造王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛画陟降之序为郊祀録十巻
宋朝太祖干德参定仪物干德元年十一月二日诏曰中原多故百有余载礼乐仪制不絶于线方今天下无事时和嵗丰礼神报本资乎备物执事者所宜讲求遗逸遵行典故无或废坠以副我寅恭之意于是范质等讨寻故事得后唐天成中南郊卤薄字图颇多疎畧质等参定遂以新本上之六日太常礼院言皇帝亲郊诸司应奉预申严辨卤薄仪仗【兵部】鼓吹乐架登歌【太常寺】车辂【太仆寺】六军仪仗左右金吾仗【六军知卫左右】金【吾仗】芳考亭凤辇香蹬车舆繖扇【殿中署】立金鸡击鼓【将作监太常寺】登器朝服诸司法物【少府监】皇帝通天冠绛纱袍衮冕鎭圭等【殿中署】云云南郊坛众星位版并刻漏时辰【司天台】修撰仪注详定仪仗法物云云【礼仪使司太常礼院】礼料粢盛【光禄寺太常寺太府寺将作少府监司天台司农宗正寺秘书省】从之干德修饰坛壝八月诏太常修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向干德亲郊十三日帝宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执鎭圭乗玉辇卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于惟宫十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘奉僖祖配旧制皇帝升坛以褥籍地象天之黄道至是帝命彻之干德南郊行礼图唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇帝之位国朝因其制作坛于城之南薰门外每嵗令有司奉事干德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸宰相范质等相与讨寻故事时官籍散落旧史物故惟得南郊卤薄在后唐天成中者考之今文颇为疏畧其相违戾者多质等遂详定新本为南郊图又司天监定南郊从祀星辰图上之至十一月十六日南郊开寳四年四月合祭天地于圜丘
太宗淳化三年九月诏以十一月二十日有事于南郊前祀十日皇子许王薨皇宗以郊祀俯逼礼有未便命宰臣于中书集议请改用来年正月上辛诏可淳化四年正月二日合祭天地于圜丘以宣祖太祖升配至道元年正月上辛二年正月十日亲郊至道南郊图至道二年正月上出次南郊斋宫有司上南郊图凡为三幅外幅仪卫中幅车辂及导驾宫人物皆令长寸余又画圜坛祭器乐驾悉皆详备
眞宗咸平元年八月翰林承防宋白等上新画南郊图【注】凡为三幅列外幅仪卫中幅车辂及导驾官【疑此更有内幅】又画圜坛祭器乐架等悉皆详备命藏秘府二年十一月合祭天地于圜丘以太祖太宗升配 景德郊坛神位景德二年十一月南郊礼仪使赵安仁上言郊坛神位令依仪注写定以付司天监制为绢图坛上神位四昊天上帝皇地祗太祖太宗第一等神位八五方日月神州地祗第二等神位七十三北辰曜魄寳北斗天一太一五帝内座凡六位差在前五星十二辰河汉洎内宫四十九座岳鎭海渎十八座凡六十七位在后第三等神位百七十九二十八宿帝座七公日星帝席太角摄提太微垣太子明堂轩辕三公五车月星织女建纪凡四十五位差在前二十八宿洎中宫百五十九座山林川泽一十座凡百三十四差在后内壝之内神位百三十五位外宫百五位丘陵坟衍原隰三十位并齐列内壝之外众星三百六十六位并齐列总七百五十九位第二等五岳三等四帝座旧图差在前皆合在后河汉中鎭旧图在第三等据仪注合在第二从之三年一郊三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年方一再讲开寳四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之意而已太宗自雍熙而来经五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十有三年亲耕之外止五讲郊禋之礼也惟眞宗东封西祀徃往率三年而一行大礼仁宗明道元年恭谢天地于大安殿又谒太庙明年又亲耕当是时行最为烦数然自是而后三岁一郊遂为定制也【吕源三朝增释】
羣书考索卷二十五