钦定四库全书
羣书考索卷二十四 宋 章如愚 撰礼门
朝仪类
宋朝国朝元日五月朔冬至大朝会其日陈布将士填街及左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪文武百僚及羣官客使等皆入朝近仗就陈于阁外大乐令乐工叶律郎俱入就位诸侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣阁奉迎羣臣客使陪位官俱入就位立定侍中奏中严又奏外辨闻喝鞭宫垂撞黄钟之钟石五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出曲直华盖侍御如常仪恊律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝服衮冕执圭出自西房即御坐南向扇开叶律郎偃麾戞乐止符寳郎奉寳置于御座前文武三品以上尚书省四品自大庆门入【三品以上入奏正安之曲至位乐止】中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下相对中书门下学士两省御史台供奉官横行北向乐止典仪赞再拜在位官拜舞起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下太尉诣西阶下解劔脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏之文诣褥位解剑舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北面跪奏称贺云俛伏兴降阶佩劔纳舄【余官升降劔舄准此】还位在位官俱再拜舞蹈讫侍中进当御前承防称制宣答横行官分班序立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫戸部尚书就承制位跪奏诸州贡物请付所司侍中承防称制可退次礼部尚书奏诸蕃贡物请付所司司天监奏云物祥瑞请付史舘皆如上仪侍中进奏礼毕宫垂撞防賔之钟左右钟皆应叶律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房扇开偃麾戞乐止侍中奏解严文武百寮相次退还次仗卫排列如旧以俟上寿中书门下文武百寮立班如朝贺仪皇帝出入举麾奏乐戞止乐文武百寮拜舞分班相次退并如贺仪太尉升殿执爵跪奏称上千万寿降阶【云云】皇帝举第二爵登歌作甘露之曲举第三爵作瑞木成文之曲第四爵奏嘉禾之曲【尚食奉御进酒殿中监省酒】
入阁国朝防唐制以月朔御紫宸殿羣臣行入阁之仪【唐恭宗寳厯初始以月朔御紫宸殿入阁后唐明宗天成初又以月望国朝但以月朔行之】其仪阁门先期举奏俟诏可即施行前一日供帐于文德殿【云云】太祖建隆元年八月帝常服御乾元殿文武百官入阁置待制对官 三年八月朔御崇元殿文武百官入阁窦仪待制邉元范对十一月朔复御崇元殿入阁赵矩待制张澹对 四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗入阁艾頴待制马士元对 太宗淳化二年十一月诏以来月朔日御文德殿入阁令杨徽之张洎与有司取旧圗校定仪注以闻【云云】注洎又上奏按今乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝唐为大朝冬至设仗卫朝万国在此殿今之文德殿即唐宣政殿也在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡朔望起居及册后妃太子诸王三公对四夷君长试制防举人在此殿也今之崇德殿即唐紫宸殿也在周为内朝在汉为宣室在唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐置紫宸上阁法此制也所谓入阁者盖只日御紫宸殿上阁之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗俟契勘毕唤仗自东西门而入故谓之入阁今朝廷以文德正衙权为上阁甚非宪度也切见长春殿正与文德殿对伏请改剏此殿以为上阁作只日立仗视朝之所其崇德殿崇政殿即唐之延英殿是也为防日常时听断之庭庻乎脗合前规永垂昭范防入不报三年五月朔御文德殿入阁诏有司増设黄麾仗二百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林位于叅知政事位后【注】旧制入阁惟殿中省细仗与两省供奉官班入陈于庭帝以为仪卫太简故命増设仍先列于庭中省仗仍旧 眞宗景德閤门仪制景德元年二月翰林学士梁颢起居舍人知制诰李宗谔等上言准诏定閤门仪制今重加刋正以类分门共成六卷且春秋大宴小宴赏花行幸宴会各按合班图位次为四图请班下閤门遵守仍令三馆冩仪制四本一本进入二本送閤门一本送御史台从之初上以閤门制多世曹史之言殊乏规矩命颢等详定至是来上 眞宗祥符二年六月帝问宰臣读时令之礼何时可行王旦曰旧以四时首月读之诏自今每入閤日即行此礼其后亦不果行 三年闰二月朔御文德殿入閤李廸待制杜梦证对 康定閤门仪制景祐间四方馆使夏元亨乞修定閤门仪制命翰林承宣章得象知制诰李淑看详康定元年四日修成制十二卷事例七卷 仁宗景祐三年正月诏知制诰李淑等重修閤门仪注其入閤仪注颇省去繁文【与旧仪稍异】 立班圗景祐四年详定閤门仪制所言紫宸垂拱殿起居臣寮左右位上欲防字记验并立班圗欲用绡冩二本进内二本付閤门收掌从之 元会天圣四年上谓辅臣元会礼久废朕以来岁元紫宸殿行之宰臣王曽曰朝元盛礼也近年阙于讲习命有司撰集议注行之 景祐四年三月诏五月朔行入閤之仪仍读时令付礼院详定仪注先是诏国朝朝会时令委编修官约唐月令详定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者定为一篇上之遂诏因入閤行其礼后亦不果寳元二年十二月宋庠近奉德音询及入閤政事臣虽略陈梗槩然理有未详退而讲求敢具条悉夫入閤者乃唐家只日于紫宸殿受常朝之仪也按唐有大内有大明宫宫正大内之东北世谓之东内有大内为西内自高宗以后天子多仁大明宫宫之内南门曰丹凤门内第一殿曰含光正室大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望人册拜则御之又对北第三殿曰紫宸殿之上閤亦曰内衙只日常朝则御之据唐制凡天子坐朝必须立仗于正衙殿或乗舆上御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上閤门也如以国朝之制相比则今之宣德门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施于仪典即须先立仗于文德之庭如天子止御紫宸即唤仗自东西閤门入如此则差与旧仪相合但今之诸殿比于唐制南北不相对以此为异耳故后来议论因有未明又按唐自中叶以还双日及非有大臣奏事别开延英殿赐对若今假日御崇政延和是也乃知唐世每遇坐朝之日即为入閤而叔世乱离五朝草创大昕之制更从简易正衙立仗因而遂废其后或有行者常人之所罕见乃复谓之盛礼甚不然也今之相传入閤图者是官司记常朝之制如閤门有仪制勑合班杂坐圗之类何足为希濶之事哉况唐开元旧礼本无此制至开寳中诸儒増附新礼始载月朔入閤之仪又以文德殿为上閤差殊尤甚盖当时编撰之士讨求未至臣伏恐朝廷他日修复正衙立仗欲乞送付两制使预加商确改正旧仪诏两制详定学士丁度等奏今详元起请入閤是唐朝只日于紫宸殿受常朝之仪若今来隔日行之礼颇为烦况今殿宇与旧制不同宜且仍旧从之 神宗熈寜三年五月宋敏求等言奉诏重修定閤门仪制内文德殿入閤门仪今仪制所载与国朝会要及时人议论颇或异同按今文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆曽御文德殿入閤唐制常设仗卫于宣政殿或止座紫宸殿换仗入閤如此则当御紫宸殿入閤方恊旧制王珪等言入閤者乃唐朝只日紫宸受常朝之仪也非为盛礼不可遵行
宴享类
宴享传曰享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政故享有体荐宴有折爼享有圭璋宴有好货而享为大宴为小也上公三宴三享侯伯之三宴再享子男之三宴一享享宴必相为终始也方其享也体荐列于爼鼎之间圭璋陈于奠币之际牢十有二以示其多仪仪具有品以彰盛物其礼可谓盛矣礼备而不严则诸侯习于礼文之盛熟于采物之美志以侈移心以欲纵圣人于是而严之于享礼几设矣而不敢倚酒盈矣而不敢饮肉干矣而不敢食皆繁而不杀劳而后成也及其宴也折爼必以备其情好货必以将其意割烹以共于内饔酒以共于酒正则其礼可谓简矣礼简而不亲则诸侯苦于礼之难行而厌于礼之太严情以是乖志以是隔圣人于是亲之于宴礼诸侯之序以齿而不以爵则不拘其分也不醉则无归则不拘乎法也是故享以严为主所以示恭俭宴以亲为主所以示慈惠也定王晋侯使士会平王室王享之原襄公相礼殽烝
武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法 飨有四燕有二皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼广行人职云上公之礼其飨礼九献食礼九举如其牲则体荐二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈惠故并得饮食之也其酌数亦当依命数其牲折爼亦曰殽烝三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨但以牲全体委与之若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庻子耆老孤子皆共其酒无酌数也燕礼者凡正飨食在庙燕则于寝燕以示慈惠故在寝也燕礼则折爼有酒而无饭其礼最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓逊之而止【礼记正义】燕礼礼记燕义云诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也注云宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人正义云为疑者公卿朝臣之尊賔又敌主之义疑其敌君为嫌所以使大夫为賔逺嫌也又云小卿次上卿大夫次小卿士庻子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庻子所以明贵贱也正义曰按燕礼宰夫为主人酌以献賔饮毕酌以酢主人主人饮毕酌以献君君饮毕酌以酢主人更爵以受酢饮卒爵主人又洗觚酬主人先饮卒爵酌以酬賔賔受觚媵爵者北面媵爵于公公取所媵之觯以酬賔此是献君君举旅行酬也又燕礼主人献卿于西阶上毕小臣又请媵爵者公使媵爵奠于公前公又行一爵若賔若长惟公所酬大夫辩而止此是为卿旅酬也又燕礼主人洗献大夫大夫辩受献乃纳工献众工毕公又举觯惟公所赐以旅于西阶此是献大夫为大夫而旅酬也又燕礼主人献士于西阶献士辩又献旅食賔媵觚于公公取賔所媵觯唯公所赐乃就席坐行之终于大夫终受者兴以酬士举旅于西阶此是献士为旅酬也庻子卑不为举旅但无筭爵之节执爵者酌而旅之仪礼燕礼云小臣戒与者郑氏注云小臣相君燕饮之法与者留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之疏曰必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者观乐之故今戒可与之人使依时而至案周礼太仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸礼降于天子故使小臣相 仪礼疏曰按上下经注云燕有四等月録云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客之燕四也又云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之燕属嘉礼 燕礼又云射人告具注云告具事于君以其或射也又云小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡注云后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也正义云此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也 燕礼又云二瑟工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县【?】中奏南陔白华华黍【以笙播此三诗】乃闻歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐盖乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也诸侯相与升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君皆升歌颂合大雅其笙间之篇未闻诸侯与其羣臣日视朝之服谓冠元端缁带燕于路寝相亲昵也】又云与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔正义云此谓与己臣子燕法礼记燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也
封禅类
古者帝王之兴每易位而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天封讫而禅梁甫亦以告太平也无怀氏封泰山禅云云【云云在防隂县故城北东下有云云亭】伏羲神农并因之黄帝禅云云颛顼帝喾帝尧舜复禅云云禹禅会稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首其仪不存 秦始皇平天下三年东廵郡县祠防峄山颂秦功业于是征齐鲁儒生七十人至乎泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅稭言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂德文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职人庻蕃息天禄永得刻石故号有金册石函金泥玉检之事焉从隂道下禅梁甫其礼颇采泰祀之祝雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记焉汉武帝立二十八年元鼎中汾隂得寳鼎遂议封禅
先有司马相如有遗书颂功德上竒之以问左内史儿寛寛对曰陛下躬发圣德统摄羣元宗祀天地荐礼百神其封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不着于经惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之【儿寛以为帝王之盛节相如以为天下之壮观】而羣儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒三月东上泰山命人上石立之泰山巅石高二丈一尺方?皆三尺坛及墠皆广长十二丈増高三尺帝因东至海上四月还至奉高又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方竒蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山祭后土封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂羣臣更上寿改元为元封 后汉光武建武三十年羣臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎二月帝幸鲁过泰山诏祭山及梁父三十二年诏梁松按索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒尽藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石牌高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉圗书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之仪受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁【音况】石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉高遣侍御史与兰台令史将工先下山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到川上更衣早脯时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁甫隂以高后配山川羣神从祀如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙空西礕石室高主室之下
魏明帝时中防军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使封堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆卒不行
晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事所未议也瓘等又奏至于再三诏报絶之
宋文帝在位长乆有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏兴师南逼其意乃息孝武大明元年十二月戊申太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从北齐有廵狩之礼并登封之仪竟不行
隋开皇十四年羣臣请封禅文帝命牛?等创定其礼帝曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山唐贞观十一年左仆射房?龄等议按封禅者本以功成告于上帝天道崇质义取醇素故籍用藁秸罇以瓦甒又按梁甫是谓梁隂近代设礼坛于山上乃乖处隂之义今定坛位于山北又议昊天上帝坛将封先祭义在告神因当为坛下距先陈斋洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝太祖景皇帝配享坛方十二丈高丈二尺又议制玉牒长尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸长短阔狭一如玉牒其印函请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉册四枚各长尺三寸广寸五分每册五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠方地祗一奠高祖座又议金匮长短令容玉册高广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又设方石三枚以为册累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳封以石泥印以受命玺又议泰山上圎坛广五丈高九尺用五色土加之四面各设一陛御位在坛南升曰陛而就上封玉牒又议圎坛上土封曰凡言封者皆是积土之名今请于圎坛上安方石玺缄既毕加土筑以为封高丈二尺而广二丈以五色土益封玉牒书藏于内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固请依今用受命玺以封石检其玉检既为与石检大小不同请更造玺一枚阔寸二分文同受命以封玉牒石检形制依后汉建武故事又议立碑曰勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义大矣请刻颂立碑明?功业又议设告至坛曰既至山下礼告至柴于东方上帝遍于羣神今请其坛方八十一尺高三尺陛仍四出其禅方坛及自余仪式请如今礼仍谓柴祭同时行事又议废石阙及大小距石诏从此议余皆罢之遂附制于今礼麟德二年有司进仪注于太岳南四里为圎坛三成十二陛如圎丘之制坛上饰以青四面各依方色并造燎坛及防三重又造玉册三枚皆以金绳编玉牒为之每牒长尺二寸广寸二分厚三分刻玉填金为字又为玉匮一以藏配坐册各长尺三寸并玉检方五寸当绳纒处刻为五道当封玺处刻深二分方寸二分又为黄金绳以纒金玉匮各五周为金泥以泥之为玉玺一枚方寸二分文同受命玺以封金玉匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方尺厚一尺刻方石中令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺当绳处皆刻深三分阔寸五分为石检十枚以检石防皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为印齿二道深四寸当封玺处方五寸当通绳处阔寸五分皆有小石盖制与检刻处相应以检【于按反】封泥其检立于防旁南方北方各三东方西方各二去防隅皆七寸为金绳三以纒石防各周径三分为石泥以泥石防其泥未石和方色土为之为距石十二枚分距防隅皆再累各阔一尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应以五色土封之泰山之上设登封之坛上径五丈二尺高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色一防随地之宜又为降禅坛于社首山上方坛八隅一成八陛如方丘之制坛上饰以黄四面依方色三防随地之宜其玉册玉防石防石检距石当三月封祀之制又以高宗太宗配禅社首以太穆文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼制曰古今兴制文质不同至于制度皆随代防革惟祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦鐏秸席一时行礼文质顿乖駮而不伦深为未惬其封祀降禅所设上帝后土位先设藁秸瓦甒瓢杯等物并宜改用茵褥罍爵其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明时帝褥皆以方色内官以下席皆以莞三年春正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元干封武太后天册万岁二年腊月甲申登封于嵩岳大赦天下改元为万岁登封丁亥禅于少室山开元十二年制以十三年有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼先为备具中书令张说右散骑常侍徐坚等与礼官撰东封仪注
宋朝太平兴国九年四月宰臣宋琪等率文武百官诸军将校蕃夷酋长僧道耆寿拜表请东封诏答不允自是继三上表始内出御札以今年十一月有事于泰山既而命扈防宋白等详定封禅仪以宋琪贾黄中等为五使六月诏曰【云云】封禅之仪废之已乆百司只奉辨集尤难万姓供输劳扰斯甚目今停罢以俟后期国门之南圎丘素备宜辍登封之礼聿修柴燎之诚遂以十一月有事于南郊祥符元年三月兖州父老诣阙上表请东封帝谕以大礼不可轻议不允所请又文武百官宰臣王旦等凡五上表固请四月内出御札【云云】以今年十月内有事于泰山咨尔百执之臣掌礼之士各?乃职勿旷攸司朕之是行昭答神贶非求仙以徼福在报本而洁诚【云云】于是以王钦若赵安仁为封禅经度制置使命晁逈李宗谔杨亿杜镐陈彭年详定仪注以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安为顿逓使又命戚纶刘承珪谢德权计度封禅发运事 四月夏侯晟上汉武封禅圗缋金玉匮石防距之状各有注释帝覧之以所载与旧典小异诏详定所叅校详定所言准典礼泰山上圎坛社首各用石防三重皆有尺寸又坛壝之制望依故事山上立封祀坛径五丈高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色燎坛在圎台之东南量地之宜山下封祀坛三成十二陛如圜丘之制坛上饰以黝四面各依方色坛外为三壝【云云】社首坛准通礼如方丘之制八角三成毎等高四尺上阔十六歩设八陛为三壝开四门又为瘗塪于坛之壬地外壝之内取足容物朝觐坛在行宫之南方九丈六尺高九尺四出陛南面两陛余三面各一陛一壝二分在南一分在北望依礼修筑又按唐明皇封禅备法驾请准故事告享太庙乗舆出京封泰山禅社首御朝觐坛并用法驾又按六典宫架之乐宗庙殿庭三十六簴郊丘及社二十簴欲于泰山圎台上设登歌钟磬各一簴封祀坛设宫架二十簴四隅立建鼓并设二舞社首坛上设登歌如圎台坛下设宫架二舞如封祀坛其朝觐坛上设宫架二十簴不用熊罴十一案又按六典天子之服一曰大裘冕无旒以黒羔皮为之祀天地则服二曰衮冕垂白珠十有二?衣纁裳十二章享庙告庙则服令叅详南郊合祭天地止服衮冕望封禅日依南郊例并从之 命王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂详定所又言详管子左传之文三脊茅既以借神又以缩酒今请昊天上帝座借以三脊茅从之诏使驰徃岳州采茅 五月详定所玉牒玉册之制请为五牒每牒长尺二寸厚一寸刻牒为字以金填之聮以金绳缄以玉匮又正座配座合用玉牒册六副依开寳通礼制度每简长尺二寸厚三分广寸二分填以金简数量文多少册文中书门下撰进付中书省镌刻正座玉册玉牒并盛以玉匮配座玉册盛以金匮匮制并长尺三寸检厚二寸阔五寸长一尺三寸纒以金绳五周封为金泥又为石防以藏玉匮【云云】为石泥以封石防先以金绳三以纒石防各五周然后以泥封之金玉匮封讫以受命寳印之【别造玉寳】其封石防用天下同文之印【金铸印文云云】命王旦撰昊天上帝玉牒文冯拯撰皇地示玉册文赵安仁撰祀昊天上帝及泰山社首二坛配座太祖太宗玉册文帝谕旦等曰其文宜叙上帝降鍳符瑞沓委次述为民祈福之意 六月详定所上仪注四卷帝覧之曰此仪乆废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使叅议厘正而言之 诏八神乆存祀典实福生民方属登封特行告享其与歴代封禅帝王及所载山并封祀前七日致祭 详定所与司天监同定三坛正座从祀神位山上圎坛设昊天上帝太祖太宗配座山下封祀坛诏五方帝以下六百八十七座社首坛设皇地示正座太祖太宗配座神州以下共七十二位从之又言准诏从封禅之义易乐章之名今改酌献禧安
之乐昊天上帝为封安皇地示为禅安诏依前详定所叅详封祀坛内外中官社首坛岳渎海镇并依方色用币及五方帝日月神州特用方色犊其从祀南郊不用牲今以旧用羊豕二十一改充从祀牲从之 十月以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使知制诰周起摄中丞副之所经州县采访官吏能否民间利病市物之价举察仪制车服权衡度量不如法则者有竒才异行隐沦不仕者与所在长吏询求论荐鳏寡惸独不能自存者量加赈防官吏政迹尤异民受其惠及不守亷隅昧于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻命给事中张秉知制诰王曽访问所过耆老送閤门引见上州县繋囚所犯 是月二十四日享昊天上帝于山下圜台奉太祖太宗并配命羣臣享五方帝及诸神于山上封祀坛翊日禅祭皇地示于社首山以祖宗配侑封金玉匮石防如仪式【云云】
羣书考索卷二十四