白居易（十五）
○策林一（有序）
元和初，予罢校书郎，与元微之将应制举，退居於上都华阳观，闭户累月，揣摩当代之事，构成策目七十五门。及微之首登科，予次焉，凡所应对者，百不用其一二。其馀自以精力所致，不能弃捐，次而集之，分为四卷，命曰《策林》云耳。
△一、策头
臣伏见汉成帝以朱云廷辱张禹，令持下殿，云攀槛槛折，成帝容之，後尝理槛，帝命勿易，以旌直臣。臣每览《汉史》至此，未尝不三复而叹息也。岂不以臣不爱死，虽怜其死，而必谏乎？君能纳谏，虽折其槛，而必容乎？不然，何云之竭忠也如此，而帝之见容也又如此。伏惟陛下以至诚化万国，以至明临兆人，故数年之间，仍降诏旨，四海之内，累徵贤良，思酌下言，乐闻上失，谕以旁求之意，询以无隐之辞。是则陛下纳谏之旨，远出於汉朝，微臣献言之罪，不虞於折槛矣。况清问之下，条对之中，苟言有可观，策有可取，陛下必光扬其名氏，优崇其爵秩，与夫勿易折槛以旌直臣之意，又相万也。贱臣得不有犯无隐，以副陛下纳谏之旨乎；殚思极虑，以尽微臣献言之道乎？唯以直词，昧死上对。
臣生也幸，沐圣朝垂覆育之惠，当陛下无忌讳之日，斯则朝闻夕死足矣，而况於充赋王庭者乎？伏念庸虚，谬膺诏选，诚不足以明辩体用，对扬德音。欲率尔而言，适足重小臣狂简之过；若默默而退，又何以副陛下虚求之心？是以玉旒，读金策，惭惶亻黾亻免，不知所裁者久矣。然以愚虑之中，千或一得，而往古之成败，耳或妄有所闻，当今之得失，目或妄有所见，进不敢希旨，退不敢隐情，唯以直言，昧死上对。
△二、策项
臣闻人无常心，习以成性；国无常俗，教则移风。故亿兆之所趋，在一人之所执。是以恭默清净之政立，则复朴保和；贵德贱财之令行，则上让下兢；恕已及物之诚著，则苍生可致於至理；养老敬长之教洽，则皇化可升於太宁。由是言之，盖人之在教，若泥金之在陶冶，器之良窳，由乎匠之巧拙，化之善否，系乎君之作为。伏惟陛下慎而思之，勤而行之，则太平之风，大同之俗，可从容而驯致矣。
臣闻教无常兴，亦无常废，人无常理，亦无常乱。盖兴废理乱，在君上所教而已。故君之作为，为教兴废之本，君之举措，为人理乱之源。若一出善言，则天下之人获其福；一违善道，则天下之人罹其殃；若一肆其心，而事有以阶於乱；一念於德，而邦有以渐於兴。交应之间，实犹影响。今陛下以懋建皇极为先，则大化不得不流矣；以钦若前训为本，则大朴不得不复矣；以缉熙庶绩为念，则五刑不得不措矣；以祗奉宗庙为心，则五教不得不敷矣。而尚有未流、未措、未复、未敷之问，此乃陛下劳谦之德太过，故不自见其益也，求理之心太速，故不自见其功也。臣何以知之？然臣闻“有始有卒者，其惟圣人乎”，此言王者行道，非始之难，终之实难也。陛下又能终之，则太平之风，大同之俗，如指掌耳，岂止化流朴复，刑措教敷而已哉。
△三、策尾
臣鄙人也，生仁寿之代，沐文明之化，以进士举及第，又以拔萃选授官。臣之名既获二成，君之禄已受一命，虽天地不求仁於刍狗，而畎浍思委润於沧溟，之诚，蓄之久矣。幸遇陛下发旁求之诏，垂下济之恩，详延谟猷，亲览条对。逢不讳之日，虽许极言，当无过之朝，不知所述。无裨清问，有负皇明，仰冒宸严，伏待罪戾。谨对。
臣幸逢昭代，得列明庭，惭无嘉言，以充清问，辄罄狂瞽，惟陛下择之。谨对。
臣生圣代三十有五年，蒙陛下子育之恩，睹陛下升平之化，谬膺诏选，充赋天庭。安足亲承德音，条对清问。逢旁求之日，虽许直言，当已理之朝，将何极谏？尘黩圣鉴，俯伏待罪。谨对。
△四、美谦让
臣闻王者之有天下也，自谓之理非理也，自谓之乱非乱也，自谓之安非安也，自谓之危非危也。何者？盖自谓理且安者，则自骄自满，虽安必危；自谓乱且危者，则自戒自强，虽乱必理。理之又理，安之又安，则盛德大业，斯不远矣。伏惟陛下嗣建皇极，司牧苍生，夙兴以忧人，夕惕而修己，以今日之理，陛下视朝廷未以为理，以今日之安，陛下视海内未以为安，而又思酌下言，乐闻上失，弊无不革，利无不兴。今则严郊庙，犹谓敬之不至；爱养黎庶，犹谓惠之不宏；省罢进献，犹忧人之困穷；蠲免逋租，犹虑农之勤匮；搜扬俊，犹谓贤之遗逸；涤荡罪戾，犹念狱之非辜；底定兵戈，犹惧其未戢；怀柔夷狄，犹恐其未宾；大化参乎阴阳，犹惭之以寡德；重光并乎日月，犹让之以不明。斯乃陛下劳谦之心，合天运之不息也，勤┰之德，合地道之无疆也。如臣者，何所知焉，何所述焉？伏以圣聪，贵闻庶议，苟有愚见，敢不极陈。
△五、塞人望归众心，在慎言动之初
夫欲使人望塞、众心归者，无他焉，在陛下慎初之所致耳。臣闻天子动则左史书之，言则右史书之。言动不书，非盛德也，书而不法，後嗣何观焉？若王者言中伦，动中度，则千里之外应之，百代之後歌之，况其迩者乎？若言非宜，动非礼，则千里之外违之，百代之後笑之，况其迩者乎？是以古之天子，口不敢戏言，身不敢妄动，动必三省，言必再思。况陛下初嗣祖宗，新临兆庶，臣伏见天下之目，专专然以观陛下之动也，天下之耳，禺禺然以听陛下之言也，则陛下出一言，不终日而达於朝野，动一事，不浃辰而闻於华夷，盖是非之声，无翼而飞矣，损益之名，无胫而走矣，陛下得不慎之哉！伏惟观於斯，察於斯，使一言一动，无所苟而已矣。言动不苟，则天下之望塞焉，天下之心归焉。
△六、教必成化必至，在敬其终
问：先王之教，布在方策，事虽易举，政则难成。岂文之空垂，将行之未至？思臻其极，伫质所疑。
夫欲使政必成、化必至者，无多焉，在陛下敬始慎终之所致耳。臣闻先王之训，不徒言也，先王之教，不虚行也，浅行之则小理，深行之则大和，浅深畜之应，其犹影响矣。然则天下至广，王化至大，增减损益，难见其形。是以政之损者，虽不见其日损，必有时而乱也；教之益者，虽不见其日益，必有时而理也。陛下但推其诚，勤其政，慎其始，敬其终，日用而不知自臻其极，此先王终日所务者也，终日所行者也，不可月会其教化之浅深，岁计其风俗之厚薄焉。臣又闻《易》曰：“圣人久於其道，而天下化成。”《诗》曰：“靡不有初，鲜克有终。”此言王者之教，待久而成也，王者之化，待终而至也。陛下诚能久而终之，则何虑政不成而化不至乎？
△七、不劳而理，在顺人心立教
问：方今勤┰忧劳，夙夜不怠，而政教犹缺，惩劝未行，何则？上古之君，无为而理，令不严而肃，教不劳而成，何施何为，得至於此？
臣请以三五之道言之。臣闻三皇之为君也，无常心，以天下心为心；五帝之为君也，无常欲，以百姓欲为欲。顺其心以出令，则不严而理；因其欲以设教，则不劳而成。故风号无文而人从，刑赏不施而人服。三五所以无为而天下化者，由此道也。後代反是，故不及者远焉。臣请以三代以後之事言之。臣闻後代之天下，三五之天下也，後代之人，三五之人也，後代之位，三五之位也。居其位，得其人，有其天下，而不及三五者，何哉？臣窃惊怪之，然亦粗知其由矣。岂不以己心为心，抑天下以奉一人之心也；以己欲为欲，弗百姓以从一人之欲也。苟或心与道未合，政与时并行，得失交争，利害相半，如此则虽宵衣旰食，劳体励精，才可以致小康，不足以宏大道，故出令而吏或犯，设教而人敢违，刑虽明而寡惩，赏虽厚而鲜劝。此由舍人而从欲，是以勤多而功少也。伏惟陛下去彼人，执古御今，以三五之心为心，则政教何忧乎不洽，以亿兆之欲为欲，则惩劝何畏乎不行。政教洽，则不殷忧而四海宁；惩劝行，则不勤劳而万人化。此由舍己而从众，是以事半而功倍也。臣又闻太宗文皇帝尝曰：“朕虽不及古，然以百姓心为心。”臣以为致贞观之理者，由斯一言始矣。伏愿陛下从而鉴之，嗣而行之，则天下幸甚，天下幸甚。
△八、风行浇朴，由教不由时
问：俗之理乱，风化之盛衰，何乃得於往而失於来，薄於今而厚於古？或曰：“兴替之道，执在君臣。”又云：“浇朴之风，系於时代。”二说相反，其谁可从？
臣闻代之浇漓，人之朴略，由上而不由下，在教而不在时。盖政之臧否定於中，则俗之厚薄应於外也。何以验核？伏请以周秦以降之事言之。臣闻周德浸衰，君臣陵替，蚕食瓜割，分为战国；秦氏得之，以暴易乱，曾未旋踵，同归覆亡；炎汉勃兴，奄有四海，仅能除害，未暇化人；迨於文帝、景帝，始思理道，躬行慈俭，人用富安，礼让自兴，刑罚不试，升平之美，邻於成康，载在《汉书》，陛下熟闻之矣；降及魏晋，迄於梁隋，丧乱宏多，殆不足数；我高祖始建区夏，未遑缉熙；迨於太宗、元宗，抱圣神文武之姿，用房、杜、姚、宋之佐，谋猷启沃，无怠於心，德泽施行，不遗於物，所以刑措而百姓欣戴，兵偃而万方悦随，近无不安，远无不服，虽成康文景，无以尚之，载在国史，陛下熟知之矣。然则周秦之乱极矣，及文景继出，而昌运随焉；梁隋之弊甚矣，及二宗嗣兴，而王道融焉。若谓天地生成之德渐衰，家国君臣之道渐丧，则当日甚一日，代甚一代，不应衰而复盛，浇而复和，必不尔者。何乃清平朴素之风，薄於周秦之交，而厚於文景之代耶？顺成和动之俗，丧於梁隋之际，而独兴於贞观、开元之年耶？由斯言之，不在时矣。故魏徵有云：“若言人渐浇讹，不反质朴，至今应为鬼魅，宁可复得而教化耶？”斯言至矣，故太宗嘉之。又按《礼记》曰：“教者人之寒暑也，事者人之风雨也。”此言万民之从王化，如百谷之委岁功也，若寒暑以时则禾黍登而菽麦熟，若风雨不节则稂莠植而秕稗生。故教化优深，则谦让兴而仁义作；刑政偷薄，则讹伪起而奸宄臻。虽百谷在地，成之者天也；虽万物在下，化之者上也。必欲以凉德弊政，严令繁刑，而求仁义行，奸宄息，亦犹飘风暴雨，愆阳伏阴，而望禾黍丰，稂莠死，其不可也，亦甚明矣。故曰尧舜率天下以仁，比屋可封；桀纣率天下以暴，比屋可戮。斯则由上在教之明验也，伏惟圣心无疑焉。
△九、致和平复雍熙，在念今而思古也
问：今欲感人心於和平，致王化於朴厚，何思何念，得至於斯？
臣闻政不念今，则人心不能交感；道不思古，则王化不能流行。将欲感人心於和平，则在乎念今而已。伏惟陛下知人安之至难也，则念去烦扰之吏；爱人命之至重也，则念黜苛酷之官；┰人力之易罢也，则念省修葺之劳；忧人财之易匮也，则念减服御之费；惧人之有馁也，则念薄麦禾之税；畏人之有寒也，则念轻布帛之征；虑人之有愁苦也，则念损嫔嫱之数。故念之又念之，则人心交感矣。感之又感之，则天下和平矣。将欲致王化於雍熙，则在乎思古而已。伏惟陛下仰羲轩之道也，则思兴利而除害；侔唐虞之圣也，则思明目而达聪；师夏禹之德也，则思泣辜而┰人；法殷汤之仁也，则思祝网而爱物；鉴汉之盛也，则思罢露台而海内流化；观周之兴也，则思葬枯骨而天下归心；宏贞观之理也，则思开房杜之谠议，以致升平；嗣开元之政也，则思得姚宋之嘉谋，而臻富寿。故思之又思之，则王泽流行矣。行之又行之，则天下雍熙矣。
△十、王泽流人心感，在恕己及物
夫欲使王泽旁流，人心大感，则在陛下恕己及物而已。夫恕已及物者无他，以心度心，以身观身，推其所为，以及天下者也。故己欲安，则念人之重扰也；己欲寿，则念人之嘉生也；己欲逸，则念人之惮劳也；己欲富，则念人之恶贫也；己欲温饱，则念人之冻馁也；己欲声色，则念人之怨旷也。陛下念其重扰，则烦暴之吏退矣；念其嘉生，则苛虐之官黜矣；念其惮劳，则土木之役轻矣；念其恶贫，则服御之费损矣；念其冻馁，则布帛麦禾之税轻矣；念其怨旷，则妓乐嫔嫱之数省矣。推而广之，念一知十。盖圣人之道也，始则恕已以及人，终则念人而及己。故恕之又恕之，则王泽不得不流矣，念之又念之，则人心不得不感矣。泽流心感，而天下不太平者，未之闻也。
△十一、黄老术，在尚宽简务清净则人俭朴俗和平
夫欲使人情俭朴，时俗清和，莫先於体黄老之道也。其道在乎尚宽简，务俭素，不眩聪察，不役智能而已。盖善用之者，虽一邑一郡一国至於天下，皆可以致清净之理焉。昔宓贱得之，故不下堂而单父之人化；汲黯得之，故不出阁而东海之政成；曹参得之，故狱市勿扰，而齐国大和；汉文得之，故刑罚不用，而天下大理。其故无他，清静之所致耳。故老子曰：“我无为而人自化，我好静而人自正，我无事而人自富，我无欲而人自朴。”此四者，皆黄老之要道也，陛下诚能体而行之，则人俭朴而俗清和矣。
△十二、政化速成，由不变礼不易俗
夫欲使政化速成，则在乎去烦扰、师简易而已。臣请以齐鲁之事明之。臣闻伯禽之事鲁也，变其礼，革其俗，三年而政成；太公之理齐也，简其礼，从其俗，五月而政成。故周公叹曰：“夫平易近人，人必归之，鲁後代其北面事齐矣！”此则烦简迟速之效明矣，伏惟陛下鉴之。
△十三、号令，令一则行推诚则化
问：号令者，所以齐其俗，一其心，故圣人专之慎之。然则号令既出，而俗犹未齐者，其故安在？号令既行，而心犹未一者，其失安归？欲使下令如风行，出言如响应，导之而人知劝，防之而人不逾。将致於斯，岂无其要。
臣闻王者发号施令，所以齐其俗，一其心。俗齐则和，心一则固，人於是乎可任使也。《传》曰：“人心不同，如其面焉。”故一人一心，万人万心。若不以令一之，则人人之心各异矣，於是积异以生疑，积疑以生惑。除乱莫先乎令者也，故圣王重之。然则令者，出於一人，加於百辟，被於万姓，渐於四夷，如风行，如雨施，有往而无返也。其在《周易》“涣汗”之义，言号令如涣汗然，一出而不可复也，故圣王慎之，然则令既出，而俗犹未齐者，由令不一也。非独朝出夕改，晨行暮止也；盖谨於始，慢於终，则不一也；张於近，弛於远，则不一也；急於贱，宽於贵，则不一也；行於疏，废於亲，则不一也。且人之心，犹不可以不一而理，况君之令，其可二三而行者乎？然则令既一，而天下之心犹未悦随者，由上之不能行於己、推於诚者也。凡下从上也，不从口之言，从上之所好也；不从力之制，从上之所为也。盖行诸已也诚，则化诸人也深。若不推之於诚，虽三令五申，而令不明也；苟不行之於己，虽家喻户晓，而人不信矣。圣王知其如此，故以礼自修，以法自理，慎其所好，重其所为，有诸已者，而後求诸人，责於下者，必先禁於上。是以推之而往，引之而来，导之使行，禁之使止，使天下之心，禺禺然惟望其令、听其言而已。故言出则千里之外应如响，令下则四海之内行如风。故曰禁胜於身，则令行於人者矣，又曰下令如流水发源，盖是谓也。如此则何虑乎海内之令，不如身之使臂，臂之使指者哉。
△十四、辨兴亡之由，由善恶之积
问：万姓亲怨之由，百王兴亡之渐，将独系於人乎，抑亦系於君乎？
臣观前代，邦之兴，由得人也，邦之亡，由失人也。得其人，失其人，非一朝一夕之故也，其所由来者渐矣。天地不能顿为寒暑，必渐於春秋，人君不能顿为兴亡，必渐於善恶。善不积，不能勃焉而兴，恶不积，不能忽焉而亡。善与恶始系於君也，兴与亡终系於人也。何则？君苟有善，人必知之，知之又知之，其心归之，归之又归之，则载舟之水，由是积焉；君苟有恶，人亦知之，知之又知之，其心去之，去之又去之，则覆舟之水，由是作焉。故曰至高而危者君也，至愚而不可欺者人也。圣王知其然，故则天上不息之道以修己，法地下不动之德以安人。修己者，慎於中也，栗然如履春冰；安人者，敬其下也，凛乎若驭朽索。犹惧其未也，加以乐人之乐，人亦乐其乐，忧人之忧，人亦忧其忧。忧乐同於人，敬慎著於己，如是而不兴者，反是而不亡者，自生人以来，未之有也。臣愚以为百王兴亡之渐，在於此也。
△十五、忠敬质文损益
问：忠敬质文，百代循环之教也。五帝何为而不用？三王何故而相承？将时有同异耶？道有优劣耶？又三代之际，损益不同，所祖三才，其义安在？岂除旧布新，务於相反相异乎？复扶衰救弊，其道不得不然乎？又国家祖述五帝，宪章三代，质文忠敬，大备於今，而尚人鲜朴忠，俗多利巧。欲救斯弊，其道如何？
臣闻步骤殊时，质文异制，五帝以道化，三王以礼教。道者无为，无为故无失，无失故无革，是以唐虞相承，无所改易也；礼者有作，有作则有弊，有弊则有救，故殷周相代，有所损益也。损益之教，本乎三才。夏之教尚忠。忠本於人，人道以善教人，忠之至也，故曰忠者人之教也。忠之弊其民野，救野莫若敬，故殷之教尚敬。敬本於地，地道谦卑，天之所生，地敬养之，故曰敬者地之教也。敬之弊其人诡，救诡莫若文，故周之教尚文。文本於天，天道垂文，而人则之，故曰文者天之教也。文之弊，其人亻塞，救亻塞莫若忠。然则三王之所祖不同者，非欲自异而相反也，盖扶衰救弊，各随其运也。运苟有异，教亦不同，虽忠与敬，各系於时，而质与文，俱致於理。标其教则殊制，臻其极则同归，亦犹水火之相形，同根於冥化，共济於人用也，寒暑之相代，同本於元气，共成於岁功也。三王之道，亦如是焉。我国家钦若五帝，宪章三代，典谟不易之道，祖述而大用，忠敬迭救之教，具举而兼行，可谓文质协和，礼括铟备之代也。然臣闻孔子曰：“殷因於夏礼，周因於殷礼，损益始终，若循环然，其继周者，百代可知也。”臣观周之弊也，爵赏黩，刑罚穷，而秦反用刑名，祚因中绝，及汉杂以霸道，德又下衰，迨於魏晋以还，未有继而救者，是以周之文弊，今有遗风，故人鲜朴忠，俗犹利巧。伏愿陛下以继周为已任，以行夏为时宜，稍益质而损文，渐尚忠而救亻塞，斟酌於教，经纬其人，使瞻前而道继三王，顾後而光垂万叶。则尽善之道，大同之风，不专於上古矣。
△十六、议祥瑞，辨妖灾
问：国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。斯岂国之兴灭，系於天地之灾祥欤；将物之妖瑞，生於时政之昏明欤？又天地有常道，灾祥有常应，此必然之理也。何以桑谷之妖，反为福於太戊；大鸟之庆，竟居祸於帝辛？岂吉凶或僭在人，将休咎不常其道？敬戒之徵安在，改悔之效何明？又祥必偶圣，妖必应昏，何以明时不能为无灾，乱代或闻其有瑞，报施之道，何缪滥哉？
臣闻国家将兴，必有祯祥，国家将亡，必有妖孽者，非孽生而後邦丧，非祥出而後国兴。盖瑞不虚呈，必应圣哲，妖不自作，必候淫昏，则昏圣为祥孽之根，妖瑞为兴亡之兆矣。文子曰：“阴阳陶冶，万物皆乘天气而生。然则道之休明，德动乾坤而感者谓之瑞，政之昏乱，腥闻上下而应者谓之妖。瑞为福先，妖为祸始，将兴将废，实先启焉。然有人君德未及乎休明，政不至於昏乱，而天文有异，地物不常，则为瑞为妖，未可知也。或者天示敬戒之意，以寤君心，俾乎君修改悔之诚，以答天鉴，如此则转乱为治，变灾为祥，自古有之，可得而考也。臣闻高宗不聪，飞雉ず於鼎；宋景有罚，荧惑守於心。及乎懋懿德以修身，出善言而罪己，则升耳之异自殄，退舍之庆自臻，天人相感，可谓明矣速矣。且高宗，三代之贤主也，有一德之违，亦谪见於物；宋景，列国之常主也，有一言之感，亦冥应乎天。则知上之鉴下，虽贤主也，苟有过而必知；下之感上，虽常主也，苟有诚而必应。故王者不惧妖之不灭，而惧过之不悛；不惧瑞之不臻，而惧诚之不至。足明休徵在德，吉凶由人矣。失君道者，祥反成妖，悟天鉴者，灾亦为瑞，必然而已矣。抑臣又闻王者之大瑞，在乎天地泰，阴阳和，风雨时，寒暑节，百谷熟，万人安，赋役轻，服用俭，兵革偃，刑罚措，贤者出，不肖者退，声教日被，讴歌日兴，此之谓休徵，此之谓嘉瑞也。王者之大妖，在乎两仪不泰，四气不和，风雷不时，水旱不节，五谷不稔，百不藏，徭役烦，征赋重，干戈动，刑狱作，君子隐，小人见，政令日缺，怨ゥ日兴，此之谓咎徵，此之谓妖孽也。至若一星一辰之瑞，一云一露之祥，一鸟一兽之妖，一草一木之怪，或偶生於气象，或偶得於陶钧，信非休咎之徵，兴亡之兆也。何则？隐见出处，亦不於常，明圣之朝，不能无小灾小，衰乱之代亦或有小瑞小祥，固未足质帝王之疑，明天地之意耳。王者但外思其政，内省其身。自谓德之不修，诚之不著，虽有区区之瑞，不足嘉也；自谓政之能立，道之能行，虽有琐琐之妖，不足惧也。臣窃谓妖祥废兴之由，实在於此，故虽辞费，不敢不备而言之。
△十七、兴五福，销六极
问：昔周著《九畴》之书，汉述《五行》之志，皆所以精究天人之际，穷探政化之源。然则五福之祥，何从而作；六极之，何故而生？将欲辨行，可明本末。又今人财耗费，既贫且忧，时流行，或疾而夭。思欲销六极，致五福，殴一代於富寿，纳万人於康宁。何所施为，可致於此？
臣闻圣人兴五福销六极者，在乎立大中致大和也。至哉中和之为德，不动而感，不劳而化，以之守则仁，以之用则神，卷之可以理一身，舒之可以济万物。然则和者生於中也，中者生於不偏也，不邪也，不过也，不及也。若人君内非中勿思，外非中勿动，动静进退，皆得其中，故君得其中，则人得其所，人得其所，则和乐生焉。是以君人之心和，则天地之气和，天地之气和，则万物之生和。於是乎三和之气，合，积为寿，蓄为富，舒为康宁，敷为攸好德，益为考终命。其羡者则融为甘露，凝为庆云，垂为德星，散为景风，流为醴泉。六气叶乎时，七曜顺乎轨，迨於巢穴羽毛之物，皆煦妪而自蕃，草木鳞介之祥，皆丛萃而继出。夫然者，中和之气所致也。若人君内非中是思，外非中是动，动静进退，不得其中，故君不得其中，则人不得其所，人不得其所，则怨叹兴焉。是以君人之心不和，则天地之气不和，天地之气不和，则万物之生不和。於是乎三不和之气，交错堙郁，伐为凶短折，攻为疾，聚为忧，损为贫，结为恶，耗为弱。其羡者潜为伏阴，淫为愆阳，守为彗星，发为暴风，降为苦雨。四序失其节，三辰乱其行，迨乎襁褓卵胎之生，皆夭阏而不遂，木石华虫之怪，皆糅杂而毕呈。夫然者，不中不和之气所致也。则天人交感之际，五福六极之来，岂不昭昭然哉。臣伏见比者兵赋未减，人鲜无忧，时所加，众或有疾。德宗皇帝病人之病，忧人之忧，於是救之以广利之方，悦之以中和之乐，将使易忧为乐，变病为和，惠化之恩，莫斯甚也。然臣窃闻善除害者察其本，善理疾者绝其源。伏惟陛下欲纾人之忧，先念忧之所自；欲救人之病，先思病之所由。知所自以绝之，则人忧自弭也；知所由以去之，则人病自瘳也。然後申之以救疗之术，则人易康宁；鼓之以安乐之音，则人易和悦。斯必应疾而化速，利倍而功兼。六极待此而销，五福待此而作。如是，可以陶三才缪滥之气，发为休祥；殴一代鄙夭之人，臻乎仁寿。中和之化，夫何远哉！
△十八、辨水旱之灾，明存救之术
问：“狂常雨若，僭常若”，此言政教失道，必感於天也。又尧之水九年，汤之旱七年，此言阴阳定数，不由於人也。若必系於政，则盈虚之数徒言；如不由於人，则精诚之祷安用。二义相戾，其谁可从？又问阴阳不测，水旱无常，将欲均岁功於丰凶，救人命於冻馁，凶歉之岁，何方可以足其食？灾危之日何计可以固其心？将备不虞，必有其要，历代之术，可明徵焉。
臣闻水旱之灾，有小有大，大者由运，小者由人。由人者，由君上之失道，其灾可得而移也；由运者，由阴阳之定数，其灾不可得而迁也。然则畜本末，臣粗知之。其小者或兵戈不戢，军旅有强暴者；或诛罚不中，刑狱有冤滥者；或小人入用，谗佞有得志者；或君子失位，忠良有放弃者；或男女臣妾有怨旷者，或鳏寡孤独有困死者；或赋敛之法无度焉，或土木之功不时焉。於是乎忧伤之气，愤怨之心，积以伤和，变而为。古之君人者，逢一灾，遇一异，则回视反听，察其所由。且思乎军镇之中，无乃有纵暴者耶；刑狱之中，无乃有冤滥者耶；权宠之中，无乃有不肖者耶；放弃之中，无乃有忠贤者耶；内外臣妾，无乃有幽怨者耶；天下穷人，无乃有困死者耶；赋入之法，无乃有过厚者耶；土木之功，无乃有屡兴者耶？若有一於此，则是政令之失，而天地之谴也。又《洪范》曰：“狂常雨若，僭常若。”言不信不，亦水旱应之。然则人君苟能改过塞违，率德修政，励敬天之志，虔罪己之心，则虽逾月之霖，经时之旱，至诚所感，不能为灾。何则？古人或牧一州，或宰一县，有暴身致雨者，有救火反风者，有飞蝗去境者。郡邑之长，犹能感通，况王者为万乘之尊，居兆人之上，悔过可以动天地，迁善可以感神明，天地神明，尚且不违，而况於水旱、风雨、虫蝗者乎？此臣所谓由人可移之灾也。
其大者，则唐尧九载之水，殷汤七年之旱是也。夫以尧之大圣，汤之至仁，於时德俭人和，刑清兵偃，上无狂僭之政，下无怨嗟之声，而卒有浩浩滔天之灾，炎炎烂石之，非君上之失道，盖阴阳之定数尔。此臣所谓由运不可迁之灾也。然则圣人不能迁灾，能御灾也，不能违时，能辅时也。将在乎廪积有常，仁惠有素。备之以储蓄，虽凶荒而人无菜色；固之以恩信，虽患难而人无离心。储蓄者，聚於丰年，散於歉岁；恩信者，行於安日，用於危时。夫如是，则虽阴阳之数不可迁，而水旱之灾不能害，故曰人强胜天，盖是谓也。斯亦图之在早，备之在先，所谓思危於安，防劳於逸。若患至而方备，灾成而後图，则虽圣人，不能救矣。
抑臣又闻古者圣王在上，而下不冻馁者。何哉？非家至日见，衣之而食之，盖能均节其衣食之源也。夫天之道无常，故岁有丰必有凶；地之利有限，故物有盈必有缩。圣王知其必然，於是作泉刀布帛之货，以时交易之，以时敛散之，所以持丰济凶，用盈补缩。则衣食之费，谷帛之生，调而均之，不啻足矣。盖管氏之轻重，李悝之平籴，耿寿昌之常平者，可谓不涸之食，不竭之府也。故丰稔之岁，则贵籴以利农人；凶歉之年，则贱粜以活饿殍；若水旱作，则资为九年之蓄；若兵甲或动，则馈为三军之粮。上以均天时之丰凶，下以权地利之盈缩，则虽九年之水，七年之旱，不能害其人，危其国矣。至若禳祷之术，凶荒之政，历代之法，臣精闻之。则有雩天地以牲牢，山川以圭璧，祈土龙於元武，舞群巫於灵坛，徙市修城，贬食彻乐，缓刑省礼，务啬劝分，杀哀多婚，弛力舍禁。此皆从人之望，随时之宜，勤┰下之心，表恭天之罚，但可以济小灾小弊，未足以救大危大荒。必欲保邦邑於危，安人心於困，则在乎储蓄充其腹，恩信结其心而已。盖羲农唐虞禹汤文武，皆由此道而王也。
○策林二
△十九、息游惰，劝农桑议赋税复租庸罢缗钱用谷帛
问：一夫不田，天下有受其馁者，一妇不蚕，天下有受其寒者，斯则人之性命系焉，国之贫富属焉。方今人多游心，地有遗力，守本业者，浮而不固，逐末作者，荡而忘归。夫然，岂惩戒游惰之法失其道耶？将敦劝农桑之教不得其本耶？
臣伏见今之人，舍本业趋末作者，非恶本而爱末，盖去无利而就有利也。夫人之趋利者甚矣，苟利之所在，虽水火蹈焉，虽白刃冒焉。故农桑苟有利也，虽日禁之，人亦归矣，而况於劝之乎？游惰苟无利也，虽日劝之，亦不为矣，而况於禁之乎？当今游惰者逸而利，农桑者劳而伤。所以伤者，由天下钱刀重而谷帛轻也。所以轻者，由赋敛失其本也。夫赋敛之本者，量桑地以出租，计夫家以出庸，租庸者，谷帛而已。今则谷帛之外，又责之以钱。钱者，桑地不生铜，私家不敢铸，业於农者，何从得之？至乃吏胥追徵，官限迫蹙，则易其所有，以赴公程。当丰岁则钱籴半价，不足以充缗钱；遇凶年则息利倍称，不足以偿逋债。丰凶既若此，为农者何所望焉？是以商贾大族，乘时射利者，日以富豪；田垄疲人，终岁勤力者，日以贫困。劳逸既悬，利病相诱，则农夫之心，尽思释耒而倚市，织妇之手，皆欲投杼而刺文。至使田卒污莱，室如悬磬，人力罕施而地利多郁，天时虚运而岁功不成。臣常反覆思之，实由谷帛轻而钱刀重也。夫籴甚贵，钱甚轻，则伤人；籴甚贱，钱甚重，则伤农。农伤则生业不专，人伤则财用不足。故王者平均其贵贱，调节其重轻，使百货通流，四人交利，然後上无乏用，而下亦阜安。方今天下之钱，日以减耗，或积於国府，或滞於私家。若复日月徵求，岁时输纳，臣恐谷帛之价转贱，农桑之业转伤，十年以後，其弊或甚於今日矣，非所谓平均调节之道也。今若量夫家之桑地，计谷帛为租庸，以石斗登降为差，以匹夫多少为等，但书估价，并免税钱，则任土之利载兴，易货之弊自革。弊革则务本者致力，利兴则趋末者回心，游手於道途市肆者，可易业於西成，托迹於军籍释流者，可返躬於东作，欲其浮惰，其可得乎？加以陛下念稼穑之艰难则薄敛，而人足食矣；念纺绩之勤苦则省用，而人丰财矣；念异货之败度则寡欲，而人著诚矣；念奇器之荡心则正德，而人归厚矣。其兴利除害也如彼，又修己化人也如此，是必应之如响答，顺之如风行。斯可谓下令如流水之源，系人於苞桑之本者矣。欲其浮惰，其可得乎？
△二十、平百货之价，陈敛散之法请禁销钱为器
问：今田畴不加辟，而菽粟之估日轻；桑麻不加植，而布帛之价日贱。是以射时利者贱收而日富，勤力穑者轻用而日贫。夫然，岂殖货敛散之节失其宜耶？将泉布轻重之权不得其要也？
臣闻谷帛者，生於农也；器用者，化於工也；财物者，通於商也；钱刀者，操於君也。君操其一以节其三，三者和钧，非钱不可也。夫钱刀重则谷帛轻，谷帛轻则农桑困，故散钱以敛之，则下无弃谷遗帛矣；谷帛贵则财物贱，财物贱则工商劳，故散谷以收之，则下无废财弃物矣。敛散得其节，轻重便於时，则百货之价自平，四人之利咸遂，虽有圣智，未有易此而能理者也。方今关辅之间，仍岁大稔，此诚国家散钱敛谷防险备凶之时也，时不可失，伏惟陛下惜之。臣又见今人之弊者，由铜利贵於钱刀也。何者？夫官家采铜铸钱，成一钱破数钱之费也；私家销钱为器，破一钱成数钱之利也。铸者有程，销者无限，虽官家之岁铸，岂能胜私家之日销乎？此所以天下之钱，日减而日重矣。今国家行挟铜之律，执铸器之禁，使器无用铜。铜无利也，则钱不复销矣。此实当今权节重轻之要也。
△二十一、人之困穷由君之奢欲
问：近古以来，君天下者，皆患人之困，而不知困之由，皆欲人之安，而不得安之术。今欲转劳为逸，用富易贫，究困之由，矫其失於既往，求安之术，致其利於将来。审而行之，以康天下。
臣闻近古以来，君天下者，皆患人之困，而不知困之由，皆欲人之安，而不得安之术。臣虽狂瞽，然粗知之。臣窃观前代人庶之贫困者，由官吏之纵欲也；官吏之纵欲者，由君上之不能节俭也。何则？天下之人亿兆也，君者一而已矣。以亿兆之人奉其一君，则君之居处，虽极土木之功，殚金玉之饰，君之衣食，虽极海陆之味，尽文采之华，君之耳目，虽忄舀郑卫之音，厌燕赵之色，君之心体，虽倦畋渔之乐，疲辙迹之游，犹未全扰於人伤於物。何者？以至多奉至少故也。然则一纵一放，而弊及於人者，又何哉？盖以君之命行於左右，左右颁於方镇，方镇布於州牧，州牧达於县宰，县宰下於乡吏，乡吏转於村胥，然後至於人焉。自君至臣，等级若是，所求既众，所费滋多，则君取其一，而臣已取其百矣。所谓上开一源，下生百端者也。岂直若此而已哉，盖君好则臣为，上行则下效，故上苟好奢，则天下贪冒之吏将肆心焉，上苟好利，则天下聚敛之臣将力焉，雷动风行，日引月长，上益其侈，下成其私，其费尽出於人，人实何堪其弊，此又为害十倍於前也。夫如是，则君之躁静，为人劳逸之本，君之奢俭，为人富贫之源。故一节其情，而下有以获其福，一肆其欲，而下有以罹其殃，一出善言，则天下之心同其喜，一违善道，则天下之心共其忧。盖百姓之殃，不在乎鬼神，百姓之福，不在乎天地，在乎君之躁静奢俭而已。是以圣王之修身化下也。宫室有制，服食有度，声色有节，畋游有时，不徇己情，不穷己欲，不殚人力，不耗人财。夫然，故诚发乎心，德形乎身，政加乎人，化达乎天下。以此禁吏，则贪欲之吏不得不廉矣，以此牧人，则贫困之人不得不安矣。困之由，安之术，以臣所见，其在兹乎。
△二十二、不夺人利，议盐铁与榷酤诫厚敛及杂税
问：盐铁之谋，榷酤之法，山海之利，关市之征，皆可以助佐征徭，又虑其侵削黎庶。舍之则乏用於军国，取之则夺利於生人，取舍之间，孰为可者？
臣闻君之所以为国者，人也；人之所以为命者，衣食也；衣食之所从出者，农桑也。若不本於农桑而兴利者，虽圣人不能也。苟有能者，非利也，其害也。何者？既不自地出，又非从天来，必是巧取於人，曲成其利。利则日引而月长，人则日削而月，至使人心穷，王泽竭。故臣但见其害，不见其利也。所以王者不殖货利，不言有无，耗羡之财不入於府库，析毫之计不行於朝廷者，虑其利穴开而罪梯构。然则圣人非不好利也，利在於利万人，非不好富也，富在於富天下。节欲於中，人斯利矣，省用於外，人斯富矣。故唐尧、夏、禹、汉文之代，虽薄农桑之税，除关市之征，弃山海之饶，散盐铁之利，亦国足而人富安矣。何则？欲节而用省也。秦皇、汉武、隋炀之时，虽入太半之赋，徵逆折之租，建榷酤之法，出舟车之算，亦国乏而人贫弊矣。何则？欲不节而用不省也。盖所谓山林不能给野火，江海不能实漏卮。夫利散於下，则人逸而富，利壅於上，则人劳而贫。故下劳则上无以自安，人富则君孰与不足？《礼记》曰：“人以君为心，君以人为体。”《诗》曰：“恺悌君子，人之父母。”由此而言，未有体劳而心逸者也，未有子富而父贫者也，臣又闻地之生财，多少有限，人之食利，众寡有常，若盈於上，则耗於下，利於彼，则害於此。而王者四海一家，兆人一统，国无异政，家无异风。若夺其利则害生，害不加於人，欲何加乎？若除其害则利生，利不归於人，欲何归乎？故夺之也，如皮尽於毛下，本或不存；与之也，同囊漏於贮中，利将焉往。与夺利害，断可知焉。是以善为国者，不求非农桑之产，不重非衣食之货，不用计数之吏，不畜聚敛之臣，闻榷管之谋，则思侵削於下，见羡馀之利，则念诛求於人，然後德泽流而歌咏作矣。故曰利出一孔者王，利出二孔者强，利出三孔者弱。此明君立国子人者，贵本业而贱末利也。
△二十三、议盐法之弊，论盐商之幸
臣伏以国家盐之法久矣，盐之利厚矣。盖法久则弊起，弊起则法隳，利厚则奸生，奸生则利薄。臣以为隳薄之由，由乎院场太多，吏职太众故也。何者？今之主者，岁考其课利之多少，而殿最焉，赏罚焉。院场既多，则各虑其商旅之不来也，故羡其盐而多与焉；吏职既众，则各惧其课利之不优也，故慢其货而苟得焉。盐羡则幸生，而无厌之商趋矣；货慢则滥作，而无用之物入矣。所以盐愈费而官愈耗，货愈虚而商愈饶，法虽行而奸缘，课虽存而利失。今若减其吏职，省其院场，审货帛之精粗，谨盐量之出入，使月有常利，岁有常程，自然盐不诱商，则出无羡盐矣，吏不争课，则入无滥货矣，盐不滥出，货不滥入，则法自张而利复兴矣。利害之效，岂不然乎？臣又见自关以东，上农大贾，易其资产，入为盐商，率皆多藏私财，别营裨贩，少出官利，唯求隶名，居无征徭，行无榷税，身则庇於盐籍，利尽入於私室。此乃下有耗於商农，上无益於管榷明矣。出山海之饶，盐铁之利，利归於人，政之上也，利归於国，政之次也。若上不归於人，次又不归於国，使幸人奸党，得以自资，此乃政之疵，国之蠹也。今若划革弊法，沙汰奸商，使下无侥幸之人，上得析毫之计，斯又去弊兴利之一端也。唯陛下详之。
△二十四、议罢漕运可否
问：秦居上腴，利号近蜀，然都畿所理，征赋不充，故岁漕山东谷四百万斛，用给京师，其间水旱不时，赈贷贫乏。今议者罢运谷而收脚价，籴户粟而折税钱，但未知利於彼乎？而害於此乎？
臣闻议者将欲罢漕运於江淮，请和籴於关辅，以省其费，以便於人。臣愚以为救一时之弊则可也，若以为长久之法，则不知其可也。何者？方今自淮以南，逾年旱歉；自洛而西，仍岁丰稔。彼人困於艰食，此谷贱於伤农，困则难於发租，贱则易於乞籴，斯则不便於彼，而无害於此矣。此臣所谓救一时之弊则可也。若举而为法，徇以为常，臣虽至愚，知其不可。何者？夫都畿者，四方所凑也，万人所会也，六军所聚也，虽利称近蜀之饶，犹未能足其用，虽田有上腴之利，犹不得充其费，况可日削其谷，月其食乎？故国家岁漕东南之粟以给焉，时发中都之廪以赈焉，所以赡关中之人，均天下之食，而古今不易之制也。然则用舍利害，可明徵矣。夫赍敛籴之资，省漕运之费，非无利也，盖利小而害大矣，故久而不胜其害。挽江淮之租，赡关辅之食，非无害也，盖害小而利大矣，故久而不胜其利。大凡事之大害者，不能无小利也，事之大利者，不能无小害也。盖┰小害则大害不去，爱小利则大利不成也。古之明王，所以能兴利除害者，非他，盖弃小而润耳。今若┰泛舟之役，忘移谷之用，是知小计而不知大会矣。此臣所谓若以为长久之法，则不知其可也。
△二十五、立制度，节财用均贫富禁兼并止盗贼起廉让
问：天地之利有限也，人之欲无穷也，以有限奉无穷，则必地财耗於僭奢，人力屈於嗜欲。故不足者为奸为盗，有馀者为骄为滥。今欲食力相充，财欲相称，贵贱别而礼让作，贫富均而廉耻行。作为何方，可至於此？
臣闻天有时，地有利，人有欲，能以三者与天下共者，仁也圣也。仁圣之本，在乎制度而已。夫制度者，先王所以下均地财，中立人极，上法天道者也。且天之生万物也，长之以风雨，成之以寒燠；圣人之牧万人也，活之以衣食，济之以器用。若风雨淫，寒燠甚，则反伤乎物之生焉；若衣食奢，器用费，则反伤乎人之生焉。故作四时八节，所以时寒燠，节风雨，不使之过差为也；圣人制五等十伦，所以伦衣食，等器用，不使之逾越为害也。此所谓法天而立极者也。然则地之生财有常力，人之用财有常数，若羡於上，则耗於下也，有馀於此，则不足於彼也。是以地力人财，皆待制度而均也，尊卑贵贱，皆待制度而别也。大凡爵禄之外，其田宅栋宇，车马仆御器服饮食之制，暨乎嫔婚祠葬之度，自上而下皆有数焉。若不节之以数，用之以伦，则必地力屈於僭奢，人财消於嗜欲，而贫困冻馁，奸邪盗贼，尽生於此矣。圣王知其然，故天下奢，则示之以俭天下俭，则示之以礼，俾乎贵贱区别，贫富适宜，上下无羡耗之差，财力无消屈之弊，而富安温饱，廉耻礼让，尽生於此矣。然则制度者，出於君而加於臣，行於人而化於天下也。是以君人者，莫不唯欲是防，唯度是守。守之不固，则外物攻之。故居处不守其度，则峻宇崇台攻之；饮食不守其度，则殊滋异味攻之；衣服不守其度，则奇文诡制攻之；视听不守其度，则奸声艳色攻之；喜怒不守其度，则僭赏淫刑攻之；玩好不守其度，则妨行之货、荡心之器攻之；献纳不守其度，则谗谄之言、聚敛之计攻之；道术不守其度，则不死之方、无生之法攻之。夫然，则安得不内固其守，甚於城池焉，外防其攻，甚於寇戎焉。将在乎寝食起居，必思其度，思而不已，则其下化之。《诗》曰：“仪刑文王，万邦作孚。”此之谓矣。
△二十六、养动植之物，以丰财用以致麟凤龟龙
臣闻天育物有时，地生财有限，而人之欲无极。以有时有限，奉无极之欲，而法制不生其间，则必物暴殄而财乏用矣。先王恶其及此，故川泽有禁，山野有官，养之以时，取之以道。是以豺獭未祭，网不布於野泽；鹰隼未击，弋不施於山林；昆虫未蛰，不以火田；草木未落，不加斧斤；渔不竭泽，畋不合围；至於は卵氐彖，五谷百果，不中杀者，皆有常禁。夫然，则禽兽鱼鳖，不可胜食矣；财货器用，不可胜用矣。臣又观之，岂直若此而已哉，盖古之圣王，使信及豚鱼，仁及草木，鸟兽不犭，胎卵可，麟凤效灵，龟龙为畜者，亦由此涂而致也。
△二十七、请以族类求贤
问：自古以来，君者无不思求其贤，贤者罔不思效其用，君贤两不相遇，其故何哉？今欲求之辨之，其术安在？
臣闻人君者无不思求其贤，人臣者无不思效其用，然而君求贤而不得，臣效用而无由，岂不以贵贱相悬，朝野相隔，堂远於千里，门深於九重，虽臣有之诚，何由上达，虽君有孜孜之念，无因下知，上下茫然，两不相遇。如此则岂唯贤者不用，矧又用者不贤，所以从古以来，乱多而理少者，职此之由也。臣以为求贤有术，辨贤有方，方术者，各审其族类，使之推荐而已。近取诸喻，其犹线与矢也。线因针而入，矢待弦而发，虽有线矢，苟无针弦，求自致焉，不可得也。夫必以族类者，盖贤愚有贯，善恶有伦，若以类求，必以类至，此亦犹水流湿，火就燥，自然之理也。何则？夫以德义立身者，必交於德义，不交於险僻；以正直克己者，必用於正直，不用於颇邪；以贪冒为意者，必比於贪冒，不比於贞廉；以悖慢肆心者，必狎於悖慢，不狎於恭谨。何者？事相害而不相利，性相戾而不相从，此乃天地常伦，人物常理，必然之势也。则贤与不肖，以此知之。伏惟陛下欲求而致之也，则思因针待弦之势，欲辨而别之也，则察流湿就燥之徒。得其势，必汇征而自来，审其徒，必群分而自见。求人之术，辨人之方，於是乎在此矣。
△二十八、尊贤，请厚礼以致大贤也
问：国家岁贡俊造，日求贤良，何以所得者率寻常之才，所来者非师友之佐？岂时无大贤乎，将求之不得其道乎？
臣闻致理之先，先於行道，行道之本，本於得贤，得贤之由，由乎审理。若礼之厚薄定於此，则贤之优劣应於彼。故黜位而朝，西面而事，则师之才至矣；先之以身，下之以色，则友之才至矣；展皮弊之礼，尽揖让之仪，则大臣之才至矣；南面而坐，使者先焉，则左右之才至矣；凭几据杖，以令召焉，则厮役之才至矣。是以得师者帝，得友者王，得大臣者霸，得左右者弱，得厮役者乱。然则求师而得友，求友而得臣者有矣，未有求臣而得友，求友而得师者也。是故图帝而成王，图王而成霸者有矣，未有图霸而成王，图王而成帝者也。夫以夷吾之贤，为不可召之臣，桓公所以霸齐也；孔明之才，为非屈致之士，刘氏所以图蜀也。夫欲霸一国图一方，犹审其礼行其道焉，况开帝王之业，垂无疆之休，苟无尊贤之风，师友之佐，则安能宏其理恢其化乎？国家有天下二百年，政无不施，德无不备，唯尊贤之礼，未与三代同风。陛下诚能行之，则尽美尽善之事毕矣。
△二十九、请行赏罚以劝举贤
问：顷者累下诏旨，令举所知，献其状莫匪贤能，授以官罕闻政绩。将人不易知耶，将容易其举耶？
臣伏见顷者德宗皇帝颁下诏旨，令举所知，自是内外百寮，岁有闻荐，有司各详其状，咸命以官，语其数诚得多士之名，考其才或非尽善之实。何则？得贤由举择慎审，慎审由赏罚必行。自十年以来，未闻有司以得所举赏一人，以失所举罪一人。则内外之荐，恐未专精，出处之贤，或有违滥，斯所以令陛下尚有未得贤之叹也。伏惟申命所举，深诏有司，量其短长之材，授以大小之职，然後明察臧否，精者殿最，得人者行进贤之赏，谬举者坐不当之辜。自然上下精详，远近惩劝，谨关梁以相保，责辕轮以相求。俾夫草靡风行，达於上下，天下之耳，尽为陛下听，天下之目，尽为陛下视。明其视则举不失德，广其听则野无遗贤，而後官得其才，事得其序。如此则陛下但凝神端拱，而天下理矣。
△三十、审官，量才授职则政成事举
夫官既备而事未举，才既用而政未成者，由官与才不相得也。且官有大小繁简之殊，才有短长能否之异，称其任则政立，枉其能则事乖。故先王立庶官而後求人，使乎各司其局也。辨众才而後入仕，使乎各尽其能也。如此则官虽省，才虽半，可得而理矣。若以短任长，以大授小，委其不可而望其可，强其不能而责其能，如此则官虽能，才虽倍，无益於理矣。故曰任小能於大事者，犹狸搏虎而刀伐木也；展长於短用者，犹骥捕鼠而斧剪毛也。所不相及，岂不宜哉！王者诚能量众才之短长，审庶官之畜，俾操凿枘者无圆方之谬，备轮辕者适曲直之宜，自然人尽其能，职修其要，彝伦日叙，庶绩日凝，又何患乎事不举而政未成哉！
△三十一、大官乏人，由不慎选小官也
问：国家台衮之才，台省之器，胡然近日，稍乏其人？将欲救之，其故安在？
臣伏见国家公卿、将相之具，选於丞郎、给舍；丞郎、给舍之才，选於御史、遗补、郎官；御史、遗补、郎官之器，选於秘著、校正、畿赤、簿尉。虽未尽是，十常六七焉。然则畿赤之吏，不独以府县之用求之，秘著之宦，不独以校勘之用取之，其所责望者，乃丞郎之椎轮，公卿之滥觞也，则选用之际，宜得其人。臣窃见近日秘著、校正或以门地授，畿赤、簿尉，唯以资序求，不商较其器能，不研核其才行，至使顷年以来，台官空不知所取，省郎阙不知所求，岂直乏贤，诚亦废事。且以资序得者，仅能参於簿领，以门地进者，或未任於铅黄，臣恐台衮之才、台省之器，十年以後稍乏其人。又顷者有司惩趋竞之流，塞侥幸之路，俾进士非科第者不授校正，校正欠资考者不署畿官，立而为文，权以救弊，盖一时之制，非可久之术。今者有司难於抡才，易於注拟，因循勿改，守以为常，至使两畿之中，数县之外，虽资序，皆当其任，而名实莫得而闻，故每台省缺员，曾莫拟议，则守文之弊，一至於斯。伏愿思以後难，革其前失，广丞郎椎轮之本，疏公卿滥觞之源。如此则良能之才，必足用矣，要剧之职，不乏人矣。
△三十二、议庶官迁次之迟速
问：先王建官，升降有制，迁次有常，此经久之道也。或云：“赏善罚恶者不逾时月。”又曰：“为官吏者可长子孙。”岂今古之殊制乎？不然，何迟速之异如此也？今欲速迁而劝善，恐诱躁求之心；将令久次而望功，虑与滞用之叹。疾徐之制，何以为中？
臣闻孔子曰：“苟有用我者，三年而有成。”《舜典》曰：“三载考绩，三考黜陟幽明。”虽圣贤为政，未及三年，不能成也；虽善恶难知，不过九载，必自著也。由此而论，为官吏者，不可速迁也，不可久次也。若未三年而迁，则政未立，绩未成，且躁求之心生，而驯致之化废矣；若过九载而不转，则明不陟，幽不黜，且劝善之法缺，而惩恶之典隳矣。大凡内外之官，其略如此。然则最与天子共理者，莫先於二千石乎？臣窃见近来诸州刺史，有未两考而迁者，岂为善成政之速，速於圣贤耶？将有司考察之不精耶？不然，何迁之遽也！又有逾一纪而不转者，岂善恶未著，莫得而知耶？将有司遗忘而不举耶？不然，何转之迟也！臣伏见顺宗皇帝诏曰：“凡内外之职，四考递迁。”斯实革今之弊，行古之道也。然臣犹以为吏能有闻者，既以四考迁之，政术无取者，亦宜四考黜之。将欲循其名，辨其实，则在陛下奖纠察之吏，督考课之官。使别其否臧，明知白黑。仍命曰：“虽久次者，不得逾於四载，虽速迁者亦待及於三年。”此先王较能之大方，致理之要道也，伏惟陛下试垂意而察焉。
△三十三、革吏部之弊
问：吏部之弊，为日久矣。今吏多於员，其故何因？官不得人，其由何在，奸伪日起，其计何生？驰骛日滋，其风何自？欲使吏与员而相得，名与实而相符，趋竞巧滥之弊销，公平政理之道长，妍媸者不能欺於藻镜，锱铢者不敢诈於铨衡，岂无良谋，以救其弊？
臣伏见吏部之弊，为日久矣，时皆共病，不知其然，臣请备而言之。臣闻古者计户以贡士，量官而署吏，故官不乏吏，士不乏官，士吏官员，必相参用。今则官倍於古，吏倍於官，入色者又倍於吏也。此由每岁假文武而筮仕者众，冒资荫而出身者多，故官不得人，员不充吏，是以争求日至，奸滥日生，斯乃为弊之一端也。臣又闻古者州郡之吏，牧守选而举之，府寺之寮，公卿辟而署之，其馀者乃归有司。有司所领既少，则所选必精，此前代所以得人也。今则内外之官，一命以上，岁羡千数，悉委吏曹。吏曹案资署官，犹惧不给，则何暇考察名实，区别否臧者乎？至使近代以来，浸而成弊，真伪争进，共徵循资之书，贤愚莫分，同限停年之格，才能者淹滞而不振，巧诈者因缘以成奸，此又为弊之一端也。今若使内外师长者各选其人，分署其吏，则庶乎官得其才矣；使诸色入仕者量省其数，或间以年，则庶乎士不乏官矣。官得其才，则公平政理之道所由长也；士不乏官，则趋竞巧滥之弊所由销也。矧又减铨衡之偏重，则力不挠而易平矣；分藻镜之独鉴，则照不疲而易明矣。与夫千品折於一面，百职断於一心，功相万也。得失相悬，岂不远矣。臣以为芟烦划弊，莫尚於斯。
△三十四、牧宰考课，议殿最未精又政不由己
问：今者勤┰黎元之隐，精求牧宰之才，亦既得人，使之为政，何以抚字之方，尚未副我精求之旨，疲困之俗，尚未知我勤┰之心？岂才未称官，将人不求理？备陈其故，以革其非。
臣闻王者之设庶官，无非共理者也。然则庶官之理同归，而牧宰之用为急。盖以邦之赋役，由之而後均，王之风教，由之而後行，人之性命系焉，国之安危属焉。故与夫庶官之寄，轻重不可齐致也。臣伏见陛下勤┰黎元之心至矣，慎择牧宰之旨深矣，然而黎元之理，尚未副陛下勤┰之心，牧宰之政，尚未称陛下慎择之旨，非人不求理，非才不称官，以臣所，粗知其由矣。臣闻贤者为善，不待劝矣。何哉？性不忍为恶耳。愚者为不善，虽劝而不迁也。何哉？性不能为善耳。贤愚之间，谓之中人，中人之心，可上可下，劝之则迁於善，舍之则陷於恶。故曰惩劝之废也，推中人而坠於小人之域；惩劝之行也，引中人而纳诸君子之途。是知劝沮之道，不可一日无也。况天下牧宰中人者，多去恶迁善，皆得劝沮。伏以方今殿最之法甚备，黜陟之令甚明，然则就备之中，察之者未甚精也，就明之中，奉之者未甚行也。未甚精，则臧否同贯，未甚行，则善恶齐驱，虽有和璞之贞，不能识也，虽有齐竽之滥，何由知之？如此则岂独利淫，亦将失善。善苟未劝，淫或未惩，欲望副陛下勤┰之心，称陛下慎择之旨，或恐难矣。臣又请以古事验之。臣闻唐虞之际也，敷求俊，而四凶见用，及三考黜陟，而四罪乃彰。则知虽至明也，尚或迷真伪之途；虽至圣也，不能去考察之法。故其法张则变曲为直，如蓬生於麻也；其法弛则变香为臭，使兰化为艾也。且圣人之为理，岂久贤而用之乎，岂尽知不肖而去之乎？将在夫秉其枢，操其要，划邪为正，削觚为圆，能使善之必迁，不谓善之尽有，能使恶之必改，不谓恶之尽无。成此功者无他，惩劝之所致也。则考课之法，其可轻乎？臣又见当今牧宰之内，甚有良能，委之理人，亦足成政。所未至者，又有其由。臣闻牧宰，古者五等之国也，於人有父母之道焉，於吏有君臣之道焉，所宜弛张举措由其心，威福赏罚悬於手，然後能镇其俗，移其风也。今县宰之权，受制於州牧，州牧之政，取则於使司，迭相拘持，不敢专达，虽有政术，何由施行？况又力役之限，赋敛之期，以用之费省为求，不以人之贫富为度，以上之缓急为节，不以下之劳逸为程，县畏於州，州畏於使，虽有仁惠，何由抚绥？此犹束舟楫而望济川，绊骐骥而求致远，臣恐龚、黄、卓、鲁复生於今日，亦不能为理矣。
△三十五、使百职修皇纲振，在乎格慎默之俗
夫百职不修，万事不举，皇纲弛而不振，颓俗荡而不还者，由君子谠直之道消，小人慎默之道长也。臣伏见近代以来，时议者率以拱默保位者为明智，以柔顺安身者为贤能，以直言危行者为狂愚，以中立守道者为凝滞，故朝寡敢言之士，庭鲜执咎之臣。自国及家，浸而成俗，故父训其子曰：“无介直以立仇敌。”兄教其弟曰：“无方正以贾悔尤。”识者腹非而不言，愚者心竞而是效，至使天下有目者如瞽也，有耳者如聋也，有口者如含锋刃也。慎默之俗，一至於斯，此正士直臣所以退藏而长太息也。岂直若此而已哉，盖慎默积於中，则职事废於外，强毅果断之心屈，畏忌因循之性成，反谓率职而举正者不达於时宜，当官而行法者不通於事变。是以殿最之文，虽书而不实，黜陟之法，虽备而不行，欲望善者劝，恶者惩百职修，万事举，不可得也。然臣以为历代之颓俗，非国朝不能革也，国朝之皇纲，非陛下不能振也。革振之术，臣粗知之。何者？夫人之蚩蚩，唯利是务，若利出於慎默，则慎默之风大起，若利出於谠直，则谠直之风大行。亦犹冬月之阳，夏日之阴，不召物而自归之者，无他，温凉之利所在故也。伏惟陛下以至公统天下，以至明御群臣，使情伪无所逃，言行无所隐，有若谠直强毅举正弹违者，引而进之，有若慎默畏忌吐刚茹柔者，推而远之，使此有利彼无利，安得不去彼人乎？斯所谓俾人日从善远罪而不自知也。如此则百职修，万事举，皇纲振，颓俗移，太平之风，由斯而致矣。